小甘露丸——邪见病的特效药索达吉堪布著

在难逢难遇的密法花园里,五颜六色的鲜花争奇斗艳、绚丽缤纷,不时散发出扑鼻的芳香,沁人心脾。来自四面八方的王子(修学密法者)游览其间,尽情地欣赏、享受着这不可多得的佳园美景。蓦然间,许多王子染上了一种严重的邪见病,一时间变得懵懵懂懂,处于迷迷糊糊的状态中。

刚刚走出校门不久作为实习医生的我见到此情此景,恻隐之心不禁油然而生,于是,我跑到传承名医(上师)的妙药宝库中细心择选,从中取出一些珍贵名药,并且结合临床经验,精心配制,作成小小的药丸,献给了前来我处就医的王子们,结果他们都痊愈了。我自己染上此病时也曾服用过亲手配制的这一药丸,感到疗效极佳。

如今,当我又耳闻目睹许许多多染上此病的人,被折磨得痛苦不堪,不禁又想到我的小小甘露丸。今天,我无私地拱手奉献给感染这种邪见病的患者。只要您肯认真服用,定会达到药到病除的功效。健康人如若服用,则不会再感染此病。也就是说,它具有预防、治疗的双重作用,无有任何副作用。

对于修学密法的人来说,最大的障碍莫过于对自己的金刚上师产生邪见。要想获得密宗成就,唯一依靠上师。如果对其生起邪见,不用说是成就,就连善趣也无法趋入,只有堕入金刚地狱感受难以堪忍的痛苦。

病因:由于时值浊世,人们内心的烦恼十分炽盛,要想彻底根除这粗重的惑疾,普通的药物根本无济于事。而无上密法可谓是最有效的灵丹妙药。作为修行人,大多数都明白“道高一尺,魔高一丈”的道理。在如今密法鼎盛的时代,魔众也更加猖獗,它们费尽心机、绞尽脑汁,利用种种手段千方百计地制造违缘,使修学密法的弟子对上师失去信心,产生邪见。无垢光尊者在《上师心滴》中说:“如理精进修持密法即生便可成佛,因此,尔时魔王波旬极不高兴,想方设法使弟子与上师之间产生隔阂毁坏誓言。”《现观庄严论》中也说:四十六种魔中许多也是在上师与弟子之间制造违缘,使之产生不和。又因末法时期的众生福报浅薄,极易被魔所转,从而产生邪见。莲师曾授记道:“浊世众生福报浅,魔转邪见傲慢重,吾今亲临亦难信。”以致于当今学密法者中患有这一邪见病的人日益增多。

身为治病救人的医生,不单单要知道每一种病的病因,而且必须明晓何人容易罹患此病,正确诊断,合理治疗……

易感人群:一般而言,具有精进、无有智慧、无有主见、随波逐流以及信心不稳固、人格不稳重、分别念重的人最容易染上此种邪见病,佛经中说:具有精进心无有智慧之人极易被魔左右。

一旦不幸得上这种病,就会陷入痛苦的深渊中,茫茫然不知所措,到处投医,却丝毫不见效果,严重者甚至四处散布病原体,致使易感人群中的许多亲朋好友(金刚道友)也被传染上。因此,很多医生对此束手无策,都视为不可救药的传染性绝症。作为传染源的患者当然也就成了被孤立、隔离的对象了。

实际上,只要明确诊断,对症下药,合理治疗,使用我配制的这一秘方,这种病轻而易举便可根治。

诊断:要准确无误地诊断一种病,必须根据病史,临床症状等,虽然邪见病有不承认因果等数多种类,但此所针对的是密法者对金刚上师的邪见病。归纳而言,此邪见病主要有三种临床类型:(一)、上师示现不可思议的瑜伽行为时,生起邪见——无有智慧型;(二)、他人诽谤上师时信以为真,生起邪见——随波逐流型;(三)、以贪嗔之心认为上师心不平等,憎恶自己、慈爱他人,生起邪见——偏袒之心型。无垢光尊者说:“有时上师为了修炼通澈觉性妙力而示现种种不如法的行为,或者为观察弟子的信心而作颠倒行为,使弟子对此失去信心;有时因他人诽谤上师而对上师产生误解,心生邪见;有时无缘无故地认为上师以亲疏之心憎恨自己、慈爱他人,无有平等心等,并且因贪恋、嗔恨金刚道友而增益减损,心生忿怒。”

严重性:如果任其蔓延下去,不予以治疗,不服药,邪见病所导致的后果是不堪设想的。《极乐愿文注疏》中说:“具有邪见之人善根也将成为痛苦之因。”律藏中说:邪见毁坏戒体。龙树菩萨说:“若欲趋善趣,当修持正见,邪见者行善,其果亦难忍。”又如:“十不善中邪见重”。这些教证都一针见血地指出了邪见病的严重性及其所导致的后果。了知这一点后,有理智的人谁还会痴迷不悟呢?

治疗:每一种病的治疗方法有多种多样,可是,每一位患者共同的心愿是通过一种切实有效、简便易行的方法彻底去除病患,恢复健康。这种邪见病也不例外。尽管有念修金刚萨埵等多种方法医治,然而,这里想为您提供一种最为简单的窍诀方便法。用一句话概括,即忆念上师道友的功德,知道自己已着魔。通过此种疗法,这一邪见病便可完全治愈,不会留下任何后遗症。无垢光尊者说:“心生邪见时如果能够忆念上师金刚道友的功德,并认识到自己已着魔了,则可使誓言得以清净。”

原则:防微杜渐、以免后患。我们应当坚持预防为主、早期发现、及时治疗的原则,以免病入膏肓,无药可救。

总之,邪见病的病因、诊断、治疗等可以用一教证来概括,《水晶楼续》云:“咒师勤修密法时,诸魔转变其信解,试图毁坏彼誓言,是故应当了知已,于一刹那之间中,亦莫扰乱上师心,如是于诸金刚友,亦断粗语诽谤想。”

此外,也有与之类似的着魔病症,若不及时治疗,危险性极大。有些偏执于实修的人认为闻思不重要,应当专注实修。听到某人大肆渲染地说:某处实修如何如何殊胜。便心弛神往,急不可耐。对于上师的百般劝阻置若罔闻,有的甚至不辞而别离开上师,断然前往。

看到他们一筹莫展的样子,我立即拿出智慧的注射器,吸入理证的药液给他们注上:你对自己上师的金刚语不相信,为什么去轻信愚人的不经之谈呢?

这一针正中恶念的要害。他们顿时哑口无言,心中的病结一下解开了。

另外,有一部分人长了小小的肿块,他们的临床症状是:听闻中观等理论法门会成为修法的障碍。

于是,我拿出一把锋利的小手术刀:你对自己平常繁杂的分别念、睡眠等,不视为障碍,难道诸圣者的善说会成为障碍吗?一刀便摘除了他们那邪念的肿块,使他们顿觉无比轻松。

这些虽算不上是邪见病,也可以说是一种偏见病吧。若不谨慎预防,及时治疗,必将不断恶化,成为邪见病。

以我所作的这一小甘露丸的善根,愿五湖四海所有畅览密法花园、患邪见病的王子们早日康复,继续自由自在地品享意传加持的妙香。

我之智慧宝库中,珍藏龙钦祖传药,

此类苦恼诸患者,速来我处定疗救。

哈哈!

公元二000年十月十六日

——摘自《窍诀宝藏海》

 

法王的教诫「上师的行为一切都是圆满的吗?」

注:嘉瓦仁波切即嘉华仁波切,是对(达.-.赖)(喇.-.嘛)的尊称中的一种,藏民一般不会直接称呼嘉瓦仁波切(意思是智慧如海的上师),而称嘉华仁波切(意思是佛宝)以示尊敬。以下是嘉瓦仁波切的教诫「上师的行为一切都是圆满的吗?」:

1.如何亲近善知识

一位具量的善知识,会带给修行者极大的利益,故我们应尽力去寻找具足条件的善知识。并且以财资供养、身体承侍,如教奉行等三法与善知识建立起良好的师徒关系。密勒日巴尊者说:'我缺乏足够的财务供养,但我代之以如教奉行来令我的上师欢喜。'(密勒日巴尊者就是以此供养上师,依此而修行,获得即身成就之果。)如教奉行虽然一般不容易做到,但就其结果来看,却是所有供养上师法门当中最为殊妙的。所以为人师者,不可以把财供养看得比依教奉行更重要;而为人弟子者,则应尽己一切努力以如教修行来供养上师。

所谓如教奉行,顾名思义,就是要我们依上师的话实践。但是我们如果遇到上师要我们做的事情,我们不乐意做;或者上师说的话不如理、不合教量,这时我们就必须以正理和佛陀之正见来做抉择取舍的标准。如果上师所说的教诫违背了这个标准,我们则要加以拒绝,因为这是佛陀亲口告诫我们的。

如果你对上师说的话感到怀疑,那就必须先很善巧的把这个疑问弄清楚,然而这种做法在无上瑜伽密中是非常敏感的。因为修学无上瑜伽密的先决条件,就是弟子必须无条件的服从上师。但是即使是无上密续中所说的无条件服从,也只是在特别的意义下进行。

假若上师指着东边告诉你要向西边走,这时当弟子的人必须毫无选择的加以抗议。但是态度仍必须非常的恭敬和婉转,否则就不是回谢上师大恩之正当方式了。

2.做金刚上师的条件为什么必须是佛?

小乘和显教大乘的经典,虽然也说上师的种类、修学者必须依止条件够的上师、上师应具备什么条件,以及弟子应该有的修学态度等等。这几个问题在(无上)密续中也同样提出来讨论,但密续中除了规定密宗上师必须具备上述之种种条件外,他必须是佛,因为他必须有能力以自己的修行证验传授生起和圆满两种次第,特别是他必须有能力以自己的证悟为弟子传授第四灌顶。这意思是说,作为一个合格的上师,他必须有能力为弟子介绍大双运,而具有这种能力的人,则唯有金刚持佛。

一个能如法为弟子传授(无上瑜伽密法)第四灌顶的上师,他必须现证幻身与究竟净光。而净光与幻身的关系,就如人御马匹一样。故同时上师亦必须亲证大双运位,并以此传授给他的弟子。这是为上师应有的条件。

在弟子方面来说,即使上师没有获得如上述那样的成就,而向你灌顶的话,这样的灌顶主要是替你在心识中种下殊胜种子,其力量的大小则完全取决于你在灌顶时的心态。当时如果你能视师如佛的话,那你就获得最有力的种子。事实上,这也正是上师在第四灌中该教你做的。

3.上师的行为一切都是圆满的吗?

一般而言,在修学依止上师法中,最重要的是要把他的一切行为都看成圆满无缺。但依我(嘉瓦仁波切)的看法,我不喜欢这一个教法应用得太过度。虽然我们常可以在佛经上看到"(上师的行为)一切都是圆满的"这句话,但是我们仍然必须籍佛陀之光明去了解它。因为佛陀曾经说过:'要接受我的教法,不能依靠盲目的信仰,而是必须透过理智的抉择,就像买金子的人须先把金子鉴定一样。'(比丘与智者,当善观我语,如炼截磨金,信受非唯敬。)

"把上师的一切行为都看成完美"的这个教法,如果不透过正确的抉择,很容易变成上师与弟子的毒药。所以当我在教授此法时,对于传统的这句话,总是叫人不要太过分的强调。如果上师所做的行为不如法,或所讲的言论与佛之正法相违,这时我们必须谨慎的以理智和圣教量去加以辨别。

以我为例:因为过去历代的嘉瓦仁波切都是伟大的圣者,而我又被认为是他们的转世,且我又时常为大众说法,因此很多人对我能生起大信心,于是他们在修上师法时,就把我观成佛。同时我又被推为世间的领袖,那"于上师的一切言行都看成十全十美"这教法,很容易在人民间推行宗教或法令时变成毒药。因为我可以这么想:他们既然把我看成佛,那我无论说什么他们都接受,所以说,太过分的迷信和无条件的把一切都看成圣洁的态度,是会很容易把事情弄糟。

因此,我一直建议大家,'把上师的一切行为都看成十全十美'的这个教法,绝不可以在一般的修行人当中强调它。如果人们将此(修无上瑜伽密才须要用的)甚深教法,随意应用到其他不相应处,这是很不幸的事。

或许你会想,嘉瓦仁波切难道没有学习《菩提道次第论》吗?他为何不知道"没有上师就不可能学到佛法"的道理呢?事实上,我(嘉瓦仁波切)不是不认同《菩提道次第论》里所说的教法,作为一个弟子,当然必须依止上师,以及思维上师之种种功德的。但这个"把上师的行为都看成十全十美"的教法却必须在完整的教规中以正理去运用它。因为此"十全十美"的教法,乃是出自于"无上瑜伽密续"中,《菩提道次第论》之所以引用它,目的是作修学者未来进修"无上瑜伽密"的前行。所以初学佛法的人对处理这件事要特别小心。

上师如果利用密宗上师三昧耶戒来愚弄虔诚而无知的弟子,却于弟子处获得他所要的好处(不管他要的是名闻利养或是淫欲),这种行为就像是把地狱中的滚热铜汁硬灌进弟子的肚子里一样。所以做为一个佛弟子,依止上师一定要依理智和佛之正见来作主要的引导。如果弟子不具备这样的善巧方便,是绝对无法在佛法上获得证悟的。

弟子观此能净恶业,加持善取诸缘。全面的观察善业乃至于只须以世俗的看法,把上师看作佛陀的代表,而不须认为他是真正的佛陀。至于"把上师的一切行为都看成十全十美"的这个教法,则留到修学无上瑜伽密法时才全面运用它,那时这个教法就有新的意义了。因为修学密乘(尤其是无上瑜伽密)中有一个主要的本尊瑜伽法,就是将整个世间看成佛的坛城,把一切众生都看成佛。此时在这种每一个人都是佛的情况下,上师反而不是佛,这岂不是既荒谬又可笑吗?

佛法在西藏已广泛的流传,又由于历代上师们的慈悲,一般西藏人对佛法都能普遍生起很大信心,即使是一块小红布,他们也能把它视为真实的僧伽(注:西藏出家人的袈裟是红色的)。对他们来说,修习"把上师的一切行为都看成十全十美"的这个教法是不大困难的,所以净化传承教法的责任,就完全落在上师的手里。但是很不幸的是(许多上师不但不这么想),反而被这所谓"视师行为皆完美"的教法所宠坏。实事上,一个越被人恭敬的人,应当越加谦逊才对,但这个理论有时却变成反面。所以一个(真正发菩提心的)上师,必须时常很小心的防护自己,并牢记仲敦巴的话。仲敦巴说:'修行者应当利用别人对你的恭敬,而发展你的谦逊。'这是做上师的责任。

那么做弟子的人应负什么责任呢?

做弟子的人应负的责任,就是必须运用智慧,善巧的表达自己的信心和恭敬,因为信心固然可以产生功德,但若不在智慧的指引下,会造成很多的麻烦(和失望,乃至断送自己的慧命)。

我们西藏人(对传法上师)普遍都有过度的信心,而我们也都认为这是理所当然的。(但是身为上师的人应该知道:)一个依赖施主而过活的出家人,如果不如法修行(不依循佛之教诫),这样便是造下大恶业,就如同盗用三宝物一样。出家人必须具足善行,或精进的修学,或殷重修持令己能具堪受供养之身,如此接受布施方来得有意义。若已是毁法犯戒的出家人,那就应宁愿饮下烊铜铁汁(也不受人供养)。

问题是(有许多人并不这样想),他们只把"十全十美"的这个教法用来增长自己的迷妄与愚痴,而这些烦恼正是我们所要克服的。这种放逸的态度,很容易使我们堕落,这是我为什么把"十全十美"的这个教法说成毒药的理由。同时西藏之所以会有这么多的宗派门户之见,也是因误用"十全十美"之教法而产生出来的。

第一世嘉瓦仁波切曾经写过这么一句话:"一个够条件的上师,应该以慈悲心观视一切众生,尊敬如何一个教法的传承上师,(他绝不攻击任何人),只是毁损自己内心的敌人--无明。"

佛法之所以有这么多的不同传承,完全在相应不同根器的众生,这是一种极为善巧的方便。所以如果我们利用"把上师一切行为都看成十全十美"的教法,来达到自己分宗立派之目的的话,那我们将如何回报历代传承上师所赐给我们这么好的佛法传承和利益呢?我们能不感到惭愧吗?如果我们歪曲或误用传承祖师的教法,我们将无法取悦于他们。

作为一个上师,如果是为了利益众生,而举行法会或灌顶,这样做是正确的,是值得的,并且有功德。反之,如果是为了获取世间名闻利养,那倒不如改行做个生意人还好些。

带着佛法之假面具(到处招摇撞骗),利用众生,这种行为会造成很大的损害。纵使像恶魔的敌人曾无情的伤害我们,但相较之下,如果我们利用佛法来达到分宗分派的目的,或利用众生,其所造成的伤害,将远远超过敌人对我们的伤害。因为这种恶行损害了(正法和善行的)根源。

密勒日巴尊者曾经说过:'修道之人的行为若不如法,那么他的行为皆是在破坏佛法。'所以凡是利用教法来分宗立派,或利用教法欺骗众生的,这种行为就是在破坏佛法。

我们与其花费很大的力气供设佛堂,或长途跋涉的去朝圣,倒不如忆念佛陀"诸恶莫作,众善奉行,自净其意"之教诫来得好。修道之人如果因为修行而增长了自己的恶业和愚痴,更令自心烦恼,那显然这是修错方向了。

据说八百年前的印度佛法之所以衰落,是由于具器不够的人修了金刚乘的密法,以及僧伽的腐化,而造成宗派林立。所以任何人在宏扬西藏佛法的时候,都应牢牢记住,随意使用"把上师的一切行为都看成十全十美"的教法是十分危险的,尤其是对于初学的人!

大藏寺祈竹仁波切答"一个人可以有两个师父吗?"

○甚么是'根本上师'?一个人可以有多于一位'根本上师'吗?

◎'根本上师'的藏文是TsawaiLama,他是我们成就无上佛境的因。所有佛法的成就,无不源自依止根本上师。依止上师就似是一棵大树的树干,一切佛法成就与证悟好比支干及树叶、果子等,它们都依靠树干而生出,全部源自大树的主干。如果缺少了主干,就不可能有支干、树叶及果实了。'根本上师'并不是西藏独有的新概念。不论南传佛教、汉传佛教或藏传佛教,都源出于传统印度佛教,而'根本上师'及依止师长的概念正是佛教的基础概念。初修持的人,不需刻意寻找根本上师,应先行好好学习皈依及因果法门等,并尊敬依止所有你曾向其学习的师长。'根本上师'就是最能令我们的心得益与进步的一位师长。谁是你的'根本上师',不需要你刻意决定,而往往是到时你自然知道的。你可以有多位师长,有些师长可能很有名气,但有些或许只是默默无名的僧人。在师长之中,哪一位的教法对你最有益处,他就是你的根本上师。你的根本上师未必有名气,也不一定说法善巧,甚至可能是从未正式登座说法的一位普通僧人。一旦你心中生起觉受,感到这个人就是你的根本上师,他就成为了你心中的根本上师,这过程并没有任何仪式,你也毋需向这位师长请求或表白,即使他不知道你视他为根本上师也不要紧。自己的根本上师是哪一位,你要视为秘密,并无需要向人宣传。事实上,'根本上师'似像是一个概念多于一个人物。如果你视某人为根本上师,你就要视他为你所有师长的总体,你所有的师长你都视为是他的化现;你应想着所有师长的体性是一体,也就是你的根本上师。透过供养承侍根本上师,你想着是正在承侍所有你的师长。你只需一位根本上师,而你要视自己的其他师长是他的化现,所以毋需多于一位根本上师,反正其他师长你一样要去尊敬侍奉。一旦认定了根本上师,我们最好不要改变心意,否则利益不太。

○一个人可以有两个师父吗?

◎有一个具资格的师长就可以是足够了,但遍礼依止一百位师长也一样没有不对之处。师徒关系不一定是有特别仪式才建立的。如果你向一个人求法,他亦应求教了你,即使他所教的少至只是经上的一个字,你与他的师徒关系也就建立了,你必须终生视他为师长和视他与佛无异。如果在建立了师徒关系后对师长不尊重,就成为了修行成就上的障碍。如果你有一百位师长,而你对其中一位不尊重,在其他九十九位师长处所学的都难以成就。一般来说,虽然你也可以依止多位师长而修学,但师长太多时反而有可能令你对修持之道的理解混淆,倒不如好好依止一至数位具德师长,老老实实地去承侍及修学。如果只是去听佛法开示,而自己并非求法的人,心中亦未生出:'他是我的师长!'之念,则不一定要视讲者为自己师长,但当然仍要对说法者生起如佛想之正确听法心态。如果参与灌顶或自己求法,则师徒关系肯定是建立了,必须视授者为自己的其中一位师长。在一些较多人参与的灌顶或授戒法会中,授者不一定记得所有得法或得戒者,但这不代表师徒关系就不成立。

对上师的祈祷

喇嘛给顿仁波切开示

上师是来自法身金刚总持多杰羌的证悟,其间的传承没有丝毫的毁损或间断,如是意味着,我们对上师祈祷之时,是对那觉悟的心祈祷,上师是那觉悟的慈悲,具有加持力,能够真正传递慈悲与法身的加持。虽然上师能够将他所有的功德传给弟子,我们是否能够真正地生起这些功德,决定在我们的信心与对上师的祈祷。

对上师祈祷之时,并非在对一般人的心祈祷,上师不是他所看起来的那个样子,上师是那本初的心、慈悲的心与法身金刚总持多杰羌,这就是我们祈祷的方向。既然上师是法身加持的持有者,他便成为不可避免的进入点,这是为什么我们说,上师就像一道门,他让我们进入加持之中、进入传承之中,借着对上师祈祷,这道门便能打开,以此来了解上师,才不会把他视为只是一个人。向血肉之躯一般的心祈祷,只能带给我们一般的领悟,这不是我们的目标。相反地,对上师祈祷时,要能将他视为诸佛的具体显现、诸佛的慈悲心与智能心。以这种层次对上师祈祷,才能借着上师的加持,达到我们要的结果。

就如同拥有佛像或佛法经典,那是一种所依。在这个所依前,若能将它视为佛身或佛语的真正呈现,藉由这种恭敬的态度,能让我们如实领受到佛与佛法的加持。如果能将所依视为佛的显现,便能领受到佛的加持,这一切取决于我们的心境,上师也是一样,他代表能够带来加持的所依。

向上师祈祷时,显然不是把注意力集中在对这个人,而是对流经他的那股觉悟之心祈祷。如果是对一个人祈祷,就会有所局限,所见将只是一个人的形象,只是一个具备某些能力、也缺乏某些能力的人。在上师与弟子的关系中,我们要运用这个『人的呈现』与『觉悟的心』做连结,借着这样的所依,才能领受到清净染污的加持。因此弟子看待上师,若能超越他外在的形象,或许比上师具有什么能力更重要。

对上师祈祷时,应把他当作是一切上师的具体显现,而不是现在对这位上师祈祷,等一下向那位上师祈祷;我喜欢这位上师,对那位上师比较没有那么喜欢等等,像这样的态度是错误的。我们必须深深地培养出强烈的信念─所有的上师是合一的,他们具有相同的本质,只是显现不同。

祈祷时应体认到,我们所知道一切传承上师众,已包含在这位上师的呈现之中,而不应该让自己倾向这种心态:「我向这位上师祈祷,而不是那位,因为那位不是我的上师。」这类态度是错误的,因为这些态度已将实相划分。对上师祈祷时,并非运用才智上的、概念化的方式来祈祷,呼唤一位上师,却告诉其它上师众留在原处。应具备这样的智能:一位上师所代表的,是无所不在的原始觉性,这是所有上师都具有的。

一切的显现都是来自于根本上师,一切都包含在上师之中─一切的本尊都是上师的投射、一切的佛都包含在上师之中,否定上师等同于否定一切的佛,因为从来没有任何一位佛,能够不依靠上师而证觉,由于成佛的潜能唯有依靠上师,否定上师就等同否定一切的佛,因此我们向上师祈祷时,必须将他视为与一切的佛、一切的上师完全无别,直到我们的心与上师的心成为无别为止。

对上师祈祷时,并非把注意力集中在一个人的有形体上,甚至可以理所当然地对不具形体的上师祈祷,不让我们有任何具体的参考点,只是把上师视为诸佛慈悲心的加持的显现。用这种心境,敞开自己领受这种加持,让它进入我们,应培养深切的信心,让这种加持与上师所有的功德─亦即诸佛的功德,真正地传递给我们,若能如此生起充份的信心,便不需把上师当作是有形象的,不需思索其它的事物,甚至不再觉得需把注意力集中在上师人的形体上:透过上师,我们把注意力直接集中在传承上、集中在诸佛证觉的慈悲与加持上。因此,毋须用眼睛看到上师,或用嘴巴跟他说话,重点是以信赖与确信来对上师祈祷,不具信心地诵祈祷文是没有用的。

修持上师相应法若信心不具足,即使能将上师美好的形象清楚地呈现在心中,也不是真正的修持,而是错失了要点。我们可以观想上师的形象来作祈祷,想到上师是如此这般的人,但这样就像跟人建立普通的关系一样,如果上师太老或太丑,便觉得不合意,上师年轻英俊的话,就觉得受到吸引,如此又是偏离了修行。

对上师正确的态度,是对上师所代表的与上师所具有的加持有信心。这股信心与虔诚的力量,具有把上师化成光的作用,不管他在我们心中有怎样的影像,我们已经将他作一种呈现。这道光融入我们,借着这种方式,领受上师真正的加持以及领悟这道光所代表的一切,否则我们总是以自己的欲望、自己的希望与刻意作为基础,以这些态度来对待上师,投射到上师身上,期待上师对我们的希望有所反应。这些希望只不过是一种欲望,以及期待受到上师的肯定。这样的修行结果,这种祈祷,只会生起更多欲望,让自己变得越来越依赖欲望。

若能适当修持上师相应法,透过祈祷,上师与我们的心将会完全地融而为一,安住在这种合一的境界,是禅修真正的意义,这样的禅修能够清净我们生起的欲望中,不净的一面,让我们了悟,自己的心与上师的心是一,非二。如此将能认识法性,也就是诸法的本质,正是这种合一。否则我们只是维持世俗欲望的形式,将这种欲望掺入修行,生起世俗的想法,对上师不清净的想法,让自己跟上师的关系折衷妥协。这样的修行将产生更强烈的欲望,这种诉诸感情,不清净的心境,将导致情绪更纷扰的修行。

反之,若能适当地修持,让自己的心与上师的心合一,由于这种合一,将能使得一切生起或被引发的烦恼完全清净,我们的心将从烦恼中解脱,不管烦恼有多强烈,它们终将于法性中,也就是在自己的心与上师的合一中解脱。

祈祷在藏文字面意思为「祈求」,我们在祈求信心的增长、更确信地来做更多的祈祷。祈祷很单纯,只是将自己的心与上师的心结合,了达上师的心、自己的心与法身无别,一切只是心的真实体性。能将自己祈祷的上师,视为一切上师、本尊、护法、空行母的具体化现,如是则足矣,如此一切都将是上师的显现,一但自己的心与上师的心合一,便与这所有的呈现合一。

这是对上师祈祷最单纯的方法,也是最深奥的。对上根与下根行者有各种不同的修持,但是把心保持没有任何复杂的单纯状态,心不造作,这种自然的上师祈祷法,是最高深的修行。


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