对治世间八法的方便

帕绷喀大师 著

(江波)仁钦曲札 译

火鸡年,帕绷喀金刚持住锡于昌都甘丹降巴林寺时,为便于学人如何对治断除世间八法,特缉录《道次第广论》等而成此文。

敬礼上师!

《善住意天子请问经》中说:

    得诸利称与誉乐,不应于彼生骄慢,

    虽遭无利称毁苦,愿无耽著护世间。

《妙臂请问续》中说:

    “称无称与利无利,苦乐如是毁誉等,

    以心善破诸世法,罪恶渊薮应舍弃。”

《亲友书》中也说:

    “利无利苦乐,称无称毁誉,

    了世俗八法,齐心离斯境。”

此段劝诫国王对八法应等量齐观。受用圆满之“利”与贫穷之“不利”,身中无病心情舒畅之“乐”与(相反之)“不乐”,名声远播之“称”与(相反之) “无称”,他人当面对自己恭维之“誉”与(相反之)“毁”。这八种法是世人最为执著的,最容易生起贪嗔,但由此生起的贪嗔只不过是错乱心造作的颠倒作意,所以贪嗔本身不是取舍境,我们应如注疏中所说的那样:“于利等四不生欢喜与贪著,于无利等四不生苦恼与嗔恚,于彼等八法应平等住!”

《道次第广论》中说:“又易生难离,谓爱四事:利、誉、称、乐,及于此等四相违品,意不欢喜,当修对治。此复总修生死过患,特修念死,即能退除。”以及“思维誉等无功德之理,思维有过失之理,故于破此应当欢喜”。

  “若他赞我称誉广大,全无现世长寿、无病,亦无后世获福德等二种利益,若彼失坏而不喜者,则与无用沙屋倾塌、诸愚童啼哭等无有异,应自呵责而不贪著。如云:

    赞称及承事,非福非长寿,

    非力非无病,非令身安乐,

    我若识自利,彼利自者何?

  又云:

    若沙屋倾塌,儿童极痛哭,

    如是失赞誉,我心如愚童。”

  “赞誉等者,于诸非义令心散乱,坏灭厌离,令嫉有德,退失善事。如是思已,则于彼等令心厌离。如云:

     赞等令我散,彼坏厌离心,

     嫉妒诸有德,破坏圆满事。”

  “如是令我退失誉称及利敬者,是救护我脱离恶趣,斩除贪缚,遮趣苦门,如佛加被。如是思已,应至心灭嗔、生喜。如云:

    故若有现前,坏我誉等者,

    彼岂非于我,救护堕恶趣?

    我为求解脱,无须利敬缚,

    若有解我缚,我何反憎彼?

    我欲趣众苦,如佛所加被,

    闭门而不放,我何反憎彼?”

其他如《入行论》所说教授,破除对作毁谤等三事的无法忍受:“心非有体他所能害,若直害身、间损于心,毁等于身亦不能损,既于身心二俱无损,故应欢喜,如是思已,断除忧悒,忧悒若灭,嗔不生起。亦如论云:

    意非有形故,谁亦不能坏,

    由耽著于身,故身为苦损。

    毁訾及粗语,并其恶名称,

    于身若无害,心汝何故憎。

霞惹瓦云:‘若于康垅巴,内邬苏巴,照巴三人,任说何语与向土石,全无差别,故得安乐,后时诸人耳根薄弱,故无安乐。’若对馨敦说,某作是言,答曰:‘暗中可骂国王,汝犯离间应当忏悔。’有谓慧金刚瑜伽师云:‘人说我等为伏后者。’答云:‘人不于人作言说事,又于何事。’次云:‘速断离间。’若作是念,由毁訾等则余补特伽罗于我不喜故不欢喜。若余不喜我,于我有损可为实尔,然此于自全无所损,故应断除不欢喜心。 如云:

    余不喜于我,此于现后世,

    俱不损于我,何故我不乐。

若作是念:虽他不喜无损于我,然由依此,即能障碍从他人所获得利养,故于毁訾谤传恶名者而发憎愤,(。)所得利养须置现世,憎他之恶随逐而行,故无利养速疾死没,与以邪命长时存活,前者为胜。设获利养长时存活,然于死亡终无免脱终须有死,至临终时,先经百年受用安乐,与唯一年受用安乐,二者相等,唯为念境。儿时苦乐无差别故,比如梦中受乐百年,与唯须臾领受安乐,二睡醒时,乐与不乐全无差别。如是思维,若于利敬能破贪著,则于毁訾扬恶名等不生忧悒,以不求于他显我殊胜,虽不显扬喜无退故”。

《宗喀巴大师散集》中说:“是故此虚荣心有白、黑、花三种,黑者易知,余二多有错乱,慎勿放逸!”至尊米拉日巴在道歌中唱到:

    现世如欺岂不知?受用如幻岂不知?

    快乐如梦岂不知?毁誉如响岂不知?

    亲友施主徒众三,我瑜伽师无所需,

    汝世俗辈乃需之。财物资具喧闹三,

    我瑜伽师无所需,求虚名者乃需之。

以及:

    为摧世间八法故,世尊人王说诸法,

    如今自诩智者众,谁不热衷于八法?

    为舍世间诸业故,佛说守护戒律法,

    如今持戒尊者众,谁不身陷俗务中?

《最初修心》中说:“众生依怙说得好:现在一般法师、律师、禅师,也不过是想有现世的法师、律师之名,闭关修行的人在门楣上写些字,表示修行人不会客,也无非是想有现世的禅师之名。行布施,也只是希望得到现世的乐善好施的美名。这比如把糌粑粉抛到水里,毫不相干。甚至做一点点供养,也希望别人看见。任凭做什么事,都有这个无所不想的观念来参加,任何善行,都是在追逐名呀名呀!‘名’像个骑士,它索着我们的一切。因此士夫们!我们必须用枪戳穿攀缘现世的观念,如果不戳穿它,那么,一切习教、持律、说法和参禅,都不能关闭三恶趣的门,都不能回避三恶趣的苦,而这样的法师、律师和禅师有什么用处呢?” 以及格西奔为了施主的情面,希望施主赞叹庄严而做供品的故事。

嘉色仁波切说:

    “亲友承事皆舍弃,求他承事舍心衰,

    乡亲受用悉舍弃,复为好名心所缚,

    如断铁镣被绳捆。”

博朵巴曾说:

    “人所不欲四世法,解脱行者自选择,

    不触于库藏无损,触者为他做嫁衣,

    利等四法视为他,如同失物应了知。

    多康觉沃持蜜行,招蜂利等引仇敌,

    权势广大苦海涌,俗语亦然应了知。”

正理自在说:

    “希求世间八法事,赞毁以及称无称,

    利与无利乐与苦,于彼欢喜或不喜,

    种种分别生起时,不可自矜为佛徒,

    过去将来与现在,八法等起有或无,

    当于自心作提问。”

格西桑摩瓦说:“此世间八法之事周遍于我等一切有情,其中欢喜快乐尤为周遍,在此大地之上,众有情熙熙攘攘莫不为希求快乐而行。然乐之根中有苦不应欢喜,于苦不应灰心失望。若注重现世之乐而对后世漠然,以为做某事才有快乐,则无论是佛法、还是世间法,一切所做皆成现世者、世间八法者,应如是思维。于下述者,亦应如是思。若所求之乐未生,想‘如彼出生即当欢喜’而生值遇之爱;彼若现前,想‘我甚欢喜’而生现喜之爱;彼若已生,想‘当不离此’而生不离之爱;若现在无乐而昔曾受乐,想‘我当时欢喜快乐’而生味著过去欲之过去爱;若生苦与不欲事,想‘若无此苦,我当快乐’而生远离之爱;若彼不生,想 ‘彼不生起甚妙’而生不值遇之爱;若苦乐皆非,则生欲彼不衰之爱,故彼等一切皆随贪爱转,乃是世间八法者、现世者。”

觉贡钦摩说:“我们也应该像以前格西敦巴所做的那样在念诵偈颂时,甚或是一偈句,都应依止对治,断除世间八法”。敦巴仁波切对于这世间的一切享受都是弃舍了的。有一次,因为街上请吃饭,他教功德自在说:“今天你到那里去吧!我因为想做一个弃舍世间享受的样子,所以去不成。”他说着穿一件破旧的衣服,披一件大氅。褪出两膊,把两袖搭在左右肩上。有时走进柏树林里,有时拿了一根滕杖支着下颌,口诵:

    世间智者利与衰,苦乐毁誉及称讥,

    世间八法非我境,一切当作平等观。

有时又念:

    我今求解脱,不须利敬缚。

他这样走来走去地念,有时全念,有时念一点,有时念一半。在他本人,并不需要那样做,这是为的教导后人。瑾哦瓦也常常念这个颂文,而等观八法。

正如《入行论》中所说:

    “是故如来说:凡夫无自利,

    终不生欢喜,故莫亲凡夫。”

不拆除现世的牛鼻绳,任做何事都逃不出自利的俗套。老师对学生,学生对老师;主人对仆人,仆人对主人等相互欺骗者,比比皆是。

耶协嘉措大师说:“入自利洞窟,见利他皱眉”。为了希望别人赞叹自己的证德高妙、相续调柔等,对别人装出恭敬和举止文雅的样子,表里如一正直之人极为少有。遇到别人呵责怀疑便心绪不宁,自己没个决定。别人向自己合掌敬礼或称呼自己为仁波切、格西拉、先生等便满心欢喜。反之,若拳脚相加或直呼己名,或称某某札巴,或喂等,则生忧恼等之辈无量无边。

如果修暇满、死无常等达到扼要的话,这些便容易遮退。不仅如此,二种菩提心的修心,对于对治八法也有很大的力量,如《摄正法经》中广说:“说空性者无住故,诸世间法不能劫夺。无利之喜,亦无无利不喜;无称之勇悍,亦无无称之怯弱;无毁之畏惧,亦无赞之欢快;无乐之贪,亦无苦之忧恼。如是诸世间法不能劫夺者,为通达空性,如是不能劫夺故,应通达所说空性。”又说“诸凡菩萨仪轨……利与无利,称与无称,赞毁乐苦不能撼动,一切知量……”

又《最初修心》中说:“若想至心求法,然未最初的舍弃现世白、黑、花三种所作是最重要的。其中除埋怨发牢骚等之外,大家都容易知道像杀生、偷盗等黑所作是非理的,也容易断除。但白所作或花所作之类,如不舍现世之耽著,而忙于灌顶、说法、造像、施舍、经忏、印擦擦、绘护轮、降魔、放咒及日课等,能断除这些的就很少了。心不离现世的耽著,所作再妙亦无意义。”

总之,善与不善一切都是心的功用故,此心应不招致天、鬼、人三者嫌恨才是。因陀罗菩提王在《智慧成就》中说:

    “所作业随一,皆身口意作,

    余无第四种,彼等应观察,

    无心唯身口,绝不能造作,

    彼若无词句,亦不能出口。

    是故身口业,是意之变化,

    众生以自心,随作善不善。

    有益诸业者,一切善观察,

    颠倒乃非福,诸胜者善说。

    是故善不善,皆心所造作,

    心亦能破坏,众生师所说。”

《迦叶品》也说:

    “如为海水漂,却因干渴死,

    爱多法放逸,法海随恶趣。

    比如巨囊药,世人所珍爱,

    病者不服用,此药终无益;

    比丘具戒德,见闻然不除,

    非礼烦恼病,彼勤闻无益。”

我们对这段经文应认真考虑。这里说的意思是:某些人一生都在实践佛法,别人都认为他们是佛弟子,他们本人也认为自己是个佛弟子,而他们最后却像渴死在海中一样,死后堕入恶趣。这究竟说的是何许人呢?回答是:就是那种经受不起现世的痛苦,放不下现世的快乐,要快乐、要幸福、要名声,从灌顶说法到日常念诵,所有的一切都在忙于现世经营的人。我们在轮回中所受的一切苦,都是世间八法招来的,但我们世间八法的白、黑、花三种所作仍在不断地增长膨胀,而这一切所作都是没有意义的,就像背负无益于治病之药而行一样。

有人不理解要绝不考虑现世的快乐而整个地加以抛弃的原因,甚或会想:“一切以世间八法或烦恼为动机所造业都是罪恶?都是恶趣的因吗?”总的来说,以世间八法为动机所作的白、黑、花三种,一切未由殊胜出离心所摄持的,纯系领受轮回苦之因。所以说,以烦恼为动机所作诸法皆成无益。然而,是否成恶趣之因或罪恶则分二种。上、中、下三士道中下士道之善,全是由希求轮回所积集的,所以,是由世间八法与烦恼造集的,更确切的说,是由贪所集之善,这些是善非是罪。又,下士道中,希求获得欲界天人圆满而积集布施、持戒等福德,希求获得色界与无色界圆满而修奢摩他、毗钵舍那与止观双运三摩地等,这些虽然是由烦恼与世间八法作的,但不是罪而是善。在诸大教典中,这些善称之为“福德同品善”。同样的,属上界的一切烦恼及其所集业亦非不善。“救怖与正愿戒”及“正愿施”等并非是不善,所以,虽是世间八法与贪等烦恼所造集,而非罪与不善者有很多。圣无著说,谄诳等上界之一切烦恼,因奢摩他坚固及众多善法摄持故,非成不善。

那么有人会问:“究竟何为善,何为不善呢?”当知诸佛菩萨最为呵斥、绝不赞叹的那些业及其动机烦恼为不善,与此全然相反之业及其等起为善,二者皆非之身口意业为无记。如此看来,以烦恼为动机然非是罪者为数众多。但是,为了现世的利养、名闻、快乐而作灌顶、说法、念经、诵咒等,就会变成罪障之蕴,像这种贩卖甚深法,贪婪心、损害心、谄诳、诡诈、谄求、侧求、研求、以利求利(五邪命)及绮语等一切罪障,犹如豪雨不断倾注。由念及此,诸位祖师多说:“若不离现世之耽著,任作何者莫非是罪。”

又,因耽著现世故,一切所作皆是胜义之罪,由念及此,故说一切是罪。大成就者林日巴曾说:

    “轮回分别城邑中,世间八法僵尸游,

    此即可畏尸陀林,师当于彼修等味。”

《宗喀巴大师散集》中说:

    “愿于世间八法者,自心获得平等性,

    恒离世法之纷乱,以诸法喜而养生!”


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