心里的问题

在克什米尔的史里那迦(Sri Nagar),我遇到一位盛名的吠陀哲学学者,他在一所著名的大学担任哲学系系主任。他说:“要是我能解答你的问题,我很乐意服务。”

我便向他请教:“奥义书(The Upanishad 注 *)似乎充满了矛盾。有个地方它说“梵(Brahman 译案:此字相当于中国的“道”“真理”)是独一无二的”,另个地方又说“一切都是梵”,第三个地方说“世界是假的,只有梵才是真的”,第四个地方又说“在这林林总总的背后,只有一个绝对的实体。”这些话互相矛盾,从何解释呢?”

他答道:“我无法回答法师的问题,你是要在山卡拉怡里亚(Shankaracharya)修道院出家的人,这些问题你应该比我知道得更清楚。”

我找过许多博学的人,但是没有人能让我满意。他们批注各种不同的奥义书,但是这个显然矛盾的问题,却没有人能够答复。最后,我深入喜马拉雅山区二百多公里在乌塔卡西(Uttarkarshi)一带找到一位法师,他的法号是威史奴·摩诃拉吉(Vishnu Maharaji)。他全身赤裸,没有衣物,也一无所有。我道:“我想知道奥义书里面的学问。”

他道:“先低头鞠躬。你心里充满狂妄,毫无虚心求教之意,如此怎能学到奥义书内精细的道理呢?”

由于不愿向别人低头,所以我又走了。后来,我一问起奥义书,人家就建议我:“去找威史奴·摩诃拉吉。其它的人,谁也没法回答你的问题。”但是我心里很害怕,因为他知道我最大的毛病——自大,所以开始他就用话来考验我:“低下头来,我才回答你的问题。”可是我办不到。我想尽办法找别的法师,可是我问到的人都建议我去找威史奴·摩诃拉吉。每天当我走到恒河岸旁,他所居住的山洞附近我便会忖道:“看看他怎样回答我的问题。”但是我一靠近,心里就恐惧会碰见他,于是每次都临时变卦,转道回府。

有一天他瞧见我在附近,便道:“来吧,坐坐。肚子饿吧?跟我一道吃饭好吗?”看来非常和霭可亲。他给我吃的喝的,然后说道:“现在你该走了。今天我没有空闲陪你。”

我说:“先生,我因为有些问题才来到这里。吃的喝的别的地方我也能弄得到。我需要的是精神食粮。”

他回我的话:“你还没准备好。你的心里只是想考考我;看看我能不能答复你的问题;你并不是真的想学东西。准备好的时候,到这里来,我会答复你的问题。”

第二天,我十分谦卑的请求:“先生,我准备了一整夜,现在我已经就绪了。”

他教了我,使我一切疑问一扫而空。他有条不紊的答复我的问题,他说奥义书里的道理并不相互矛盾。这些教训是让圣哲在深沉静坐中直接领受的。他解释道:“学生刚修练的时候,他会了解到这个可见世界的变化,而其中真理是不变的。尔后又会进一步体认到世界一切有名有形的事物都是变幻无穷虚假不真的,在这表象世界的背后,才是不变的绝对本体。其次,一旦人认识了真理以后,便会了解到——无所不在的真理天下只有一个。因此真正说来,也就无所谓虚假的东西了。在这个阶段,人会领悟到在有限与无限世界里只有一个真实相同的本体。而求道者一经步入更高的境界,便会了解到世上只有一个绝对实体,而看来是虚假的事物,实际上就是由绝对的实体显现出来的。”

“没有向合格的老师学习的人,对这些看来矛盾的道理,会疑惑不解。能干的老师则会让学生在不同层次体验到各种经验。这是意识层次有所不同,其间并不矛盾。”他接着说:“奥义书并非一般人与知识分子所能了解。只有靠直觉的认知(Intuitive Knowledge)我们才能了解奥义书。”事实上,上师教我的东西我想深入加以体认,所以常有意的拿这些问题难倒别人。不谦虚的质问,法师是绝不回答的。谦虚本身便足可解决疑问。这位圣人教我超越争辩之心,要我让灵光独耀的直觉来解决这种微妙的疑问。


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