三法印

三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅槃寂静。此三法印的教理在佛教中才有,在其它宗教是绝对没有的,这是佛教的特色,与其它宗教最大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理,它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛法,凡是符合三法印的佛法就是符合真理,不管它是谁说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来,所以它是印证真理(佛法)的一种方法。

什么叫法印?所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧,也能通晓的道理,称为世间法。十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外,佛法中还有出世间法,它是佛法研究的道理,教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以及涅槃寂静这三法印。它是人生宇宙的真理,任何人都不可以推翻与破环,所以佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间法,所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说,世间法教导我们行善,追求人生的快乐,这是不符合三法印;只有那些教导我们出离世间、走上解脱之道的佛法,才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法,它只能印证佛陀所讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法,究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之康庄大道;不究竟的佛法只能引导我们朝向善道,但还是在三界六道中轮回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印,不究竟的佛法是善法,不一定符合三法印。那怎样才是究竟法呢?世间的真实相既是真正的道理,称为究竟法,所以三法印一定符合真理。

法的意义:法就是轨持的意思。轨是它有一定的范围与相貌,能够给我们知道它;持是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌,保持一个时候被我们知道,称为法。比如说:雨水,虽然它从天上滴下来只是那么短短的时间,但是它有一定的形状,保持一段时间,让我们知道它,此称为法。甚至于我们的心念,一念一念、刹那刹那地无常生灭,我们知道它存在,也知道它有一定的相貌,这也称为法。此外,法还有道理、方法等意义,它们都保持一段时间,有一定的相貌与形状,让我们认识它,此皆称为法。

一、诸行无常:

因缘造作之法称为诸行。造作之义是我们用心驱使身、口、意去做种种行为,称为造作。它分为身体(身、口)造作和心理(意)造作,凡是有造作都称为行。行的意思是造作和迁流变化;诸行是指一切造作迁流变化的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间,看见种种物质和东西;时间一刹那、一刹那不停的流逝着,迁流变化;空间也在变化,但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法,皆称为行。为什

么这个世间都称为行呢?因为世间是众生过去所造的共业,它们是相同的业报,现在显现出来,因此我们此世感受相同的果报,故称它为行。根据佛法说,这些法必然是无常;我们的身体与心念都是无常变化。世

间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。但根据现代科学家研究的结果,地球终归会毁灭,而且根据佛法说,我们生活的大地(地球)总有一天会毁灭,既是世间有成、住、坏、空的四种变化。成就是形成;住就是它停留、保持一个时期;坏就是慢慢毁坏;空就是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的时候,形成过后会保持一定的相貌,过了一个时期,它慢慢地坏掉,最后消失得无影无踪,称为空。甚至于世间的物质,有生、住、异、灭的变化,生既是它的形成;住既是保持它的相貌一个时期;异即是它一直在变化;灭既是它消灭掉。比如说:你们现在看这块白布,工人在纺织时,称为生;它保持相貌一个时期,称为住;但是它以后会慢慢变化,称为异;最后它会变坏,完全不见掉,称为灭。世间的物质是如此无常变化,我们的身体和生命都有生、老、病、死,这是大家都知道的,不必我多加解说。我们的心念,年年在生灭。我们所认识的这个世间(世界),世上的物质,我们的身体和生命,以及心念,没有一物不是生灭变化的,故说无常。它们之所以无常,是因为属于行,都是造作而成的。比如说这个世界,使我们过去所造的业,今生显现出来,所以世界是众生的心所造的,大乘经典中说:万法唯心造既是此意。世间一切的法是我们的心所造,所以称为造作。既然是心所造,那就是行,它是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成,所以一切都是无常。

佛陀教导我们一切无常,并非教我们在这世间看所有的万物都无常,而是要我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理:一者、三世迁流不住,既是今世、过去世、未来世,一直在那边流转,没有停留,故无常。它是我们的业所造成的;二者、是无常的真正道理,既是诸法因缘生灭,所以无常。既是世间所有的一切事物,是它的结果,这个结果必然有它的前因,称为因。这个因与种种外缘配合而形成果。比如说苹果,它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合而形成的。苹果是一个结果,并不是原因,从原因到结果必然有变化,如果没有变化,因还是因,果肯定不能生,所以我们现前的一切都是果。果要有因形成,因要形成果就要变化,因缘如此的连续,所以说无常。

佛陀经常在经中说:诸法因缘生,诸法因缘灭。既是说有因缘会合,果报即生;因缘散坏,它就灭掉,所以说它无常。世间人都知道这个无常,但是还有很多无常是我们不知不觉的,那既是我们的心念,它的每一念都是无常。打个比喻:你们现在做在这里听我讲话,声音一念一念的过去,它也是无常的,这一类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无常是不同的。故无常有二:一者、一期生灭无常;二者、刹那生灭无常。一期生灭无常是:一个东西在一个时限内有生、住、异、灭,它是无常的,但是这一期生灭中的住时期很长,我们愚痴,以为它没有变化,认为它是常的。比如杯子,今天你用它来冲茶,明天也用它,结果就认为今天的杯子和明天的是一样的,它那里是无常呢?实际上它有刹那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物?他们会说杯子里面有原子,原子里面又有很多电子,那些原子和电子一直不停的在震动,不就是无常吗?但是凡夫不知道,之看到它的外表而已,就认为它是常的。事实上,世间任何东西,小至原子、核子,没有一样永远保持着它的相貌,它们都在无常变化。甚至你们用杯子来装热水或冷水,温度产生变化,它会膨胀或收缩,它也在发生变化,因为我们看不到,就认为它没有变化,所以称为住。一期生灭里的住使得我们产生误解,以为它是常的。所以我们要了解到一期生灭中,还有刹那生灭,我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭,因此我们会认为有些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除此之外,我们的身体和心念,它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和明天的是一样的,而实际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同;今天你剃了胡子,明天摸一摸下巴,它又长出来了,所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我们的心念呢?它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢?

根据佛法说是没有。既是说世上没有永恒的东西,我们众生愚痴执著,认为天、地是永恒的,所以我们说天长地久。根据佛法说,我们这个娑婆世界的天地也会成、住、坏、空,它最终会毁灭,所以也是无常。因为我们感受不到,所以就认为它常。根据佛法说,世间任何的东西有因必有果,所以因果的变化是无常的。以此看来,我们不必再看成、住、坏、空,只要知道任何东西出现在这个世间,它的因变成果就是无常,任何一样东西必然有它的前因,它就是无常,所以说诸行无常。

二、诸法无我:

所谓法就是东西有一定的相貌,保持一个时候,让我们感受到它的存在,称为法。诸法无我告诉我们在世间的一切事物中,找不到一个我的存在,所以佛说无我。诸法无我并不是说这个世间有一个我,然后佛要你观想无我来破除之;而是说这个世间根本就是没有我,我们内心执著,根深蒂固的觉得有一个是我,所以佛陀告诉我们我是没有的。那到底是否有?让我们来看什么叫做我?我就是主宰之意。比如说,我要把手举起,我能够主宰将它举起来,这叫做主宰;我的另一个意义就是它常、一,既是它一直存在,昨天的我是今天的我,今天的我也就是明天的我,它没有改变,叫做常;一既是这个我是单独一个,不可以有两个。世间人认为我是唯一的,所以它称为常、一。我就是主宰、常和一,它又不变的意思。一岁时的我是我,十岁的我还是我,甚至于老了还是那个我,所以它不变,这就是世间人对我的解说。此意义的我是否存在?佛说没有。你们相信吗?我们听闻佛法,经常说无我、无我,我们可以不必相信,最好去寻找,看它是否是真的无我。如果你真的找不到,确定没有,那你就是有真正无我的知见,并不是相信而已。

㈠、身体是不是我?如果身体是我,那身体的哪一部分是我呢?你们找得到吗?在手、在脚、还是在头?都不是。没手的人,讲有我;没脚的人,也说有我,所以我到底在身体的哪一部分呢?你在身体里寻寻觅觅,觅觅寻寻,最终你会发现,并且非常肯定我不再身体里。既然不在身体里,或许我在外面吧?那是更不可能的。为什么呢?因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主,你不能要求它,所以并不是我。我不在外面,也不在里面,难道它是在身体的中间?有吗?没有。我们在身体里面、外面,甚至于中间,都找不到,所以我并不是这个身体,这个身体并不是我。

㈡、心是不是我?有人认为,既然这个身体不是我,那么这个能想,能知的心就是我吧!你们是否曾经这样想过?有些人认为,我们的心修行,这个身体是假的,所以心假借身体来修行,这个心是真的,它才是我。这是否正确呢?让我们来看:心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了;比如说,刚才你们的心听我所讲的法,刚才的心已经灭掉了,所以我并非前念。上面讲的我是不变的,既然它会灭,那肯定前念不是我;后念的心还没生起,既然还没生起,那肯定它不能主宰现在的念,所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧?

佛陀经常形容我们现在的心如瀑布,如流水,它一直念念不停留。我们的心如流水,它既生既灭,不能自主。打个比喻来说:当眼睛看到红色的东西时,心就想起红色;如果看到蓝色的东西,它就想起蓝色,由不得你!因为你心里所想的东西时受到外境所影响,你被烦恼拖着,做不了主。比如人家骂你,你闹起烦恼就回骂人,你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭,你做不了主。既然你做不了主,你就不是主宰,所以我并不是现在的心。

㈢、身、心之外有个我吗?身体和心念都不是我,那么到底谁才是我?我们在身体(物质活动)和心(精神活动)中找不到我,或许有些人就以为在身、心之外有一个我。这样我是否有?它是谁呢?如果真的有这样的我,它不是精神、非物质、不是身体,那它是否有烦恼呢?我可以很肯定的告诉你,如果有如此这样的我,那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动,所以知道这个我有很多烦恼,但是那个非心、非物、非身的我,它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外,那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱,所以你不要妄想在身、心和物质以外,有另外一个我,它在控制着我们的身、心。如果有的话,它也不是你。

在佛法中有两种人执著有我:一者、执著五蕴的身心里面有一个我;二者、执著五蕴的身心就是我。刚才讲过这两种都不是我,既身心不是我;身心以外非身、非心的我也没有,所以我不存在。从以上的推理来看,没有一个超然物外的我,也没有在身内、身外的我。

佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果,既是我们过去有种种的业因缘,它们凑合形成我们现在的身心,所以它是一个聚合,以佛法来说,既是五蕴:色、受、想、行、识。色既是身体;受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心,佛陀说它是种种因缘和合的结果,当中并没有一个实体叫做我,但是我们却把此身心称为我。这并不是说有一个我在身心里面,也不是说这个身心有一个我,是我们把它叫做我,那既是假名我。我们众生给每样东西名称后,就认为它是实在的。但佛陀说不是,是假的,是一个名称而已,假名我亦复如是,在这名称里面,并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真,称为我执。我们现在应该明白,所谓我原来是一种执著。执著之意是什么呢?我打个比喻:有人抽烟,慢慢的就染上烟瘾,对香烟执著了;如果我们一直教导一个人我我……;这个身体是我,这个心是我,那它就执著了,认为这个我是实有,它就执著这个我,称为我执。由于这个我执,我们就生起种种的烦恼。我原来是这样来的,所以佛陀告诉我们诸法无我。佛陀告诉我们没有一个真实的我,但是可以将五蕴称为假名我。佛陀也用这个我,甚至于佛经的第一句话说如是我闻,但是我们要清楚的确认它只是名称,没有一个实体,所以称之为假名我。

为了更深一层的认识诸法无我,我们就得认识什么是自性。世间任何的东西,经常保持一定的相貌,让我们知道它的存在,称为法。凡是我们所看、所听或接触到的东西,既是法;我们要认识这些法,就得给它一个名称,过后,我们执著这些法,认为它是真的,实有的。比如雨水:天上乌云密布,下起雨来,你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存在?没有。雨水也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射,就变成水蒸气;水蒸气升天称为云;云在空中飘来飘去,遇到冷空气就凝结成水滴,水滴越集越多,越来越重,就从天上落下来,形成了雨水。因为这样的作用,让你感受到雨水的存在。所以你给它名称。在这名称底下,你就以为有雨水滴下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢?完全没有。那些水滴掉落到地上,就变成河水、溪水,最后变成你喝的水。我们执著世间的一切法有完整的自体,它保持着一个形状,你就认为它是真实的存在着,我执亦复如是。

我执有两种:一者、人我执;二者、法我执。人我执既是执著世间有一个众生为我,事实上五蕴身心以外并没有东西,但我们认为有一个人--我;也既是执著身、心以外,不是身,不是心的我,称为人我执;此外,我们对法也有执著,认为它有自性,比如说,我们执著天地之间有太阳、天空和地面,这就是所谓的法执。而我们执著五蕴的身心(法)是实有法,故称之为法我执;我执造成我们认为世间有我,故我不可得,本来没有。我打个比喻:请问你家里的猪叫做什么名字?假设你家根本没有养猪,那肯定它没有名字,是吗?所以你的心里根本没有这个我,但是你给它一个名称叫做我,在这个世间根本没有这回事;我们的身心世界中根本没有我,佛陀也告诉我们无我,这是真实的道理。你们如果不信,尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找,看它是否存在?结果你们是找不到的。找不到而你还认为有,那时我们的愚痴、执著,所以佛陀告诉我们诸法无我,此是三法印中的第二个法印。

诸行无常和诸法无我中的行和法之间的差别是:诸行是指造作的法;诸法是包括有造作和没有造作的法。在此世间,法可分为有为法和无为法两种。有为法是我们迷惑造作,它生灭无常,所以说有为造作的诸行无常。有为法无常,无为法(涅槃)不是常,也不是无常;在这涅槃的法中,并没有我。诸法无我中的法包括有为法和无为法,诸行无常只包括有为法。因为涅槃是没有造作--无为法,它也是无我。诸法无常是不对的,诸行无常才对,因为有些是无常的,有些法(涅槃)不是常,也不是无常的,所以诸行无常不包括涅槃,如果说涅槃是无常,那就错了。所以我们不能说诸法无常,我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我,既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我,诸行肯定无我,诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我,但是诸行无常,诸法未必无常。

三、涅槃寂静:

涅槃是梵文(Nirvana)的音译,翻译成为中文称为圆寂。圆既是圆满;寂既是寂静。我们通常会看到文上写某某出家人圆寂了,此意既是表示某某出家人涅槃了,这是错误的,是一般人误用的,是一般人误用了这个词语。圆寂的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界,既是不生不灭。灭生死是众生不用在三界六道中生死轮回,了生脱死了,称为灭生死;灭烦恼是凡夫有种种烦恼,如果觉悟,把全部的烦恼都放下,既称为灭烦恼,涅槃又称为解脱,就是解脱生死与烦恼。那么解脱是怎么一回事那?打一个比喻:你们被关在监牢里面,今天被释放,重见天日,得到自由,得到解脱,解脱有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲,佛陀说我们众生被烦恼所束缚,所以要从烦恼中解脱出来,得到自由。烦恼是我们心中的监牢,把我们的心层层的捆绑住,给予我们种种痛苦。解脱烦恼,并没得到一物,反而是把心中的贪嗔痴及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想得到解脱,那就是错了,因为解脱是什么都得不到,心中无所得才叫做解脱,只要你得到一物,就没办法解脱,因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅槃者真正见到不生不灭的诸法真相(涅槃)。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭(诸行无常),对不生不灭的诸法真相不知不觉;修行者解脱生死证悟涅槃时,他见到万法原来是不生不灭的,此是诸法的真相。佛经中常说:证悟涅槃的圣者看到一切都是不生不灭。

涅槃到底是怎么一回事?我们经常会误解涅槃是一种境界,很多人以为我现在在生死烦恼的此岸,某某人证悟涅槃就是进入涅槃的境界,事实上涅槃并不是进入一种境界。为什么这么讲呢?我们来看因果,有因必有果,如果那个因是无常的,期所形成的果必然也是无常。如果涅槃是一种境界,能进入那种境界,必然能够出,有进、有出,就是有生灭,那么它必然是无常的。所以涅槃并不是一种境界可进、可出;涅槃也不是可以得到一物,更没有证悟到涅槃的人,《金刚经》上说了:菩萨应灭度一切众生,灭度一切众生已,实无众生得灭度者。其义是:实际上并没有众生进入涅槃,没有证悟涅槃的人。因为诸法的真相是不生不灭,里面找不到一个我。诸法无我,又是不生不灭,所以没有人进入涅槃。觉悟者证悟涅槃时,并不是感受到我证悟到涅槃,因为当有我的概念生起时,它就生起凡夫见了,所以涅槃者很肯定,也不觉得有我证悟涅槃。在这世间里,凡夫一直执著又我,认为我这个众生坐在大悲殿里听法,当你证悟涅槃,就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。这是很难想象的,但是实际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心,正忙着在身体内、心念中、身体外、不是身体不是心以外寻找我。这样,我们的心就一念一念的在生灭,这些生灭的心都找不到我。那么,当修行者证悟诸法不生不灭时,它知道这个生灭的心都是不生不灭时,那个我去了那里呢?根本没这回事,好像刚才我问那位居士,他真的见到它家里的猪没有猪,也不叫做什么名字;同样的,真正见到涅槃者,他就知道根本没有我这回事,也没有想起有没有我进入涅槃,所以证悟涅槃是没有人证悟涅槃。经中说没有众生灭度,既是说没有众生进入涅槃。觉悟就是无人,也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人,也没有我,所以没有证悟涅槃者。这样的觉悟者,他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。为什么呢?那是因为他离一切妄想。妄想就是众生种种的心念,根据佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中,这些妄想告诉我们世间种种的事情。比如刚才所讲的雨水,你认为天上有雨水落下,这就是妄想,实际上只不过是某种因缘形成水从天上掉下来,并没有雨水,雨水只不过是一个名称罢了;进一步说水也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想,所以当一个人没有种种妄想之后,就不会认为有雨水掉下来,那时候他内心归于平静,称为寂静,所以涅槃是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中,凡夫执著语言,依据种种名称,分别种种事物,使我们坠入种种语言、事物当中。因为涅槃是离开妄想,不在语言范围里面,所以涅槃不可以用语言来阐释。《法华经》上说:诸法寂灭相,不可义言宣。既是此意。

虽然没有证悟涅槃的人,但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它,结果佛陀慈悲,巧妙的运用语言来告诉我们,有所谓证悟涅槃的圣者,他们是:

佛陀--证悟无上正等正觉得觉者。

菩萨--证悟到无生法忍、无住涅槃的圣者。

辟支佛--证悟涅槃的圣者。

佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者,但是学佛者千万不要执著有阿罗汉进入涅槃,因为阿罗汉没有说他进入涅槃,而是凡夫认为有人进入涅槃。我在举一个例子:天上的雨水滴下来,刚好滴在一朵花上,这跟你用浇花器浇花是一样的,而你却认为是雨水滴在花上;进入涅槃只不过是诸法的因缘已经散离了,他进入涅槃,但是没有任何东西进入涅槃;既是说一个人的生死因缘已经没有了,我们说他进入涅槃,但是并没有人进入涅槃。

我们学佛者,或时在座各位总会有一些疑问,那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死后何去何从?佛陀去了哪里?现在在何处?释迦牟尼佛为什么没来救度我们?佛陀说这些疑问是迷者的无明妄想,对事物如实知见的证悟者来说,在他们的智慧中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想,认为有我,有我就有他,那他是谁?他就是佛陀,所以我们要找佛陀去了哪里?如果没有我,没有他,有谁去了哪里?所以我们不可以说证悟涅槃的佛、菩萨,他们现在在哪里?根本没有这回事。打一个比喻:比如我把一朵花放在眼镜上,叫做眼镜花。因为我们凡夫把在湖里的水叫做湖水;在海里的水叫做海水;在河里的水叫做河水,所以这朵花在我的眼镜上,我把他叫做眼镜花。我把花从眼镜上拿下,你就认为眼镜花不见了。但是当我们认真、理智的想一想,并没有这回事,只不过我们凡夫执著名称里面有一实体,就有东西来,就有东西去,眼镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花,那就是执著眼镜花这个名称,而生起妄想。因为这些妄想,所以我们就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑问,证悟涅槃者离一切妄想,就没有这些问题了。

我们凡夫没有办法知道涅槃的境界,唯有智者内证,不可以凡夫的戏论来了解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论,我们不可以此来分别、了解涅槃,以及证悟涅槃者何去何从。生死来去是众生无明的妄想,这是我们凡夫迷惑之所见,把一切看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而迷惑,见到有生、有死、有众生、有我,认为实在有而生起执著,就看到生、灭。实际上一切法本来不生不灭,所以涅槃并不是生、灭幻相以外,还有个不生不灭的境界。既是说:我们往往误会在生、灭中没有涅槃,而在生、灭以外可以得到涅槃,这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭,而看到生、灭之相,实际上在生灭当中本来是不生不灭的,所以三法印的第三个法印是涅槃寂静,它是指万法本来就是不生不灭,但是凡夫不知不觉,大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们开示诠释。

四、总结:

佛法有世间法与出世间法,如果有人演说佛法,其佛法中包含这三个真理,那么,这些佛法就是属于出世间法,称为究竟、了义法。既是说他所演说的佛法已经彻底地讲到究竟处了;如果不符合这三法印,那么,这些佛法只是属于世间法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话,那必定具足这三法印。比如有人说一切都无常,那是讲错了,因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常,那岂不是佛无常,涅槃也无常吗?所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟,是否了义。

有些佛法并不包含三法印,比如:佛陀告诉我们在生死轮回中,如要离苦,就要行善,行善能使修行者升天,这只是佛法中的善法,属于世间法,它并不在三法印的范围。这些佛法不究竟,它只能使我们升天,不能朝向解脱,所以三法印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。

学会这三法印,以后有人问你佛教讲演些什么道理?你就可以很肯定的告诉他,究竟佛法都离不开这三法印,它是宇宙的真理,我们凡夫对它不知不觉,伟大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教,但是发现此真理的人是释迦牟尼佛,从佛陀的口中讲演出来,所以称它为佛法。佛法亦是一个名称,就如眼镜花一样,我们不要被这个名称所束缚,不论何人讲出的道理符合真理,它就是真理,不一定由佛说,真理任何人都可以演说,所以我们听闻佛法时,要依法不依人。既使是杀人魔说三法印,只要说对;不是因为他是杀人魔,就认为他演说的三法印是错的。因为真理就是真理,绝不因为是谁讲演就是对或错,所以我们要确认、辨别佛法真理的中心--三法印。


分享按钮 上文出自 广超法师主讲的《佛学基础知识》

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