《老子道德经心声》

空海(惟传)法师 讲述

-序 言-

空海法师本系列《老子道德经》课程内容,值得大家重新归零、重新认识。

老子是在历史上咸少为一般人所熟悉,也很少被正确理解的人物,导致他在人间所留下来的智慧、无尽宝藏,很少人能够真正的得到。

这一套《老子道德经心声》课程,是2002年的1月到5月期间,在台北『中鼎菩提社』所讲述的。

《老子道德经》通常在一般大学、研究所的中文系、哲学系或是宗教系,才有开设这一门课程,由于其内容是相当高深,因此空海是以研究所课程水平在讲述,在课程中也配合『幻灯片』辅以解析,期以透过比较白话、易懂的语言,去理解老子所要告诉我们的『无上甚深微妙法』

很多人错认为老子是在谈空说玄,是修道的人、是道家、是炼丹者…,其实是没有正确理解老子是『何许人也』 ,误认老子讲的是玄学、不切实际。事实上,这些批判都是很严重的误解、曲解。为什么会有这样呢?因为《老子道德经》的内文含有很深奥的义理,而且是在叙述宇宙、人生的真理实相,亦即佛陀所谓的“涅盘智”,诠述什么是『无为法』?什么是『无为的世界』?什么是『法界』?什么是『空』?其差别只是在于老子与佛陀二人所使用的语言、名称不同,然而一般人就是无法理解老子所讲的。

今天空海有此殊胜机缘得以了解老子《道德经》的深义,体认到《道德经》是在人世间难能可贵的珍贵宝藏、高级智慧。如果我空海明确有此认知,却不呈现出来跟大家分享,真的是觉得太可惜。当然。我也知道一旦讲述出来之后,很多人又会很不以为然。因为在他们的心目中,把老子是界定为外道,而不愿意归零、重新认识《道德经》。针对认知这方面的差距,我也是抱持着随缘的态度。对空海而言,于一切众生是无所求,我只是把所知道的世间珍贵智慧法宝,毫无保留的呈现与有缘人结缘。

对《老子道德经》的深义要有所真切理解,人生必须要经历过相当深的历练,该经内容都是在叙述人生相当高深的经验跟智慧,而且对于世间人、事、物的观察也需要很敏锐。但是此种敏锐与世间的世智辩聪(世间的聪明),是了无相干的。设若以世间的世智辩聪、小聪明去观察,你会越觉得自己很厉害。假如开启了智慧眼,去看懂这一部『大地风云经』 、活生生的佛(活)法、活生生的真理,你是越看、我慢越小,而且身、心会很柔软。

其实老子是在阐述佛法的精髓、核心,所介绍的就是『道』 ,我们要体道、悟道、行道,事实上是帮助我们去了悟『无上甚深微妙法』 。空海所言是真、是假?也希望大家不要带着成见,好好重新归零、重新认识,鼓励大家去求真求证。

空海所了解的老子是没有任何名利心,而且也没有任何的虚伪。从《老子道德经》里面所吐露出来的,字字是真言、句句是真理实相。当我反复再深入研读,感受到老子所展现的身心是非常柔软,没有任何的我慢、我是、我能。在这个世间,要展现『无我』 ,不是用嘴巴讲的,要真正做到『无我』的人,不多啦!像老子所展现的这般心境,也就只有释迦牟尼佛、耶稣可以与他比拟。

老子直接叙述宇宙的真理、实相,就是宣说『三法印』『空』 ,尤其偏重在『无为法』 ,以及『涅盘智』方面的解析,如果大家能够深入而客观去了解,会发现他是更加以补充叙述佛陀所谓最深奥的『涅盘智』方面。老子对于『无为法』 ,以及超越所有二元对立的『涅盘智』 ,解析得非常清楚,只是他所谓这方面的智慧是超越一般世间人的思维范畴。

佛陀也希望众生『先知法住智』 ,先清楚了解『世间法』的真理实相、世俗谛,进而不断净化我们的身心、开启我们的智慧,然后即可体悟何谓『涅盘智』 。由于老子所留下的《道德经》只有五千言,出招可是相当干净利落,所讲出的讲话就是如此简洁。事实上,老子所叙述的是偏重在『无为』『涅盘智』 ,然而这方面是超乎一般世间人的思维范畴,虽然很多人钻研《老子道德经》,但是内文里面的真正精髓所在,一般人还是不容易深切体会。

以空海的经验而言,真正要体会《老子道德经》的深义,除了要有《阿含解脱道次第》的课程基础,另外,一定要去实修、实证。而且当你的闻、思、修、证越深入,人生的历练、体悟越深切,再回过头来看看老子所展现出来的境界,就会越加震撼与钦服。老子是世间极少、极难得的“真人”,没有任何的虚伪、名利心,也没有任何『我慢』去伤害任何人,他所展现的就是『与“道”合一』『无我、无私』的精神,就像『太阳』把智慧散发出来回馈世间,但是没有任何的抓取、任何的我慢。

老子是传授最高级的人生智慧、人生哲学,是最高级的『人生艺术』 ,我们要打开智慧眼,才能够看到《道德经》里面的精髓。仅有短短的五千言,字字是真理,句句是真话,没有一句赘言,真是世间很少有的『真人』

空海所了解的世间『真人』之中,佛陀是其中之一。贪、瞋、痴、我慢全部止息的阿罗汉,也是『真人』 。耶稣是真人,六祖、永嘉大师也都是世间极少有的真人。真正的『真人』 ,是内心所有贪、瞋、痴、我慢止息的人,没有我是、我能,展现出来的就是无限的慈悲、无限的智慧,他不会去伤害任何人,也不会去排斥任何人,有的就只是把真理实相讲出来,跟有缘人分享。

在此向大家简介《老子道德经》,如果你们觉得不错,很想进一步去了解,就欢迎大家把这一套VCD课程,好好多看几遍。对空海而言,无得亦无失,无所得、无所失,我只是把此真理实相、世间高级智能的无价珍宝呈现出来,跟有缘人一起结缘、分享,请大家有耐心多看几遍。

-导 读-

一般人对于『道』 ,都有太多的解释,包括我们一般人所了解的『道』 ,跟老子所阐述的『道』 ,其实也都有很大的出入。我们平常说要修道、得道、证道,但是『道』是什么呢?如果没有清楚明了『道』是什么,如何『得道』?怎么『修道』?所以,我们必须要很清楚知道“道”是什么?才能够正确的去修道、体道、悟道、而行道。

然而,佛陀、老子、耶稣三位,在解脱道上所诠述的角度,有何相异之处?举例而言,如果以修行迈向解脱自在的起点及终点来讲,佛陀是从『有为法』『世间法』方面让大家了解,一步一脚印的协助大家,如何逐步深入、逐步上来。佛陀主张『先知“法住智”』『后知“涅盘智”』『法住智』就是中、下方面的『有为法』 、现象界的一切。当了悟、体证『三法印』之后,才能体证『涅盘』『无为』『空』

老子呢?所诠述的角度是从上往下,着重在比较高、比较玄、比较上的『道体』方面,或许有人会认为老子是老子、佛陀是佛陀,两者好像不一样;『道』『道』 ,我们修道人跟老子、佛陀所讲的,应该是不一样。

事实上是一样的,会认为有所差异是与人们的体悟、体证有关。包括佛陀、老子、耶稣他们所指向的目标也都是一样的,只是佛陀是引导大家从『有为法』 ,一步一脚印的逐步上来;而老子一开始就讲很高深的『道』『玄之又玄,众妙之门』

但是,要如何才能够到达这样的境界呢?老子在这方面没有阐述得很清楚、很详细。真正要达到老子所谓『得道、悟道、行道』的境界,相当不容易啊!然而佛陀所宣说的,是要大家一步一脚印的这样上来,到后来就可以体证到『涅盘』『无为』『空的』世界。事实上,这些也都是老子所阐述『道』的世界。

然而,耶稣又是从哪个阶段开始讲起呢?是从中间开始讲。耶稣宣扬博爱,这是『道』『用』 ,老子是诠述『道』『体』『体』是很玄、很妙的,也就是佛陀所讲的『涅盘』『无为』『空』 ,甚深、极甚深,就是这个『体』

耶稣是从中间阶段开始阐述的一个『用』 ,而佛陀是从基层阶段开始讲,从现象界的『相』诠述,让众生了悟现象界的实相-『无常』『无我』 ,然后让众生有一个离系的力量,站在比较超越的高度空间来看,就能够体证『甚深极甚深』-涅盘、无为、空。

所以,其实他们三者都在诠述一体相同的理念,从『体』『相』『用』三方面都包含,只是有的『从头』 、有的『从尾』 、有的从『中间』开始。而我要从哪里开始讲起呢?因为『无极生太极、太极生两仪』『两仪』是包含黑跟白,所以我黑、白都一起讲。

以上是一个概略的论述。事实上,要讲述这些蕴含深刻智慧的论点,一定要来到超越宗教的立场,才能够看懂老子所阐述的深义。佛陀、老子、耶稣三者所讲述的论点内容,有何不同之处呢?其实他们所诠述的都是相同的,只是他们所运用的语言不同而已。

佛陀用『空』『法界』的名称来形容,老子是用『道』的名称来形容,耶稣是用“上帝”的名称来形容。希望大家一开始就能够全部归零,把过去所听闻到的观念知见,全部统统放下。如果是以过去的知见来听闻此系列课程,你会听不懂得,也没办法接纳我们从超越宗教的立场所诠述的珍贵内容。

-老子与佛陀的诠述方式有何差异点-

『道』是什么?如果没有体证『道』 ,就没办法『得道』 。我们说要『得道』 ,必须先清楚了解『道』是什么?我们这里所诠述的,不是从文字上、不是从宗派上,也不是从哲学、从思想上,而是从『实相』上面来论述。『实相』是没有任何宗派、宗教之分,『真理』也是没有宗派、宗教之分,所以希望大家能够以超越宗教、宗派的立场来看。

佛陀把修行解脱的终极目标,以『空』『法界』形容,就如《心经》《金刚经》《永嘉大师证道歌》所阐述的境界即是。

老子是直接从『道』方面开始讲述,佛陀知道要如此直接契入是相当不容易。老、庄思想很早在中国就已经开始了,但是真正能够体证『道』-体道、悟道、行道而得道,依《解脱道》、老子所讲的『道』 ,去实修实证,到达解脱自在的人,不多啊!为什么?因为老子对这个成道的阶梯过程,没有很详细的阐述。《道德经》内文只有五千言而已,那时候老子就想说『时间差不多了!我没办法讲得很详细!』所以只有讲重点,其它的就看众生的根器、根性。

佛陀讲经说法四十余年,就是全部把这些次第步骤都宣说出来,而且又着重在前面的阶段。佛陀知道要一步一脚印逐步的走上来,到后来就能够『体道』了。所以,为什么《阿含经》在涅盘、无为、空方面讲述比较少?因为当你一步一脚印逐步上来,自然就能够到达、体证到。如果没有一步一脚印的修证上来,光是在那里『空啊!道啊!』讲了一大半辈子,还是不知道何谓『道』

佛陀着重在『相』的诠述,老子着重在『体』的诠述,耶稣着重在『用』的诠述。『相』方面,佛陀归纳出『三法印』『四圣谛』 ,还有三十七道品。要体悟『相』 ,然后到达涅盘界,必须有次第、步骤,三十七道品就是告诉众生如何逐步深入。

老子直接讲述『涅盘、无为、空』『道』体-『玄之又玄,众妙之门』 。真正要读懂《道德经》的深意,是非常不容易。内文的每一个字都可以看懂,但是却没办法真正体悟老子所讲的『道』 ,纵使是大学院校的国文系、哲学系教授,精于诠述老子的『道』 ,很会讲述、很会解析,还是无法真正了解、体悟老子所讲的『道』的深义。

也许有的人会很不服气,但是除非经过实修、实证,了悟生死大事,得大安心大自在的解脱者,才能真正了解老子所阐述的『道』 ,否则只是从文字、从思想、从哲学、从名相上面解析,还是无法真正体悟。

佛陀更是体悟到『涅盘、无为、空』是甚深极甚深,因此放在次第步骤的最后面再以解析。如果是根基、根性成熟的人,当然可以直接与之讲述甚深之妙法,但是针对一般人,还是协助自『有为法』逐步有次第的深入。

老子所讲述的『道』很深、很玄,他是直接契入『无为法』解析,而佛陀是以三十七道品的『有为法』 ,协助大家逐步深入,带领众生到达『无为』的世界-涅盘、无为、空,但是只有四果阿罗汉才能够体证到『涅盘、无为、空』 。虽然老子与佛陀是分别从不同的角度诠述,但是他们所指引的目标方向却都是相同的。

-老子与耶稣的诠述方式有何差异点-

耶稣直接阐明大自然、『道』 、宇宙所展现出来的『用』 ,着重在『博爱』方面的诠述。引领着众生慢慢体会大地、大自然,对我们无条件、无所求的承担与奉献。大地任我们踩踏,也养育着我们,都是展现『博爱』的精神。不管世间人如何的兴起争端、争执,不管阿富汗跟美国怎么对立,太阳都是以平等心对待一切众生,不管巴勒斯坦人或以色列人再怎么争吵,太阳也都是以平等心善待一切众生。

法界、大自然所展现的『用』-博爱,是如此无我、无私的普爱一切众生,这是诠述道的『用』 ,耶稣是着重在诠述『道』『用』方面的解析,希望众生了解整个法界、大自然『博爱』的精神,体会到『道』 、上帝的伟大,然后回归上帝、回归主怀。

老子也是希望大家能够体道、悟道而行道,最后就是与道合一。佛陀更是希望大家自依止、法界依止,回到涅盘界-涅盘、无为、空,而解脱自在。

-老子、佛陀与耶稣-

因为他们三位是生长在不同的时空背景,虽然所使用的语言不同,但是这三位都是善知识的代表,他们的手指都指向同一个月亮。如果从语言、文字上面区分、解析,就会认为老子是老子、佛陀是佛陀、耶稣是耶稣,他们是不同的。我是基督教的,你们是佛教的,我们是不同的宗教信仰,于是就不断的见诤或是排斥。这是因为众生没有深入体会到他们三位所指引的方向是相同的,就是『道』 、解脱自在的涅盘界。

-前言-

空海讲述这一门《道德经》课程,是希望大家能够深入体会老子所阐述的『道』 ,当你真正去认识这些『道』 ,进而体道、悟道、而行道,才能够算是真正的『得道』 。得道,一定要先体会何谓『道』 ,如果没有正确清楚的了解,怎么修?!『道』不是以『有为法』修出来的,如果你对『道』的认知是错误的,用再多的『有为法』去修道,或是躲在深山里面修道,修到『金光闪闪』出来,仍然是无法得到真正的解脱自在。

除非是一位真正彻悟、解脱自在的人,不然你的苦、你的不安还是存在。『道』是要透过你的体悟、认知,求真求证、了悟实相之后,进而『与道合一』 ,才叫做『得道』 。孔子讲过『朝闻道,夕死可也』 ,是真正对『道』有相当的体会,知道『道』的珍贵。

我们一生一世所在追求的,最终都是为了要解脱自在,如果没有听闻过真正的『道』是什么,你的苦、你的不安,都还是存在。不管你在世间有多高的成就、多高的名利、多么有钱,或是官位有多大,内心的苦、内心的不安还是存在。不管你多么有学问、得几个博士都一样,只要没有了悟生死大事,你的苦、不安都还是存在的,设若现在法界因缘让你必须面临死亡、命终的时刻,也会死得很不安、很不甘心。

但是,如果你是『朝闻道』 ,真正了悟『道』是什么,就『夕死可也』 。因为了悟生死大事,得大安心、大自在,溶入不生不死的世界,才能够『朝闻道,夕死可也』

希望大家能够『归零』 ,我会尽量协助大家早日体道、悟道、行道、而得道,如果大家真的能够身心柔软,不带着过去的成见,重新求真求证,你随时都会有很大的震撼与体悟,也是佛陀所讲的『不待时节因缘』

我在大专时期、民国66年(1977年)就急欲要了悟生死大事,不断的探讨生死之谜-生从哪里来?死往何处去?生命的意义在哪里?如何把生命的意义发挥出来。如果生死大事未了,内心的苦、内心的不安都存在,当时在学校的课业方面都是应付应付,认为跟开智慧的关系不大,可以过得去就好了。因此一直不断阅读自己喜欢看的书,以增长智慧、开拓心胸、视野,另外也阅读有关禅宗、佛教方面的书籍,《圣经》也都有研阅,也接触过『一贯道』 ,包括《老子道德经》也都有在研究。

当时以为看懂了,还错认为老子所讲的不够理想、是不对的,佛教所讲的才是正确的,而且还会引用《心经》《金刚经》《六祖坛经》的角度诠释,认为《道德经》的内容不够理想…。直到民国76年(1987年)又再看一遍,仍然觉得佛教讲的比较高深、比较好,《道德经》的内容还是不够高深、不够理想。

到了民国88年(1999年)9月之后,因为一些因缘的转变,重新回过头来研读《阿含经》,又购买一些新的书籍来阅读。当时,认为必须要从不同的角度求证我所证悟的,为什么我的体会跟一般人所讲的不一样呢?包括以前我所听到的『道』 、看到的『道』 ,怎么会有这么悬殊的差异呢?

当重头开始再看《老子道德经》,越看就越法喜,才真正体会到老子所讲的很深、很妙、很玄,从中看到了人类智慧的结晶,就在这短短的五千言里面,因此对老子非常、非常的佩服。当然,对佛陀一样非常佩服,对耶稣也是一样佩服 。

在民国88年(1999年)8月以前,表面上感觉他们好像相同,但还是有不同的地方。在民国88年(1999年)9月有所体证之后,重新再来看就不一样了。因为那时候就是归零去求证,归零再重新去看老子怎么讲?佛陀怎么讲?耶稣怎么讲?结果发现太妙了!

中国的《老子道德经》,竟然蕴含这么好的智慧结晶,但是因为其经文内容很深、很玄,真正能够体证经文里面所讲的深义的人不多。再加上中国有道教、道家的法脉,事实上目前道家、道教所在修、所在用、所体会的,很少、很少是老子所讲的『道』 。大家把老子变成是超级一个神,把老子想象是成就一个大仙,这些都不是老子所讲的体道、悟道、行道、得道的『道』 。让我们重新归零,来看看老子所讲的『道』是什么?

-第1章-

『道』可道,非常『道』;名可名,非常『名』『无』 ,名天地之始;『有』 ,名万物之母。故常『无』 ,欲以观其妙;常『有』 , 欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

这一章就已经把整个『道』的玄妙、『道』的体,全部诠述出来了。如果各位有《阿含解脱道》次第的闻思基础、参加过几次禅修,现在又能够归零来听闻,所体悟的会更深入,也可以从不同的角度来体证。

事实上,这些解脱者、大智慧者他们所指引的,都是相同的解脱道,如果没有听闻过《阿含解脱道》次第课程,是第一次来听闻的,也没关系,希望大家能够真的归零。『归零』不容易啊!要把我们过去的知见、成见统统放下,一样也是能够很快就体悟老子所讲的『道』

『“道”可道,非常“道”』『道』从另一个名称来讲,可以称之为『空』 ,也可以称之『无极』 ,要称之是『法界』也可以,要称之为『上帝』也可以。《阿含解脱道次第》提到『空本无名』『道』所讲的就是『宇宙本体』 ,佛陀是以『空』『法界』名称来形容;中国的儒家、还有《易经》,是以『无极』来形容;耶稣就用『上帝』 ,穆罕默德就用『天主』来形容,这些都是一样的。

问题是有没有真正体悟到,才是最重要的,不是在名相上面见诤。如果没有真正体悟到,在文字、名相上面看,每一个字好像都不一样,但事实上『空本无名』『道本无名』 ,实相的存在本来就没有名称,是人类为了沟通方便,包括『名可名,非常“名”』 ,意思都是一样。本来就没有名称,只是一个实相的存在。

『“道”可道』『可道』是透过言语或是文字的叙述,那些开悟者、解脱者透过实修、实证之后,协助我们了悟本来没有名称、本体存在的『道』 ,这些都只是语言、文字而已,本来就是一个『指月的工具』 。虽然这些语言、文字及经典可以描述『道』 ,但那些都不是真正存在的『道』 。语言、文字、经典都只是『指月的工具』 ,不是『月亮』的本体。一开始,观念的建立是很重要的,请大家不要执着在『指月的手指』上面,要直接去看到『月亮』 ,要直接去看到真理,要直接去看到实相。

『实相』本来是没有名称-『名可名,非常“名”』『名』是现象界,『道』是宇宙本体。现象界的一切也是一样实际的存在,可以看得到的现象界,『可名』就是可以用名称去诠述,一样都是以言语、文字、经典-『名可名』 。但是,不管再怎么称呼,都不是真正存在的实体。

『常“道”』『本体』 ,经文的第一句话开宗明义揭橥,就是着重在宇宙本体。以『本体』而言,佛教是着重在『空』的论述。『名可名』是着重在物质、色界方面,亦即现象界的论述。不管是称为『空』『道』 ,或是『名』『色』 ,人类的语言、名称都只是为了沟通的方便,是协助我们去看到实体,不要执着在『指月的手指』 ,因为这些语言、名称不是实际存在的实体。

就好像苹果的名称,你可以称为apple,称为“林檎”(日文)也可以,但是不要执着在名称上面。像以前语言不通的时候,明明日本人是讲“林檎”(日文),你怎么讲『苹果』呢?!变成在语言、文字上面见诤,众生常被语言、文字、经典区隔,导致看不到实际的存在。以上是举出肉眼可以看到的物品为例,但是如果讲到『道』 ,就更深、更玄,更不容易体会到。

『“道”可道,非常“道”;名可名,非常“名”』一开始就告诉我们不要执着在经典、语言、文字相上面,要直接去看到实相的存在。真正的解脱者、真正的大智慧者,他们并不是因为按照某部经典去修、去证,然后大彻大悟的,他们都是看到宇宙本体,以及现象界实际的存在,也就是法界、大自然的一切现象,然后体悟到整个宇宙、大自然运作的法则,佛陀归纳出来就是所谓的『三法印』

老子一样也有归纳出来,只是没有像佛陀叙述得那么详细而已。虽然老子讲述的内容很简要,但是重点核心都有具体阐述出来。事实上,老子都有把现象界的实相,如实诠述出来,真正的解脱者都是现观大自然、现象界,是要超越一切经典的。『经典』本来只是一种指引的工具,最重要的就是要放下这些,然后去看到实际宇宙本体的存在。如果一味执着在经典、语言、文字上面,就看不到实相的存在,就找不到『道』 。如果你是很重视经典,就是落在信仰的层面。

假如你把经典奉为:不可以去否认、不可以去推翻、不可以去求证,再怎么样都必须要依据经典去修去证、去体悟…。假如你是信奉道教的,就把老子的《道德经》奉为最高的准则,不可以去超越这些。包括说有的人还讲说:如果没有漱口,不可以看《金刚经》;如果没有漱口,不可以看《老子道德经》…,认为经典非常珍贵,不可以放在房间里面…;有时候要坐在沙发上看,也认为是不可以,这样是不恭敬的…。规定要怎么样看才可以。

如果大家一直都是着重在经典方面,就容易落入成为宗教的『信徒』 ,而不容易成为一个解脱者,真正的解脱一定是超越语言、文字。我们是感恩前贤智者所留下来的经典,这些都是『指月的工具』 ,让我们看到真理实相,但不要迷执在经典上面。

所以,经文的第一句话就在告诉我们要超越语言、文字相,去看到『实体』

对于解脱的方法,佛陀是讲八万四千法门,当然这只是一个代表数,意指佛陀所讲的方法很多,但是老子呢?就只有讲『无为法』一个法门,Only One。但是佛陀讲八万四千法门、方法非常多,佛教的修行法门、各种宗派,是展现佛陀的大慈大悲。如果要依世间思维角度的慈悲而论,佛陀是比老子更为慈悲、也较入世,根据众生的不同根基,就讲述不同的法门,然而八万四千不同法门都是要协助众生迈向解脱。

如果依据禅宗所讲的利根、顿根方面,就只有讲述一个法门,如果听懂就听,听不懂就拜拜(再见)『我走了!』真的要悟『道』 、证『道』 ,老子的一个法门就是『致虚极,守静笃』 ,直接契入『无为』 ,在具体的展现方面,也只有几个字,是老子最重要的修行法门,都是干净利落的一、两招,这个法门又是扣住佛陀所讲的『无为法』

佛陀是由『有为法』引导,然后再契入『无为法』 ,老子就直接把『有为』契入『无为』 ,最重要的核心、关键就是『致虚极,守静笃』 。八万四千法门到后来就是要契入『无为法』 ,老子就是告诉众生如何契入、扣住核心?

『无』 ,名天地之始;『有』 ,名万物之母。故常『无』 ,欲以观其妙;常『有』 ,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。包括你、我、他、白板、桌子…,山河、大地…,地、水、火、风这些物质,全部都是现象界的一切。以物理、化学的角度而论,可以称为『物质』 ,就像物理学家不断在解析物质到底是由什么所形成?《道德经》也一样有都在诠述。

当我们把『物质』解析,第一步是『分子』;当把『分子』再解析,就是来到『原子』的世界,然后『原子』又可以分解为『电子』 。在『原子』外围跑的就叫做『电子』 ,在中间的叫做『质子』『中子』 ,统称为『核子』 。高能物理学家又再解析『质子』『中子』到底是由什么所组成呢?不断一直再追溯、解析,来到更微细的『光子』『介子』 。又不断的解析发现,都是由更微细的粒子-『夸克』所组合而成。以佛教来讲,一样有讲到『极微』的这些。像国内丁肇中博士获得诺贝尔奖,就是发现『介子』 ,他们都是属于高能物理学家,把『物质』一直解析是由什么所组成?

现在科学家已经可以找到『夸克』 ,是非常微小的物质,而『夸克』又有六种不同的排列组合,形成『介子』『中子』『质子』 。科学家继续把这些再解析,看能不能找到更微细的?结果打破之后,目前所能够找到的是『夸克』 ,再击碎之后发现是来到『能源』 ,亦即释放出来的是『能源』 ,然后就看不见了。

科学家发现最后竟然『空』 ,来到『空』的世界,这是一个很重要的过程。『空』是无边无际的『空』 ,物理学家只能够看到『能源』 ,看不到『空』的玄妙,于是就认为一切物质都是由『能源』所组合而成而已。如果我们体会不到『空』的玄妙,就不会去臣服的。佛教就是要让大家体证『空』的伟大、玄妙,而老子所讲的『道』 ,也是要让大家去体会『空』的玄妙。『空』『虚空』里面,是蕴藏着无边无际、丰富的『能源』

但是不要又误以为『空』就是『能源』 ,举例来讲,在东北地区刚好寒流来袭下雪,室内的气温是零度以下,房间、教室里面的温度都很低,我们想要让里面的温度提升,假设没有电暖气设备,就是必须要燃烧一些木材,用电暖炉也是一样,都是『能源』的转换。假如我们现在燃烧一些木柴,让里面的能量增加,然后扩大散播在这个大教室里面,于是室内就会觉得暖和一些。

『能源』是散播、弥漫在整个无边无际的虚空里面。如果逆推回去,虚空里面无边无际的『能源』 ,当遇到因缘成熟的时候,会冷却凝结而形成极微的粒子—『夸克』 ,然后又会慢慢凝聚而形成『核子』『质子』『中子』『电子』 ,然后当因缘形成的时候,就形成『原子』 。不同的排列组合,就形成不同的『分子』;不同的『分子』 ,再经过不同的排列组合,就形成千差万别、形形色色的现象界,一切你、我、他、山河大地、日月星辰,就这样出来了。

《心经》所讲的『色』 ,就是现象界的这些『物质』 ,所谓『空不异色,色不异空』『空即是色,色即是空』就是这个意思。现在的物理学家是探究道能『源能』够换成为『物质』 ,然后『物质』又可以转换成为『能源』 ,因此物理学家归纳两大理论:第一是『质能不灭』 ,第二是『质能互换』

有事实可以呈现给大家印证,『质、能』是可以『互换』 ,亦即不断的转换。但是不管『质、能』如何生生灭灭变化,对整个宇宙而言,又是不生不灭的,就是《心经》所讲的『不增不减』 ,佛教体证的『不生不灭』世界。

而老子又是如何诠述呢?『“无”,名天地之始;“有”,名万物之母』 。现象界可以看得到、摸得到的,称为『有』 ,当慢慢解析到『能源』『能源』又散播在空中,没有物质、无形无色、无质无碍,所以称做『无』『空』不等于『能源』『能源』是弥漫在『空』之中,然后慢慢的凝结、聚集,形成现象界的一切『物质』 。。

举例而言,『空』就像大海,『能源』像是大海中的氯化钠,亦即海水中『咸』的成份。如果我们把海水移到陆地上晒干,慢慢凝结的过程会形成『盐粒』 ,因此大海不等于氯化钠,氯化钠是散播在大海之中,如同『能源』是散播在『空』之中。

『空不异色,色不异空』『色』是偏重在『能源』方面的,亦即物理学家所讲的『质能互换』 。《心经》的『色不异空,空不异色』 ,由于『能源』是散播在虚空之中,没办法区分开来。现象界除了『物质』之外,还包括色、受、想、行、识里面的『想』 。受、想、行、识是属于精神方面,包括你、我、他众生的感受也是现象,我们的思考、思想、能够做什么…,也都是现象的一种。

如果不加以严格区分,泛称为『空』也可以。虚空里面散播、弥漫着非常巨大的『能源』『无色界』看不到、摸不到,老子所讲的『道』-宇宙的本体、万事万物,都是从这里所衍生出来的。『“无” ,名天地之始』『无』就是『空』『能源』『道』 ,因为它是『无色界』的,天地万事万物的开始都是从这里出来。

『空』是无边无际,包括太阳系、银河系、日月星辰,都只是『空』里面的一片云、一粒沙。不管是日月星辰、山河大地…有形物质的现象界,都是从『能源』转换过来,就是『“无” ,名天地之始』 ,最初慢慢从有天、有地、有太阳系的形成。

『“有” ,名万物之母』『能源』慢慢形成整片的星云,然后又慢慢的旋转,其中一片再慢慢旋转形成太阳系,然后又形成太阳、地球,于是就有天、有地。『有』是指一个太阳系的诞生,有太阳、有地球。经过天、地的慢慢孕育,从最初的细菌、微生物,慢慢进化、慢慢演变,就形成形形色色的你、我、他,地球上的一切众生、植物、动物。

『故常“无』”要常常去看到『宇宙的本体』『空』『道』是如此奥妙,就是佛教所讲的『空能够生妙有』『空』不是顽空,是能够生妙有,就是『故常『无』』 。常常从『无』 、从『空』 、从『道』里面去看到,从『无』又能够慢慢演变出天地万物,从『宇宙本体』里面慢慢去看,然后『欲以观其妙』 ,看到整个演变过程的奥妙、浩瀚、伟大。

从太阳、地球,天、地慢慢孕化的过程里面,又能够演变形形色色的花草树木、一切动植物…等五彩缤纷的世界,整个大自然的化育竟然是如此奥妙,从『常“有”』天地的孕育,然后演变出形形色色的万事万物。『欲以观其徼』去看到天地造化万物的『徼』妙、玄妙。

『此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门』『空』『能源』『无』的角度来看,从『无』『空』可以生妙有的立场来看,或是看到『空中生妙有』的现象界-太阳、山河大地、日月星辰,然后因缘具足之后,动物、植物、众生就孕育出来…。不管从哪个角度去看,『此两者』都是『同出而异名,同谓之玄』

不管是『能源』跟现象界的太阳、地球、日月星辰、天地…,不管是『有』或是『无』 ,都是『同出而异名』 。同样都是整个法界无边虚空里面的一个转换、变化,都是同样的根源,不管是『能源』或是现象界这些,同样来自于无边无际的“空”、无边无际的“道”。『此二者,同出而异名,同谓之玄』都是非常深、非常玄。所以,佛陀解析现象界的缘起、缘起甚深,讲到涅盘界的『空』 ,又是甚深极甚深,也就是这里所讲的『同谓之玄。玄之又玄,众妙之门』

当如实观察整个宇宙、大自然的奥妙变化,『自我』才会臣服,『我慢』才会消失。老子看到这些之后,才会赞叹真的是玄啊!『玄之又玄,众妙之门』是无法去形容、无法去诠述啊!最后就是臣服于整个『道』 、整个法界的奥妙。佛陀如此,耶稣也是如此。

所以,以前在讲述《阿含解脱道》课程,提过『我慢』真的要臣服,一定要去现观现法界、『空』跟现象界的奥妙,看得越深,『我慢』的臣服会越大。一方面看到我们跟整个法界的密切关系,『小我』的存在,是仰赖整个法界大自然的孕育、养育,当越深入体会之后,由衷感恩之心才会产生。

当真正体悟到这些的时候,一定会流泪的。如果到现在还在认为『我要成道、我要成什么…,我要修行越来越厉害,将来可以背着一把剑,成为武林高手…』像这样都还在『有为法』的世界,越修、你的『我慢』会越大。真正的解脱自在,是把『自我』慢慢的去除,溶入『一体』的世界,就是体道、悟道而行道,与道合一。

『玄之又玄,众妙之门』是老子在深度体悟之后,由内心里面所发出的一种赞叹与震撼,是真正的臣服法界,真正的臣服“道”、整个法界,『我慢』完全的断除,这样才会跟整个『道』溶为一体。了解“道”的实相、“道”的玄妙,当你完全臣服的时候,才是体道、悟道而行道,最后与『道』合为一体,溶入不生、不死的世界,包括生死大事也都了悟、解决了。

﹝学生问:『“无” ,名天地之始。“有” ,名万物之母』『有』是指天地,如果把『有』解释为『大自然运行之理』 ,就是所谓的缘起、无常、无我。『无常、无我』是一个法则、现象的诠述,但这里所讲的都是实体实际的存在,『空』里面有能源,能源是宇宙大自然的运行之理,就是『缘起、无常、无我』 ,所以才会有现象界的产生,是否可以如此解释?…﹞

老师答:『无』讲的是本体方面,如果在还没有浓缩凝聚之前,是能源弥漫在整个虚空。所谓的『宇宙大爆炸』 ,事实上也是一个假设,不管从多么微小的一个开始,是整个能源的一种转换,然后形成这些日月星辰、山河大地,﹝问:能源的转换也是根据宇宙自然运行之理吗?﹞它就是『法尔如斯』不断的生灭变化,黑洞、白洞、星球的消失,另一端就是释放出非常巨大的能源,只要有巨大的能源释放在虚空之中,当因缘形成的时候,又会形成星球。

当星球诞生,就是『“有” ,名万物之母』 ,有星球、有现象界产生,于是有天、有地,所有众生、动植物就慢慢孕育出来。孕育众生的天地,称为我们的父母亲、天地之母。『万物』就是这些动物、植物、你、我、他一切,亦即《金刚经》里面的『一合相』 。佛教讲『一实相印』『三法印』 ,到后来事实上归纳为『一实相印』『一实相印』就是要看到现象界实相的存在,包括要看到现象界以及本体的『有』『无』 ,包括色界,以及『空』方面,都要清楚看到它的变化原则。因为第2章是解析『二元对立』 ,现在先讲述第42章)。

-第42章-

『道』生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

虽然这一句话非常简短,但却是叙述整个创世纪的过程,你能看到吗?非常的深奥啊!基督教所讲的『上帝创造万物』 ,就已经很具体的诠述,如果没有超越『上帝』这个名词,形成一种宗教信仰,还是找不到『上帝』 。老子在此章已经把整个创世纪的过程描述出来,令我很佩服老子这么厉害,能够把整个天地万物的形成过程,包括众生的心态都透析得非常清楚。

如果不了解,看到老子把众生的心态,以及对现象界可以观察得如此深透,会以为老子是老谋深算、老奸巨猾,于是就会出现很多负面的批评,认为这是权谋、欲擒故纵…。事实上,这是因为没有真正深入了解,老子真的把人心解析得非常深入,包括现在的心理学方面都还只是在解析表层而已,但是老子却是解析到非常深层部分。

『“道”生一,一生二,二生三,三生万物』『道』就是『空』 ,里面蕴藏着无限的能源,《易经》就把『道』称做『无极』『无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象、八卦…』 ,其它的就这样一直演变出来。『无极』 、从『道』里面蕴藏着无量的能源,当因缘形成的时候,以物理学的角度而言,什么会先产生出来?从『能源』 、然后是『夸克』这些慢慢形成。但是在形成的过程,具体展现出一片很广大的星云,『星云』就是『道生一』

现象界的这些物质出来了,然后星云又慢慢的转变、开始旋转,只要有现象界的存在,不管它是多么微细,一定都是一直在行、在变、在动,这是佛教所谓的『诸行无常』 。现象界的一切,一定是一直在行、在动、在变,只要有粒子的形成,当形成『星云』之后,它一定会旋转、一定会变化。当慢慢的旋转,它的比例就会不同,核心的那些就会形成『太阳系』 ,旁边周遭那些由于因缘比较不具足,没有产生『核融合』反应,只有慢慢的聚集、聚集,然后形成『行星』

我们的地球就是中间的部分,因为它的力量、引力非常大,到后来非常高温、引力非常大,产生核融合反应之后,于是释放出阳光就开始燃烧,就是『太阳』 。有太阳、有地球形成,就是『道生一』

『一』就是一片星云;『一生二』『二』就是有太阳、有地球。『一生二』 ,有太阳、有地球之后,『二生三』慢慢经过天地的孕育-有太阳、有地球、又有『空』的涵育,植物、动物就慢慢出来,于是『三生万物』

『三生万物』就是有太阳、有地球、又含有『空』 ,不断的演变、不断的演变,就不是一加一等于二,是会千变万化,一切众生、动植物就这样孕化出来,因此『“道”生一,一生二,二生三,三生万物』

万物现象界一切的存在,一定是『万物负阴而抱阳』一定是阴、阳两面同时存在,有生、就会有死,包括地球上出生的所有动、植物,一定是有阴、也有阳。多么奥妙啊!一定是这样的。所以,有白天、就会有晚上、黑夜。我们的身体也是一样,中医把我们身体的前面叫做『阴』『阴经』 ,背面就是『阳』『阳经』 。包括我们的手掌也是一样,前面的是『阴』 ,背面的是『阳』;铜币也一样有正面、反面。

一切现象界的存在,一定都是有阴、有阳同时存在。『夸克』本身就有阴、阳之分,然后再形成电子、质子、中子,这些已经都有正电、负电之分。就是这里所讲的『万物』『负阴而抱阳,冲气以为和』所有现象界物质的存在,必须要有『空』 。以我们的身体来讲,不只是一些地、水、火、风而已,里面还要有『空气』 ,也就是要有『空』 ,让它有转圜的余地、调和作用,不光是一些『物质』而已。

『冲气以为和』 ,以道家而言,就是『气』方面;中医讲『精、气、神』『气』 ,都是属于无形方面的。以具体来讲,我们的身体必须要有『空』 ,但是『空』很深、很玄,如果你的心量越宽大、越有『空』 ,所展现出来的身、口、意,就是一种安祥、柔和的,就是『冲气以为和』 。第4章是直接与第1章相应,讲述道、体,道之体方面。

-第4章-

『道』冲,而用之或不盈。渊兮似万物之宗;湛兮似或存。吾不知谁之子?象帝之先。

『“道”冲』『道』是宇宙的本体、空、虚空,它是无边无际,里面又蕴藏着无限的能源。『而用之或不盈』就是用之不尽,任凭怎么用都是用不完的。宇宙蕴藏着无限的能源,现在科学家研究如何转换太阳能,这样就不用考虑石油危机,事实上更究竟来讲,宇宙的能源是无边无际、用之不尽,可以不断的演变出所有的现象界、山河大地、日月星辰、银河系…。

『渊兮似万物之宗』『渊』是代表非常深的万物之宗,所有现象界的日月星辰、你、我、他、一切动植物的所有总源头,都来自于『道』 。你、我、他、我们生命的总源头,都是来自于『空』 、来自于『道』 ,基督教讲是来自于『上帝』 ,但是『上帝』不是某一个有形有相的大力神,是指整个『道』 、整个『空』 、整个的法界大自然。

如果慢慢去体证、慢慢去了解,体会到原来你、我、他、我们都是『本自同根生』 ,虽然我们的外相、组成不同,但其实根源都是相同的。不但『地、水、火、风』相同,包括『空』也都完全相同。外相的差异是为了让我们方便辨识区分,而且正也是现象界的一种玄妙现象。

当因缘条件稍微有所不同的时候,基因、DNA、生命密码就已经不一样。虽然夫妻很相爱、生下子女,血缘里面有相同的地方,然而还是有不相同的地方。我们每一个人都是宇宙独一无二的存在,这就是现象界的奥妙,因缘错综复杂变化之后,不是一加一等于二,是变化无穷啊!不要只看到外相,就认为我们好像不同,事实上我们完全都是『本自同根生』 ,如果能够体证到这方面,就体证到『一体世界』 。《心经》所阐述的就是『一体世界』 ,如果能够体证到『空』 ,看到我们所有的总源头是来自于此,就像一整串的粽子,虽然一个个不一样,但是上面的总源头都是一样,是整串吊起来的。

『湛兮似或存』真的太奥妙了!因为『空』『道』看起来好像没有、又好像有,表面上看起来好像没有,但又是这么的奥妙无穷、若有若无,这就是『空』『无色界』 ,因此佛陀就主张要体证『空』 ,必须从现象界去观察、了悟之后,对现象界的『空』才能够清楚看到。

如果直接契入『空』 、契入『涅盘』 、直接去看『道』 ,是很不容易看到的,除非真的是属于大利根性。但是在地球上,能够直接契入这方面去看的,不多啦!所以佛陀也是希望大家能够一步一脚印的逐步去看。

『吾不知谁之子?象帝之先』我不知道天地万物这些,包括『能源』这些是怎么来的?『象帝之先』就是在有『上帝』或是『天地』能够孕育万物之前,就已经有了。如果我们一路一直往上追溯,太阳系、银河系是怎么来的?答案还是来自于『空』 。包括物理学家认为是一个大爆炸的开始,但是大爆炸的这些能源怎么来?还是来自于『空』 、还都是来自于『道』『象帝』就是现象界的天地,能够孕育万物,但是有太阳系、银河系之前,这些能源又都是散播在整个虚空中,就是『吾不知谁之子?象帝之先』

-第6章-

谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。“绵绵”若存,用之不勤。

『用之不勤』就是用之不尽,『谷神』是形容无边无际的宇宙本体的『空』『道』『道』是不生不灭,佛教也讲『空』 ,《心经》讲『空』是不生不灭、不增不减、不垢不净 ,都是直接诠述这方面。老子同样体证到『谷神』『大道』 ,是不死的、不会死的。

『是谓玄牝』『玄牝』能够化育万物,佛教讲『『空』能够生妙有』 。『玄牝之门,是谓天地根』『空』蕴藏『能源』 ,再慢慢凝结成各种『物质』-日、月、银河系、太阳系,有天、有地就能够孕育一切植物、动物。所以『玄牝之门』就是整个『道』不断在演变、孕育万物的过程。『是谓天地根』是所有现象界、银河系、山河大地的总源头。『天地根』诠述『道』是所有现象界的总源头,『空』能够生妙有。

『“绵绵”若存』不断生生灭灭的变化,一直有生、有灭,好像没有、又好像有,但又是不生、不灭,这些都是在诠述本体与现象界的微妙关系 。『用之不勤』是用之不尽。整个『道』化育万事万物、现象界的一切过程,就明了它是不生不灭、用之不尽的。

-第25章-(本章是直接讲述宇宙本体方面)

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字知曰『道』 ,强为名曰『大』 。大曰逝,逝曰远,远曰反。

『道』大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

人法地,地法天,天法『道』『道』法自然。

『有物混成』『物』 ,指的不是『物质』 ,而是一个现象界实体的存在,也就是『道』『空』的存在。『有物混成』是浑浑沌沌的,表面上看起来好像没有,但却是儒家所讲的『无极』 ,一种混沌的情况。『先天地生』在太阳系、银河系还没有产生以前就存在了。

『寂兮寥兮』无形、无体、无声,都是在诠述『道』的实相、『空』的特性,『独立而不改』本来就存在,不管现象界再怎么生生灭灭变化,都是不生不灭的,『宇宙本体』都是如此的存在,不管现象界再怎样生生灭灭的变化,『宇宙本体』就是如此的不生不灭,『周行而不殆』

『可以为天下母』『道』是所有日月星辰、天地、太阳、地球,以及一切众生的母亲、总源头。在实修的过程中,去了悟『天地父母』的实相,进而去体证到,才能够了悟生死大事。『吾不知其名,字之曰『道』』一个浩瀚宇宙、无边无际的本体存在,我不知如何去称呼它?『空本无名、道本无名』『字之曰『道』』只能够勉强称做『道』

但是不要又在文字的『道』上面绕,事实上就是在诠述宇宙的本体,要我们直接去看到宇宙本体,不称之为『道』也可以,要称做『母鸡』也可以,『母鸡』能够生小鸡呢!因为只是一个名相而已。所以,佛陀就以『空』『法界』诠述,耶稣就称之为『上帝』 。事实上都是相同的,指的都是相同的月亮、『道』 、本体。

『强名之曰『大』』只能勉强跟大家形容,因为实在是太大、太大了,无边无际、无所不包,不只是整个太阳系,整个宇宙的银河系也都全部包含在无边无际的『道』 、宇宙的本体里面。『大曰逝』大到没办法看到它的边际,『逝』好像消失、无边无际,无法看到它的边际。『逝曰远』太遥远了。现在天文物理学家在地球外层空间的轨道上面,装设一座『哈柏太空望远镜』在运转,可以不受到大气层的干扰,是非常高度精密的一项科学仪器,它连120亿光年外面的银河系都可以照射到、看得到。

但是纵使这样,连天文学家也不敢说已经找到边了,因为现在的天文知识,常常是推翻掉以前很多的天文知识。具备这些观念之后,明了今天所建立的天文知识,也不能够断定这样就已经是究竟了。虽然现代的望远镜已经到达极限,但是天文学家还是存着保留的空间,只能宣称现在可以实际拍摄到150亿光年外面的银河系,但是还不敢声称已经发现到宇宙的边。

如果找到了边,然则过去、再过去的那些呢?宇宙是无边无际的,佛陀也了悟到不必耗费那么多的生命,一直去追究宇宙的边在哪里,因为它是无边无际。

但是如果一直要追…,则『大曰逝,逝曰远,远曰反』『远曰反』就是一直去看到无边无际,假设在地球上架着一座比『哈柏太空望远镜』还更精密的仪器,能够看到无边无际的望远镜,如果它一直往前看、向前看,向无边无际遥远的地方去看最后的尽头,然而在最后镜头所呈现的竟然是看到自已的背影。

就是这里经文所讲的『远曰反』 ,一直远到无边无际的尽头,竟然是返回到来看到自已。这里的『起点』跟遥远尽头所找到的『终点』 ,竟然是在同一个点,就是涅盘彼岸。我们一直去找涅盘彼岸,所找到的涅盘彼岸,竟然就是在当下、现在,涅盘的彼岸竟然是在此岸。就像说要到他方世界去找净土、找极乐世界、一直去找、找、找…,找到最后竟然发现净土是在这里,所谓『心净佛土净』 。当我们真正了悟现象界、宇宙实相存在的真理之后,竟然发现解脱就在当下。所以,要到哪里去找『道』?到哪里去悟『道』?都是在当下、现在,不必到心外去求。

【幻灯片】

上述《道德经》所讲述内容都是关于『道』『空』『宇宙本体』方面,一般众生不断在跪、在拜、在求,是因为我们内心的不安、内心的苦、内心的烦恼,每个众生都想要找《解脱道》,以求安心之道。佛教徒要找解脱,道教要找解脱,基督教徒也都是要找解脱。众生不断一直在求道、觅道、修道,是因为众生不了悟『道』 ,不知道生死大事,不知道家在哪里,所以不知道回家之道路。内心的苦、内心的不安都一直持续存在,于是就到处去求安心之法。但是这些都只是一些方便法,当你做了之后没多久,内心的苦、内心的不安还是存在着。

有的人就跑到深山退隐,要去修道、成道、证道,但是却不知道真正的『道』是什么。你在深山这里修练,还是找不到『道』 ,还是成不了『道』 。虽然要修行的人这么多,但是能够究竟解脱的却是不多,因此要有正确的闻思、正确的体认。

以佛教来讲,玄奘大师就是一个非常典型的范例,不断在求道、觅道、修道。在这求法的过程中,为了解脱,行走八千里路云和月,粉身碎骨在所不惜。从中国地区一直走、走、走,经过敦煌、西域、帕米尔高原,又绕一大圈来到印度留学取经,再走回中国,前后总共十九年,都是用生命在求道、觅道、修道。

虽然众生在求法的外相上有所不同,同样都是在觅道、求道、修道,都在寻求解脱。你、我、他、众生像是海中的鱼,我们跟大海是一体的,却不知道大海在哪里,所以感觉不到大海的存在,于是就在海中一直拚命寻找大海。『大海』代表涅盘彼岸、代表『道』 ,我们就浸泡在『道』之中,但是却还要到处去觅『道』 、到处去找『道』

以基督教来讲,你就在上帝的怀抱里,但是却不知道上帝在哪里,一直要到处去找上帝,或是到他方世界去找上帝。佛教也是一样,你就在净土里面,但是你不知道、没有发现,还要到他方世界去找净土、找极乐。

事实上,整个『觉醒』的过程就是好好活在当下,好好的去看、去照见到,原来你就浸泡在『道』之中。如果能够发现自己原来就浸泡在『道』之中,就是体道、悟道而行道,才是真正的『得道』 ,这时候就是大安心 大自在。所以『朝闻道,夕死可也』

由于我们把『道』变成很抽象,包括佛教讲『空』 ,也都变得很抽象,于是就在文字堆里面一直空性、性空、顽空、断灭空,不断的在文字堆上面绕,然后见诤不断。老子用『道』形容,于是大家也拚命要修『道』 ,但是却看不到『道』就在眼前、就在当下,不但没有离开我们,而且每一分、每一秒都跟你溶为一体。

所以,要看到『道』 ,就要让我们回到现象界来看,以『本体』而论,这背后都是『空』 ,也就是老子所讲的『道』-宇宙的本体。但是要体会现象界存在的奥妙不容易,从『空』里面就能够演化出万事万物。所谓『无极生太极,太极生两仪』『道生一』『无极』就是老子所讲的『道』 ,也是佛陀所讲的『空』 ,但是这样我们还是看不到什么。

『无极』『道』里面 ,因为『空』蕴藏无限的能源,然后会慢慢凝聚,于是形成星云。『无极生太极、道生一』的现象产生了。『无极生太极,太极生两仪』因为星云一定会转变、转动,『诸行无常』 ,现象界的一切存在,一定是在流动变化。

在这个流动变化之中,物质有轻重、密度比例的不同,一定就会不断的旋转变化、错综复杂的变化,就是『道生一,一生二』『无极生太极,太极生两仪』

『道生一』 ,然后『一生二』 ,不断的一直在变化,又有阴、有阳。更具体来讲,阳中有阴、阴中有阳。『道生一,一生二,二生三,三生万物…』『无极生太极,太极生两仪,两仪生四象…』『太极』会演变成『两仪』『两仪』本身只要有能源继续补充,又会不断的分裂,就像一个受精卵是个『一』 ,还没有与卵子结合以前,就是在『无极』的情况,当精卵结合之后,就是进入『太极』的情况,然后受精卵又会慢慢的分裂,一个变成两个、两个又会变成四个,只要有能源继续供应,就会不断的分裂,这就是『道生一,一生二』 。不管再怎么大的宇宙天文,或是再小的细胞、细菌,整个演变的过程都是这样,虽然名称不同,但都是相同的诠述。

『无极生太极、太极生两仪,两仪生四象』 ,然后又会一直再演变、变化。现象界实际存在的现象,可以让大家了解『无极』『无极』是实际的虚空,以幻灯片拍摄实际存在的『道』 ,称为『无极』也可以,称『空』也可以。

『虚空』蕴藏着无限的能源,从大爆炸开始,或是星球的爆炸也好,它一定会释放出相当巨大的能量,于是散播在整个虚空之中。当遇到因缘具足的时候,又会慢慢的从夸克、然后质子、中子、电子、原子、分子、物质…一直的产生出来。这就是从『能源』 、然后慢慢转换成『星云』出来。

这就是孕育星蛋的『老鹰星云』 ,虚空的星云怎么来的?就是从『道』里面的『能源』转换过来的。这是实际存在的『蔷薇星云』 ,因为很像玫瑰,也可以称『玫瑰星云』 ,这是用『哈柏太空望远镜』拍到实际的存在。

从一片星云里面慢慢孕育演变,在里面的一个角落会慢慢旋转,然后有阴、有阳,不断的一直旋转,然后慢慢脱胎出来形成一个『太阳系』

星云中间的压力最大,形成『核融合』反应之后,就形成太阳,旁边这些就慢慢形成其它的行星,这些都是实际拍摄到星云里面星蛋孕育的过程。从星云慢慢孕育的一个过程,再看到实际『太阳系』的形成过程。从一片广大无垠的虚空里,产生星云,里面随便一个角落慢慢的旋转、旋转,然后中间慢慢产生高温、高压,于是渐渐的燃烧,产生『核融合』反应,一个『太阳系』就这样形成。

所谓的『道生一,一生二,二生三』现在太阳出来了,地球也渐渐出来了。『道』就是初始的虚空,然后慢慢的孕育过程,整个『太阳系』就形成出来,有天、有虚空、有太阳,就是『道生一,一生二,二生三』『三』就是有太阳、有地球、有虚空,然后有天地父母的孕育,整个『太阳系』就这样出来了。

一个大家庭之中,有太阳、有地球,有天、有地、还包括虚空。『一生二,二生三』『三』就是太阳、地球、虚空,于是万事万物就这样慢慢诞生出来。地球的诞生过程也是这样,从『星云』慢慢的演变,中间形成太阳,旁边就形成地球。地球的最初形成也是一样,非常高温、高热的,本来就只是『能源』的聚集,从微细的粒子慢慢形成,到后来就演变出『现象界』的一切出来。

这时候由于因缘还不具足,地球的动物、植物尚未出现,然而因为地球前面高温形成的熔浆带有水气,水蒸气会向上凝结,当因缘条件具足的时候,就会形成下雨的现象,慢慢又聚集形成湖泊、海洋,于是有大地、有流水、有空气、有阳光…等,『地、水、火、风』慢慢的化育,整个地球就这样形成了。从原来的熔浆慢慢冷却下来,有太阳、有地球,有水、有火、有风,生命就开始慢慢的化育,然后有动物、植物,就是『道生一,一生二,二生三,三生万物』

『万物』一直演变出地球上所有植物、动物,于是众生就这样孕育出来,就是真正的『创世纪』 ,这背后不是有一个上帝、超级大力神在操控、掌握,是整个大自然法尔如斯在运作。老子讲『我不知道它是谁的儿子啊?』只知道『象帝之先』 ,有天、地之前,就已经有一个『道』『虚空』『宇宙本体』的存在,就像一只母鸡窝在这里、蹲在这里孵蛋,就是『道生一,一生二,二生三』

有天、有地,包括『空』慢慢的化育,孵出这么多的小鸡出来,哪一个不是天地父母的化育、养育?有的人讲『我是我父母生的!』但是你的父母又怎么来?还不是整个天地、万物的化育,你说『我还有祖宗』 ,但是祖宗一直往上追溯,又是从哪里来?不也都是从整个天地的化育,包括你我诞生之后,现在每一个当下,每一天、每一分、每一秒,你什么时候离开过天地呢?什么时候离开过『道』呢?

众生都是脚踏大地、头顶『虚空』 ,然后还要喝水,也有阳光普照、空气…,『地、水、火、风、空』不断的孕育,就是整个『道』 、法界的孕育,一切众生才因此孕育出来。以『道』的本体而言,由我们台湾再扩大到整个地球,是不是也都浸泡在『虚空』里面呢?如果没有『虚空』 ,地球是不能存在的。一棵树就代表每一个众生,一切动、植物都是脚踏大地、头顶『虚空』 ,存在于空气之中,也需要水份的供应,还有阳光的普照,浸泡在整个『空』里面。

天地是一切动物、植物、万物的母亲,如果要追溯更深远,都是来自于『空』 、来自于『道』 。一切动物、植物,虽然外相上面有所不同,有男、女之别,有人跟其牠动物之别,但事实上都是同根生。如果我们真的能够体悟到这些,就会以平等之心善待一切众生,而且『身见』也会破除。我们的长相是这样,也不是我们要这样,不是我们在决定的,这也是让我们看到法界的奥妙-『缘起甚深』『玄之又玄』

『为什么你的嘴巴是长得这样,而我的嘴巴会变成这样呢?』不是因为修行修到最后才练出这样的长相,这都是法界的奥妙,有没有看到呢?我都在跟你们示现、讲经说法,有没有看到呢?去现观大自然的一切现象,老子讲『玄之又玄』 ,为什么我这只骆驼是双峰?而你就是单峰呢?不要在这里比较大小,双峰不是我骆驼本身在决定,单峰也不是你的错啊!你比较小,也不是你的错啊!不用在那里计较,要去看到法界的奥妙。

我是金色、是其它的颜色,不是我本身在决定,都是法界缘起的奥妙,我们一切众生你、我、他就像水中的鱼,都浸泡在『道』之中,浸泡在『空』里面,浸泡在上帝的怀抱里面。当我知『道』了,就不必心不安的到处去觅道,现在可以安心了。

太阳每一秒钟以四百万公吨的不断燃烧自己,然后每天每分每秒不断把『能源』运送到地球,在太阳系的地球上所有一切动物、植物,生命能源的总源头都是来自于太阳。你能够工作、能够做什么,包括石油、电能…种种能源,慢慢深入去追溯,能源是不是都来自太阳呢?包括我们所吃的食物,以及食物的所有转换,能源也都是来自太阳。

太阳系的这些众生,能源都是来自太阳,我们的生命与太阳都是息息相关,能不能看到太阳对我们生命的重要?有没有对太阳感恩过呢?我们就是水中的鱼,就是浸泡在『道』之中,但是你知道『道』在哪里吗?众生就像水中的鱼,却是不知道自己就浸泡在水中,还到处去找水在哪里?你就浸泡在『道』之中,却不知道『道』是什么?还去那里修『道』 、得道、觅道?真的要得『道』 ,不是用『有为法』苦修出来的。

所有一切众生都是浸泡在天地之中,没有大地的孕育、支撑,怎么能够奔跑呢?怎么会有一切物质、政治种种设立呢?不要以为当了一国总统,然后就很『摇摆』(高高在上、自以为是),你、我、他都是天地的一份子,都是浸泡在『道』里面,都是浸泡在『空』里面。众生就像同一串肉粽里面一粒一粒粽子,上面的太阳普照下来,你、我、他都是浸泡在阳光之中,都浸泡在『道』之中。

如果无法不了解、无法去体会,内心的不安一定会透过种种方法去找『道』 、找安心。如果没有从根本核心切入,你的心、你的苦、你的不安都一定是存在的。没有真正了悟生死大事,内心就是一直不安,能不能看到你、我、他都是浸泡在整个『道』之中?老子一开始就直接切入『本体』 ,让我们了悟生死大事,你能不能看到呢?

这一张是『太极』 ,事实上我们都是来自同样的源头-『无极生太极』『无极』就像一个『虚空』 ,会生出『太极』 ,然后又会不断的变化、演变,生出『两仪』 。但是不管再怎么变化,都是来自同样一个源头,然后『两仪』不断的再变化下来…。不管再怎么变化,我们都是来自于同一个源头,而每一个点的开始,又会不断的变化,就好像一对男女组成一个家庭,或是说一对老鼠组成一个家庭之后,会一直繁衍下去。

根据《圣经》的记载,最初亚当与夏娃组成家庭之后,其它的家庭人员、人类众生就这样一直产生出来,都是『道生一,一生二,二生三,三生万物』的过程,只是使用不同的语言、名词而已。

你、我、他,一切动物、植物,不管外相怎么千差万别不同,但是心胸、视野要提升、往上看,看到我们都是来自同一个源头,当我们看到之后,才会真正体道、悟道而得道。要看到最上面源头的『空』 ,才能够溶入一体的世界,所有的瞋心也才会消失。当你体证到跟一切众生是一体,就不会有瞋心,会以慈悲之心善待一切众生,十个结会一一的断除。

鱼儿在水中游来游去,但是鱼儿本身未必能够知道,人类也一样在『道』『空』之中游来游去,你有体悟到吗?如果能够好好去求证、好好去体悟,就会越来越自在,迈向究竟解脱。什么时候才能够真正有所了悟呢?『不待时节因缘』 。如果能够真的归零,以下课程内容下来,就会有相当多的体悟、震撼。

把老子智慧的精华、精髓毫无保留的呈现出来,非常不容易!必须要有天时、地利、还有人和。『地利』就是没有山头背景,大家能够站在超越宗派、宗教的立场。『地利』就是必须要各方面的因缘条件。『人和』必须要大家有相当的素质,你们身心要柔软到相当的情况。这时候因缘条件具足,才能够讲出老子思想的精髓,我们不是归属定位于宗教信仰方面。

-第2章-

天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。

是以圣人处『无为』之事,行『不言』之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

『天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣』单单从文字上面是没办法解读的。因为一般我们都主张明辨是非、好坏、善恶,但是这里的经文怎么说:『知道美,会是一种恶事呢?』为什么说:『知道善,也是一种坏事呢?』最主要是老子深观整个宇宙人生的实相,万事万物本来就是一体没分别,但是众生却一定要用『自我』划分开来,然后就界定出:我要的,就是美、就是善、就是好。『自我』所不要的、不喜欢的,就界定为丑的、恶的、坏的,这些都是从『自我』的立场出发所区分的。

现在不是在探讨哲学方面,除非是像四果阿罗汉的一个解脱者,每个人都是在二元对立。老子首先一开始指出,世间众生在二元对立的世界里面绕个没完没了,他是希望我们能够超越二元对立。老子整个的思想核心,就是要我们超越二元对立、进入一体的世界,也就是《心经》《金刚经》所叙述的世界。

『天下皆知美之为美,斯恶矣』人类从『自我』的立场去界定,认为这朵花是美的、是丑的,大朵的花才是漂亮的、小朵的花就很丑…,都是从『自我』的立场去界定。在人与人之间,更是在二元对立的分别-什么官位才是神圣的、我的职位是卑贱的、什么人才是圣人、我是卑微的…,一直界定、划分出来。然后就会一直的去追所要的,而所不要的呢?就一直的逃避、排拒。

为什么我们没办法契入涅盘解脱、寂静的世界呢?就是一直不断去追逐你所要的,然后排斥你所不要的,而整个法界、大自然却是一体两面都有。对法界来讲,是没有分别的,是平等善待一切众生。你认为大花漂亮、小花很丑,当走过路边看到小花,于是根本就不理一眼。如果是一朵漂亮的玫瑰花,于是就很赞叹它,甚至想要摘回家、藏为私有。我们的心是常常这样:看到好的,就要抓;看到不好的,根本就不理睬。但是对于法界来讲,不管是大的玫瑰花,或是小的、小小朵的花,法界都完全平等善待它们。外相虽然有大花、小花之分,但是对法界来讲,完全都是平等的。人类就把它贴上标签-认定这个才是美的、那个是丑的。如果贴上标签之后,人类就在那里忙得没完没了,就是『斯恶矣』 。我们的心就不单纯了,我们的心就渐渐的丑陋了,所以『天下皆知美之为美,斯恶矣』

『皆知善之为善,斯不善矣』『善』不是不知道好坏、善恶的『善』 ,而是你都从『自我』去界定。符合我们自我的意思,就认为他是善的;不符合我们自我的意思,就认为他是恶的,就是『斯不善矣』 。因为你的内心是从贪、瞋出发,你的内心也是丑陋、充满着贪瞋的,符合你的意思就认为是善的,不符合你的意思就认为是恶的。

虽然这一段话很简短,但是已经道出众生在二元对立的世界里面,划分出种种的界线,然后作茧自缚。只要有界线,就是冲突、战争的导火线,你的痛苦就没完没了!

『故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随』就是『相对论』 。相对而论,当你树立出一个『对的』 ,同时『错的』也就被划分出来;当你树立出一个『大的』 ,则『小的』就被划分出来;把自己标榜为『大乘』 ,跟你不同的人,就被贬斥为『小乘』;把自己标榜为『圣人』 ,认为跟自己境界不相符合的人,就贬为『凡夫』

『有无相生』如果树立一个『有』出来,『无』就被标立、划分出来;如果你树立一个『难』 ,另一个『容易的』就会有对称出来。就好像:你认为白天是美的,在这个当下你喜欢白天的美,同时就已经认为黑夜、晚上是丑的,是不喜欢晚上的。如果你有树立一个『喜欢的』出来,另外一个『不喜欢的』 ,就独立出来了,就是『长短相形,高下相倾』 。人类一界定出一个『高』 ,然后另外一个『低』就被标示出来。

我们现在用三条线,比较哪一个长?哪一个短?如果没有比较,就没办法说它是长、是短。现在甲这一条线、乙这一条线,刚才单独甲这一条线的时候,我们没办法比较是长、是短,现在跟乙这一条线比较起来,就可以很明显的认为甲这一条线是比较长,乙这一条线是比较短。

所以,经过比较之后,甲这个人的我慢就出来,觉得他比别人高、比别人大、比别人好。但是当甲这个人的我慢一生起之后,现在再来一个丙这个人又出来了,甲跟丙两个人一比较起来,甲是长、还是短?甲又变成短了,甲跟丙比较起来就矮人一截,这时候他的自卑就出来了。当你比别人长的时候,就会有我慢;当你自认为比别人矮一截,就会充满着自卑,但是长、短有没有绝对的标准?

本来单独存在的时候,根本没有所谓的长、短之分,但是开始有二元对立在分别,于是跟乙比起来,你就认为比别人高、比别人大,我慢就生起了。现在假设一个男人在家庭里面,自认为太太要听他的,小孩子也要听他的,因为他是一家之主,在家里面就像一位大法官,大家都要听他的,大男人的气焰就会显现出来。

但是当有一天,来了一位他心目中崇拜的一个偶像、大法师、大法王出现了,他就是屈膝卑躬的,变成就很自卑了。

一般人都只是在外相上比较长短、大小,而法界是没有所谓的长短、大小,一切众生都平等的。你能不能来到超越一切的二元对立?不要去做人、我比较,事实上这些都是人类贴上去的标签。我们能否不要去贴这些标签?把这些名相都去除掉,尊重每一个人的存在,乙是宇宙独一无二的存在,甲也是宇宙独一无二的存在,不管你外表标示什么样的大法师、大法王,一样也是宇宙里面的一个众生,大家都是平等的,能不能超越所有的二元对立呢?当我们能够超越所有的二元对立,所谓的自卑、我慢才会消失。你的心才会来到尊重一切众生。

老子一直要我们超越二元对立,那些分别、比较,都是人类狭窄的心胸视野去界定的。当你有了比较心,常常就会比来比去、比到比你小的,于是就生起我慢心,比到比你大尾的,就生起自卑心,这样你的心是不会解脱自在的。能不能平等心善待一切众生?本章的第一段经文指出二元对立的分别,都是人类所界定出来的。

你界定一个『前』 ,一个『后』就分别出来,这些人围成一个圈圈,本来大家都是平等的存在,当『1』标榜出来,『2』就站在后面,我『1』在最前面,所以我就是老大,变成你这个『2』是在后面。『2』呢?跟『3』比起来,『3』是站在我后面,变成我在前面,你一比、一比,结果比到最后,变成『1』是在『12』的后面。

如果要这样比较,都是没完没了的。我们众生的生生世世都在比大、比小,都在追啊!逃啊!追啊!逃啊…!比到比你大的,就成为心目中的偶像,就不断的要去追;比到比你贫穷的、比你不好的,就认为不要跟这种人厮混,就要赶快逃,你的心都无法安然自在。这个前后都是因为有对比、有比较才会这样,如果能够超越这些比较心,没有前、没有后,大家的立足点完全都平等。

一栋楼房十二层楼,当我站在十二楼就已经非常高,于是就认为楼层比你下面的,都是比较低、比较矮、比较下。但是没多久,旁边盖一栋三十六层楼的,你就变成比较矮了。这里都是告诉我们要超越二元对立,它的精神核心就在这里。

『是以圣人处『无为』之事,行『不言』之教』要在二元对立世界里面,你永远绕不完、比不完的,佛陀讲过他以前也是一直不断的二元对立、寻寻觅觅,结果怎么样呢?『历劫求选择,纯苦无暂乐』 ,在《阿含解脱道次第》第三十四章《心经》章节里面,佛陀就是这样宣说。如果你要在二元对立,都没完没了的。『圣人』就是解脱者,因为了悟『聪明反被聪明误』

如果处心积虑的在那里比较、比较,是没完没了的。『是以圣人处『无为』之事』本来就没事啦!『世上本无事,庸人自扰之』『行『不言』之教』就是以身教为主,再来『不言』 ,能够超越语言、文字。实相本来是没有文字的,禅宗讲说『不立文字』 ,都是要我们去超越文字、去看到实相。整个法界都是宣说『三法印』 ,都在宣说『无常法印』『无我法印』 ,但是众生看不到这些,却是在文字堆里面钻研。

太阳普照着大地,宣说什么叫做『无常』?什么叫做『无我』?但是众生还是看不到,就一直很认真的要修『光明想』 ,期许在打坐里面看到禅相,然后光点要多亮、要维持多久,然后亮度要多大…。如果你很认真的一直在修,要修出一个『光明想』 ,在禅相里面修出一个太阳,就是用『有为法』在修『光明想』 ,修到后来你的阳光会比实际的太阳还大吗?

直到有一天,当你真的去看到整个法界存在的实相,会发现再怎么认真修『光明想』 ,不会比太阳大的,到后来才会体会『无为』是什么。为什么『无为』?太阳本来就就存在,为什么还要修『光明想』 ,你不需要去造作。众生就是不了解实相,不承认它、看不到它的存在,所以一直在颠倒梦想构筑梦幻世界,一直在『有为法』的世界里面。

当有一天,你发现到事实就是法尔如斯的存在,整个法界都是如此的存在,是超越一切语言文字,这时候才会来到『无为』『是以圣人处『无为』之事』他看到这些实相之后,不必再颠倒梦想了,于是『行『不言』之教』 。

『万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居』去看到整个大自然、法界所展现出来的现象,天、地就好像是我们的父母亲,真实的存在也是这样,不断一直在养育着我们,地球如此无条件、无所求的,承载一切众生、养育一切众生。太阳也是如此普照着我们,所有人类生命的总能源都是来自于太阳,但是我们却没有去感恩过太阳,所以『万物作焉而不辞』

地球、太阳、地、水、火、风,如此默默在养育我们一切众生,而且不辞辛劳。从有天、地以来,地球默默的承载、默默的播种、默默的养育这些众生,太阳每天日出、日落,不断地阳光普照,把能源输送到地球来养育众生,『万物作焉而不辞』就是不辞辛劳。然后『生而不有』养育一切众生,但是又不去主宰、不占为己有。只有天、地、大自然展现出『生而不有』的精神,我们一般父母亲生了小孩子之后,就会认为『小孩子是我的,是我的心肝宝贝,我的、我的…』那个我、我所就会抓得很紧。

但是不管是你的小孩或是你,或是你的父母亲、你的祖先,全部都是法界、大自然的子女,整个大自然如此在养育着我们,但是『生而不有』 ,不会去占据你、不会去抓取你、不会去主宰你,让你自由自在的活着。

『为而不恃』对众生这么多的贡献,每分每秒都有『地、水、火、风』的养育,但是从来太阳不会去跟你炫耀『我功劳多么大、我多么伟大、我对你们多么重要…』从来没有。从小到现在,太阳有没有跟你们炫耀自己很伟大?地球有没有跟你们炫耀自己很伟大?真正对我们生命最重要的是整个法界,从来不会跟你居功,但是想想看我们自己、看看我们自己,当能够做一点事情之后,我是、我能、我慢就显现出来了。

当解脱者现观整个法界,所展现出来的就是无我、无私的精神,佛陀一直宣说『无我』 ,但是要体证『无我』 ,就一定要现观整个法界,如果在经典文字、禅相里面,绝对没办法做到『无我』 。真正展现『无我』的是法界,『功成而弗居』 。整个大地在化育、长养众生,让我们自由奔跑,让我们能够做任何事。但是从来不居功,也不邀功。

所以,真正对我们最重要的,却都是默默在奉献、默默在承担、默默的在做,我们能不能去感受?能不能去体会?单单在这一段,如果能够好好去体会,要迈向解脱很快、很快!当体会到什么叫做『无我』 ,当真正体会整个法界对我们生命的重要,就会生起惭愧心跟感恩的心。因为从小到现在,很少真正感恩法界对我们的重要,很少去看到、去感恩,虽然众生却都不知感恩、也无所谓,法界还对众生默默耕耘、默默奉献。

我们能不能做到这样的精神?有时候想想看,假如我们就像大地这样任众生踩踏、承载着众生、养育着众生,众生不但没有感恩你,还不断破坏你、踩踏你,甚而还吐痰、大小便…这样在蹂躏你,看看我们能不能做到没有瞋心、没有怨尤?这些都在宣说整个法界的无我、无私,但是人类常常站在『自我』的优越感,认为我们人类才是有情众生,山河大地是无情的、哪有什么重要,人类都站在我慢的立场轻视其它的,包括我们真正的天地父母,也都是如此在践踏、轻视他们。

当你在践踏、轻视的时候,怎么了悟生死大事?怎么去体会到『生从何来』?你不知道『生从何来』?又怎么了悟『死往何处去』呢?怎么大安心、大自在呢?老子希望我们了悟生死大事,看到整个法界所展现『无我、无私』的精神。

『夫唯弗居,是以不去』整个法界大自然一直默默在养育众生,但是『夫唯弗居』从来不居功、不炫耀。『是以不去』是跟『世间法』做对比,一般众生如果做了一件事有所成之后,就沾沾自喜,期求外界的标榜、表扬,但是纵使你的功绩、功劳再大,都会像昙花一现。另外,有人就会在背后开始:有人羡慕你,就会有人嫉妒你;有人把你树立一个功绩,有人就会设法去除,世间人就是如此。但是如果真的体会天地默默奉献的精神,就会默默的去做,觉得该做就去做,不居功、也不炫耀,展现无我、无私的精神,『是以不去』你的生命才会超越时空,真正发挥意义出来。

-第3章-

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。

是以『圣人』之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为『无为』 ,则无不治』 。

『不尚贤,使民不争』老子就是直接讲『出世间法』 ,一般『世间法』是要表扬好人、表扬孝子、表扬贤者、要订出一个圣位。像以前唐朝科举制度,主要目的是要订出状元、探花、榜眼、榜首…,让大家好好在那里争夺,但是不管再怎么上来,都还是在皇帝之下。只要一订出什么官位、职权,大家就一直往这方面去争夺,在过程中就一定会勾心斗角。老子提出『不尚贤,使民不争』 ,当标出一个神圣的果位,众生就一直要争夺这些,然后勾心斗角。

当然除了『出世间法』的《解脱道》之外,因为是没有名额限制的。如果有名额限制,大家就会彼此排斥,『世间法』一定要有名额限制,只能够有一个状元、一个榜首,只能够有一个董事长、一个总经理。在名额有限的情况之下,大家都一直要往最高荣誉的地位争取,但是在争夺的过程之中,彼此之间就会勾心斗角、互相排斥,就算再怎么慈悲,只要你要争夺那个位置,往往就会伤害到其它同仁。

『不尚贤』不是说公司都不要制订一些职位,大家不分阶位。纵然在表相上,订出种种名相不同的阶位,但事实上都完全平等,尊重彼此员工有尊严的一面,大家各尽其责,不是一定要争到什么位置才算,所以『不尚贤,使民不争』

『不贵难得之货,使民不为盗』一张山水画在这里挂着,大家看起来没什么,也不必去保险、保全,但是如果标榜为现在身价最高的毕加索名作,这一张画就很危险了,必须要投保高额保全,而且还要做很严密的保护,怕会被偷盗。因为众生二元对立价值观很强,一幅名画价值都是百万美元,如果偷窃去贩卖,这样就发财了。当你标出身价多高之后,就不安全了。

只要标出是珍贵的,比如燕窝,于是那些燕子就惨了。燕窝是燕子的唾液,海燕在悬崖峭壁上吐唾液,要做什么?是燕子在生蛋以前筑巢,做为养育下一代的窝巢 ,吐出牠的唾液出来筑巢,如果偷盗窝巢之后,一方面下一代会被牺牲掉,就算牠想要重新再吐,命也都没了。人类为了自己口欲,把燕窝标出是珍贵的,那些燕子就会遭殃。

事实上,老子对世间、对众生心态,看得非常的深入、非常的清楚,当一标榜什么最高、最贵的,众生就会抢着要。现在假设一个是以玻璃做成的钻戒,一个是水晶钻戒,另一个是钻石钻戒,虽然从外型看起来完全都相同,如果没有专家鉴定,外表贴上是玻璃水晶,大家不会觉得奇怪,也不用保全,但是如果经过专家鉴定出来,是英国皇冠上面的东方之珠、皇冠之珠,是价值连城的几亿美元,糟糕了!如果这一颗宝石归属在哪一个人的身上,生命就会不保,如果不鉴定出非凡的身价,事实上也就不起眼了。

同样的,对法界、大自然而言,事实上钻石、水晶或是玻璃戒指是没有区分的,法界是完全平等的,放在大地上,就算几百千万年,大地还是一样平等对待、没有区分的。但是人类就划分出『物以稀为贵』 ,这是最贵的、价值上亿美元,于是众生就要抢、要争、要夺。不要以为拥有葵花宝典,就可以到处炫耀,越是拥有珍稀的物品,你的生命越是不保。老子对世间、众生心态看得很清楚,所以提出『不贵难得之货,使民不为盗』 。只要标榜出什么是珍贵的,家里是『金玉满堂』 ,就很危险了。

『不见可欲,使民心不乱』『世间法』『出世间法』刚好是相反的,现在『世间法』的商业广告都是越来越夸大,设法要打动消费者的心,就会『心动不如行动』 。整个产品设计的广告趋势,都是如何增长我们的欲贪,当我们的欲贪越多,心境就会越乱,越会成为欲望的奴隶。

物质越文明、越发达,社会的人心是越不单纯、越复杂,像以前在乡下村庄,我们就像土鸡一样到处跑,没有大人照顾、护送去上学,还要接回来,但是以前也没有绑票事件发生,大家到处串门子,反正你的家像我家、我家像你家,现在如果回乡下老家,白天都没有关门的,除了晚上睡觉关门以外,大家可以来串门子。

科技、物质越发达,人心的欲望反而越无穷、越复杂。现在科技越高度发展,家里的门锁、警卫系统,反而越来越严密,科技的发达到底是让你过得越舒服、越安心?还是越紧张、越忙碌、越不安呢?像我以前在读经济学的时候,有一些经济学家主张要用消费剌激经济景气、经济成长,所以鼓励大家不断的消费。

事实上,因应实际需要而消费是对的,但是为了商品的流通,为了赚更多的钱,然后鼓励大家铺张浪费,地球的资源会在我们这一代跟后一代挥霍殆尽,能不能为我们的子孙想一想呢?整个地球资源不光是我们在享用,人类要珍惜大自然的资源,该用的、我们才用大自然供给我们所需的,但是能够省就要省,省所该省、用所该用,所以说『不见可欲,使民心不乱』

『是以『圣人』之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨』真正有智慧的解脱者治理政治或是教导人民,他会把握『虚其心』 ,教导人民能够看到整个法界对我们的重要,慢慢的去学习着感恩,不要增长我慢,一方面要有惭愧心,一方面要懂得虚心学习。『实其腹』众生如果吃不饱,其它的人文、是非道德就免谈,因为众生饥饿、吃不饱,就会抢夺。所以,要让众生基本所需稳定,生活上能够过得去。

『实其腹』的另外一个深义就是:一个真正的圣人在治理、教导人民的时候,是让众生生活安定而且有内涵、有智慧。『实其腹』也包括有内涵、有智慧,不单单是肚子吃饱而已。

『弱其志』就是正确的教导,包括正确的修行,『出世间法』修行是让一个人的我慢越少,让一个人正确走在解脱道上,我慢是越来越少。《阿含经》指出『解脱道』是去除十个结,一个结、一个结去除;真正走在解脱道上,我慢是越来越少的,就是『弱其志』『世间法』的修行跟『解脱道』是背道而驰,是越修越厉害、我慢越大。

『强其骨』是教导众生百姓要有道骨,修行要有道骨,包括弘法、跟众生互动,都要有道骨。『道骨』『我慢』是不一样的,不要混为一谈。我慢是从『自我』去炫耀我是、我能,但是『道骨』却是不一样。在《阿含解脱道次第》课程有讲阿罗汉讲经说法的几个原则,要有罗汉托空钵、也在所不惜的决心,你才能够弘传真正的法。

如果讲经说法的背后有名利心,于是会考虑在怎么讲经说法,人家的供养才会多、布施才会多,而顺着众生的需要在讲,不是引导众生趋向解脱,是顺着众生的欲望在讲,讲一些众生听起来很高兴、很喜欢的内容,尽量去称赞他、吹捧他,让他听了越来越高兴,就一大笔、一大笔的钞票,一直贡献出来,于是宗教就变成这样变质了。『强其骨』就是要有道骨。

像佛陀或是老子本身都没有累积财富,佛陀到临命终的时候,也是『两袖清风』『罗汉脚仔』(一贫如洗),就只有身上的一些东西,没有山头、道场可以传承给弟子,在佛陀大般涅盘的时候,包括后来主事整个经典集结的大迦叶也不知道,是到后来才知道。他们本来就是到其它比较远的地方去弘法,后来知道佛陀涅盘了,才回来的,都没有一留下什么财产可以继承。佛陀就是有道骨,真的就是为法、只有讲法,众生有因有缘、有适当的地方,我们就来一起听法、修行,众生所提供出的这些,都只有用在利益众生闻法、修行,这样而已,没有个人的私人财产,这就是『弱其志,强其骨』

『常使民无知无欲』很多人常误认老子是主张愚民政策,于是都会加以批判,这样的教育就会变成『使民无知』-没有知识、无欲,不了解其深义的人就误以为老子是着重愚民政策。

日前有一位学员跟我互动,已经是学佛十几年的老参,他听说要『证初果』是非常、非常不容易的,因为我在书本上提到『证初果』之后,再回来看这一本书,你的体会会更深,于是就讲说『好像要证初果不会很困难 ,但是又不敢发愿要证什么果,觉得如果发愿要证果,是不是我慢呢?』我就回答他说:如果没有正确的闻思基础,要证果是非常、非常困难;如果有正确的闻思基础,要证果是很快;能够真的随时归零,是非常快的,所谓『不待时节因缘』

问题是你信不信?愿不愿意真的把『自我』交出来?这是重要的关键。如果有因有缘、大家真的愿意,我们都是直接讲『无上道』 ,所谓『直趋无上道』 。《永嘉大师证道歌》所讲的都是『直截根源佛所印』 。希望我们有因缘直趋解脱之路、直趋解脱道,不要在支流末节上面绕。

如果要我跟大家讲支流末节,当然也可以,但是我是觉得已经有很多人在讲了,我们可以把这些省略掉,希望真正讲出来的是中上方面的程度内容,协助佛教不断在质的方面,以及证量方面的提升,真的『为法做见证』 ,不是在支流末节上面。所以,希望大家好好珍惜这样的因缘,能够随时归零、身心柔软,直接讲『直截根源』的解脱路,这样就很快。包括《道德经》都是直接讲出『究竟法』 ,老子的出招更是干净利落,真的要身心柔软,才能够看到老子高明的地方,真是人类最高智慧的结晶,要好好的挖宝、好好的珍惜。

『圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲』一般都会错误解释说老子好像老谋深算,怎么要别人『无知无欲』『无知』『知』不是佛教所讲『智慧』『知』就是一般世智辩聪的聪慧、知识。举例来讲,一个人的IQ是180,但是EQ就未必及格;你很会背书,每次考试都第一名、一百分,但是做人方面未必能够成功。世间的聪慧、知识、聪明、世智辩聪…这些,跟佛教所讲的『智慧』是不一样,这两种要分清楚。

佛教所讲的『智慧』是了悟真理实相,贪瞋痴、我慢的止息,大慈大悲善待一切众生,是体道、悟道而行道的一种『智慧』 ,老子是期许大家要有这种『智慧』『无知』就是不要去用勾心斗角、世智辩聪、尔虞我诈…那些,『无欲』就是大家要淡薄各种欲望,吃东西是为了『真正需要』而吃,不要为了『欲贪』而吃。

人跟动物同样吃东西,狮子、老虎、猛兽牠们再怎么凶猛、再怎么吃,事实上所吃的都是很有限,一般动物都是因为实际的需要而吃,牠们吃饱就好。但是人类的吃却常常都是为了要满足无穷的欲望,欲望的吃是无穷无尽,所以那些老虎、狮子不会破坏大自然的平衡,但是人类欲望的吃,却是不断的一直在破坏大自然,一直在啃蚀大自然的资源,不是因为吃不饱、真正需要才吃。

人类是吃得饱,但是又要讲求各种口腹、口欲、口感的享受。本来一餐饭只要五十元就可以吃饱,但是却要求色、香、味俱全,一餐饭必须花费到五百元,这样才过瘾。同样的一餐饭,又要消耗大地资源的十倍,这是人类欲望的吃。『常使民无知无欲』要能够知足,如果欲望越无穷,你的苦、你的烦恼也越多,解脱者是知足、感恩,那种欲望不是用压抑的,『无欲』不是一直要压抑你的欲望,而是去了悟实相之后,自然的放弃那些尔虞我诈,自然的能够淡泊、自然的能够知足,真正知足就会常乐。

『使夫智者不敢为也』圣人的教导就是慢慢解析世间众生的实相,一些小聪明、世智辩聪、尔虞我诈,到最后都是自讨苦吃,老子把众生心透悉得很清楚,如果对人民百姓有正确的教导,增长正确的智慧、知见,就会『使智者不敢为也』『智者』不是真正有智慧的智者,是世智辩聪、喜欢耍心机的人,让那些人不敢胡作妄为。

如果大家真的能够『为法做见证』 ,能够把佛法以实修实证走出来,我们只要显正就好,不必破邪。只要真正有智慧,那些喜欢耍心机的人就不敢妄为,亦即『使夫智者不敢为也』

『为『无为』 ,则无不治』一个人如果能够体会到大自然『无为』『无我无私』的精神,默默的奉献、默默的去做,就『无不治』 ,事情就能够办得好,包括大家在各种岗位上也是一样,不管是当主管、总经理、当经理或是其它的职员,如果能够在自己的工作岗位上把工作做好,不去争名夺利、该做的就去做,单位团体一定会上轨道、稳健发展。如果没有好好在工作岗位上尽职,总是在勾心斗角、争名、争位置,人我是非就会越来越多,磨擦也会越来越多,包括政治上也是一样。

真正大政治家都是为整个国家、苍生在着想,不是为了个人的名利,不要一看到『无为』 ,就认为是什么事情都不做、消极悲观。『无为』的深义,并不是什么事情不做,是真正要了悟整个真理实相,体会大自然、整个天地『无我、无私』启示,才能够真正做出体道、悟道而行道。

所以,『无为』另一个层面讲,就是包含了『无我、无私』 ,做什么事情都是『无我、无私』 。老子所讲的『无为』 ,是包括『无我、无私』 ,做什么事情就默默去做,你觉得该做、就去做,里面没有争逐个人的名利,也没有展现炫耀我是、我能、我慢,你觉得说该做什么、就默默去做,做的当下是无我、无私,这样公司的团队精神会越来越好。如果一个董事长本身能够有无我、无私的精神,以爱己之心爱每一位员工,大家都会团结一条心。

-第5章-

天地不仁,以万物为刍狗,『圣人』不仁,以百姓为刍狗,天地之间,其犹橐钥乎。虚而不屈,动而愈出,多言数穷,不如守中。

『天地不仁,以万物为刍狗,『圣人』不仁,以百姓为刍狗』很容易被一般众生误解为天地好像没有人性,认为人类才是有情众生,山河大地、天地都是无情的。如果把山河大地归纳是无情,然后认为人类才是有情,一直这样标榜认为我们比天地都伟大、都还高,但是天地是怎么在养育你呢?

整个法界大自然是没有私心,没有我、我所的区分,是完全平等心善待一切众生。『不仁』就是没有偏爱、没有偏私,不管是美国人、阿富汗人,太阳同样的普照大地;不管是以色列人、巴勒斯坦人,大地同样以平等心善待一切众生;不管是台湾人、大陆人,整个法界都是平等的对待一切众生。『天地不仁』就是天地是没有偏爱、没有偏私。

『以万物为刍狗』事实上整个法界整个大自然,对待你跟对待一只猫、一只狗,是完全平等的。『刍狗』是草扎的狗,整个法界对待人类跟对待一棵树,对待一朵花或是一枝草,都是完全平等的 。一个真正的解脱者也会来到这样的心境,以平等心善待一切众生,包括日月星辰、山河大地,你以前所认为无情的,对于一个解脱者来讲,他跟它们都是一体的。『天地不仁,以万物为刍狗』都是强调整个法界无我、无私善待一切众生,而且生死平等。

『以万物为刍狗』另一个含意就是生死平等,整个法界、整个大自然是如此的生死平等。在众生的心目中,都只是希望所要的、希望花开,认为花落、花凋谢就是丑陋的、就是不好的,就不喜欢这样。但是对法界而言,没有花落、就没有花开,花开也平等、花落也平等,没有死亡、就没有出生,整个法界的黑洞、白洞都是平等,生跟死都平等。

真正的解脱者体会到整个法界是如此包含所有相反的两极,体会到整个法界是没有任何私心,以平等心善待一切众生,因此叫做『圣人不仁』 。同样的,真正的解脱者是平等心善待一切众生,『以百姓为刍狗』不是说一个解脱者是践踏糟蹋百姓,而是他一样体会到一切众生都平等,亲疏的观念也都破除,是用平等心善待一切众生。

『天地之间,其犹橐钥乎』『橐钥』就是风箱、风鼓,以前在乡下曾经看过有人在打铁,就有一个风箱像打气筒在打气,气就会跑出来,充气就会起各种作用,包括要打铁,也需要送风送气进去,现象界的各种工作就能够运转产生,包括一颗篮球以打气筒打气之后,球就能够膨胀起来,就可以打球了。透过风箱的作用,就能够发挥很多的效能。。

整个法界、大自然像一个大风箱,风箱一定会转动的,台风像是整个法界的风箱在大力吹动,有台风、地震表示星球是充满着生机,有『无常』才显示地球是充满着生机。『天地之间,其犹橐钥乎,虚而不屈,动而愈出』整个法界就像一个大的风箱,然后风越吹动,万物就一直生生不息出来。所以,不要以为台风不好,不要以为风云变色不好,风云变色、台风正是告诉我们,整个法界是一直生生不息的演变。

平常我们都把台风界定是不好的,但是,事实上台风就是整个大自然的一种调整,平常风是有在流动、流动,就像这里所讲的『橐钥』那种风鼓在推来推去,无常的生灭变化、无常的流动,一定要透过风速在流动。以另一个角度在讲,整个法界大自然好像把这个风一直推动、推动,有风在流动,动、植物众生才能够成长;海水有在流动、波动,海里面才会有植物、动物。如果海水都不流动,里面的动物、植物也都会死掉。

所以,不要怕『无常』 ,不了解『无常』才会惧怕『无常』 ,如果能够体会到整个法界,事实上一定是透过不断变动、变动、变动,这样才会生生灭灭。众生只喜欢生、不喜欢死,但是没有死,就没有生。老子把这些现象看得很清楚,整个法界就是如此一体的两面。一位真正的解脱者是体会到生死一如、生死平等,体会到不生不死,但不是像死在那里不动、不会变动,是从生生灭灭里面体会到不生不灭,就是『天地之间,其犹橐钥乎,虚而不屈』

『虚而不屈』就是『空』 ,看起来好像空洞、没有什么东西,它是任你奔驰,但是法界不会屈服在人类的我慢之下,人类自认为『人定胜天』 ,但是『人若胜天,天不语』『天若胜人,整局空』 。你越有我慢,越展现我是、我能、我慢,你的苦、你的烦恼就越多,因为你在跟整个法界大自然的法则背道而驰,在跟整个法界在对抗,你是一个波浪,但是要对抗整个大海的潮流,只会自讨苦吃,就是这里所讲的『不屈』

『动而愈出』法界越变动,现象界越是不断的生灭、不断的蓬勃发展,所以大家不要惧怕,『无常』是中性的,当我们了解之后,就不会惧怕『无常』 ,如果我们不了解『无常』 ,就会一直在逃、在避、怕无常。佛教也有『空中能够生妙有』这一句话。

『多言数穷』如果一个人很喜欢表现,没多久就会『黔驴技穷』『不如守中』不如观看因缘,『守中』就是要观看因缘,但是动、静都要有智慧。

-第7章-

天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生,是以『圣人』后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪?故能成其私。

老子所讲的都很精简扼要,但是众生很容易因为不了解而扭曲。『天长地久,天地所以能够长且久者,以其不自生,故能长生』这一段大家还比较容易了解,为什么『天长地久』呢?因为天地没有私心,『不自生』不为自已。一般人生了一个小孩,就会认为这个小孩是我的,是我的心肝宝贝,我的、我的,处处都是从『我的』去考虑,但是整个天地、整个大自然养育我们,但是却没有私心、不为自已,『以其不自生,故能长生』也就是真正的『无我』 ,所以才能够『长生』

『是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪?故能成其私』一个真正了悟真理实相的人,就是老子这里所讲的『圣人』 、佛陀所讲的四果阿罗汉、解脱者,『是以圣人』 ,是『后其身而身先』做什么事情都是把自己个人的利害得失放在后面,为整个众生、为整个世间在考虑,不是从『小我』出发。『外其身而身存』把自己的名利、得失放在一边,处处做事都不为自己、没有私心。

『非以其无私邪?故能成其私』那些世界级的伟人所展现出来的,都是无我、无私的精神。我在高中跟大专时期,曾经深入探究世界级伟人的内心世界,在历经两千多年之后,像耶稣历经两千年、佛陀历经两千五百年,孔子、老子他们都是历经两千五百多年,为什么人类对他们还是如此尊敬呢?他们的内心世界跟一般的政治家,以及所谓的英雄、伟人,到底有什么不一样呢?

经过探讨的结果就是在于无我、无私,佛陀为什么能够如此受人尊敬?就是体悟到整个法界大自然的法则,并实际做到『无我』 ,所做所为不是为他的释迦族,不是为他的太太、小孩,所做所为真的是为整个世间、整个众生,是真正做到无我、无私的人。『非以其无私邪』正是因为他们真正做到无我、无私,『故能成其私』因为他们的『自我』消失了。

因为他们透过体悟并实修实证,而把『自我』消溶了,所以展现出无我、无私。『自我』要消失很不容易,当『自我』消失了,所展现出来的,才会是无我、无私的精神。一个人真正大死一番之后,才会溶入不生不死的法界。表面上看起来好像是矛盾,但事实上就是如此,你可以平心静气去看看,在历史上成为世界级的,像佛陀、耶稣、老子,包括孔子展现出来『有教无类』的精神,像近代的特里萨修女,也都是超越国家、超越种族、超越宗派、超越宗教立场,展现出无我、无私的精神,他们当下也能够很快乐、很自在,溶入不生不死的世界。

一个真正的解脱者了悟生死大事之后,当下跟整个法界溶为一体,就是《心经》所描述的世界。所以,真正能够做到不为自己、展现无私的精神,你才会跟整个法界溶为一体,做事情不是从自私、『小我』的立场出发,才会受到人家的尊敬。

包括现在不管你在哪个公司、哪个工作岗位上也是一样,如果把这一种无我、无私的精神,展现在你的工作岗位上,你的工作质量会不一样,当下做我们所该做的事情,我该做、我去做,不马虎、不敷衍,不又去跟人家争什么、计较什么 ,反而人家说『天公疼憨人』『憨人有憨福』 。如果越会处心积虑去计较,到最后就是『一场梦一场空』

『非以其无私邪?故能成其私』『私』不是自私,而是刚好成就了让他的生命能够真正发挥出来,而且让他从生生灭灭一直在轮回的『小我』 ,溶入到不生不死,断除生死轮回、溶入到不生不死的法界。

越为众生着想,众生越会尊敬你,如果处处都是从『小我』的立场出发,到最后都是『一场梦一场空』 ,你越无我、越无私,也就是真的放下越多,以后所得的越多。能够完全的放下,才能够得到无限,包括『自我』也是一样,慢慢到最深的『自我』 ,如果真的能够放得下,就可以溶入不生不死的世界。

我曾经在所编着中医书籍的前言里面写到一句话─『以医道兴亡为己任,置个人名利于度外』 ,我在1986年编着过三本书,因为那时候就有很多的感触,就写出这一句话跟大家勉励。今天大家走在修行路上,就是为了解脱而来,解脱不是自私的,如果你没有慈悲心、没有菩萨心肠,是没办法真正解脱的。走在修行路上,我们要以正法久住、成就佛道,又能够普渡众生的悲愿,这样才能够有所成。真正把法走出来『为法做见证』 ,正法就能够存在。让我们『以正法久住为己任,置个人死生于度外』 ,真的展现出无我、无私的精神,法界绝对不会亏待你的,当下就能够溶入不生不死的世界。

-第8章-

上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道,居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时,夫唯不争,故无尤。

『上善若水』『上善』就是一位体悟见法、有体证的人,他的身心就像水一样是很柔软的,除了见到法以外,所展现出来的跟水的特性很相近。如果你的身心不柔软,没办法溶入法流里面,如果你真正能够处处见到活生生的法,就会从法界的启示里面有所体悟,展现法界的特性。

整个法界处处是在流动,你的身心也都是,真正的流动就是清醒明觉的活在每一个当下,法界告诉我们无我、无私的精神。如果真的见法、溶入法流里面,你的身心会柔软,而且慢慢一直展现无我、无私的精神。所以,一个有见法、有证道的人,身心所展现出来的会像水一样很柔软。

水是『善利万物』然后又『不争』 ,我们能不能做到这样呢?真正『善利万物而不又争』想想我们自己做事情是不是都要有条件、有所求?我们做多少事情是无条件、无所求呢?,我们平常是如此轻视大自然的水,但是没有水,你能够活着吗?动、植物能够生存吗?水是如此在长养众生、长养万物,但是大家不知道也没关系,我不去跟你们争功、也不去跟你们计较,能不能展现出像水的这一种精神?『善利万物』

包括在公司里面也是一样,别人不谅解你、不了解你,也没关系。把公司当做我的家,一样都是默默去做,该做的、我去做,但不是逞强、也不是好表现,而是该做的,我去做、去承担。除了公司,或是对待其它人也都是一样,世间、社会就是我们的家,地球就是我们的家,再广泛一点,宇宙也是我们的家,做到『善利万物』 、又不跟争功、争名的超然。

水是『处众人之所恶』 ,一般众生只要有好位置能够出风头的,就要抢着出风头;有什么利可得的,就赶快要去得更多的利,像现在风行的计算机彩券,如果看到在街道排得长长的,看到众生一直就是要聚集个人的『我所』 。一般众生走在『世间法』 ,就是哪里可以出名,就在争名;哪里可以出风头,就去争取。但是修行解脱就不一样,整个大自然、法界所展现出来的,包括水也是这样『处众人之所恶』

你们众生最不喜欢的,『好!我留嘛!我就去嘛!』公司里面某项工作没有人要做,觉得吃力不讨好,但是这份工作又很重要,『好吧!没关系!我默默的去做』人家要抢着争大官、做大官,『好吧!反正要做大官你去做,我是要做大事,我就做事嘛!』所以『处众人之所恶』包括你要喝水去清洗身体里面的污垢,也让你喝啊!你要拿来洗涤脏东西,用这些水冲洗,好啊!就拿去冲洗啊!你要灌溉,好啊!就拿去灌溉。你要用我来冲洗马桶、冲到水肥堆里面,一样啊!我就流到里面,水就是『处众人之所恶』

包括哪里是最低的,它就流到那里。所以,真的会看法、会见法,流水除了宣说大自然的法则-无常法印、无我法印,都在跟我们讲经说法之外,如果能够从里面体会到水是『善利万物而不争,处众人之所恶』 ,不跟世间争,就已经『故几于道』 ,就很接近究竟解脱了。一个究竟解脱者展现出来的,是跟整个法界大自然所展示的『无我、无私』精神是一致的,众生若不了解,你要怎么批评、怎样攻击,就『从他谤,任他非,把火烧天徒自疲』 ,《永嘉大师证道歌》里面的经文。

『居善地,心善渊』一个开智慧、证果的人,是『居善地』 ,就是『心净佛土净』 ,不是请地理师找一个风水最好的地方,就赶快占一块最好的地方。一个心净的人,他到哪里都是净土,就是『居善地』 。像水啊!一般人认为最不喜欢去的地方,我就去那里啊!『心善渊』就是一个真正开智慧的解脱者,他是虚怀若谷,身心很柔软,不懂的我们就学习,不是说一个解脱者开悟之后就什么都会,本来不会开飞机的,一打禅修、修了之后开悟,就马上会开飞机,没有这回事啦!

『世间法』方面还是要学习,但是『出世间法』的整个大原则,对他来讲是已经了悟生死大事,这方面已经是无修、无证、无所得,但是『世间法』方面,哪些方面不懂、不会的,我们就要虚心请教,包括计算机不会,我们就虚心问、虚心学,但是学习这些不是要增长个人的我慢,是有利于跟众生互动,有益于与众生做沟通桥梁,有益于回馈世间。

『与善仁』仁者无敌,一个真正有证量、有体会的人,是慈悲善待一切众生。『言善信』是言而有信,不随便开空头、不随便承担、不随便许下诺言,但是如果他承诺过,就一定会实践,都是守信用的。

『正善治』就是心地很正直,很善于处理事情。『事善能』解脱者是有智慧的,当他在处理事情,如果觉得没必要做就不做,如果有需要去做的,就能够把事情处理好。所以,你走在修行路上越有智能,就越能够把你的智能应用在各个层面上,不要以为修行解脱跟我的工作会冲突,反而在修行之后,会把你的智慧应用上,跟以前还没有开悟以前不一样。当你有所体会之后,会把所体悟的善用在工作岗位上,善待你的上司、善待你的同仁、善待你的属下,整个人际关系反而会更好,因为你更不会去跟别人争名夺利,都是做实质的默默奉献、默默承担、默默的做,所以『事善能,动善时』

『动善时』『动』也代表一种承担,是要做什么事情、要不要做事情,他都是『善时』 ,能够善观因缘,包括能静、也能动,能动、也能静。如果一个人静不下来,你的『动』是不会『善时』 ,是『无明』的动、是一种冲动。为什么我认为要见法、要修行,必须要有禅坐、禅定的一些基础,一方面让你有足够的空间,一方面让你的心能够静下来善观因缘,该承担、该做的,你不是冲动,是『动善时』 ,能够善观因缘,能动能静、能静能动。该承担的,不会逃避、不会退缩;不该承担的,也不会去逞强。

『夫唯不争,故无尤』一个人去体会大地、流水、太阳、空气,它们处处所展现『无我、无私』的精神,就是体道、悟道而行道,就是『夫唯不争』不会跟众生来争。『故无尤』怨尤、抱怨就会减少,这些都可以应用在为人处事方面。当然,别人会认为你傻,认为应该要逞强、应该要去争、应该要跑在前面,但是当了悟这些之后,你就会发现跑在最前面的,到最后反而变成跑在最后面。事实上,你一直想要抓、想要拥有什么,到最后是『一场梦一场空』 。开智慧的解脱者是了悟这些之后,能够全然的放,于是能够得到无限。

【幻灯片】

老子一直跟我们解析众生是在二元对立的世界,唯有跳脱二元对立的世界,才能够解脱自在,所启示的这些观念与一般人所指导的方法、导向,好像都不一样。一般世间人都是教导我们越修越厉害,但是老子都教导我们要放下,要无为、要无私、要无我。『世间法』的修行是从『自我』出发,越修越厉害、越来越有所得,而『出世间法』的修行,刚好跟『世间法』的修行是背道而驰。

老子讲『为学日益,为道日损』 ,走在『出世间法』的解脱道上,以『世间』角度来看,是越来越不会人家争,但事实上内心是充满着智慧,所展现出来的更是接近于无我、无私,如同大自然所显现的精神法则,是不跟世间众生争,但是内心却越安详、越自在,越来越解脱自在。这一种解脱的世界,不是一般众生有限的智慧所能够理解的。

众生一直在一体的世界里面划分-是的、对的、我要的这些,就归纳成为『白的』;我不要的、我讨厌的,就归纳为『黑的』 。然后一直在逃避、一直在抗拒。一直追所要的,一直逃拒所不要的。对待大自然也是一样,只要你所要的,只要春天、不要冬天;只要白天、不要晚上、不要黑夜;只要花开、不要花落,只要青春、英俊潇洒、年轻貌美,不接受发白、不接受老…,众生常常一直在追逐你所要的,然后逃掉你所不要的。

如果这样,法界怎么运转呢?如果全然的听从你,法界就无法运转。地球不能动,太阳也不能动。法界是不会屈服在『小我』的意识下,享用『小我』要去扭转法界,是不可能的。整个法界的存在一定是一体两面,包含相反的两极都有,这样才能够转动。你要接受死亡,才会有生;你要接受花落,才会有花开。

今天这一系列幻灯片就是让大家看看,一般众生就是一直处在二元对立的世界,不接受整体的世界、整体的法界,如果越是追求完美,你的苦就越多,法界是完整。『完整』『完美』不一样,法界是『完整』的存在,众生是要『完美』 ,只要你要的,然后不要的就排斥。你不要的,就界定是凶的,就不断在趋吉避凶,不断在趋乐避苦,不断的一直在逃,你内心也会很苦、会绷得很紧、会抗拒。

但是法界不管这朵太阳花多么大,法界是平等对待它,不管这一朵花怎么小,法界也是平等对待它。对法界而言,没有说大的花就善待,认为『你表现得太好了,能够继承我的衣钵,我就特别照顾你;那个太不争气了,长得这么小,怎么可以开?!我的阳光不要给它…』法界不会存有那些二元对立的分别。

但是人类的心就会如此区分,认为大的才是好的,小的是不好的,连一眼都不去看、不屑一顾。众生常常是这样,这只是一些比喻,我们要慢慢去推想、推演到,『举一』不只是要『反三』『举一』『反百』 ,才能够体会到众生是不断在比大比小、比高比低,比个没完没了。

众生说这个人“美”得像朵『圆仔花』 ,又说『“圆仔花”不知道丑』 ,所以认为“圆仔花”很丑,人类如此去界定,认为“圆仔花”不好看。事实上,“圆仔花”好不好看?不会难看啊!“圆仔花”也不会因为把它贴上是丑的,于是就在那里自卑、自责说:我怎么这样?怎么长得这副德行呢?人家都不看我、不喜欢我…。

人类的自卑就是这样,如果别人批评一句话,你就在难过好几天、甚至好几年,众生都希望得到别人的肯定,如果不受肯定而鄙视你、轻视你,于是就很难过,就没办法把生命意义发挥出来。如果这朵“圆仔花”跟你的心情是一样,认为“圆仔花”实在很丑,这样就不敢开了。『快收起来、快收起来!不敢开,丢脸!』但是法界不会理会你的,整个法界赐予什么样的因缘,我就全然的活着、全然的开放。

能不能体会到这些呢?法界现在赐给的当下因缘,就是最好的因缘,能不能珍惜这样的生命?如果你能够珍惜,不管别人再怎么取笑,该开花的时候就是灿然的开花。但是众生就会比较出玫瑰才好看,这朵花这么小又在墙角落,是『惹人嫌弃』 。认为这朵花开得太小了,见不得世面、见不得世人…,众生在如此的比较心之下,常常都是在自卑。

但是法界众生不会在那里比较,有一句话『万物各安其位而嘲笑人类』 ,人类不断把自己标榜得多高,然后聪明反被聪明误。法界是如此的各安其位,整个大自然的因缘是如此的缘起,在这样的墙角下生长,就在墙角下安住。我是一朵小花,没关系!一样全然的开,不跟人家比较,生命就活得很有意义。但是众生就会比较这朵花才是漂亮的,这朵花怎么会是白色呢?白色的不好、不吉祥,不喜欢白色的人就认为它不好,如果送一朵白色的花给他,就会认为不吉祥。

事实上,都是我们众生的区分,白色也是很纯洁的,不会比较:你的才好看,我的不好看。众生的比较分别心,造成人类生命一直不是在自责,就是在那里追、在那里逃,生命都无法真正发挥出来。

老子希望我们超越二元对立,珍惜现在所拥有的一切及生命。如果能够体会这些,就很容易体会佛陀所讲的『天上、天下唯我独尊』 ,但是这里面绝对没有我慢,是在告诉我们每一个众生都是法界里独一无二的存在,你跟佛陀是完全平等的,跟任何大法师、大法王、、大师都完全平等。所以,如果你真的能够体会,不会有我慢、也不会有卑慢,这样你才能够解脱自在。

人类不能够解脱自在,就是因为一直觉得自己欠缺很多而不知足,于是就一直去追、追、追得很苦,佛陀、老子希望我们静下来,去看到世间的实相,整个法界都在告诉我们众生是平等的,不要比大比小、比高比低。但是众生都会比较圣诞红是红色的,奇怪你怎么可以是白色的?这是突变种、杂种,这个是不对的…。但是法界是怎么样呢?红色的很漂亮,白色的呢?我也是很漂亮、很全然的开放,不去跟人家比较。唯有不跟众生比高比大、比低比小,你的生命意义才会真正发挥出来。

如果众生在比较说:你怎么可以是红色的?你怎么可以是黄色的?你怎么可以来这里呢?…就比得没完没了。众生都只想看到花开,而排斥花落,但是如果没有花落,就不会有花开,能不能平等心认为:花开很美,花落也以平等心来善待;当花落的时候扫一扫,然后放在适当的位置,又可以转换成有机肥料长养世间,花落一样有它的价值,有它的可以应用的地方。众生都喜欢看到青翠的树叶,不喜欢看到落叶,我们都只希望我们所要的,然后排斥我们所不要的。

但是整个法界都告诉我们,叶有茂盛开的时候,树叶也会掉落,有花开、就有花落,了解整个大自然都在跟我们讲经说法,一直在变化、变化,就是『无常法印』 。因为『无常』 ,生命才会充满着生机,众生认为只要生、不要死。如果贪生怕死,生命就会活得很苦,众生又会比较:『这样才是高、才是大!这棵树是矮的、是低的、是不好的,众生常常很喜欢二元对立的比较。老子不断宣说要超越二元对立,整个法界也是如此平等的。

同样是活的、有树叶、有绿叶的竹子,另外是干枯掉的竹子,连竹子也在跟我们讲经说法,不管你是活的或是死的,法界都平等心善待一切。在法界之中,有绿叶的竹子很美,没有绿叶的枯枝也很美,都是平等心的让你们存在、让你们变化,众生只喜欢看到有绿叶的,然后认为这个是已经枯死掉的。如果是一般众生,就会认为不好,就想砍掉它。

但是,这一棵树在这里展现艺术之美,看到它也是法界里面独一无二的存在,它现在的生命体就是这样,也是法界独一无二的存在,这些都宣说『生死一如』 ,法界是平等的善待一切众生。没有这棵树的死亡、腐烂,这些菇类怎么能够成长呢?这个生命怎么转换出来呢?没有这棵树的枯死,这些灵芝怎么出来呢?整个法界就是不断的一直在变化、变化、变化。当我们接受死亡,生命就会有另一个层面出来,不断的在转变、变化,亦即『不断不常、不生不灭』

再来看这几张『水的启示』 ,我们众生总是希望风光明媚、山明水秀。但是我们就是不喜欢台风,不喜欢下雨天、不喜欢阴天,但是没有这些下雨天、没有这些阴天,你的水哪里来?如果没有大地的这些变化─风云变色、 乌云密布、下雨这些,你所要喝的水又从哪里来?你的生命怎么成长?我们都是一直排斥大自然一些我们所不要的,但是我们最排斥的,都是人类最需要的。

没有这些大自然『水』的变化,生命的甘露水怎么来呢?怎么在水中游来游去呢?生命怎么活着呢?我们众生现在都浸泡在水中,都浸泡在法界-地、水、火、风、空的怀抱中,如果法界没有流动变化,你的生命怎么能够存着?我们因为看到这个人被滚下来的土石流压死了,于是就认为『天地不仁』 ,但是我们有否看到这些土石流是因为人类不断破坏大自然所致?人类对大自然很少去珍惜、很少去感恩,又不断的在破坏,我们不要去怨怪天地,天地是平等心善待一切众生,我们要建立与老天妥协的机制,要去认清大自然的实相,如何去爱护大自然?然后人类跟大自然要完全溶为一体,珍惜大自然的资源。

众生很怕死亡、不喜欢黑洞,但是没有黑洞、没有死亡,我们怎么能够活着呢?每一个众生,包括植物、动物,生命的存在都是由死亡堆积而成,不管吃素者也是一样,生命的存在都一样是由死亡堆积而成,植物一样是有生命,青菜也是有生命,都是需要这些众生的死亡所转换过来。

如果没有死亡,就不会有众生、不会有生命;如果没有黑洞,就不会有白洞;没有星球的消失爆炸,就不会有新的星球的诞生。因此,如果没有死亡,就不会有生命的存在,整个法界是平等心的善待『生、死』 ,处处都是很深奥的法。

这是巴西雨林深处的一瞥,『死亡的树木为其它的树木提供生长的机会,自然界没有废弃之物』这是在台中自然科学博物馆拍摄到的,一样都在教导我们认清法界的变化,你要体会不生不死,必须看到这些变化,在生生灭灭里面去体会不生不灭、不死不生。地球上曾经出现过的物种,目前已经灭绝的,可能达百分之九十九。但是在演化上,灭绝、生存和演变同等重要,众生都只要一个角色、一个角度,于是就排斥其它的,但是法界大自然不会听命于你的主宰,还是一样照常的运转、运作。

所以,如果一直要构筑你的理想梦幻世界,到最后都是一场空,还是一样很苦。只希望开出美丽的莲花,出污泥而不染、多么高洁,但是如果没有淤泥,、排斥污泥,怎么开出花朵?美丽的花朵必须吸收污泥里面的有机肥料,众生排斥大便,认为是肮脏、龌龊,认为是不好的,于是就鄙视它。纵使是很珍贵的饭菜与一堆牛粪摆放在一起,对法界而言,一切都是平等的。这些花草是它们的美食,而且又转换成有机肥料,因为有那些牛粪大便、污泥不断的长养,才能够开花结果。

我们众生就算要修行证果成佛、解脱自在,都需要整个法界的养育、污泥的养育,不要认为开出莲花是出污泥而不染,而认为污泥是低贱的、卑微的,于是瞧不起它们。但是没有那些污泥,不可能开出美丽的花朵。如果不接受法界这些你所不要、所在抗拒、所在逃的,是绝对没办法成佛。如果还在趋吉避凶、二元对立的世界里面,会逃得没完没了,没办法停下来,没办法契入涅盘、无为的世界。

所以,要契入涅盘无为的世界容不容易?只要能够深观法界实相、超越二元对立,吉凶以同等、平等心对待,生命很快就能够开出美丽的莲花。众生认为白的才好看,怎么可以是黑的…,但是法界呢?不管是白的、是黑的,我都平等心善待,而且形成白天鹅,也不是天鹅本身在决定;要形成黑色的天鹅,也不是黑天鹅本身在决定,是整个法界的缘起甚深。众生认为白的才好看、黑的不好,但法界是平等心,白的山羊也很好,黑的山羊也很好,法界让牠们都是如此平等的存在。同样是地瓜叶,有绿色的、深紫色的叶,法界就是这样平等,一方面显现法界的奥妙,一方面平等对待,不会说这个颜色才好看、那个颜色不好看。

『道』是什么?『道可道,非常道』 。这是在罗东火车站铁路局的广告,觉得满有意思的-『你不寻正道,旁门左道,闯越平交道,轮回畜牲道,强行霸道,人车争道。平交道、保身道,你要停道、看道、听道』 。如果没有了悟大自然的运行法则,且与之违背对抗,就是在六道里面轮回、头出头没,你的苦就没完没了,这里只有写『畜生道』 ,我们是包括六道都有。

他是闯越平交道、轮回畜牲道,我们是:如果没有体道、悟道而行道,你就在六道里面头出头没,苦不堪言、苦海无边,强行霸道都是我慢,结果人车争道。如果能够体道、悟道而行道-平交道、保身道,了悟大自然的运行法则,然后配合大自然运行法则一致,真的都是快乐解脱自在。

要体会这些『道』 ,请停下来吧!止下来、止观双运!停下来好好去看、止观双运。『停、看』就是『止观双运』 ,好好去聆听整个法界,包括观音法门,整个法界述说『无上甚深微妙法』『溪声尽是广长舌』 ,也都在跟我们讲经说法。因此,众生如果没有超越二元对立,心里面有很多的吉、凶,就一直去抓你的吉。界定出很多不好的,认为是凶的、不好的,就一直要驱、要避。但是请问;你要把黑夜赶到哪里去?你要把地震赶到哪里去?你要把台风赶到哪里去?你要把死亡赶到哪里去?你要把黑洞驱逐到哪里去?

如果没有体悟整个大自然实相,都一直在趋吉避凶、趋乐避苦,忙个没完没了,到最后都是一场空。如果没有了悟真理实相,众生一直在趋吉避凶,内心的不安、一直很苦,你在二元对立里面划分惶惶不安,然后到处去找安心之道。

如果你的我慢越大,内心的苦、内心的不安也相对越大,如果还不知道臣服法界,苦就继续存在。众生因为见不到法,不知道安心之道,不知道当下就是净土、极乐世界,所以就不断的一直求,拜啊!拜啊!于是想要到你所谓的理想世界,实践你的梦幻世界,把你所不想要的,赶快驱逐掉。但是,不晓得你要把黑夜驱逐到哪里去?

世间的人我是非,任你争夺、计较,任你二元划分。但是整个法界是不跟别人争逐,黄色的玫瑰、白色的玫瑰,我们本是同根生,大家和谐共存。能够在虚空、在法界之中,开出灿然的花朵,如果还在互相争夺计较、互相厮杀,怎么开花?!

太阳每天都在宣说无我、无私的精神,宣说无为、无不为的精神。大地也是如此,告诉我们无我、无私的精神,不管事业多么有成、功成名就,都需要仰赖整个大自然的养育,脚踏大地、头顶青天。能不能看到流水、大地、太阳的启示?能不能没有二元对立?纵使我是一朵小花,一样没有自卑。

今天法界因缘呈现出是这样的形状,我就感恩、欢喜心接受,把生命意义完全发挥出来回馈世间,小花一样灿然的开着,我不去跟旁边这棵大树比较,它有它的因缘、我有我的因缘,好好珍惜当下的因缘,把生命的意义发挥出来,这样你才能够真正活得很快乐,你的心花才会开,所谓『花开见佛悟无生』 ,不管是生长在墙角旁边,也一样的灿然开花,生命意义才会真正发挥出来。

-第9章-

『持而盈之,不如其已,揣而锐之,不可长保,金玉满堂,莫之能守,富贵而骄,自遗其咎,功成名遂身退,天之『道』』 。

老子对于世间众生心态,了解得非常深入,智慧都是来自于历经人生的种种苦难才产生的慧。一个人如果『持而盈之』『盈』就是满,『持』就是自恃,认为自己很有才华,自夸、自满、自大。『不如其已』『满招损,谦受益』 ,不如保持沉默,保持『静』比较理想。

『揣而锐之』就像不断磨得很光、很亮的一把剑,暴露锋芒、暴露光芒之后,赞赏、认同你的人会跟着而来 。于是『不可长保』 ,另一方面批评你、攻击你、围剿你的,也会跟着而来,世间就是如此二元对立,所以就没办法『长保』 。因此,老子在世间保持非常低调的姿势,众生在二元对立的世界,没办法了解『老子』的内心,众生习惯于颠倒梦想的思维世界,这些智者讲出真理实相,一般众生是没办法了解、接受的。老子奉劝大家:如果锋芒显露,危险也会跟着来;如果有自私、自我之心,当然更不用说。如果无我、无私,但是只要显露锋芒,一些攻击也会跟着而来。

『金玉满堂,莫之能守』如果一个人自认很有才华、『金玉满堂』很富有,又有炫耀之心,一样『莫之能守』没办法长久保有,不是儿孙、子孙会把这些花光,不然就是引起别人的窃盗之心。老子都希望我们大家渐渐来到平凡、平实、平淡,如果爱炫耀、显露锋芒,就会招来攻击、批评。

『富贵而骄,自遗其咎』如果一个人富贵、又骄傲,就会自找麻烦。如果富贵,但是又平凡、平实、平淡、谦虚,就比较不会招致问题,因为容易引起瞋心、嫉妒心。如果一个人有自我,有我是、有我能、有我慢,后面的问题就会跟着而来,这是『满招损,谦受益』

『功成名遂身退,天之『道』』如果一个人能够做到『功成名遂』 ,在世间法都成就了,把生命意义发挥出来回馈世间,这时候又能够『身退』 ,是『天之『道』』 。如果不退,接踵而来的就是嫉妒、攻击、批评,不管你做得多么正、做得多么好,赞赏你的人越多,攻击、批判、围剿你的人,也会越多。所以,一个真正了悟真理实相的人,在『功成名遂』时,就会『身退』 ,这是『天之道』 。不要以为好像是消极、不够积极,这些是人生的历练,老子提出很珍贵的人生的哲学、人生的历练,跟我们大家分享。

老子可贵就是把宇宙人生的实相,解析得非常的深入,把众生心看得非常深入,现代心理学家都没办法体会到老子所看的深度,只是发展到『超人格』心理学,来到跟神学领域已经渐渐接触了。但是,不管多么深入,只要还在二元对立的世界里面,没办法体会超越的世界,老子就是把众生心看得很深入、很透彻,就提出来跟有缘人结缘,希望大家能够避免重蹈覆辙,以及很多的失败。

-第10章-

载营魄抱一,能无离乎?专气柔致,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?﹝生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德﹞。

什么叫做『得道』?就是真正能够体会大自然的运转法则-体道、悟道,更进而深入的,他会『行道』 ,是『解行合一』 。当真正体会整个宇宙大自然的运行法则之后,不但会跟整个大自然的运行法则一致,而且也会展现大自然运行法则的特性,你才能够真正行出『道』的特征、质量,一定是无我、无私。

整个大自然的法则除了『无常』之外,再来就是无我、无私,另外一个就是『涅盘寂静』 。大自然所展现的就是无常、无我、涅盘寂静,老子所使用的名词虽然有点不一样,但事实上都是相同的指向大自然运行法则的这些特征。

见法、体道、悟道之后,真的会做到『无常』 ,展现无常、无我、还有涅盘寂静的法则,当你真正体会又做出来,才叫做『得道』 。如果只是知见上了解『三法印』 ,知道『无常』 、知道『无我』 ,则只是知见方面,都不叫做『得道』 。真正见法体悟之后,又能够真正做出来,『道』才跟你合一,就是『与道合一』

真的能够行道,才叫做『与道合一』『与道合一』才叫做『得道』 。所谓的『得道高僧』 ,不要把『得道』变得很抽象,『得道』就是了悟整个大自然法则,然后与其运行一致,然后解脱自在。

一个人要『载营魄抱一』『载』就是保持、持守,『营魄』就是我们的身跟心,『抱一』就是身、心、灵是一体的。你能不能『载营魄抱一』?也就是身、心合一?我们一般众生的身、心是分离、不一致的 ,能不能让我们的身、心、灵合一呢?也就是我们的表面意识跟潜意识能够一致。

『能无离乎?』能不能让我们的身心灵合一、做一个完整的人?而不是戴着很多的假面具。一般人当正要生气之时,却认为自己是别人心目中很有修养的人,在别人面前怎么可以生气呢?!于是不敢显露出来,但是内心里面却是很郁卒、很苦闷,结果把闷气积压在心里面,这样不是真正消化的不生气,而是你心里想生气,但是因为在别人的眼光中,认为你是一位很有修养的人,为了你的修养品牌,就要在人家面前装出一副不在乎,但是你内心里面却是不平,在苦闷的压抑着,事实上你内心里面是慢慢内伤、表里不一,这样就没办法做到『载营魄抱一,能无离乎?』

『专气致柔』『专气』就是心不散乱、清醒明觉 ,『致柔』就是身、心很柔软。『能如婴儿乎?』能不能像婴儿一样天真纯朴呢?一方面是小孩子的肌肉很柔软,小孩子蹦蹦跳跳跌倒了,然后爬起来拍拍屁股,没事啊!大人能够禁得起这样摔几次吗?小孩子跌倒了,能够没事又爬起来,是因为他很柔软。所以,越小婴儿的肌肉越柔软,但这只是一个比喻,形容我们的身、心能不能像婴儿般柔软。

另外,小孩子的脸孔都很纯真可爱、天真无邪,老子希望我们恢复到像小孩子般的纯真淳朴、天真无邪,在成长的过程中,很多方面是有在成长,但是我们纯真的心灵也渐渐丧失了,尤其是一直在官场名利堆中追逐打滚,丧失的情况就会更快。

曾经有一位学员跟我诉苦:现在想修行,因为以前造成很多债务逼身,家庭经济的现实发生问题,很想单纯下来,但是却有『时不我予』的情况,他问那些债务要不要还呢?我跟他讲『要还啊!』他讲说如果要还,要再去打拼个一、二十年也还不完,甚而有时候要昧着良心去做。我就跟他讲:该承担的要去承担,但是不要再造恶业,还是要凭着良心理性去做,怎么样从当下点点滴滴的多去种善因,那些苦也是意喻从现在开始要多播种善因。

很多现实的生活问题,会让一个人渐渐丧失纯真善良的本性,原本纯真的脸孔浮上很多的忧悲恼苦,甚至如果习惯于勾心斗角或是耍心机的,看起来都不会单纯。老子希望我们『专气柔致,能如婴儿乎?』回到一个返璞归真、天真纯朴。

『涤除玄览,能无疵乎』清除我们很多的污垢,来到没有瑕疵,净化我们的『身、口、意』 ,断除我们的贪、瞋、痴,也就是佛陀所讲的『自净其意』 ,让我们的身心越来越清净,让我们的贪瞋痴、十个结慢慢净化断除。

『爱国治民,能无为乎?』很多人以为『无为』就是消极悲观、什么都不做。『爱国治民』难道整天都坐在那里不动吗?难道就是悲观消极吗?绝对不是的。你还是一样积极爱国、治理人民,这只是一个比喻象征,不管做什么事情,在公司里面也是一样,在各个岗位上善尽你的职责,做你该做的工作,就是『爱国治民』 。但是最重要的心态是『能无为乎?』能不能真的做到无我、无私?

我们做事情不是从『小我』出发考虑,不是从自私立场考虑。在公司里面不管是一个小职员、经理或是董事长、总经理,如果处理事情能够真正为整个公司,以及全体员工着想,再慢慢扩大为整个国家、人类的这种宽阔胸襟处理事情,质量是不一样的。『无为』就是包括你的起心动念,不是从自私、小我的立场出发,秉持着这一种无我、无私的精神,公司一定会很稳定的发展。

『天门开阖』『天门』就是六根,当我们的『六根』一打开,就好像我们醒来,然后跟外境接触,也就是『六根』『六尘』『天门开阖』就是我们的六根接触六尘。『能为雌乎?』『雌』只是个譬喻,就是能不能是柔软、安详、宁静?我们平常众生的身、口、意,对外都是一直在冲动、冲动,现在能不能让我们的六根对六尘,亦即我们身、口、意在接触境界的时候,能不能是柔和、安详呢?柔和、安详的接触这个世间,慈悲的善待一切众生。

佛教有讲到『三妙行』『妙』就是身、口、意的柔软,然后展现出一股安详、柔和、慈悲,这样的特征在阴阳、雌雄对比来讲,『雌』就是柔和、安详的一种形容,『雄性』阳刚则是代表一种冲动,所以『天门开阖,能为雌乎?』

『明白四达,能无知乎?』我们当然必须要不断的虚心学习、博学多闻,然后了悟宇宙人生的真理实相,当我们能够『明白四达』 ,包括『明心见性』 ,再来『能无知乎?』一个很有智慧的人,或是开悟、见法的人,或是世间的知书达礼,各方面都能够很通达、有才华,但是能不能展现无知、无智?也就是不会炫耀你的聪明、你的才华,能不能展展现『大智若愚』

老子不断勉励我们要有内涵,但是又不会想要去炫耀、暴露我们的锋芒,所谓『明白四达,能无知乎?』『无知』不是变成是白痴、什么都不懂,而是能不能展现『大智若愚』的精神、特色?

『生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德』这几句经文是要我们『体道』『悟道』 ,所描述的都是大自然所展现出来的实相、运行法则、特征,这些都是『道』 。老子希望我们大家慢慢去看『生之畜之,生而不有』太阳跟『虚空』代表我们一般所称的『天』 ,地球是包括大地、流水、空气,是属于『地』方面的,亦即所谓『天地』的具体意思。天地不断默默在养育一切动物、植物,这些动物、植物都是在天地大自然默默养育之下,才慢慢的成长,都是诠述整个天地默默孕化万物的精神、特色。

『生之畜之』所谓的『现代创世纪』 ,我们整个太阳系形成之后,地球慢慢冷却下来,然后地、水、火、风的因缘具足,加上太阳的普照,经过几十亿年慢慢的孕育、孕化,地球上从最初、最微细的植物、单子细胞,然后从那些植物慢慢的的衍生,包括动物开始慢慢的演化、演化,才有后来森罗万象、千变万化的一切动物、植物,在五亿年以前的动物、植物,跟现在的这些动物、植物,又是不断的一直在演变、演变。不管天地再怎么变化,地球上就是充盈这些动物、植物,也都是天地慢慢所养育的这些众生、动物、植物。

整个大自然是『生之畜之』 ,然后『生而不有』 。大自然在养育这些动物、植物、众生,但是又不占为己有,这种无我、无私的精神真的是不容易做到。一般众生没有体悟到整个大自然的精神特色,一般父母亲就认为小孩子是我生的、要听我的,我是你的父母、你是属于我的、要和我同姓,包括连姓氏都要计较。以前如果女方家中没有男生、兄弟,都会要求对方所生的其中一个小孩冠上女方姓氏,就是一般所说的抽『猪母税』 ,为此姓氏都在计较,要传我们家的香火,这是属于比较复杂的民俗观念评析。

事实上,这都是我们众生的一般观念,父母亲在生下小孩子之后,就会认为小孩子是我的,我是爱你的,但是『爱』的背后,都有父母亲的『意思食』在里面,我们要慢慢去检讨、慢慢探讨,父母亲会把小孩子占为己有,甚而比较严重的,就认为小孩子是我们的财产。一般人认为养育小孩子很辛苦、要花费很多钱,有的人也会认为是一种投资,父母亲养小孩,往往就会认为孩子是我的、要听我的,最好能够实现父母当年未完成的梦想,希望小孩子能够帮他实践当初无法实现的理想,于是孩子往往又背负着父母亲的期待。

父母亲的有些期待是好的,但是有时候却是让孩子背负着很沉重的压力,能不能静下来听听孩子的心声?身为父母亲的,协助孩子成长,如果欠缺智慧引导,会加诸很多『重量』在孩子的『书包』上面,他会背得很重。如果他对医学系没有兴趣,但是你却一直希望他成为一位医生,他也会读得很辛苦。如果孩子对音乐没兴趣,我们看到别人家的孩子弹钢琴、拉小提琴,很羡慕!觉得这样很好,就一直要你的小孩子也去学钢琴、学古筝,或是琵琶、小提琴,假如不是小孩子自己有兴趣,学习起来会很苦。为什么小孩子会这样痛苦呢?因为父母亲认为孩子是『我的』 ,有时候只是没有说得那么明确而已,有没有慢慢看到这些心态就是我们背后的『自我』作祟?

如果有『自我』 ,就会有『我所』 ,而大自然展现出『生之畜之,生而不有』 ,不会占为己有,整个大自然如此养育我们,让众生到处自由奔跑、自由发挥,但是众生从来也没有说要对天地更加孝顺、回馈天地。一般父母亲认为『养儿要防老』 ,如果没有回馈就认为是『不孝』 。所以,一般众生的爱是有条件的,也许有人听了不爽就会说:『那我们养儿子是要做什么?!』

越是有条件,彼此都会有苦。如果我们养儿的心态里面有很多的条件、很多的期待,当期待落空的时候,你就会很苦。如果小孩子的个性、理念跟作父母的观念不一致,『意思食』的冲突也都会很苦,因为彼此有自己想要走的路。我们真正爱一个人、爱小孩,是协助他成长,把生命的意义发挥出来,协助他开发智慧,不是自思的把他占为己有。

例如:有一只小鸟好可爱,有人喜欢牠,就一直把牠紧紧抓着,俗语说『捏住怕掐死,放手又怕飞走』 ,对于我们所要抓取的『我所』 ,就常常这样一直抓着。于是爱这只小鸟,就是把牠抓着,这只小鸟被你抓住之后,牠很苦啊!能不能让牠自在飞翔?如果你真的爱牠,就让牠自由自在。只是在他成长的过程,协助他开发智慧,这样而已。

『为而不恃』做了很多事,但是却没有一种『自恃』 ,没有我是、我能、我慢的心,包括说一个公司的董事长、总经理,很认真负责在做该做的事情,员工们也尽心尽力在做,如果是真正通达情理的长官、董事长、总经理,当完成这些工作的时候,他不会很自满的认为自己很厉害。但是有的董事长或是公司的高级主管会认为:你们员工都要靠我吃饭,是我在养你们…。 这就是摃高我慢,这样员工是不会与他同心的。

如果一个人能够『为而不恃』 ,越是默默的在做、越懂得谦虚,上下员工才能够一体、才能够同心。这些都已经是探究到很深层的心理方面,能够做到『为而不恃,长而不宰』长养万物、养育小孩,但是不去主宰他们,只是协助他们成长;不是去主导他,只是协助孩子成长,让他慢慢形成自己的特性、特征、特长,而不是当个导演。 一般父母是把小孩子当做演员,父母在背后当导演,这样孩子就变成好像是一个傀儡。

能不能做到长而不去主宰呢?『是谓玄德』如果能够做到这些,真的是累积很多的阴德、至德,就是真正体会到、又做到法界大自然『无我、无私』的精神。『生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰』都是在描述整个大自然养育一切众生的特征、特性,在这个养育的过程,却都展现出无我、无私的特色。佛教一直宣说『无我』 ,我们学佛者少用讲的,而是要真正把『无我』的质量、特性做出来。

不要在嘴巴上面一直宣说『无我』 ,但是却要建立一个庞大的事业,必须要别人改成我隶属系统的姓氏,要成为我的皈依弟子,这样才是我们这里面的人。如果不是,就认为你们是外人,是来这里挂单的。都有很多的内外门墙、墙内墙外,这里面都还是有『我』『我所』 ,还有『非我所』 ,能不能把这些框框都去除掉,真的做到无我、无私?

『无我、无私』的最佳模范,就是整个大自然的真理实相,天地父母每天都是如此展现,太阳是如此每天不断输送能源,除了照亮我们的光明以外,最重要是地球上一切动物、植物的生命能源,包括我现在能够讲话,这些『能』的背后一定都要有能源的。吃食物、喝水,这些种种能源都是直接、间接从太阳能转换。

我们所有生命的能源是直接、间接从太阳转换,但是我们很少去体会及感恩太阳对我们生命的重要,具体一点讲,就是不知恩、不知感恩。但是太阳从来不会埋怨,真正具有『生而不有,为而不恃,长而不宰』特性,虽然众生不知恩、不知感恩,也不会有任何抱怨。所以,真正要体会『无我』的精神,一定要深观整个法界、整个大自然。

有人问:『我们的老师是谁?我们的上师是谁?我们的法师是谁?我们的导师是谁?你现在是以谁为师?你说:要回到自依止、法界依止,你是以谁为师呢?』我就回答:我是以大自然为师,是以整个法界为师。佛陀真正的目的是希望我们回到『自依止、法界依止』就是超越佛陀这个『指月的手指』 ,然后去看到整个法界,能够来到以法界、以大自然为师。当以法界、大自然为师之后,再慢慢去看到、体会大自然『生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰』真正『无我』精神的展现,到后来才真正体道、悟道、行道而得道,才能够『与道合一』

『无我』不是从经典文字上面去解析、推敲,一定要真正做出来。大地每天在喂食你、养育你,任你践踏、任你大小便、任你吐痰,都是无怨无悔,都在宣说『无我』 。很多人认为大地是无情的,而我们人类才是『有情』 ,人模拟无情的高尚、高级很多,然而就是看不到整个天地的养育,智慧眼没有打开就是看不到,于是就在那里展现我慢。

-第11章-

三十辐共一毂,当其无,有车之用,埏埴以为器,当其无,有器之用,凿户牖以为室,当其无,有室之用,故有之以为利,无之以为用。

当深入了解佛经、经典、走上《解脱道》,以及深观整个大自然、世间的真理实相,让我深深感触整个法界展现的,就是无我、无私,以及涅盘寂静的精神,『三法印』都在当下一切境界、大自然展现的实相里面印证及展现。在历史上,能够真正展现无我、无私精神的人物也是有,但是却不是很多。令我深深佩服的,佛陀是其中的一位。那些真正解脱的阿罗汉,就是如实深观整个法界,然后完全臣服、溶入整个法界,做到无我、无私。

中国历史上,老子是展现出无我、无私的精神,包括耶稣也一样展现大爱、博爱,告诉众生要超越所有二元对立,体会整个天地父母对众生的大爱是无我、无私,耶稣也是要协助大家体道、悟道,而行道、得道。

『三十辐共一毂,当其无,有车之用』制造一辆车子,主要是要让我们去运用里面的空间,不是把车子制造之后,摆起来放着欣赏,这是不切实际、不实用,这样它只是一个艺术品,不叫做『车』 。一辆车子,里面的空间是最重要的,制造车子就是要应用到里面的空间,因为有了空间才能够应用。

建造一栋房子,我们开凿门户、窗户,『凿户牖以为室』若只看文字上面,又会执着在门、窗户上面,事实上就是开凿窗户、开凿门户,然后建凿一个房间。『当其无』最主要的作用不是在于房子的外壳,是要运用房子里面的空间。我们算坪数、几坪?坪数越多,价钱当然就越高,我们买的不是外壳,而是里面的空间。房间的坪数越大、空间就越大,价格也就越高。

『凿户牖以为室,当其无』因为里面有『空』 ,才有『室』之用,房间才能够利用,佛教所讲的『空能够生妙有』 ,就是因为有『空』『空』能生妙有,因为有『空』才能够起妙用,佛教以『空』 、老子用『无』形容。比如大会议室里面,因为有很多『空』的位置没有人坐,这样你才能够进来,坐在『空』的位置上。我们一般都只是看到有形有相的,这栋房子盖得好豪华、好美丽,但是事实上你最终想要用的,就是里面的『无』 、里面的『空』

像我现在能够在台上走来走去,不是讲台、黑板重要,是因为这里有『空』 ,这里有满大的空间,我才能够在这里走来走去、才能够起妙用、才能够在这里上课、才能够在这里讲话,因为有空间的存在,我讲话的声音才能传达到你的耳朵。就是因为有『空』的存在,你才能够看到我的存在。如果没有『空』 ,你把一个东西放跟你的眼睛近距离的紧密贴近,你能不能看得到?没有『空』 ,你是看不到的,把声音贴近你的耳膜,看你还能不能听到声音?没有『空』 ,是听不到声音的。

你能够起种种作用,都是因为有『空』 ,这里讲的就是『空』的重要。『空』 ,老子是用『无』或是用『道』来形容,也是在诠述『道』的妙用。耶稣就用『上帝』的妙用来形容,它能起妙用,希望大家能够站在超越宗派、宗教的立场来看。

我们要回到以大自然为师,所有的善知识都只是协助你回到法界,以大自然为师。真正的善知识一定是协助你回归法界,回到自依止、法界依止,绝对不会引导你去朝向他身上、去抓住他,他只是个『指月的手指』 ,协助你去看法界、看大自然。所以,『法』不是在我身上,我只是体悟之后,告诉你如何回到自依止、法界依止,如何真的来到大安心、大自在。佛教讲要断净十个结,十个结怎么断?我只是告诉众生此生此世可修、可证、可达,指明一条回到涅盘界的解脱之路。

因此,一定要去深观法界。如果目标是在人相上面,你很难、很难!所以希望大家真的能够超越一切人相、我相。《金刚经》的『无人相、无我相,无众生相、无寿者相』 ,不要在众生身上打量,而要回到法界。

『埏埴以为器,当其无,有器之用』在制作陶瓷手拉坯的艺术方面,我们一般众生都只是着重在外形、外相,越特殊、越奇奇怪怪的,价格就越高。但是事实上真正有用的,是器皿里面的空间,这里强调『埏埴以为器』制做一个陶瓷器皿,『当其无』就是因为里面有『空』 ,所以器皿才能够发挥作用,才能够存在、发挥作用。如果你制作一个陶瓷器皿,但是陶瓷器皿里面却是填实的,没有『空』 ,它就不是一个器皿,就不能够发挥盛装东西的作用。所以,『空』能够生妙有,有『空』才能够起妙用。

更深入探究,建材本身一切来自于空,在解析『现代创世纪』时,都已经有提过。要有一个『空』的地方、空旷的一个空地,你才能够盖起房子。因为有『空』的存在,有空地的存在,房子才能够盖起来,『空能够生妙有』就是因为里面有空间,有一个门、又有窗户。

如果一个房子做成密闭的,没有『空』可以进去,这个房子有等于没有,也是没办法发挥作用。因为有『空』 ,所以能够再起作用,里面有很多的房间、空间,我们都是要应用这个『空』 ,如果没有『空』的存在,一切『有』没办法成立。因此龙树讲『以有空义故,一切有才能够成立』

『故有之以为利,无之以为用』『有』就是我们看杯子的有形有相,因为有陶土所做成的杯子,可以是一个便利,你真正要用的是里面的『空』 ,所以叫做『无』 ,里面的『空』才能够发挥作用。『无之以为用』我们有一个家可以回来遮风避雨,是有它的便利,但是你要应用里面的『空』 。因为有『空』 ,才能够『无之以为用』 。佛教所讲的『空』 ,绝对不是顽空、断灭空,请大家不要怕『空』 。老子把『空』『道』的实用、实际方面,让大家更具体体会。

如果没有体会『空』能够生妙有、起妙用,一般单单只是在文字堆里面钻研『空』 ,到后来落入顽空、断灭空,然后怕空、怕无。如果有正确的理解,就知道没有『空』 ,是不可能存在的;没有『空』 ,是没办法发挥作用的。因为有『空』 、有杯子的存在,就能够装水,才就能够喝里面的“罗汉果水”。

-第12章-

五色,令人目盲,五音,令人耳聋,五味,令人口爽,驰骋畋猎,令人心发狂,难得之货,令人行妨。

如果沉迷在花花世界里面,你的五官会渐渐迟钝而麻木不仁。『五色,令人目盲,五音,令人耳聋;五味…』如果很重视口味方面,『令人口爽』口腹的欲贪、口腹之欲就会越来越强,包括说:为了口感很好而吃一个熊掌,但是却因此就要牺牲一条熊的生命。

『驰骋畋猎,令人心发狂』『畋猎』就是射杀野生动物,因为野生动物奔跑得很快,就要奔跑得比牠更快,也就是你的心要很凶、很狠,才能够抓到牠、射猎到牠。表面上你好像很快乐,认为我能够射到、我有所得,但是无意中你的身心是越绷越紧,越冲动、越凶、越狠,到后来『驰骋畋猎,令人心发狂』把你的快乐建筑在众生的痛苦之上,包括有的人挫鱼,是比钓鱼更为残忍,这些都不太好,不要把我们的快乐建筑在别人的痛苦之上。如果『驰骋畋猎』 ,会『令人心发狂』

『难得之货,令人行妨』如果一直标榜奇珍异宝,你的心、你的行就会起盗贼之心,如果一直重视这些,众生就会起盗贼之心,众生的视野是越来越狭窄而盯在那些上面,是看不到无边无际的法界。

『五色,令人目盲;五音,令人耳聋』现在年轻人所听的音乐,剌激剂量都很高,而且越来越强,有的年轻人认为以前的音乐,让人听了就想睡觉。事实上,是众生的心灵质量越来越受染污,很难得到宁静与澄静,结果各种物质不断在剌激,我们的心灵会渐渐迟钝、麻木,所需要的刺激量就要越强。

前几个月到大医院去看一位重病患者,医生讲这个人以前常常喝酒,且喝得比较多,神经线就会越来越粗、越来越麻木。当感觉越来越麻木,打麻醉针的剂量就必须比别人多很多。如果一直追逐感官的享受,你的心会渐渐丧失宁静纯朴,渐渐的麻木、迟钝,你的感觉就会从『先知先觉』 ,慢慢的降到『后知后觉』 ,然后慢慢来到『不知不觉』

真正的修行者、重视心灵质量的人,包括欣赏音乐方面,也都是尽量越接近返璞归真、大自然的音乐。现今人类变成两极化,有的人就一直迷失,有的人找不到安心,于是喜欢大自然的音乐、心灵的宁静。因为我们人类也是来自于大自然,还是会很喜欢天籁之音,如果真正重视心灵质量,你会很懂得欣赏大自然的之美。

前几天跟一位开画廊的朋友互动,他满不错、满忠实的,从事开画廊这方面的工作,他所结交的就是一些喜欢书法、陶瓷艺术方面的朋友,也常常有参展、有来往,看到他们展示的字画标价,一幅都要好几万元。实际上,这端视每个人的价值观而定,有的人觉得很不错,就会很珍藏。对我而言,若你要赠送我、要我拿回去家里挂,不是说不好,有需要的人当然会欣赏,但是我是觉得可以不需要这些,拿回去挂、回去保存,觉得是多一个牵挂,当然在嘴巴上是没有讲出来,而是心里在想:花那么多钱买回去,我是觉得不必。后来就跟他说:我欣赏的是大自然的艺术,他回答:大自然的艺术是很深、很深的。

真正最深奥、最美的艺术还是在大自然,如果真正懂得大自然的艺术之美,不必花费那么多钱才能够欣赏到有生命的艺术、生动活泼的艺术。老子就讲说:如果迷失在物质、感官的享受方面,你的心灵就会渐渐的迟钝、渐渐的麻木。

『是以圣人为腹,不为目,故去彼取此』『为腹』就是充实内在美,充实心灵、充实智慧,不是去追求外在感官的享受。『不为目』不着重外表、不着重外相,不是说看到了储藏很多的珍宝艺术,就认为这个人好像很懂得欣赏艺术,好像很有才华、很有钱。

一个真正的修行者,包括佛陀,就是孑然一身。一身所有的就是指有一副身体,无价之宝就是大自然、法界,佛陀的法堂在大自然之中。所以,来到佛陀的法堂听闻佛陀讲经说法,都是在这么纯朴、纯真的树下,返璞归真、回归大自然。佛陀四处走动,哪里众生有需要,我就到那里讲经说法;没有需要,我就离开。

『圣人为腹,不为目』几乎都是解脱者的共同质量,像中国一些真正有证量、解脱的禅师,真正也是来到很潇洒、解脱自在的,像《永嘉大师证道歌》都是展现出潇洒自在的人生。

『故去彼取此』放下外在的感官享受,『取此』就是多充实内在、内涵。佛教、包括老子,都是要我们开发内心的智慧,打开我们的智慧眼,让我们在很单纯、很朴实的环境情况之下,也能够很快乐、很安详、很自在。如果一个人的内心空虚,不管外在多么有名、多么有利,不管你住在设备装潢得多么富丽堂皇的皇宫里面,你的内心还是苦闷不安。

真正开发智慧、懂得欣赏大自然之美,不必居住在富丽堂皇的皇宫,纵使是家徒四壁,一样都很快乐。像我以前到现在住过房子,都没有去修修补补、增增减减或是装潢,都是最简便就好,能够用、可以用就好了。如果有去过我的茅篷、茅舍,就知道我家里面都没有装潢,真的是回到很简单、很朴实,但是内心却是很富有、很知足的。

如果以后你们有因缘去创办一个道场,也是勉励大家要尽量简单、朴实、实用,能够遮风避雨、安心在里面打坐就好了,不必富丽堂皇、样样很讲究。如果大家有因缘接触到南传地区真正重视修行的人,他们都在丛林里面住着茅篷,那些设备都是实用就好,能够遮风避雨防蚊虫就好,一切简便化可以对大自然的破坏减到最少。

-第13章-

宠辱若惊,贵大患若身,何谓宠辱若惊?宠为上,辱为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊,何谓贵大患若身? 吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下,爱以身为天下,若可托天下。

『宠辱若惊,贵大患若身,何谓宠辱若惊?宠为上,辱为下』一般众生总是很喜欢往上爬,只有水是往下流,不断一直希望能够出名、争名,老子就讲『宠为上』得宠就是不断高迁、向上高升,『辱为下』就是被贬。你受到侮辱,也就是降官位,为什么会有惊慌的感觉呢?因为『得之若惊,失之若惊』 ,最主要的是有得失心态,就会受之若惊。如果没有得失心态,我升官也是一样很朴实、很实在的,既然因缘是这样,一样把当下该做的这些做好。

但是一般众生不是这样,当升官的时候,就会『新官上任三把火』 ,又会有很多的炫耀、我是、我能。当你展现这样的心态,后面接之而来的,就是批评、批判、嫉妒、攻击、毁谤。一般众生都是有得失心、怕失去,当遭遇被贬、降职、被攻击,一旦有得失心,内心就没办法自在,因为会有所罣碍,是谓『宠辱若惊』

『何谓贵大患若身呢?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?』这里的经文很容易被误解,很多人认为『吾所以有大患,为吾有身』是因为我们有这个肉身,才会有很多的大患、后患,如果是死亡、甚或是自杀之后,就没有『后患』 ,于是有些人的修行观念偏差之后,变成很厌恶自己的身体,有的人就是这样错误解读。包括佛教讲到『修不净观』 ,本来这是一种对治方法,但是如果用错之后,一直深入修练『不净观』 ,加上观念又偏差之后,就很容易会走上自杀之途。有的走上悲观消极,包括错误体会老子的用意,认为很多的后患、很多的痛苦,就是因为有这个肉身,如果没有这个身体,就没有后患…,这些都是不正确的体会。

佛教所谓的『不净观』 ,是一种对治方法,是要协助众生来到中道的『如实观』『吾所以有大患者,为吾有身』『有身』指的不是狭义的身体,我们为什么会有很多的痛苦?为什么会有很多的烦恼?是因为有『身见』 。因为有『自我、我见、身见』 ,就会构筑很多颠倒梦想的世界,就是佛教所讲的『苦海』 ,就是你的『大患』 ,有『身见』 、有『我见』 ,就都会有我慢,以及很多的我执。

一个人为什么会那么多的痛苦、烦恼、不安?就是因为有身见、有我见、有我慢、有自我。如果一个人能够体证『无我』 ,就是『及吾无身』『无身』就是没有『身见』了,『自我』消失了,就会用『无我』的精神在做事,你的苦海就会消失了。

佛教所讲的十个结,第一个结就是破身见,破身见、破疑、破戒禁取,叫『证初果』 。讲说『断』只是一个方便说,真正要彻底破除『身见』 ,十个结后面的我慢跟无明破除,前面的『身见』才有可能真正破掉。所以,证初果、破身见结,只是你的『身见』方面已经降低了一大半,已经有相当大程度的臣服,这方面已经不会碍着你、不会卡住你了。

真正的『破身见』 ,一定要体证到『无我』 ,老子是没有划分那么仔细,只是直接把身见跟我执、我慢一起讲,真正要体证、做到『无我』 ,就没有『大患』 。只要有自我、有身见、有我慢,你的苦海就无边。当『自我』真正去除,身见、我慢断除,你就出离苦海,就是『及吾无身,吾有何患呢?』

『故贵以身为天下,若可寄天下』真正体证『无我』 、做到『无我』的人,所展现出来的就是『以身为天下』 ,起心动念都是为天下、为众生。爱『以身为天下』 ,他的爱不是『小我』的爱,不是自私的爱,是『无缘大慈,同体大悲』的大爱,能够真正做到这方面的,必须是体证『无我』的人。

真正无我、无私的人,『可寄天下』可以『托天下』 ,天下苍生的重责大任就可以托付给他,『无我』的人才能够真正承担起重责大任。如果有我慢、自私心,当你承担重责大任,从表像的一个角度来说,好像是在利益众生,但是从另一个深层的角度来讲,也一样是利弊参半。

体证『无我』的人,真正展现无缘大慈、同体大悲,必定能够念念以天下苍生为重,不是考虑个人的利害得失。假如公司里面能够有这样的人才,真的念念以公司全体为重,把个人的名利放在后面,是公司里面很难得的人才,有有眼光的上司,就会重用这样的人。

所以,真正要做到无我、无私,不要认为自己的境界还差得很远,听闻这些也不要自卑,如果产生自卑,我就是白讲了。希望大家能够见贤思齐,往这方面努力做,就是解脱之路。如果照见到我们的不足,没关系!我们愿意去改进。看到我们的心量不够宽大,没关系!接受自己的丑陋、不足,从现在开始打开我们的心胸,打开我们的智慧,这样才是真正逐步迈向解脱。

-第14章-

视之不见,名曰『夷』 ,听之不闻,名曰『希』 ,搏之不得,名曰『微』 ,此三者不可致诘,故混而为一,其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后,执古之『道』 ,以御今之有,能知古始,是谓『道』纪。

如果是从哲学、文字上面解析,纵使研究三年,仍然还文字上面解析。然而,无论怎样解析,也无法知道什么叫做『视之不见,名曰『夷』 ,听之不闻,名曰『希』』 。

『视之不见,名曰『夷』 ,听之不闻,名曰『希』 ,搏之不可得,名曰『微』』对『本体』『空』方面的描述,佛陀对这方面也有讲到,但是没有像老子描述这么多。老子对『本体』方面的描述更多,他是从上讲下来,但是这样却太玄、太深了,实在没有几个人可以体会到。佛陀是希望大家一步一脚印,所谓『先知法住智,后知涅盘智』 ,逐步、扎实的一路上来。

能够体会『空』的奥妙,老子称之为『道』 ,把现象界的银河系缩小到一个太阳系,地球上面有山河大地、日月星辰…,像这里的白板可以碰触得到,可以看得到、碰触得到的,都是属于现象界。现象界就是现出一个相,你可以看得到、摸得到、触得到、听得到、碰得到,像这个麦克风也是一个实际的存在,可以碰得到、拿得到,也是属于现象界。

就是因为有『空』的存在,现象界才能够存在。『空』的无色,才能够容纳现象界、色界的存在。『空』里面是无声的,才能够容纳现象界有声音的存在;没有物质的存在,才能够容许物质的存在;没有声音,才能够容许声音的存在。所以,《心经》『无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法』 ,都是对『空』的描述。

老子对『空』就是用这些形容,我们的手在空中挥动,要抓什么?能够抓得到吗?能够抓得到空吗?你说『我用塑料袋装进空气,然后密封起来再抓』你是抓到什么?里面是空气。这里就是对『空』的一个特性之描述。『视之不见,名曰夷』『夷』 是一个形容,你想要看它,是看不到的;你想要听这个『空』 、听这个『道』?事实上,《道德经》是对『道』的诠述。如果与佛教配合,就是对『空』的描述。以基督教来讲,是对『上帝』本体的描述。对儒家来讲,就是以『无极』描述其特征。

你想要听,『听之不闻』听不到它里面的声音,因为『空』里面是无色的、无声的。『搏之不可得』你要抓、抓不到,因为『空中无色』 。这个『空』不是很空洞,是实际的存在。因为有这些『空』的存在,所以麦克风才能够在这里存在,不要把『空』想得很抽象,其实就是『空间』 ,但不是单纯的空间而已,『空』里面是很奥妙的。如果我想要抓这个麦克风,马上就可以抓得到,有形、有相、有色,但是旁边的这个『空』 ,它是无形、无相、无色,我想要抓,抓什么呢?只能够抓个『空』而已,所以『视之不见,名曰『夷』 ,听之不闻,名曰『希』』 。

『搏之不可得』你想要抓,却抓不到。『视之不见』举例而言,从你的位置上看到我或是看到我身后的白板,通常都是直接由你的眼睛投射出来看到我这个身体,或是看到后面的白板,一定是要看到有形有状的东西,你才看到有东西存在。但是你、我之间的『空』 ,我们通常都忽略掉了。除了以眼睛看以外,还要带一点『心眼』去感觉这个空间,如果智慧眼没有打开,是看不到这个空间。所以,必须要有东西、『有』的存在,才能够显现『空』的妙用,你跟我之间的距离,以及我身后白板跟我之间的距离,就是『空』的多少大小。

『空』 ,虽然是无色无声,无香、味、触、法,但是却能够起妙用,就是因为它是无色界,才能够容许色界的存在。『空』里面就是无声,才能够容许声音的存在。像我现在上课讲话的声音,已经是在『空』里面,在我们教室的『空』里面传播。假如现在旁边有人在拼场,放很大声的音乐,你能够清楚听到我讲话的声音吗?你会听不到的,声音跟声音之间会互相冲突、干扰。声音也是个『有』的存在,也是个『声尘』 ,声音跟声音之间会相互干扰,但是『空』跟声音是不会干扰的。

这即是『空』的妙用,因为『空』的无声,才可以容许有声音的存在,才能够清清楚楚听到我讲话的声音,所谓『空中无色、受、想、行、识』『无色、声、香、味、触、法』 ,可以慢慢跟《心经》连贯起来体会。 因此,不要以为『空』很抽象,『空』是一个很具体的存在,只是我们要了解它的特征,当你越来越清楚之后,就能够了解何谓『先知法住智,后知涅盘智』『心与空相应』就不会是抽象的。

『此三者不可致诘』因为『空』的特性太玄、太奥妙了,实在无法很具体完全诠述出来,只能够概略的讲述,包括科学家也无法完全解开宇宙之谜。『故混而为一』只能够概略的诠述。

『其上不皦,其下不昧』是描述『空』的特性,它存在的明亮度,如果大家有机缘到山上或是到郊外,在灯光比较少的情况之下,再抬头看看整个天空,『空』本身不是黑的。像现在如果把教室全部予以密封、灯全部关掉,里面就变成一片黑暗,是一个黑的,但是『空』本身不是黑的、也不是白的。必须在空中里面,然后太阳系形成,发光、发亮之后,那个地方才会变得比较亮、比较白。我们平常看到的都是会发亮的太阳,而星星旁边有一点白白亮亮的,但是再远一点,在星星旁边周围就是空本身的本色。

是描述『道』的色,它的色是什么?不是黑的、也不是亮的,不是白色、也不是黑色,而是灰色的。这是一个形容,假设我们回到都没有灯光、在黑夜的情况,在户外可以看到路吗?可以的!虽然没有像白天那么明亮,但是晚上还是可以看得到、可以走。我们的眼睛在灯光比较不足的时候,瞳孔是会放大的。所以,我们还是可以在月明星稀或是月亮不明,光是一些满天星的情况之下,还是可以看到路、还是可以走。这就是『空』本身实际的颜色。但是如果现在把教室全部封闭起来,灯光全部关掉,就算你的瞳孔再怎么放大,能不能看到路走?是看不到的。

描述『空』的本身-『其上不皦』不是明亮的,但是『其下不昧』也不会很黑暗到看不到路可走。有时候走到郊外或森林中比较黑暗,如果爬到视野开阔的山头,你一样可以看到远处山的形状、看到星星。所以,『其上不皦,其下不昧』是对『空』本身颜色存在的一种描述。

『绳绳不可名』整个法界万物生生灭灭,从『空』本身能够生妙有,绵绵不绝一直能够产生万物。但是要我予以界定一个定义、取个名字,实在没有办法。因为『空本无名』没有名字,你要称什么名字都可以。『绳绳』表示『空』中能够生妙有,道生一,一生二,二生三,三生万物。

『复归于无物』一切来自于『空』 ,然后又回归于『空』『一切来自于空,以空为背景,以空为舞台,又回复到空』质、能会互换,『空』里面的能源慢慢凝结,然后演变这些物质出来。但是所有现象界存在的物质,又慢慢会回归到能源的情况,能源又回归到整个法界,称做『复归于无物』 。因为一切都一直在演变、演变。

『是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍』『道』『空』是没有形状的形状,『空』的颜色是没有颜色的颜色,勉强说出『空』的颜色,不要落入色界里面的红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫,只是一个方便让大家易于体会,就是『无状之状』『空』本身就是没有形状,只能勉强说是像什么形状,『无物之象』『空』里面是没有东西,但是因为『道』太深太玄了。如果没有说出来,你又不知道;如果说出来了,又怕落入语言文字。希望大家能够超越文字,要实际去体会、意会、感触、接触。

『空』为什么叫做『无色』?用手拨拨看、用手拍拍桌子,桌子就是有色,就是『色界』 。物质的存在,你要去捶它,手一定会痛。如果你在『空』里面,再怎么捶、再怎么打,也没有关系!因为『空』里面没有东西阻碍你。

『是谓惚恍』『惚恍』也是一个名词的诠述,是一种闪烁不定的状态,事实上就是这样的情况。

『迎之不见其首,随之不见其后』『道』在哪里?『空』在哪里?要去哪里找寻宇宙的边际?一直想去寻找宇宙的边际、『空』的尽头,你是找不到的。包括现在的天文物理学家也是一样用哈柏太空望远镜去照射,想要找到宇宙的边,结果还是找不到。现在的哈柏太空望远镜,可以照射到120亿光年之外的银河系,当下所看到的光,是120亿年以前银河系传送过来的,是一个距离的描述。宇宙天文是用『光年』来形容距离,现在能够发现到120亿光年以前的银河系,包括天文学家也推论到150亿光年,但是也还不敢论定说,我们发现到宇宙的边,还是看不到,所以你一直要去找空的边在哪里,『迎之不见其首』 ,你找不到。

『随之不见其后』你无法找到『空』到底是从哪里开始?哪里结束?佛教就用几个字来形容,『空间』是无边无际,『时间』是无始无终,在无边无际的『空』跟无始无终的『时空』交会,就只有当下这一点。你所能够活的、所能够掌握的,就只有当下的这一点。这些都是对『道』方面的一种诠述。

『执古之『道』 ,以御今之有。能知古始,是谓『道』纪』因为『道』『空』是从古至今,本来就存在。如果能够体悟『道体』 ,体悟『道』的玄妙、宇宙的本体方面,『执古之『道』』能够体道、悟道而行道,『御今之有』就能够行道了。『执古之『道』』是体道、悟道,如果只是体悟,却做不到、做不出来,表示你不是真的知『道』

要真正体会到『道』 、悟『道』 ,就能够行『道』 ,与『道』合一,所展现出来的举手投足,就会跟无我、无私的『大自然法则』相一致。贯穿无我、无私的精神而为,叫做『以御今之有』『御』表示实际的展现出来,『有』就是做什么事情里面会贯穿无我、无私的精神。能够『执古之道』能够体道、悟道,就能够『行道』 ,才是真正的『得道』

『能知古始』真正能够了悟『古始』 ,就是能够了悟『道』的精神特色。『是谓『道』纪』才能够说是真正的『得道』『『道』纪』就是得到『道』 ,了悟生死大事,与『道』合而一、解脱自在。

-第15章-

第十五章(【老子新释】第38页)

古之善为道者,微妙玄通,深不可识,夫唯不可识,故强为之容:

豫兮若冬涉川,

犹兮若畏四邻,

俨兮其若客,

涣兮若冰之将释,

敦兮其若朴,

旷兮其若谷,

混兮其若浊,

孰能晦以理之徐明?孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?

保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

《道德经》实在很深奥,必须要有闻思修证的基础,加上人生涉猎要越深,你的苦也要吃得够多,才能够跟老子所弹奏的心弦起共鸣,才能够听到老子所弹出心弦之深、之妙,一般人实在不容易体会到。

『古之善为道者』真正体道、悟道,而行道、得道的人,『道』就是宇宙大自然的实相真理,真正体会整个法界真理实相,开悟的人、得道的人,是『微妙玄通』 ,是很微妙、很玄奥的,然后又是通达的,因为他对真理实相非常了悟,这样的人是『深不可识』 ,德行之深,是一般人没办法用常理,用一般的知识去判断、衡量、测定他,所谓『自古圣贤多寂寞』

一般众生没办法了解他们的内心世界,《永嘉大师证道歌》提到『常独行、常独步。达者同游涅盘路』 ,只有心行世界真的提升到解脱的境界,才能够体会到他们的内心世界。

『夫唯不可识,故强为之容』一般人实在不太容易了解他们的内心世界,只能勉强做一些形容。因为再怎么形容,都只会以一般的知见来判断、衡量,而落入语言文字,还是用原来的思想框框架构来衡量,所以也只能够勉强形容一下。不管讲出来的、或是书写下来的,都无法完全描述他们的真实内心世界,只能够『强为之容』 ,勉强的形容。

『得道』之人所展现出来的外相、作为是如何呢?『豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释』如果从文字上面来看,会觉得一个得道高僧,有时候看起来好像裹足不前,不够“阿莎力”、不够气魄。像江湖兄弟都很有气魄,『路见不平就会拔刀相助』 ,他们的心态都是没有好、没有坏。人家会两肋插刀,你怎么都没刀呢?怎么没有义气呢?

解脱者所展现出来的,一般众生会觉得好像很没有个性、没有脾气,人家会在政党背后摇旗吶喊、冲锋陷阵,你怎么都没有展现那一份热情…,就是类似这种情况,会觉得这种人是『豫兮若冬涉川』

事实上,他在『世间』有些方面的表现,众生看起来觉得好像没有魄力、没有承担,然而他是超越所有的二元对立,但是众生不了解,希望怂恿他加入党派,有时候就是很难为,所以他对为人处事常常是『若冬涉川』 ,好像冬天走在结冰的河川。老子是居住在华北地区,冬天会结冰。走在结冰的河川上面,是不是要小心谨慎?如果一不小心,有可能滑倒,如果冰层比较薄,还有可能掉落入,因为薄冰会破裂而掉入河谷里面,这是一个形容。这样的人在世间做事,一般人不太容易了解,好像『若冬涉川』的小心翼翼。

『犹兮若畏四邻』会有一些顾虑、犹豫,好像怕四周的人,别人就会认为『奇怪?这个人怎么不够“阿莎力”?』事实上,因为他是有所顾虑,一方面也不敢妄动、动辄得咎,因为一般众生就是用二元对立的是非、好坏眼光衡量他、框住他,他所展现的不符合一般众生二元对立的思想框框,就变成『犹兮若畏四邻』 ,这是一个形容,绝不是负面的。

『俨兮其若客』有时候他却比较谨慎一点,好像作客的态度。『望之俨然』人家都嘻嘻哈哈、很好相处,他看起来让人觉得不是很好相处,又有一点像客人。因为他是有所顾虑,一般人都会认为解脱者不是应该很洒脱吗?怎么会这样呢?事实上,老子把众生心看得很深透。耶稣就是欠缺这一份智慧,不是说耶稣不对、不好,他同样有相当深入的体悟,对众生真的都是满怀着慈悲,希望协助众生出离苦海。但是因为耶稣三十岁就出来弘法利生,对众生心还不是看得那么透彻,一昧很热心去弘法,因为锋芒毕露,很快!三年就被众生围剿、被判死刑。

是人类以二元对立的道德标准眼光将他判罪,耶稣是被一般宗教家、法学家、政治家、道德家予以定罪,不是被扔石头打死,是被判死刑、上十字架。判他死刑的人都是自认很聪明、很有宗教意识、很有道德情操、很有正义感的人。

老子就是深透到这个层面上,体会到这些大道理、真理实相,看到众生在颠倒梦想的世界,想要跟大家讲出实相,但是众生不是不喜欢听,不然就是听不懂,他们都是很孤单的走。像苏格拉底也是这样,为了启发众生的智慧,却无法讨好一般政治家的欢喜,最后也是被判死刑,赐毒而死。

老子道出那些真正大智慧的人,处在人间真的就是『常独行,常独步』 ,如果从文字上面去看,不容易看到他们的内心世界-大慈大悲愍众生,但是又没办法真正展现出来,有一点左右两难、进退两难啊!想要度众生,众生又会围剿;有所退缩,众生又会认为阿罗汉是自了汉。阿罗汉也是被众生判定死刑,认为阿罗汉是自了汉,只为自己的焦芽败种。

所以,解脱者的内心世界都是很孤单。为什么外界会误认阿罗汉是自了汉?他们宣说实相是很简单,但是一般众生就是不想要,是要奇奇巧巧的,是要越学越玄、越虚、越妙的。讲出一条很简单、很朴实、很平凡、很快速的解脱道路,你们就是不相信。告诉你们一条不收费、也不标价钱的无上甚深无价之宝,你们就不相信。认为定出几十万、几百万,要用多少钱才能够得到的法宝才珍贵。

真正的解脱者绝对不会昧着良心,说不应该说的话,做不应该做的那些事,这些解脱者都凭着良心理性在说,问题就是当他要说实相,众生不容易了解,又责备他们不慈悲。其实不是他们不慈悲,而是众生不接受他们真正的慈悲。为什么老子才有这些心声?也道出很多解脱者的心声,他们『豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客』 ,心事若不讲出来,没人能够了解,若是用唱的就更好听了。

以上三种是跟众生相处的模式。展现『涣兮若冰之将释』 ,觉得他好像冷若冰霜,但是当你真正想挖宝、亲近他的时候,又会感受到他的大慈大悲、不会藏私,只怕你不要而已。也不会说告诉你什么法,需要多少条件、多少钱。他们是如此真诚的想跟众生分享法、分享法喜,『涣兮』就是他们真的很想布施、回馈世间。『若冰之将释』外表看起来好像没有那么热情,但是当你真正想挖宝、想接触的时候,却会发现他们的热情、慈悲之心。

『敦兮其若朴』真正『得道』的解脱者是敦厚、朴实的,不会自欺欺人,来到返璞归真。讲话不会沽名钓誉,因为体证到『无我』 ,做事情都是无我、无私,也不会建立个人山头,不会去抓什么宗派,不会去抓我的弟子、我的派系、我的继承人…。

『旷兮其若谷』他们的心胸是如此的开旷,就好像广大的山谷,是形容他能够包容百川、容纳众生,为人处世又是虚怀若谷,不懂世间法方面,还是一样会虚心学习。

『混兮其若浊』外表浑浑噩噩,看起来一元槌槌(呆呆的),真正的解脱者很难从外表看得出来,更不容易从穿着看得出来,他就是表现得如此朴实无华,不会穿出让人家认为是金光闪闪的大法师,除非在必要的场合。因为他很不喜欢打扮成金身坐着像木头,被众生钉在框框里面很痛苦。

所以,真正的解脱者不会去当被众生关在皇宫里面的国王,而是像闲云野鹤、跟整个大自然溶为一体。『混兮』从外表真的看不出他修行之深,但是内面却是藏有无上甚深微妙法的智慧。『混兮其若浊』好像浊浊的、“一元槌槌”,他是不露锋芒、浑浑沌沌。

『孰能晦以理之徐明?』谁能够在这晦暗的世界里,告诉众生真理实相?让众生逐渐从『无明』转为『明』『孰能浊以静之徐清?』谁能在这混浊的世界里,协助众生渐渐宁静下来?清醒明觉活在当下,了悟真理实相。『孰能安以动之徐生?』谁能在众生安止的情况之下,慢慢协助众生能静能动?能把生命的意义发挥出来呢。能够做到这些的人,必然是得道的高僧,必然是有智慧的解脱者。

『保此道者不欲盈』真正体道、悟道而行道的人是『不欲盈』 ,也就是不会自满、不会自以为是。『盈』就是自满高傲,真正体道、悟道、行道的人是虚怀若谷,在『解脱法』方面,是来到无为、无学。但是在『世间法』方面,有不懂的,还是会虚心学习,并不是解脱之后,就什么都懂了。本来不会开飞机,当悟道之后,就变成会开飞机?本来不会计算机、网页、上网,不会因为悟道开悟之后,就精通计算机了。『世间法』方面,还是会虚心的学习。只是内心的苦、不安,对真理实相方面的体悟,已经来到无为、无学的境界。

『夫唯不盈,故能蔽而新成』因为不自满、能够虚怀若谷,所以能够不断『去故更新』 ,生命也是都是很新鲜、很活泼、很生动的。

以前我大概是在国中时期,开始考虑到自己智慧生命的成长,我的名字是祖父帮我取的,祖父不识字,意思就是『永远进步』 ,取名“永进”。当我渐渐长大,也常常自我勉励必须要不断的永远进步。怎么才能够永远进步呢?就是不断的虚心学习,你懂得再多还是一样,人外有人、天外有天。以前我在大专时期,桌上的座右铭就是『虚怀若谷』 ,这样才能够不断的再成长。

如果一个人自傲自满,生命就停止下来开始老化,变成老顽固。只要能够不断的虚心学习,生命『故能蔽而新成』 ,能够不断去除阻塞,生命就是新鲜、生动、活泼的,年纪比较大之后,就不会被年轻人认为是LKK“头脑僵化”硬梆梆的,真的要很柔软。

-第16章-

致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。

夫物芸芸,各复归其根,归根曰『静』 ,是谓『复命』 ,复命曰『常』 。知『常』『明』 ,不知『常』 ,妄作凶,知『常』容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃『道』『道』乃久,没身不殆』 。

这一章很重要、也太妙了。

老子希望我们『去圣绝学』『绝学无忧』 。他担任过国立图书馆馆长,学问是相当渊博,任职期间有公务就处理,公余闲暇就浸泡在书海中。由于他对人生方面的涉猎很深,又是饱学多闻,确实是字字珠玑、铿锵有力,每一句都无赘言,直接契中核心。

这一章是叙述修行的方法,与体证到的内心世界、万事万物的真理实相。『致虚极,守静笃』六个字,非常好、非常棒,老子整个修行方法的核心就在这六个字。佛陀讲八万四千法门,当然是一个形容,亦即有很多的法门,针对众生不同的根性,以不同的方法协助众生慢慢契入,协助众生慢慢成长。

『世间法』方面,佛陀展现出的大慈大悲是比老子更积极。佛陀讲八万四千法门的『有为法』 ,到后来是要协助众生契入无为、无为法。佛陀讲很多方法,结果众生却没有掌握核心要领,就一直执着在很多『方便法』上面计较。事实上,佛陀的本意也是希望大家透过这些『有为法』 ,然后契入『无为法』

老子就直接讲『无为』『致虚极,守静笃』六个字就是『无为法』的修行要领,心要能够保持一种『空』 ,当『致虚极,守静笃』 ,才会渐渐来到『明觉』 。老子的方法是没有方法的方法,也就是佛陀所讲的『无为法』 。如果你还在用方法,『有为法』就是还有自我。有『自我』就会有主体、有客体,有『能观』『所观』 ,还会有心、有境。

佛陀很慈悲的希望大家透过『有为法』 ,逐步从向初果、二果、三果上来,然后慢慢发现只要还有『自我』 ,就会有苦、有烦恼、有不安;只要还有『自我』 ,就是还没有溶入整个法界。以『有为法』证到三果,无明跟我慢都还在,因为有能、有所,『自我』都还在,内心的苦、内心的不安都还存在,在初果、向初果到三果的过程,都还在『以慢断慢』的境界。

『慢』就是『自我』 ,用『自我』在断慢。以平稳度而言,佛陀所讲的解脱道是最稳当、最稳定,一步一脚印逐步上来,就能够来到『无为』 ,但是要从『有为』契入『无为』很不容易,只要一步一脚印去走,佛陀讲七年内一定能够来到『无为』的世界。如果基础够,还不必那么久。老子直接讲述『无为』的世界,不希望大家还在用『我慢』『慢』 ,都是直接讲『无为』的方法。『致虚』就是把自我去除掉,把自我、我是、我能、我慢都空掉,让你的心放开。

空,不是顽空。空里面是含有明觉的,能够『致虚极,守静笃』 ,才能够清醒明觉的活在当下,然后又能够『止观双运』 ,整个法界的法流、法音、法义就会穿流而过,会如实显现让你了解。『山水禅』是属于高级的禅修,不要以为看起来好像没什么,没有基础是没办法了解山水禅的深义。当你能够清醒明觉活在当下,整个法界的法流才会穿流而过,才会宣说『无常法印』

当一个人能够『致虚极,守静笃』之后,清醒明觉的活在当下,这时候『万物并作,吾以观复』 ,假设在禅堂里面,还在用一些『有为法』 ,一直在观呼吸,或是在数息、在随息,或是持咒、念佛号…。当你在用这些『有为法』的时候,听得到外面的虫鸣鸟叫声吗?用这些『有为法』就是因为还在自我的意识里面,禅修都有协助大家慢慢不用方法,保持『空、明、觉』 。修行是从点、线、面、空,觉察力慢慢的开发,从这个『点』然后慢慢的线、面,再来放大到『空』 ,就是来到没有方法。当放开的时候,鸟叫声、虫鸣声就自然穿流而过,不是刻意去听,法界的真理实相就会如实显现。

『如实』的显现,不是以头脑去作意、想象、思维,这样又是落入『有为法』 ,以『自我』解析。如果有参加过几次禅修,就会品尝到这样的感觉。『致虚极,守静笃』之后,就会『万物并作,吾以观复』『万物』就是所有现象界的一切,包括一切人、事、物,或是风声、雨声、读书声…等声音,『万物并作』当下森罗万象许峥嵘,森罗万象一直生生灭灭,市区里面一样可以看到、听到『无常法流』 ,在郊区、在山上也一样可以听到,所以『万物并作,吾以观复』

『我』就用『无为』的方法去观察,体悟整个法界生生灭灭的真理实相。在修行方面,『世间法』的禅定是寻、伺、喜、乐、一心,『出世间法』的禅定是觉、观、喜、乐、一心,就是保持一个『空、明、觉』『觉』里面是有观的,『观』不是用头脑去思维、想象,而是放开心灵之后,以心灵去体悟,也就是实际去喝到甘露法水,不是用头脑去想象、解析罗汉果茶的味道是如何,而是在口渴的时候直接喝。当你真的去喝到,比我用任何的语言文字形容、诠述还更重要。

语言、文字都只是协助你亲自来喝到,当你真正喝到了,那些语言、文字也就不用了。『夫物芸芸』就是现象界的这一切,都是不断的生生灭灭,『各复归其根』 。现象界『归根曰『静』 ,是谓『复命』』一切来自于『空』 ,以『空』为背景,以『空』为舞台,然后又回归到『空』 。佛教也讲现象界的一切就是『生住异灭、成住坏空』 ,当它有『生』 ,就一定有『住、异、灭』 ,有『成』就会有『住、坏、空』 ,现象界的一切一定是无常的流动变异。

『夫物芸芸,各复归其根』就是落叶又归根,一切来自于『空』 ,又会回到『空』『归根曰『静』』 ,『静』就是『空』的特性、涅盘寂静的特性,回归到『空』『是谓『复命』』因为来自『空』又回到『空』 。如果体会不到『空』 ,找不到心灵的家在哪里,没办法大安心、大自在。如果能够体会到我们都是来自于『空』 ,将来也回归到『空』 ,当下就能够『与『空』相应』 ,到哪里都能够自在。『复命曰『常』』 ,『复命』就是生生灭灭都是一种现象,叫做『常』『常』就是永恒的真理法则、宇宙的真理法则,那些法则、法性是永恒的存在、超越时空的。

『知『常』『明』』如果能够了悟大自然的运转法则、现象界生生灭灭的法则,叫做『明』 ,也就是佛陀、佛教所讲的『去除『无明』转为『明』』 。了悟真理实相、了悟现象界,包括每个众生你、我身心的实相,它们的无常流动生灭变化。当真正了悟『无常法印』 、彻证『无常法印』之后,就容易契入涅盘寂静。

当了悟『无常』『无我』 ,很容易就能够契入涅盘寂静。宇宙大自然法则、真理实相,最重要的两个特性就是『无常』『无我』 ,众生不了解真理实相,就会背道而驰、自讨苦吃。我们能够了解这些真理实相,就能够来到解脱的世界,就是涅盘寂静的世界,也就是苦的消失、苦的止息。

当了悟这些真理实相,就叫做破除『无明』 ,众生的『无明』就是对自然的法则、真理实相不了解,包括不了解我们身心内外的实相,叫做『无明』 。整个修行的过程,就是去除掉『无明』 ,然后成为『明』

老子所讲述的方法就是当能够『致虚极,守静笃』之后,就能够了悟真理实相,到达解脱自在的世界,转『无明』『明』 ,了悟大自然的法则。对空海而言,佛陀跟老子都是等同的智能,只是他们所使用的语言文字及诠述的角度,稍微不一样而已,事实上我看到他们所指的都是相同的《解脱道》。

『复命曰『常』『知常』『明』』能够真正了悟真理实相,也是『明心见性』『致虚极,守静笃』是为了让你『明心』 ,让你的心渐渐清净下来,如果还有在使用『有为』的方法,你的心还是紧绷的,没办法真的很清、很明。当你不使用方法、来到『无为法』 ,你的心才是真的『空、明、觉』 ,真理实相就是这样穿流而过、如实的示现,就能够『明心』『见性』

『见性』就是体悟到『无常』『无我』的真理实相,于是就远离颠倒梦想的世界,破除『无明』转为『明』 。如果『不知『常』 ,妄作凶』 ,这里的『常』不是不变的『常』 ,真理一定是超越时空,不管到哪里一定都是如此,『常』就是讲超越时空的真理,如果不知道大自然法则『恒常』不变的真理,不知道超越时空,你一定会抓『常』 、抓『我』 ,就会背道而驰。佛教认为这样就会自讨苦吃、苦海无边,老子讲『妄作凶』『妄』就是胡作非为,跟大自然的真理实相背道而驰,『凶』就是自讨苦吃。

怎么趋吉避凶?怎么趋乐避苦?不是去消除外在的那些境界,不是界定一个二元对立,然后一直消除别人、消掉外在那些境界,真正要趋吉避凶、真正要离苦得乐,就是『致虚极,守静笃』 ,了悟真理实相、解脱自在。

如果听得懂以上所讲的这些,你所收获的就是价值五百万以上,真的是『无价之宝』 。如果你用千万元或付出全部财产去求法、去觅道,却没有听到这些真理,还不如花这一个小时好好听闻上述这些内容,好好掌握整个从『无明』转为『明』的修行方法核心。

『知『常』则容,容乃公』如果一个人能够体会大自然的真理实相、法则之后,一方面体会『无常』的法性而不会背道而驰,再去体悟整个法界大自然所展现的无我、无私精神,这时候你就会有包容量。整个大自然、整个法界是展现无我、无私的精神,但是以色列人不容易包容巴勒斯坦人,巴勒斯坦人也不容易包容以色列人,宗教与宗教之间常常都是不容易包容,宗派与宗派之间也都各标新立异,认为自己才是最好的,常常都是没办法真正完全包容,这是人类处在二元对立的世界。

我们的修行在属于高级班的层次,希望大家回归到法界来体验、体悟。把你们丢到法界里面去看看,整个大地就是如此默默的承载、承担一切众生,我们的地球是如此平等在对待以色列人,也在对待巴勒斯坦人;如此对待美国人,也善待阿富汗人。包括太阳也是普照大地,你所瞋恨的人、界定的坏人,太阳还是一样平等的普照。卅、四十年前,台湾跟大陆对立,政治上说是汉贼不两立,但是太阳还是两利、平等对待。

如果大家能够从整个法界大自然体悟『无我、无私』 ,以广大胸襟的包容量,像大海可以容纳百川,包容的心胸就会展现出来。『知『常』』就是体悟大自然的真理实相法则之后,就会展现出包容量、超越二元对立。当你超越二元对立之后,『容乃公』有容乃大,真的能够无我、无私,就能够秉公处理。如果没有超越二元对立,处事都是从自私的『小我』立场去出发。

假设你的小孩子跟别人家的小孩子吵架、打架,遇有哭泣的时候,当你一出来就会马上认为自己的孩子受委屈。同样看到几个小孩子在那里,你一找、一看的,就是自己的小孩。那个『我』『我的』就会显现出来,这样我们在处理事情、判断事情的时候,常常只看到自己的孩子在哭,但是却没有看到是自己的小孩先打别人。所以,在衡量事情、判断事情的时候,只要你有『自我』的立场,我们就没办法公平、公正。

就像法官在审判案件,假如背后有政党背景,是不容易秉公处理。在此,我们都没有责备任何人或是任何党派,而是一般众生只要有『自我』自私的立场,就不容易秉公处理。如果能够体会整个大自然的真理实相之后,就会包容且会秉公处理。『公乃全』 ,真的能够大公无私而秉公处理,考虑就会周全,『周全』就是会超越二元对立、超越『自我』的立场,以无我、无私的精神秉公来处理。

『全乃天』当你能够超越二元对立,考虑周全去处理事情,以平等心善待一切,这时候的是非、对错当然是很分明,能够秉公处理而超越二元对立,乃是天地的精神。『天乃『道』』整个天地展现『大道』的精神,整个法界的精神,就是耶稣所体会到的博爱,没有敌人。耶稣也是强调大家要真的超越二元对立,以慈悲之心、以博爱之心善待一切众生。

『『道』乃久』真的能够体道、悟道而行道,体会『道』的精神,如果能够真正做到,就『『道』乃久』 ,你的所做所为才能够长久,不是两眼一闭之后什么都『空』 。佛陀距离现在已经是两千五百年了,但是对后代的影响还是绵绵不绝。老子距离现在已经两千六百年,后代的人虽然不容易体会到老子这些观念,但是可以感觉他真的是一个智慧者,也真的想要效法他能够来到这样的境界。

所以,纵使是两千五百年之后,人类对老子、耶稣还是这样的尊敬,因为他们都是体会到大自然法则、真理实相 ,又真正体证无常、无我,展现出无我、无私的精神,就会体道、悟道而行道。

『没身不殆』一方面在活着的时候,能够溶入不生不死的世界,如果以『世间法』而言,就算肉身死亡之后,后代的人还是尊敬你,精神还是常留在人间。如果处事都是从『小我』立场出发去考虑,用一个『我』 、我是、我能、我慢,到最后死的时候,一定是一场梦一场空。如果你现在当下能够展现出体道、悟道而行道,展现出无我、无私的精神,就是溶入一体的世界,当下就不生不死,而且你的所做所为,会天长地久,『没身不殆』

『天』『道』的意义有何分别?现象界的这些星球、日月星辰,我们称为『天』『道』是整个法界,包括虚空。

-第17章-

太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。

功成事遂,百姓皆谓:『我自然』

一个解脱者所展现的言行,一般众生是不容易看到的,在《阿含解脱道》有提到一般众生不容易看到老子的足迹,真正解脱者的足迹也不容易看到。

『太上,不知有之』有道君主的所作所为,事实上就是一个真正的智慧者,回馈世间、利益众生,众生不容易觉察得到─『不知有之』 。例如太阳是如此照耀着我们,而且养育着我们,但是众生很少能够体会太阳对我们生命的重要,很少人去感恩。而太阳天天出来燃烧自己,不但是照亮众生,而且把生命能源转换给我们。我们的生命能源都是来自太阳的转换,如果没有太阳,你、我、他一切动植物不可能存活着。

太阳比亲生父母亲对我们都还更重要,因为你的父母亲当下也都是需要太阳的能源,太阳对我们如此重要,但是我们天天看着太阳,也不知道太阳存在的重要,甚至有时候还会嫌弃它。『太上』就是真正对我们最重要的,我们却感受不到它的重要,大地一直在支撑着我们,就像母亲养育着我们,把我们这些众生拥抱在怀抱中,但是我们却很少去体悟到大地的重要。

『太上』就类似像太阳、大地、空气,还有地、水、火、风、虚空,真正对我们的生命分分秒秒都非常重要,但是众生却体会不到它们存在的重要,所以『不知有之』『其次,亲而誉之』其次呢?你是会亲近、喜欢这样的人,然后夸赞他,一般人是在这一种层面的比较多。『其次』就是类似我们的父母、恩师,包括佛陀、耶稣或是你所喜欢的教主,或是如果修道的道家方面,把老子都当做他们心目中的偶像,你有感受到他们的大慈大悲、他们对我们很重要,父母亲对我们很重要、养育我们,这些有形有相的人物,我们很容易看得到。

当你在穷困潦倒的时候,朋友助你一臂之力,令你终身难忘、感恩不尽。有的小孩一直抱怨自己的父母亲对他不好,认为别人父母对他很好。有一次到小明的家里,父母亲对他很客气,煮他很喜欢吃的饭菜给他吃,去吃了一顿以后觉得很喜欢,认为别人的父母很好、很尊重他,但是却认为我的父母亲呢?别人家施一点小恩,你就会觉得别人很好,但是真正天天在养育你的父母,你却常常在抱怨、发牢骚。现在的小孩子常常会这样,所以要让小孩子多吃点苦,他才会懂得感恩。

真正分分秒秒在养育我们的天地父母,我们却很少懂得去感恩,然后对有形有相的这些,认为他们展现出来的友好、慈悲,我们就好感恩啊!老子把它说成是『其次』 ,一般人容易看得到,就容易感受得到。因为我们一生下来就跟它一体 ,于是就不容易感受得到。『其次畏之』再来就像国王、君王…一些权威的人,或是包括宗教的一些法师,有的很重视权威,树立一种权威,或是有些领导人、上师很重视权威,你就会畏惧他、敬而远之,保持一种畏惧。事实上是因为自我意识越强,我慢越强的,我们就会畏惧他。

再其次呢?你是会侮辱他、瞧不起他。就像暴君或是流氓、地痞,压榨百姓的这些人,你会很气愤的觉得这个人缺德啊!造恶啊!越往下的这些,众生越容易看到,都在一些是非、好坏道德标准方面,很不容易超越二元对立去看到整个法界。不只限于佛教,一般宗教很容易把他们的教主设定一个框框,制作一个偶像化,然后目标都锁定在这上面。事实上,佛陀是要我们去了悟整个法界,回归自依止、法界依止,绝对不是要你去抓住他。佛陀希望我们自依止、法依止。『法』就是大自然、真理实相,更具体的就是法界,就是整个大自然。

佛陀因为彻证『无我』 ,不是『我』对你们很重要,一切众生都是『无我』 ,因此所展现出来的就是『无我』的精神,他不是要你把他当做偶像,不是要你去抓他,而要回归法界。真正体证『无我』的人,绝对不会把自己树立成一个权威的偶像,然后要你去巩固他、抓住他。当他真正体会到这些,『自我』一定是消失的,老子就是体会到这方面的层面,然后就归纳出『太上,不知有之』

『信不足焉,不信焉』如果一个人讲话不守信用,常常是在开空头支票,别人就不会信任你。佛陀就讲述过阿罗汉讲经说法的原则,不会开空头支票,他讲的一定是真理实相,可修、可证、可达,而且对众生有益的才讲。

『悠兮其贵言』就是『话多不如话少』『话少不如话好』『话好不如无言』 ,但是要体会到『无言』 ,你需要有很多的语言,要体会到不立文字的『无字』 ,你要看懂『无字天书』 ,要有很多的有形文字协助你去看懂『无字天书』 ,禅宗讲说『不立文字』 ,但是在中国的各宗派里面,禅宗所留下的文字却是最多。

事实上,这些语言文字都是要协助你,去看懂无字天书,听懂无声之言、无言之言,『悠兮其贵言』 ,真言不必多。所以,老子也不会赘言、不会多。佛陀就讲『真正能够帮助大家解脱的那些法』 ,就好像我手掌上的这些树叶。森林那么多的树叶,都是一些世间法、方便法,真正能够帮助大家解脱的,就是手掌上的树叶这么多而已。只要你能把握住究竟法,要迈向究竟解脱就很快,如果你不能把握住,就要修个三大阿僧祇劫。

『功成事遂,百姓皆谓:『我自然』』一个真正体道、悟道、行道的人,因为是无我、无私,做什么事情是『三轮体空』的做,不为出名、不为个人的名利,是无条件、无所求的默默付出、默默去做,做当下该做的事情、对众生有益的事情,绝对不会为了名利。当他做这些『功成事遂』 ,然后『百姓皆谓:『我自然』』就是很自然,认为也没有什么。那些真正的智能者默默在点亮灯塔,点亮一些明灯,协助众生出离苦海,但是真正的智慧者做的这些,一般众生不容易体会到。如果跟众生讲说有某种密法可以传授,要怎么来修、怎么膜拜,你就会觉得它很重要。真正解脱者所展现出来的质量,老子都把这些境界诠述出来了。

-第18章-

『道』废,有仁义。智慧出,有大伪。六亲不和,有孝慈。国家昏乱,有忠臣。

这一段文义非常深奥,从文字上面不太容易了解。一般人讲仁、义、道、德、孝、慈,怎么会是不好呢?如果从这里经文的字面上而言,老子是否定这些的,就像是『无鱼,虾也好』 、退而求其次的情况,如果根本原则没办法掌握住,就退而求其次。如果还在讲仁、讲义,表示离开了『大道』;若修行还在展现我是、我能,表示还没有解脱。如果在弘法,觉得自己很厉害、神通广大、我是、我能,认为你们要来顶礼我、叩拜我,这些都表示还没有解脱,还有很强的自我、我慢。

老子认为说:如果一直强调仁义道德、忠孝,表示你离开一体世界,落入在二元对立的世界,『世间法』就是在二元对立的世界里面。老子是希望我们提升,超越二元对立,来到一体的世界,与道合一。但是当你没办法做到这样的心境,你离开了一体世界,就在二元对立的世界里面,才讲说『大『道』废』 。离开了一体世界,就会落入二元对立,就在那里仁、义…。不是说仁义不好,老子都是以高标准在讲,如果以『世间法』来讲,当然仁义、慈悲、孝仁爱这些都不错,但是要讲解脱法、究竟法,这是退而求其次,因为失去了解脱的质量。

『智慧出,有大伪』这里的『智慧』不是解脱者所谓的智慧,也不是佛教所讲『般若智慧』的智慧,是世间的世智辩聪,展现我是、我能、我慢的聪明才智、智慧,如果一直标榜聪明才智,世间就会有很多的伪诈。现在的经济型智慧犯罪,头脑都很聪明。

有一次在南投,到一个收容本来必须监禁的问题青少年,只要愿意读书,让他们像假释,在里面是比较自由、能够读书。一位主任跟我讲他们很会『耍小聪明钻漏洞』 ,因为里面是禁烟,虽然管制都很严,但还是会查到烟,问他们的烟是怎么来的?是怎么点烟的?由于所有打火机全部都管制,结果招数讲出来是利用电的短路来点烟,不管你是否电路烧坏或是耗电,两个电线接触的时候会起火花,他是利用这个点火抽烟,很多他们想得到而我们却都没想到,很多奇奇巧巧的都是他们教给我们的,那些就是世智辩聪的斗智。虽然是被关禁的,也是设法要去耍弄 。

『智慧出,有大伪』如果世间标榜聪明才智、世智辩聪、辩才无碍,世间的种种虚伪巧诈就会显现出来。

『六亲不和,有孝慈』如果大家都是很仁爱,和平相处、互相尊重,以平等心善待一切,当下做所该做,不必特别强调、刻意标榜孝子。就是因为六亲不和,所以才有养育十个儿子,其中却有九个走光光,只剩一个,以前常骂这个儿子又笨又呆,结果都是他在奉养父母,所以『六亲不和,有孝慈』

『国家昏乱,有忠臣』如果政治清明,大家各守岗位,很认真负责,就不必标榜谁是忠臣,就是因为『混乱』 ,才会标榜忠臣良相。如果强调忠臣良相,表示这个朝代国家『昏乱』 。我们要能够超越『世间法』的思维角度,来看老子所讲的绝对世界、解脱世界。

-第19章-

绝圣弃智,民利百倍。绝仁弃义,民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属。见素抱朴,少私寡欲。

从经文的语言文字上面,你不但无法了解老子所讲的深义,而且还会责备老子总是强调一些跟世间人不同的观点,所以后文有老子自嘲『你们大家都很聪明,只有我很愚痴』 ,世间人都很聪明,只有我是憨憨呆呆,下一章就是老子自我解嘲。

『绝圣弃智』一般人都要标榜圣人、圣贤,后来的佛教及其它宗教方面也是形成这种情况,把他们心目中的偶像变成一个超级圣人,甚至有些宗教又把他们的教主神格化、神化,把心目中的偶像一直在膨胀、膨胀,结果大到太阳都被这个相遮住了,所以看不到太阳的重要。

变成大家心目中很大的一个相,这个『小我』在这里坐禅,心想:『佛陀那么厉害,舌头还可以覆面,我的舌头只有这样;佛陀的手是过膝,我到处看,过膝的也只有猩猩而已。我就要努力把手拉长吗?』结果把目标都变成是在形象化上面,你看不到背后真正所讲的真理实相。

老子讲『绝圣弃智,民利百倍』 ,在《阿含经》课程也有讲到,如果你标出『圣、凡,大、小,高、低…』就是『二元对立』 ,变成佛陀是圣人、我们是凡夫,甚至有的人认为自己是仆人,上帝是主,耶稣是上帝的儿子,其它人都只是迷途的羔羊,没人敢承认自己是上帝的儿子,这样就是大妄语,这样就是大我慢。

佛教也是这样,没有人敢说这一生这一世要成佛、究竟解脱,人家会认为是侮辱佛陀,这样是大我慢,我们众生罪业深重,众生应该要好好的礼忏、好好的消灾,我们要如何修…。结果让众生反而走入迷魂阵里面。事实上,佛陀法号『无上正等正觉』 ,是成佛的一个特征。『无上』就是没有上下、没有大小,一切众生完全是平等、正等。佛陀是如此在教导我们,但是众生又把佛陀变成是一位最高级的无上师。你把佛陀推崇得越高,相形之下你就越低;你把佛陀吹捧得越大,你就越渺小,于是你就不敢成佛、不敢解脱。

一些宗教的信仰情操,本来是不错,鼓励大家成长。但是你一直在标榜圣人的形象,三十二种好、八十种相,把他神格化之后,反而害了众生没办法解脱。如果我们能够『绝圣弃智,民利百倍』 ,大家真正能够超越这些『二元』 ,超越那些圣凡、高低大小,很快就能够来到一体世界-众生平等。你会以平等心善待一切众生,才能够真正消除自卑、卑慢,没有自卑之心、才不会有我慢。

只要有自卑之心,一定就会有我慢,佛陀教导我们无上、正等,一切众生都是平等。每一个众生都是法界独一无二的存在,老子希望大家不要在二元对立的标榜,这样反而害了众生陷入迷魂阵里面,希望『绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈』

『绝巧弃利,盗贼无为』如果还在强调技巧,法门、方法多巧、多妙、多深,要怎么样对我好、对我恭敬,或是要供养多少,我才传给你…。众生就会起盗贼之心,设法要接他的衣钵、秘宝。

『此三者以为文,不足』刚才所讲的这三种,不管是用讲的或是用写的,都无法真正了解经文的深意。老子是用文字写出来,我们从文字上面来看,还是没办法真正了解它的深意。

『故令有所属』还是要讲述一个提纲、一个重点,如果从文字上面来看,会往消极悲观来解读,以为老子否定智慧、否定那些圣人,认为老子是否定仁、否定义、否定孝慈…。事实上不是这样,老子所讲的,都是立足在很高的高标准来讲,希望大家迈向究竟解脱、超越二元对立。

一个解脱者所展现出来的质量是怎样呢?原则是怎么样呢?『见素抱朴』一个真正的解脱者看起来就是素素的、土土的、返璞归真,看起来“一元槌槌”的样子,是实实在在,不会取巧、虚伪。

『少私寡欲』不要恶性的竞争、故意标新立异,法界最神奥、最奇妙的,都是整个法界所展现的。再怎么神通广大、法力无边的人,不可能『无中生有』变出一个黄瓜、南瓜,只有法界大师、法界大自然才能变出这些。你再怎么神通广大,包括佛陀也是一样,在此不是否定佛陀,而是希望大家回来看到实相、真实人间的佛陀。大家看到人间真实的佛陀,才能够来到解脱自在。

佛陀再怎么神通广大,不要以为他要吃饭就是一个念头起来,然后饭就飞过来。佛陀肚子饿了要吃饭,再大的神通也都没用,还是要去托钵,还是要走路出去,不是用飞的出去。不要迷信一些宗教信仰,把解脱者吹捧得又膨又大,真的回到实相世界来看,这样才会看到真正的解脱者,你也才会成为真正的解脱者。

或许有的众生会觉得在他心目中的偶像这么好,本来每天要膜拜佛陀八十八拜,经过你这么一说,回去之后腰就弯不下去了。事实上,我对佛陀真的非常尊敬,为什么很尊敬佛陀?因为他是如此真实的一个真人、解脱者,我尊敬佛陀是因为他把真理实相诠述出来,本身也是展现出解脱者的质量─无我无私,老子也是一样,都相当值得我去尊敬。

后来,我体会到再怎么尊敬佛陀、看到佛陀的无我无私,就是协助我们去看到法界,我尊敬佛陀,但是更尊敬整个法界。因为佛陀也是法界之子,大家要慢慢醒过来,去体悟真理实相。人间的佛陀就是那样的真实,你的手多长、多大,佛陀也差不多是这样;你是怎么出生的,佛陀也是怎么出生。除非难产、剖腹生产,佛陀不会从右脥生出来,很多人还是很坚持认为一般众生从子宫生出来,是污秽的,佛陀是圣人,是从右脥出生的。

众生都会把他们心目中的圣人神格化,如果我是神父、牧师,除非能够带领你们走到那里,然后海就隔开,我自己能够做到才讲,如果做不到,就要保留。我们不去论断摩西那时候可不可能,我只能勉励大家实际做看看,跟大家讲的真理实相,都是可修、可证、可达的,有些是信仰的归信仰,事实要回归事实。

有一段话『宗教信仰往往阻碍人类对真理的认知』 。事实上,耶稣或是佛陀都是智慧者,他们希望大家到实相,但是因为当他们离开人世间,后世的人把耶稣、佛陀神化之后,众生就看不到真理、看不到实相了,老子是希望你要超越这些,去看到真理实相。

-第20章-

绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。

荒兮其未央哉!

众人熙熙,如享太牢,如春登台。

我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。

儽儽兮若无所归。

众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。

俗人昭昭,我独昏昏。

俗人察察,我独闷闷。

澹兮其若海,飂兮若无止。

众人皆有以,而我独顽且鄙。

我独异于人,而贵食母。

『绝学无为』『绝学无忧』 ,《永嘉大师证道歌》第一句是『君不见绝学无为闲道人』『不除妄想,不求真』 ,都是直指超越二元对立的世界。『绝学无忧』『学』包括体证『无为』的世界,如果你真的到达无为、无学世界,超越二元对立,就是解脱自在。『绝学无忧』后面的几句经文,就是叙述二元对立的世界。『唯之与阿』『唯』就是人家巴结的那些好话。『与阿』『阿』就是恶言、愤怒,也就是好听的话跟不好听的话,『相去几何?』到底相差多少?如果用音频、音谱解析,是差不了多少,都是一些声音、符号而已,但是众生很容易被『声尘』转走,成为境界的奴隶。

如果能够不论别人是如何的批评或是夸赞,你都能够让它穿流而过,不会被那些境界牵引,所以『唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?』老子希望我们要超越善、恶的二元对立,但是众生就很在乎,认为这个是绝对的善、绝对的恶,善人跟恶人就不可以兼容,包括汉贼就一定不能两立。事实上,善跟恶都是众生从『自我』的好恶标准去界定,于是『顺我则是,逆我则非』 ,你所界定的是非、善恶,事实本质实相上未必是如此,众生不要有如此僵化的观念,如果超越二元对立来看,『善之与恶,相去若何?』

真正的解脱者是要超越二元对立,老子也希望我们能够超越二元对立,但是『人之所畏,不可不畏』 ,落入在世间,还是必须接受世间法的一些规范。耶稣就是没看到这句话,都直话直说,结果很快就被判罪。举个例子,像前一段期间在非洲一个国家,有一位妇女发生婚外情,结果被国家法令把她判死刑,而且又要被众生用石头丢死,于是世界一些人权组织就前来声援,认为这样太过严苛、不公平。国家制定出这样一个戒律,在国家里面要不要遵守?

在世间法方面,还是要兼顾。如果众生能够容许,他们真的很喜欢过着洒脱自在的人生,但是众生都认为心目中的偶像大师,『怎么可以…』 。假设有一次没有预先告知,看见心目中的偶像大师穿着一件短裤,你对他的印象就会打折扣。『原本你在我们心目中树立一个很好的相,奇怪!你怎么穿着短裤在那里晃来晃去呢?』现在假设我是住持,没办法!众生就是要看那个相,白天我就穿起“戏装”,但是如果有因缘可以自在,他们都希望能够回归自然,就是『人之所畏,不可不畏』 。因为众生界定很多的是非道德标准,都是从自我的好恶标准去界定框框,一些解脱者希望能够纯真如实的展现,但是有时候不得已,还是要兼顾世间人的眼光。

『荒兮其未央哉!』宇宙的真理实相是如此浩瀚,『未央』就是因为没办法完全让大家彻底了解,无边无际的非常深奥,『玄之又玄,众妙之门』

老子自我剖析、自我表白,一方面也是自我解嘲,『众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩』众生表面上看起来好像很快乐,『如享太牢』吃的又是山珍海味,『如春登台』都好像很快乐。事实上,解脱者看到众生的快乐是表层的,在内心深层里面还是忧悲苦恼、不安。

解脱者重视的是内心、心灵方面,老子说『我独泊兮其未兆』我是这么蠢蠢的,别人看不出我是身怀无价之宝,众生没办法看到他的智慧、内心的宁静、能够解脱自在,众生看不到他展现出来『如婴儿之未孩』 ,就像小孩一般的纯朴纯真,因为他是超越二元对立的世界,来到一体世界,众生不太容易了解,因此无法了解到他的心境。

『儽儽兮若无所归』众生看他像是一个没有家的人,『若无所归』就像是没有家的人。事实上,真正的智慧者、解脱者不会很富有,往往都是淡泊名利。佛陀本身也是如此,他到处在游走弘法,所有的财产就是在他身上而已。解脱者跟众生不同之处在哪里?『若无所归』『若』 ,第一个阶段是处处无家。

但是有两种人:一种是众生、凡夫,找不到究竟涅盘解脱界的家,所以是处处无家,于是内心不安、若有所『失』 。另一种是空虚,不知道涅盘界的家在哪里,找不到涅盘界的家,不知究竟皈依处,于是众生的内心不安、是苦的。

一个解脱者是处处无家,然后又处处家。众生是处处有家,表相上好像有个家,但是事实上内心里面却是处处无家,因为你的苦、不安。解脱者外表像是处处无家,但是内心是处处有家,整个法界都是内心归依处的家、涅盘界的家。

所以,一个是内心的苦、不安,一个是大安心、大自在,如果从外相来看,佛陀的外表上就像乞丐,到处游行、到处托钵;老子看起来是穷苦落魄,庄子也是一样穷苦落魄,虽然在外表看他们好像处处无家,但是事实上他们是处处家、处处安心自在,就是『儽儽兮若无所归』

『众人皆有余』一般众生好像很富有、金玉满堂,在物质上好像都拥有很多,『而我独若遗』都是两手空空、家徒四壁。这是一种形容,佛陀与老子也都是这样。『我愚人之心也哉』像是愚人之心,众人是无法了解。一般众生也没办法真正知道,我讲出来,大家都笑我笨、笑我傻,因为我所讲的跟一般众生讲的,是不一样的。但是一般众生所讲的,我又不喜欢讲,所以『我愚人之心也哉,沌沌兮』和光同尘,跟众生同流,但是又不合污。

『俗人昭昭』一般人众生大家都很棒、很厉害、很有所成,能够显露锋芒、衣锦还乡 。『我独昏昏』看起来没什么成就、没什么信徒,人家供养的也很少,就是这么的『昏昏』 。人家法师外相看起来就是很威严,你看起来却是一元槌槌『昏昏』的,老子讲『我独昏昏』外表看起来就是没什么特殊。

『俗人察察』一般众生都像是很聪明、很会分辨是非,『我独闷闷』好像没有跟别人分辨是非,众生以为我不懂是非、好坏,这是老子的自我解嘲、解析。一般人不了解、误解他,众生都很会分辨是非、好坏,很厉害、都很会分辨。『我独闷闷』这也好、那也好。

『澹兮其若海』解脱者的一个特质,像是一个波浪溶入大海里面,他的心胸当下跟整个海洋一起脉动,跟整个世间溶为一体,所以『飂兮若无止』 。因为我们也是溶入法界,心与空相应,外相随顺缘起。因缘到哪里,就到哪里,也就是随风飘、随顺因缘,与风、与法界溶为一体。

『众人皆有以』一般众生大家都很有成就、很有作为、很厉害、也都很有所成,『而我独顽且鄙』宗族长者都取笑我很笨、没什么成就,而我又坚持理念、真理实相,一般人看我是这么的顽固,『独顽且鄙』又是坚持他的道风,不随世间世俗之流而变通。

『我独异于人,而贵食母』我跟一般人就是不一样,一些大师、法师讲出很多众生很喜欢听的法,而老子所讲的这些,众生不是不喜欢听,不然就是听不懂。所以,真正的智者就是『自古圣贤多寂寞』 ,但是他们内心的世界却是非常祥和宁静、解脱自在。为什么呢?因为『贵食母』我珍贵的地方就是能够跟整个法界大自然溶为一体,知道自己生从哪里来,我最后回归到哪里,当下跟整个法界溶为一体,整个天地父母就是我的父母。『而贵食母』就是类似耶稣所讲『我就是上帝的儿子』 ,跟整个法界就是溶为一体,没有那些苦、不安,但是众生看不到,因为众生就是有『自我』

众生都在展现自我,处在我是、我能、我慢的世界。但是一个无我、无私的人,体会整个道、大自然的真理实相,展现出来的也是无我、无私的质量。一般的宗教师让你越修越厉害,能够满足你的『自我』 ,然后『为学日增』 。老子讲『为道日损』 ,佛陀讲真正走在解脱道上是要断我慢、断除十个结,返璞归真体证到『无我』 。一般的宗教师就是要让你满足『自我』 、满足你的所需,而真正的解脱者引导你真正返璞归真,体证『无我』 、做到『无我』 。真正的『无我』 ,才会跟整个法界溶为一体,来到不生不死的世界。

-第21章-

『德』之容,惟『道』是从。『道』之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮其中有精,其精甚真;其中有信,自古及今,其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

『孔『德』之容』一个真正体道、悟道而行道的人,也就是真正得道的人,他所展现出来的言行举止是怎么样呢?『容』就是他所展现出来的外相、言行举止。『惟『道』是从』因为他是体道、悟道而行道,展现出来的必然是『与道合一』 ,与法界是一体的,跟整个大自然的脉动是一致的,是配合着大自然的韵律『无常法则』在运作,就是『孔『德』之容,惟『道』是从』 。

中间的一段经文是老子在诠述『道』 ,再具体解析、诠述『『道』之为物,惟恍惟惚』对佛陀而言,是把『涅盘、无为、空』界定为『无为法』 ,这是甚深极甚深,必须体证到相当深之后,才能了悟什么叫做『空』 。佛陀讲『先知法住智,后知涅盘智』 。老子对『空』『道』有更深入而具体的诠述与解析。老子讲『『道』之为物』 ,其实就是在诠述『空』的特性,为什么佛教讲『『空』能够生妙有』呢?这一段经文就是在解析『『空』能够生妙有』的深义以及『『道』之为物』 。

『惟恍惟惚』要具体拿出一个形相来证明,要拿到实验室来让你看,实在不容易拿出来。因为『道』是无形、无相、无色,『惚兮恍兮』在似有若无的情况之下,『其中有象』竟然可以发现在这整个『道』之中却『有象』 ,能够含容现象界的一切。

『恍兮惚兮,其中有物』『道』似有若无的情况之下,却『其中有物』 ,含有着一切的日月星辰、山河大地。『窈兮冥兮,其中有精』在无比深奥的『道』之中,在无比深邃的『空』之中,里面却是充满着『精』 。在整个无比深奥的『道』之中、『空』之中,它是充满着能源。『精』就是能源,『其精甚真』能源是真实的存在,不是虚幻、不是想象。『其中有信』为什么能够让我们确信呢?因为能源是会慢慢凝结、浓缩而转换出星云,然后再转换出日月星辰、太阳系、山河大地。

老子为什么说『道』能够生万物呢?『道』到底是什么呢?包括说佛教所讲的『空』 ,为什么『空』能够生妙有?『空』是什么?什么是『上帝』?为什么上帝能够创造一切?如果没有具体了解,会把『上帝』变成超级人格化的一个人,这样就不了解真正的『上帝』是什么?事实上,只是所使用的名词不同,但是内涵所代表的深义都相同。老子对这方面的解析,拿捏的非常精准又深入,把很难解析的『道』『空』 ,又慢慢诠述出来。

不要以为『道』是很抽象的,认为在日常生活中找不到『道』 ,就设法想躲到深山里面苦修,在深山里面观身心的五蕴,才能够悟道、得道。事实上,观五蕴身心是让我们的身心宁静之后,慢慢打开智慧眼去看到整个法界实相。如果在这里找不到『道』 ,到他方世界一样找不到『道』 ,在台湾找不到净土,到他方世界也一样找不到净土。

在中国是比较重视修道,把老子奉为太上老君、太乙真人,结果又把老子塑造为一个伟大的神,把目标朝向修练成如同老子一样不生不死的神仙。事实上,老子的本意不是这样,如果还把目标朝向老子身上求道,就表示还看不到『道』

有些人很认真在修道,虽然也被推崇为一宗的创始人、甚至被尊称为『宗主』 ,但是看到他们的身心所展现出来的样貌,还是那么的紧、那么不安。『身心的紧』就表示他还没有真正得到『道』 ,还不知真正的『道』在哪里?如果真正得『道』的人,一定是心开、安详自在。一个人的身心绷得很紧,却自称修练的道行很高,这些都要予以保留。因为真正得道的人是很安详、自在洒脱的。

所以,『道』不是抽象的,也不是努力修行之后才产生的,『道』本来就存在,只是心静下来,打开智慧眼去认清、了悟真理实相,这样而已。《心经》讲到『无所得』 ,无得亦无失。

『自古及今,其名不去,以阅众甫。』以现在天文学家而言,从有宇宙开始到现在,『自古及今』啦!『其名不去』大自然的『道』『空』 、虚空,还是永远存在,整个法界、宇宙都还是存在。不管再怎么生生灭灭,『空』『道』还是依然存在。一个太阳系的爆炸、毁灭,或是银河系的相撞、毁灭都是一样,『道』『空』还是依然存在,所以『自古及今,其名不去』 。因为它是永恒的存在,如果一个人真正能够得道、悟道,也会跟整个天地、整个宇宙一体,来到真正不生不死的世界。

『道』是永恒的存在,能够『以阅众甫』养育万物,老子说『『道』生万物』 ,能够生万物、又能够长养万物,一切众生、一切动植物,包括你、我、他,都是来自于『道』 ,而且当下、现在也都浸泡在『道』之中,没有一分一秒离开过,当下也都承受整个『道』的养育。

『吾何以知众甫之状哉!』我怎么知道现象界生生灭灭的总源头,以及生生灭灭的现象,然后提纲挈领掌握到那些纲领呢?『以此』因为我现观整个法界的真理实相,然后了悟,体道、悟道而行道,不是在经典文字堆里面钻研才悟道的,是如此现观整个现象界的一切之后,才大彻大悟。这里的经文也解析『道』的特征。一个真正体道、悟道的人,必然是展现出『道』的特征,还有佛教所讲的『『空』能够生妙有』 、『『空』又能够起妙用』 。

老子的《道德经》,如果要用化学公式、科学理论、逻辑模式去推理,真的是无法理解。如果以很僵硬哲学式的思考,也没办法了解老子的哲理、没办法看懂。一般逻辑的推理方式是:若A代表:是的、白的、对的、福,B代表一般众生所认为的:非、黑、错、祸。以一般逻辑的推理方式及科学角度去解析、分析,A跟B之间的关系是相反的、不等于,认为这两个是并行线、不会交集,甚至是相反的并行线,A不会等于B,对就是对、错就是错。

如果头脑观念是很僵化的,就会认为『对就是对、错就是错、黑就是黑、白就是白、福就是福、祸就是祸、凶就是凶、吉就是吉…』一般众生就是这样。但是老子所观察之宇宙人生实相却不是这样,他所看到的A跟B之间,是有很奥妙的关系。A会慢慢演变到B,B又会慢慢演变成为A,这之间是没有绝对的。如果以逻辑推理方式,用僵硬的公式去解析,是没办法解开的。

老子所讲述的,是超越一般哲学、心理学层面。为什么A会渐渐变成是B呢?A是白天,有可能慢慢演变成黑夜,又会慢慢黎明而变成白天…,整个现象界实相,黑夜跟白天之间,是没有一个明确的界线界定,像我们现在的黑夜,慢慢会变成明天,黎明、白天…的一个演变过程,其它的现象也是一样。

-第22章-

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以『圣人』抱一为天下式。不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。

夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓『曲则全』者。岂虚言哉?诚全而归之。

老子讲『福兮祸所依,祸兮福所依』 ,整个人世间的现象也是这样,要静下来去看。有时候你认为是得到了,但是得到未必是好;有时候你认为是失去了,以你以前的观念认为失去了,你就会很痛苦。但是失去也未必不好,『塞翁失马,焉知非福』 ,整个法界是很微妙的,能够了解这些,才能够看得懂老子常常都是从一般众生的思维负面角度切入。要能够了解到老子的哲学思惟模式,『曲则全』一个人能够接受得了、忍受得了委曲,也就是身心能够柔软,才能够成全大事业。

『曲则全,枉则直』『枉』就是受到人家的冤枉也没关系,能够包容众生的无知、众生的批判,也都无所谓。具有如此柔软的心胸,以及无限包容的胸襟,表示你的智慧是相当高深,这样讲话及做事就可以正直。如果受到人家一点批评,就在那里跺脚、跳脚,在那里抱怨、牢骚,甚至痛哭、到处喊冤,到包青天那里去告状…!如果你承受不了那些委曲、冤枉、侮辱,你的个性就会变得比较急躁,所以『曲则全,枉则直』

『洼则盈』『洼』代表谷地、低洼的地方,一个人能够虚怀若谷、很谦虚,『盈』就是你的人生会渐渐不断的充实,智慧会不断的开展、成长,整个生命都会不断成长、开花。所以,要做到全啦!直啦!盈啦!前面的功夫能不能做得到?

『敝则新』『敝』就是一个人能够接受自己的脸黑、自己的不足。看到自己的不足,能够反观到。能够接受自己是个完整而不是完美的人,你的生命才会不断的很新鲜,『日日新,苟日新,又日新』如果你是一个要求完美的人,生命会过得很紧、也会很苦。一般众生想说:『奇怪!我求完美怎么不对呢?』如果你要求完美,包括家庭里面有四、五十坪,但是就是要做到一尘不染,东西一定要放定位,如果有人动了位置、没有归位,于是就生气、看不过去,你的心闲不下来、静不下来,你的心是不会自在的。

如果考试总是一定期求一百分,你的人生会绷得很紧、也会过得很苦,所以有一句话:『生平无大志,但求六十分就好』可以就好啦!然而不是说做事情就不认真。如果你一直求完美,有些方面反而一直着重在支流末节。一个真正能够洒脱自在的人,他是掌握提纲挈领、掌握核心。为什么有的人能够当大企业的领导人,就是有大格局、大气魄掌握核心。能够容纳自己是个完整而不是完美,这样才能够全然活在每一个当下,生命才会活出意义。

如果能够再推演看到法界,法界大自然本来就是完整而不是完美,众生都只希望看到理想的梦幻世界,只要快乐、不要痛苦,只有长命百寿、没有死亡。如果一直构筑你的梦幻世界,就会厌恶实相的世界,认为实相世界是五浊恶世,这样就看不到真实的实相世界,于是与这个世界格格不入,处处看到有死亡、也有垃圾,那里有大便、也有死东西,怎么还有这么多腐烂的树叶、果皮…?如果以这样的心态,是看不到净土的。你的净土只是在他方世界、在理想的梦幻世界。

如果能够去看到整个法界实相的存在,是完整而不是完美,也包容自己是完整而不是完美,你的生命才能够真正活起来,而且见到真实的『道』 ,才能够得『道』『敝则新』『少则得』老子跟大家平常的逻辑思考模式就是不一样,我们平常抓越多、抓越多,就好像得到越多,佛教也是提出这样的观念,如果你抓越多,到最后就是一场梦一场空。

《解脱道》的过程就是你不断的体悟,然后不断的放下、放下。当你真正懂得放下手中的抓取,才能够得到无限。手中所抓的,不管你再怎么抓,终究是有限的。而且不管你再怎么抓,到最后一定是要放掉。那个『放』是被迫的放掉,不管你是民族救国英雄、伟大的将军、当多久的总统,到最后还是要放下的,权力也全部都要移转的。所以,老子从另一个角度让我们体会,一个人真的能够放下、放下,到最后才能够真正得到无限。

《道德经》讲到『为学日益,为道日损』 ,《解脱道》真的也就是这样。不是越修越厉害,而是越修、我慢越少,身心越柔软。『少则得,多则惑』如果你抓得越多、就越迷惑;抓得越多,你的苦就越多。所以,不要以为拥有越多,然后你越快乐,顶多只是暂时的快乐,后面接踵而来的就是很多的迷惑、苦。

『是以『圣人』抱一为天下式』这里所讲的『圣人』 ,是真正体道、悟道而得道的高人,不一定是外相的高僧。『抱一』是效法大自然无我、无私的精神,体会整个『道』展现出来的特性。『为天下式』在身、口、意的自然展现『道』的精神特色,以这样的方式跟世间、众生结缘,但是一般众生不容易看到。事实上,众生都天天浸泡在『道』之中,就是不知道『道』是什么,还到处拚命去找『道』

『不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长』真正得道的高人是没有我慢,不会有『自见』 、爱自我表现,『不自见故明』已经是一个明行足,了悟『无常』 、体证『无我』的得道之人,『明』表示真正有体悟『道』 、得『道』的人,不会展现我慢。『不自是』没有我是,『不自伐』没有我能,不会老王卖瓜,然后自赞自夸。『不自伐故有功』包括在公司团队,如果成就一件事情之后,或许以客观而言,你的功劳是居多,但是如果你一直自夸功劳功绩,反而会适得其反。

如果能够谦虚的把成果跟大家分享,别人反而会尊敬你,如果是居功、邀功、抢功,不管是真、是假,别人对你的印象就会不好,所以『不自伐故有功』就算功成而不居,『不自矜故长』因为没有我慢,所做的这些事业就能够维持相当长久。

『夫唯不争』因为他不跟人家争,所以『天下莫能与之争』 。我们常常就是忍不下这口气,觉得受委曲、非争不可,一定要争个脸红脖子粗。有的人就是得理不饶人,往往容易造成两败俱伤。不管再怎么得理不饶人,不管再怎么争,记得!当你有理去争论,而争赢之后,对方未必是真的臣服、心服,将来有可能会设法报复。所以,一个人能够做到『不争』 ,则『天下莫能与之争』

真的要能够去做到,人生一定要吃过很多苦,经过很多的历练,才能够真正做到。『夫为不争』绝不是消极悲观,流水是这么的柔软,当遇到石头阻挡,就像一般众生遇到一些境界,『好!我不跟你争。你要在那里阻挡,没关系!我可以绕啊!』『山不转,路可转;路不转,人转;人不转,心转』 。能够做到『夫唯不争,天下莫能与之争』 ,绝对不是消极悲观,正是因为你了悟世间的真理实相之后,不再跟众生无明颠倒,展现出一种智慧,默默做你当下该做的事情,把生命的实质意义展现出来而不争名。

『古之所谓『曲则全』者。岂虚言哉?』一个人能够『曲』 ,就能够『全』 。你的身心柔软而不与人争,就能够成就大事业、担当大任,难道这种至理名言是虚假的吗?以老子所经历过的,真是非常珍贵的座右铭。

『诚全而归之』一个人的自我、我慢消失之后,法界的庆祝就会泉涌,就能够『诚全而归之』 。真正做到大自然所展现的真理实相,大地任众生踩踏,大地默默在养育着一切众生,众生不知道、也不知感恩,又常常在践踏它、吐痰、蹂躏它,它也无所谓,还是默默养育着一切众生,真的就是无限慈悲的母爱。

如果一个人真正去体会到整个法界天地对我们启示的精神之后,很自然就会展现整个法界的精神特色,这就是真正的智慧,也就是佛教所讲的智慧。一个人有『自我』 ,就会有我是、我能、我慢,包括走在修行路上也是如此,只要你有『自我』 ,就会展现我是、我能、我慢、我很厉害、我神通广大、我能够抓妖魔鬼怪、我能够驱邪…,那些都是在二元对立里面展现我能,这样还是处在二元对立的冲突世界。因为有我是、我能、我慢,一定会争、会排他,如果一个人真的能够体证无我、无私的精神,来到无争、有智慧,反而能够成就千秋万古的伟业。

要真正读懂老子的深义,必须要能够归零,把过去的思考模式放下。如果老子的思考模式跟我们相同,老子就没什么特殊了。如果你可以按照原来的思考模式理解,《道德经》也就没有什么深奥了。佛陀讲『人最大的敌人是自己』 ,还是在自我思考的模式里面运转,我们很多错误的思考模式,你要“从新”洗牌、“从新”来过。

老子处处“从新”激荡我们原本僵化的思维 ,都是跟你来个脑筋急转弯,他的思考模式跟一般众生不一样,也就是那些真正解脱者、大智大慧的人,所体悟的生命哲学。佛陀是透过『有为法』 ,慢慢协助大家体证到无为、无所得、无修无证的世界。四果阿罗汉就是来到无为、无学、无修、无所得的世界,跟一般众生的思考模式不一样,大家要给自己“从新”来过的机会,一定要归零、归零。

-第23章-

希言自然。

故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于『道』者,同于『道』『德』者,同于『德』;失者,同于失。同于『道』者,『道』亦乐得之;同于『德』者,『德』亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。

信不足焉,有不信焉。

大自然是『无字天书』 ,都在跟我们述说无言的真理,真正体道、悟道的人,讲话不会啰嗦、也不会繁赘。『希言』如果一个人能够少言、能够静得下来,就是符合自然之道。释迦牟尼的『牟尼』就是寂静,还有圣默然,能不能真的静得下来呢?当你能够静得下来、能够圣默然,乃是你有配合体悟到大自然之道,但不是用压抑的。如果你是用修养的工夫来压抑,虽然没有讲出来,但是内心里面是在嘀嘀咕咕,内心里面是在酝酿的。

『故飘风不终朝,骤雨不终日』『飘风』就是大风,不会维持很久;『骤雨』就是急雨、下大雨,也不会很久。都在告诉我们『无常法则』

『孰为此者?』谁造成大风大雨呢?是『天地』『天地尚不能久』现象界都是无常的生灭变化。『而况于人乎?』但是人类却一直都在求常、求恒、求不变,不管是好的或是坏的,都是无常生灭变化。所以,遇到好的事情,要以平常心来看待它的变化;遇到不好、痛苦的事情,也以平常心来看待它的变化。

『故从事于『道』者,同于『道』』一个人如果能够体道、悟道而行道,很自然『道』就与他合一,其它就以此类推。『『德』者,同于『德』;失者,同于失。同于『道』者,『道』亦乐得之;同于『德』者,『德』亦乐得之;同于失者,失亦乐得之』体道、悟道而行道,自然就是『与『道』合一』 。事实上,这也是一个权说,你本来就『跟『道』合一』 ,只是有没有体会到而已。本来就在『道』的大海、空海之中,只是没有认识到你就处在涅盘界中。修行就是这样的一个过程,从无知、无明转为『明』

《心经》讲『无所得』 ,因为『得道』之后也是『不增』 ,还没有得道、开悟以前也是『不减』 ,所以不增、也不减。问题只在于你不了解你是苦、不安,不知道家在哪里。当了悟生死大事之后,你是安心自在。所以,得道之人不是在他得道之后,家里就黄金满堂。真正得道的人,真的心与空相应之后,整个法界的法流不断穿流而过,内心里面是法喜的,就像是得到无价之宝、整个法界的庆祝,所谓『同于『道』者,『道』亦乐得之』 。

『同于失者,失亦乐得之』『失』就是『信不足焉,有不信焉』 。就像一个人如果喜欢吹牛,就会跟喜欢吹牛的人在一起;喜欢赌博的人,慢慢就会跟喜欢赌博的人在一起。如果真正展现大自然『道』无我、无私的精神,处处都是跟『道』合一。修行上也是如此,如果一个人还是很喜欢神通感应,就会去祈求这方面的法门。真正的《解脱道》是很朴实、实实在在的,如果真的要迈向究竟解脱,就会跟《解脱道》相应。

-第24章-

企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。

其在『道』也,曰:余食赘形。物或恶之,故有『道』者不处。

老子都是相反于一般世间思维的角度立论,讲『企者不立』很多现象都是适得其反,欲速则不达。『企』就像一个人踮脚尖站着,觉得可以比别人高,是不是要很用力?能站立多久?『不立』就是一种造作、不自然,没办法维持稳定长久的站立。有企图、有所求的作为,反而无法维持长久,因为不实在,所以『企者不立』

『跨者不行』如果走路是很大步的一直在跨步,你能够行多久?以世界百米赛跑来讲,大家在一百米里面都是尽量全力的冲剌,但是请问你能够维持多久?再来,你就会很累了。假设我们要走十公里的路,现在一马当先冲出去,起先跑很快、想要领先,就很快的跑出去,结果没多久就怎么样?用一百米的速度冲锋陷阵冲出去之后,整个体力会很快就消耗掉,反而没办法维持长久。所以,你要行远,就要稳扎稳打的走,叫做『跨者不行』

『自见者不明』如果一个人爱自我展现,表示是『无明』 ,因为这里面是有我慢,就表示还有『无明』遮障,十个结后面的那两个结都还在。『自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长』跟前面的所讲意思相同。所以,爱『自见、自是、自伐、自矜』 ,对老子来讲,都觉得是在耍把戏。

『其在『道』也』包括为人处事或是在修行方面也是一样,如果真正的体道、悟道而行道,你渐渐就会返璞归真。当你返璞归真之后,再看世间的一些宗教师,他们在讲修行法、修行观念,就可以很清楚知道所讲的是真理、是『道』?还是方便法、世间法?讲『世间法』到底是无明、我慢?还是一种权说而协助众生、引导契向解脱?都可以清楚看到。

当你真正彻证『无我』的时候,看到众生所展现出来的,包括不管再多么有名的大师、大法师,假如他还有我慢,都可以一眼看穿。但是如果因缘不成熟,你不会随便讲,因为有时候你随便讲,是会遭受砍头的。

『余食赘形』都是在海中凿河,对整个法界大自然而言,『余食』是不必要的、多出来的,『赘』是累积,就像肌瘤、肿瘤,是不必要的。没有最好,若有,是多出来的,能够割掉就割掉。如果没有是最好,就是『余食赘形』

凡夫都会想成圣、成贤,一个解脱者是来到平凡、平实、平淡,真正体道、悟道、得道的人,一定是来到平凡、平实、平淡。为什么佛陀只是托钵就能够过一生?不必拥有家财万贯,老子也是这样。一个真正『无我』的人,不会有自见、自是、自伐、自矜。真正体证『无我』的人,再看众生所展现的,就很清楚此人有没有『自见』?是不是在『自见』?是不是在自是、自伐、自矜?都可以很清楚了解。

当你没有我慢的时候,才能够正确而清楚知道别人有没有我慢?如果你还有我慢,就无法正确清楚判断别人。如果你的心镜不够明,就没办法如实照见;如果你的心镜够明,就可以很清楚照见。所以『其在『道』也,曰:余食赘形』包括在修行方面也是这样,众生再怎么炫耀自己的厉害,或是再怎么神通广大,对整个法界而言,都只是雕虫小技,也不可能『无中生有』变出一颗南瓜,不可能『无中生有』生出一粒米,然后一分钟之后变出累累的稻穗。

整个法界对展现我是、我能、我慢的人,反而都是『物或恶之』 ,因为跟整个『道』是不相合的。『故有『道』者不处』这样反而是自讨苦吃。一个悟道、得道的人,是不会去展现我是、我能、我慢,也不会海中凿河,如果『自我』越厉害,你的苦就越多,就是背道而驰。

-第25章-

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰『道』 ,强为之名曰『大』 。大曰逝,逝曰远,远曰反。

『道』大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

人法地,地法天,天法『道』『道』法自然。

『有物混成』是老子在铨述『道』『空』的特性。『先天地生』『天地』就是太阳系,我们就生活在太阳系的一个家庭。在太阳系诞生之前,就有整个『道』 、整个虚空的存在,而整个虚空、『道』『寂兮寥兮』 ,是无形、无体、无声、无色。

『独立而不改,周行而不殆,可以为天下母』所有一切众生,包括日月、山河大地、日月星辰,全部都是来自于『道』『吾不知其名,字之曰『道』 ,强为之名曰『大』『道』本无名,是没有名称的,要用什么名称来称呼都可以。所以,耶稣用不同的名称来称呼,一样可以。但是,不要被名相卡住了,所以『道本无名』 。佛陀就用『空』 、法界来形容、诠述。

『大曰逝,逝曰远,远曰反。故『道』大,天大,地大,人亦大』 ,『道』实在是很广大、很浩瀚,『天大,地大』『天』 ,就是我们现在太阳系所处的空间-虚空跟太阳,可以称之为『天』『地』就是我们的地球,地、水、还有风。地球够广大,『天大,地大』『道』就是讲整个的宇宙,『道大,天大,地大』

『人亦大』『人』有两个含意,一是能够出生为人,真的不容易。在整个演化的过程中,能够出生为人,要有很多的因缘,因此不要埋怨自己一辈子业障深重,转世为人就是来受苦、受业报…。不要被那些重重的原罪把你拖累住,放下那些!今天能够来到地球出生为人,是相当难得的殊胜因缘,要好好珍惜、感恩!放下一些宗教师的言词,回到法界现观,包括从有地球的生物、动物开始以来、到现在,人类的出生是在后面几万年而已。

从天文学的角度归纳,从有宇宙开始,然后制做一天的行事历,就是『宇宙这一天』 ,从宇宙开始,包括后来银河系、太阳系的诞生,然后有地球、人类的出生,人类的出生时间在这一年中,从一月到十二月比喻,人类是在十二月卅一日才诞生。整个演化的过程,如果以太阳系的地球上面的人类来讲,是经过这么漫长的岁月,人类才诞生。

所以,能够演化到有人类的出生,是相当不容易。因此要好好珍惜我们的生命,每天都要过得很快乐、很有意义,不要忧悲愁恼、啼哭嚎呼!哀怨、哀叹啦!背着重重的包袱。很多宗教师都在给你洗脑。

放下那些,你才能够自在;放下那些,让法界、大自然来说法。放下一些不正确的观念,它们会让你背着深深重重的原罪,背后就是要发展宗教事业,这样是很不理想的。

『道大,天大,地大』『道』很大,天很大,地也很大、『人亦大』 ,在地球上的众生之中,人类的我慢也很大。你体会不到自己从哪里来,体会不到整个法界、大自然对我们生命的重要。当舞台一搭出来,就展现我慢、我是、我能,『人亦大』就是变得“很大尾”。人类自称『万物之灵』 ,但是却看不到人类的背后,都需要整个法界、整个大自然的养育之恩。如果能够看到,就会很珍惜当下殊胜的缘起,然后『我慢』断尽、知恩感恩。

『域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法『道』『道』法自然』一个得道的人就是体悟大地所展现的母爱、慈悲,超越二元对立、接受一切众生,无条件、无所求默默养育众生,默默的付出、然后不居功。真正『得道』的人,是现观整个法界大自然的实相,所以『人法地,地法天』『地法天』是一个形容,慢慢的推广,就像整个虚空的天、太阳一样,默默在燃烧自己,照亮众生。包括整个天是广大的胸襟,无边无际包容一切。

『天法道』『道』就是整个虚空,而整个太阳系所在的『天』 ,都是效法整个『道』无边无际的包容,能够生万物、然后又不居功。『道法自然』『道』是整个法界大自然的运转法则,又是法尔如斯,我们人类要回归自然,以大自然为师。

-第26章-

重为轻根,静为躁君。

是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?

轻则失根,躁则失君。

『重为轻根』台湾话『树头若站得稳,就不怕树尾刮台风』 ,如果有禅修的基础,身心知道如何安顿下来,就能够在历缘对境中灵活展现、运用。如果真正懂得佛法、解脱的核心要领,跟你的上班、工作不会冲突、拉扯。如果没有掌握『出世间法』解脱的核心,上班、工作就会有很多的拉扯,做什么工作都会觉得还是想要去专修,想要离开种种境界,希望有因缘就到深山里面躲起来。

事实上,『重为轻之根』就是一方面稳定、稳重,最重要是你的心能够安止下来、安顿下来。但是要能够安顿下来不容易,你必须要有闻、思、修、证的基础,再加上实修实证,你的心才能够安得下来,之后就可以灵活的运用、展现,叫做『重为轻根』

『静为躁君』『躁』就是浮动、浮躁或是一种不安,你能静得下来,以静制动,就像柔能克刚。如果没有宁静的心灵质量,会随着你的习性浮躁、冲动。如果你能够藉由打坐达到内心宁静的质量,心就能够稳定下来。当你在冲动、暴怒、生气的时候,就会有缓冲的空间,不会因为冲动而像一匹脱缰的野马。唯有心能够静得下来,才能够让脱缰的野马缓冲下来;能够静得下来,就已经有很大的空间出来,你的冲动就会有转圜的余地,就比较不会发生车祸,所以『静为躁君』

『是以圣人终日行不离辎重』一个真正体道、悟道的修行人、解脱者,他是『终日行』也就是在日常生活中,身、口、意的展现是『不离辎重』 ,清醒明觉的活在当下,身心是稳定的,身心柔软展现出『三妙行』 。但不是脚步很沉重的『重』 ,不要以为解脱者总是不苟言笑、不能够笑,都是道貌岸然,连走路的每一个脚步都是很谨慎,不是这样的。这个『重』『三妙行』的展现、身心柔软,但是内心很安详,『重』就是内心的安详,如果能够清醒明觉活在当下,走路也可以快,但是你都是清醒明觉。

『虽有荣观』当荣华富贵来临的时候,也是『燕处超然』 ,以平常心来对待。突然要升大官了,如果因缘可以接受,我就接受。但是我还是一样得之不骄,该做的,还是一样照常去做。孔子讲『富贵于我如浮云』 ,老子讲『燕处超然』 ,以平常心对待。因为这升官也是『无常』 ,切莫一升官之后,就『新官上任三把火』 ,火很快会把你的屁股烧掉。升官了,没关系!有这样的因缘,我一样珍惜,但是不骄傲,以平常心去面对,调整不同的角色,当下该怎么样做,我一样不亏职守。

『奈何万乘之主』奈何那些高层领导的人,或是当行政院长、总统的人『却是以身轻天下』如果你不稳重,又是那么浮躁、暴躁或是轻浮、草率,这样百姓就会受灾殃。

『轻则失根,躁则失君』尤其一个越处在高位的人,如果你很轻浮,一方面容易失去根本根源,你就不稳重了。如果你很急躁,一方面没有君王的威仪,一方面也失去了你的智慧。如果急躁、身口意一直冲动,就没办法有智慧,也就成为境界的奴隶,你做不了主。

-第27章-

善行无辙迹,善言无瑕谪,善数不用筹策,善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。

是以『圣人』常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓『袭明』

故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓『要妙』

老子的可贵,就在于他对宇宙的实相,观察得非常深入,又能够设法诠述出来。再者,他对于众生的心了如指掌,观察得非常深入微细,然后又不厌世,告诉我们怎么在世间能够同流而不合污。不是说不要同流、他们是坏人、他们怎么样…不要跟他们同流,而是告诉我们怎么能够同流而不合污?

『善行无辙迹』如果不了解老子深义的人,会以为老子在耍一些权谋。整个『道』所展现的实相、特征,对于一个体道、悟道的人,他所展现的也是这种情况,『善行』 、身口意展现『无辙迹』 ,也就是佛教所谓『三轮体空』的作为,亦即『行善不欲人知』

『三轮体空』就是无我、无我所,包括这一件事情。就像你行善、做善事,在做善的当下是『无我』 ,不拘限对象,而且在做的当下也『无我所』 ,包括善行观念也要空掉。不是不去做,而是你做了,但是没有『我』在行善、『我』在布施。我的观念就觉得这件事该做就去做,觉得做这些对自己、对众生都有好处,我们就去做。当下是无我、无我所,包括善行观念也都是超越。

真正一个行善的人,不会说我去做了一件事情,然后就认为功劳、功绩多大,还要帮我拍相片留存、帮我登报,才要捐多少前,看报纸上面刊登多大,这都是在买卖交易。不过,有还是总比没有好,我们也鼓励你渐渐上来,真正做到『三轮体空』的布施,就是『善行无辙迹』

『善言无瑕谪』一个真正体道、悟道的人,说话不会前后矛盾。『善数不用筹策』一个心算很厉害的人,不必背着一个算盘在那里拨算。『善闭无关楗而不可开』禅宗会讲说『无门关』 ,事实上是要让你体会『无为法』 ,若是有一个固定的门在哪里,你要开个门是不是很容易?有一个固定的方向、目标在哪里,当你打开这个门之后就可以解脱,于是就会设法想要去打开那扇门。

或是说这一道解脱之门是在月球上面,人类只要发展科技,能够送到月球上就可以解脱了。那就是『有门』『无门关』是讲解脱的门,真正解脱的门是『无门』 ,真正要体会『无门关』 ,必须体会到『无为法』 。比如老子所讲的『道』 ,你本来就浸泡在『道』之中,本来就浸泡在大海之中,本来就跟大海一体,要怎么跟你讲它的门开在哪里?如何讲说开了一道门之后,就可以找到大海?处处无门、处处都是门,所以『善闭无关楗而不可开』

如果还在有为、有修的阶段,就会想找时间闭关,或是每天找时间进禅堂打坐,几点进禅堂、几点出来…,就是有进、有出。当体会无为、无学、无修的情况,你随时都可以在禅修中,不一定要打坐很久才入初禅。如果要打坐很久才入初禅,就是有入、有出。在生活的行、住、坐、卧之中,清醒明觉活在当下,就是在『未到地定』跟初禅的阶段。在日常生活中,清醒明觉活在当下,也就没有所谓的进、出。

『善闭』善于把禅修的质量溶入日常生活中。『无关楗』没有进出。『不可开』没有进出。

『善结无绳约而不可解』『善结』善于跟众生互动关系,是『无绳约』没有约束。但是因为没有打结,要从哪里松开?在『世间法』方面,包括结婚要有结婚证书,也是有打一个结。当婚姻不好、无法相处,就要离婚、解开『结』 。像一些演艺人员要跟人家签契约,就是打一个结,照约履行之后,『结』才解除掉,若遇中途有状况,没办法继续下去,『结』还是要去解开,一般世俗必须按照『世间法』

但是以『出世间法』来讲,『善结』『无绳约而不可解』展现最高的是老子、佛陀、耶稣,真正体证『无我』的人,不会抓弟子,不会认为是皈依弟子才教。佛陀也是一样,到处跟众生结缘,无我、无私的把生命回馈世间,不会跟众生『打结』 、打契约,两千五百年来,人类是如此跟佛陀、耶稣、老子心灵的默契,到现在都没有离开世间,还是深深影响着我们众生。

有人问一位得道的禅师:『什么是当下最重要的事情?』亦即『佛祖西来意?』禅师就告诉他:『等一下我再告诉你,好不好?因为我要去上厕所…』 。那位禅师上完厕所回来之后就跟他讲:『你看!连这种芝麻小事都要我自己去做』 。一般众生都想倚靠别人,但是生死大事要靠自己走出来,不管修行境界再怎么高,没办法说不用吃饭,个人吃饭个人饱;再怎么疲倦,也没办法代替你修行,说『好好打坐就好了,不要休息、不要睡觉,我来帮你睡觉…』不可能啦!包括连小便这种事都要自己去做,佛陀没办法代替你。

所以,有些禅师的对答都很洒脱潇洒,你不要以为没什么,有些众生是来求感应、加持,认为大师看起来很厉害,就帮忙加持、灌顶…,希望节省很多时间而不用修行。如果有贪便宜的一种心态,你就没办法落实。

有学员问到:佛力与他力。一般众生如果心灵比较脆弱,都希望能够得到佛力的加持、他力的帮忙,有些弘法者甚至会讲现在是『末法时期』 ,我们不能够靠自力,认为这是我慢、不容易成就,所以要靠他力、佛力。表面上好像有道理,事实上要静下来体会什么叫做佛力?什么叫他力?更深一层也要看到,什么叫做佛力的加持呢?透过佛陀的手指,我们看到真理实相,去见法、体悟、开发智慧,就是真正佛陀的加持、佛力的加持。

不是说在那里打坐,然后看到佛陀或是什么佛,来帮我开天庭、灌顶、开示,当然这也是有可能,但是往往幻相比较多。能不能在日常生活中,处处都去见法呢?透过佛陀所留下来的智慧精髓,处处去开发智慧呢?这才是真正佛力的加持。

不要把『他力』想象得那么抽象、那么玄虚,不要以为你现在就没有『他力』的协助,我们今天能够在中鼎的大教室上课,要有多少因缘的促成?这就是众生力量的相辅相成,就是『他力』的协助。包括你今天能够安心在这里听课,背后家人的承担、很多因缘的协助,那些不是『他力』是什么!

所以,不要把他力、佛力想得很抽象,好像在禅相或是到他方世界,当下我们的行、住、坐、卧,当下我们能够做什么,『能』的背后,都需要很多众生因缘的相辅相成,就是众生的力量在协助我们。要体会『无我』 ,当下有没有他力的协助?有啊!还有自助、天助,我们讲说自助、人助,最重要自己本身要能够争气,不要像『扶不起的阿斗』 ,你要争气、要自助,佛力、他力才会协助你。

有心迈向《解脱道》,佛陀的力量、智慧才能够协助你,如果没有决心要迈向《解脱道》,觉得这一世不可能解脱,佛陀的智慧怎么样传给你呢?所以你要自助、有迈向究竟解脱的决心,佛的力量就会跟你相应,就会协助你,自助、天助,自助、人助。

讲到更深层的,你的存在、能学佛修行、能够做什么,还有一股力量比佛力、他力更胜百千万倍的,一般众生实在不容易看到,不容易体会法界的力量。法界就是整个大自然,亦即老子所讲的『道』 ,整个法界的力量不是每分每秒都在支撑你、养育你吗?任何大师的加持、灌顶,都只是给你心理上的鼓励,真正最实际、最实用的加持,太阳每天不断传送能源,让我们的生命充满着活力、能源,就是法界大师的力量加持。

真正最实在的加持,你有看到吗?有体会到吗?当下大地承载着我们,大地的养育、支撑之力,就是法界的力量在养育着我们,你有体会到吗?没有佛力的加持还不会死,最多只是浑浑噩噩过日子而已,但是没有法界力量的支撑,你是绝对活不了的。所以,佛力、他力固然都满重要,是让我们的心灵质量提升,就像老子、善知识的手指,协助我们开发智慧、解脱自在,但是更要探究生命、生死的源头。

是以『圣人』常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓『袭明』

『圣人』就是体道、悟道的人。『常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物』就是超越二元对立,不是说喜欢的人才去帮助他,你所界定的坏人、不好的人,就厌恶他、排斥他,整个法界、大自然是如此平等的善待一切众生,大地平等的善待以色列人,也平等善待巴勒斯坦人,太阳平等照射美国人,也平等照射阿富汗人,法界是超越二元对立的。

整个道、整个大自然,展现超越二元对立的胸襟、无我无私,所以『『圣人』常善救人,故无弃人』在他内心里面没有不可救的坏人、恶人,只要他愿意成长、愿意上进,我们都愿意协助他,就像当医生的也要超越政治立场。所以,在战场上规定红十字会是在战场负责医治伤员病痛的,国际上都有这种公约,不可以攻击,因为他们所处的是中立的立场,要救助伤员。

现在假设战场在阿富汗,美国红十字会在阿富汗的国土救治美国的伤员,如果他们遇到阿富汗的伤员要不要救?当然要救,不可以说这是敌人,我们不救他。所以,当医生也一样要超越二元对立,何况要当一位弘法的人,真正协助众生出离苦海,都要超越二元对立的。

『『圣人』常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物』以前一直排斥厌恶的牛粪,认为这些是脏东西,看不起眼、鄙视它,在你的心灵世界里面是把它打入黑暗的,但是现在慢慢提升到以平等心尊重它们,让它们平等的存在法界。如果你能够以平等心尊重牛粪、牛大便,它们也一样能够回馈世间,化成有机肥料长养万物,那些牛粪、牛大便也会让莲花开出美丽的花朵,进而开花结果,这里所讲的都是要来到超越二元对立。

『是谓『袭明』『袭明』是真正体悟大自然展现出超越二元对立的实相,已经从『无明』转为『明』 ,真正体道、悟道而行道,『故善人者,不善人之师』我们众生的老师、善知识是『指月的手指』『不善人者,是善人之资』如果能够包容原来排斥、厌恶的人,他也会成为『善人之资』 。就是佛教所讲的『逆增上缘』 。一方面那些牛粪、牛大便也会转换成有机肥料,长养开出美丽的花朵。

如果你『不贵其师』 ,不珍惜那些善知识。『不爱其资』不能够包容你所排斥、厌恶的。『虽智大迷』虽然你自认很有智慧、很聪明,能够善辨是非,但事实上对老子来讲,你是大迷糊、大无明,还在二元对立的世界里面,佛陀也讲『历劫求选择,纯苦无暂乐』『是谓『要妙』』这就是解脱很重要的心法,要超越二元对立。

-第28章-

知其雄,守其雌,为天下溪;为天下溪,常『德』不离,复归于婴儿。

知其白,(守其黑,为天下式;为天下式,常『德』不忒,复归于无极。知其荣,)守其辱,为天下谷;为天下谷,常『德』乃足,复归于朴。

朴散则为器,『圣人』用之,则为官长,故大制不割。

如果一个人真正体会『道』 、大自然的真理实相,就会很自然展现与『道』相应的德行。『知其雄,守其雌』用世间的语言对比,一般人都想要求自我的肯定,当得到肯定之后,就会一直用『有为法』去追求、展现,展现出一副我是、我能、我慢,当有所成、有所作为之后,就会觉得沾沾自喜,可以衣锦归乡、光芒万丈,所以众生都会想要出名、出人头地的想法。

但是,当这样做之后,你反过来会遭受众生更多的嫉妒、排挤、攻击、毁谤,老子因为看穿这些,如果说想要出名、功成名就,这样反而会遭到更多的陷害、攻击、排挤。当了悟世间的真理实相,然后默默去做,是能够了解出名之后很风光的好,但是却愿意默默当一个无名小卒。能够有这一种认知,做出实质的意义,然后又愿意排在最后面,是相当不容易。所以『知其雄』 ,知道出名的好,展现出大气魄、大有为,受到人家肯定,但是能够『守其雌』能够静得下来,也就是谦卑、谦下,我们默默去做,有功劳让别人去享用,要做到这样很不容易,所以能够『为天下溪』

总是处在虚怀若谷的情况,功劳让别人去分享,自己就是默默的做,能够『为天下溪,常德不离』 ,所展现的德行与法界大自然无我、无私的德性,就已经是『不离』了,同样是展现法界的质量特性。

『复归于婴儿』渐渐来到一种纯真、返璞归真,讲究生命质量的真实快乐,不会去求取一些虚名、浮名、利益,『名利于我如浮云』 ,展现出生命的实质意义,不会去跟人家争名,这时候就是『复归于婴儿』

『知其白』众生都希望展现光明、美好的一面,能够把好的方面让给别人,然后『守其黑』 ,就是不与人家争光,不跟众生争功劳、也不去炫耀,但并不是不做,而是默默去做,不跟众生争出风头、也不炫耀,能够真正展现大自然、大道的法则,天地之德在你身上展现,才会形成一个榜样,能够『为天下式,常德不忒』与整个大自然所展现的品德没有差别,真的体道、悟道而行道。

一个真正悟道的人,他一定展现出来是返璞归真、回归大自然。如果一个开悟的人,所修行或是所知见,离开整个法界大自然的法则,绝对不是真正的开悟。真正的开悟一定是了悟大自然法则,然后体道、悟道而行道。真正看到『无我』 ,一定是看到整个法界、大自然的实相,这样『复归于无极』

『得道』不是用嘴巴讲讲而已,是实际真正展现出来,『复归于无极』 、与道合一。就是佛教所讲的『回归到空、溶入空』 ,包括《心经》所讲的世界,心与『空』相应,溶入整个法界、溶入『空』 ,所以『复归于无极』『无极』绝对不是抽象的,都是实际的存在。

『知其荣』知道光荣的好,大家都想要出名,但是你『守其辱』有人要出风头,总是要有人被排挤;有人一直要站在最高、最上,总是有人要被践踏。『知其荣』你做出实质意义出来,但是又能够『守其辱』就算你不去跟人家争功劳,就算被攻击或是背黑锅也无所谓。但是,真的要做到这方面很不容易的,绝对不是用压抑,觉得自己实在很委曲,而是真正了悟众生在颠倒梦想的世界,所以不会跟众生争。

一方面看到整个法界无我、无私的精神,展现出来跟整个法界合一的精神特色。『为天下谷』都是处在最低的地方,『常『德』乃足,复归于朴』所展现出来的特性都是跟整个法界一致,这样的人『复归于朴』来到返璞归真,会成为一位『真人』

『至人只是常』『至人』就是真人。众生如果有种种结缚、十个结、贪瞋痴、我慢,都还戴着很多的面具,没办法成为一位『真人』 ,要把那十个结、贪瞋痴一一去除掉,像《阿含经》里面有讲,来到四果阿罗汉的世界,贪、瞋、痴永尽无余。这样才能够真的不假,成为一个解脱者、真人。『至人只是常』只是回复到成为一位平凡、平实、平淡的人,绝对不会“作鬼作怪”,不会哗众取宠的。

『朴散则为器』真正的解脱者是很朴实的,这么朴实的人,做起事情就是『无为而无不为』 ,做起事情是『朴散则为器』 ,能够成为国家社会的栋梁、人类的栋梁,外表看起来觉得好像没什么,但是吐露出的就是真言、真理,所以『朴散则为器』

『圣人用之』假如遇有伯乐能够重用这样的人,他的智慧更能够回馈世间,像这一种返璞归真的人,能够『则为官长』 ,能够成为世间的瑰宝。

『故大制不割』一个真正体悟真理实相的人是『不割』 ,他是没有界线的、没有分割的,什么叫做『分割』?如果还有『我』 ,就有『我所』『非我』 ,如果还有『这是我的宗教、我的国家、我的种族…,我的种族才最好,我的宗教才是最好,我的民族才最优秀,我的宗派才是最好…』像这些都还有很多的框框界线,本身就是一个分割、分裂的存在,无法来到一个完整、整体,所以『大制不割』

一个真正体道、悟道的人,能静也能动、能动也能静。如果还在二元对立的世界,都是有分裂,『不割』就是超越所有的二元对立,能静能动、能提能放、能放能提,出三界、也能入三界。一个真正的解脱者是不执着在出三界,能出、能入。所以,一个真正了悟法界真理实相的智慧者,一定是返璞归真。

这一本《道德经》讲出很多非常珍贵的真言,不但很清楚的告诉我们上帝长得怎么样,法界长得是怎么样,『道』是什么,只是众生看不到而已。当心慢慢静下来之后,就可以体悟、体证到。老子又告诉我们真正得道、体道、悟道的人,是展现什么德行?也都告诉我们要怎么去做到。如果你的视野、心胸很狭小,老子要指引我们来到不生不死的世界,你是绝对看不到的,因为你要的是世间的名利、世间的思维。但是老子告诉我们要在这个圈圈里面绕,是绝对绕不出来的。也是佛陀所讲的,如果你还在欲界里面绕,到最后都是死路一条,一场梦一场空。

佛陀希望大家离开欲界、三界,清楚看到三界的实相,然后再入三界,这种质量就不一样。老子也是希望大家清楚了悟整个众生的实相,了悟整个『道』所展现的无上甚深微妙法,这时候再回到滚滚红尘,一方面你的生命质量不一样,一方面才能够真正把生命的意义发挥出来。他们所讲的这些智慧语,都不是用世间思维所能够体会得到的,你一定要把过去的世间思维,要来个180度的转换、超脱。

-第29章-

将欲取天下而为之,吾见其不可得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。故物,或行或随,或歔或吹,或强或羸,或载或隳。是以『圣人』去甚,去奢,去泰。

老子真是推翻一般众生的世间思维,一般众生就想凭着自己的武艺高强、各方面都很厉害,要把天下并为己有,但是老子讲『将欲取天下而为之,吾见其不可得』一个人企图把天下占为己有,老子说这是绝不可能得到的。你可以检验历史上从古至今,那些野心勃勃的政治家,那些君王、帝王,哪一个成其愿?

包括现在大家还称他为『王者之王』的拿破仑,真的得到天下了吗?你拥有了什么呢?拿破仑是怎么死的?他也死得很凄惨啊!后来是被驱逐、禁闭在小岛上,他又得到了什么?『王者之王』到现在呢?还是白骨一堆。

希特勒也是想要并吞整个世界,但是后来是怎么死的?也是自杀死掉的,因为看到整个要构筑的梦幻世界,全部都破灭了,美国、苏联都联合起来开始围剿,看到他整个的梦幻世界破灭了,到最后就自杀了。

包括西泽也是一样,建立一个欧亚非大帝国,你又得到了什么?到最后还不是三十几岁就死掉了,秦始皇也是并吞了六国,到最后没多久就死掉了。那些智慧者提出来的都是人类很深的毛病,众生如果没有开启智慧,就是一直在重蹈覆辙。

他们提出来的这些,却是古今的真理,老子讲『将欲取天下而为之,吾见其不可得』因为天下、大自然本来就是不是你的,本来就无我、无私,你却一直强要占为己有是不可能的,所以『天下神器,不可为也』

国父很重视『天下为公』 ,如果以近代能够称得上是政治家的,国父可以称为是一位政治家,他不跟人家争名,包括袁世凯要争,好吧!就给你。但是他就是实质的去做对众生有益的事情,那些野心勃勃的人一直要想要占为己有,到最后都是梦幻泡影、自讨苦吃。

『天下神器』本来法界大自然是无我、无私,任何人都不可以把它占为己有,包括修行再怎么神通广大,也绝对不可能占有一块土地。在《阿含经》里面,佛陀有讲『你们有没有看到我手上的这一把土?』大家说:『看到啊!』佛陀就讲『连这一把土,我都不可能占有它,都不可能得到它!』要好好去体会。

真正究竟的解脱者都看到整个法界、大自然的庄严,绝对不是我私人所能够占有,所以佛陀才讲『无我』『无我』是真理实相、无我所,整个法界是大家的,如果你有私心,就会自讨苦吃,所以『天下神器,不可为也,不可执也』

『为者败之,执者失之』包括有些宗教一样会认为『上帝是我们的』 ,上帝是他们的、主是他们的。『如果你信上帝,主就保佑你』 ,包括认为『我们就是上帝的选民』 ,都是要把上帝占为己有,就像是把太阳占为己有。这个比喻是真实的,你要把上帝占为己有,就是要把太阳占为你们这个种族所有,认为你们是上帝的选民,就好像只有太阳才特别照顾你们。

事实上,整个法界都是无我、无私的善待一切众生、普照大地。所以,真正要体会『无我』的精神,大家看看整个大地所展现出来的『无我』精神,太阳每天都在告诉我们什么叫做『无我』?什么叫做『无私』

『为者败之,执者失之』我们所讲的真正法界,就是一般所称的上帝、法界,以及老子所讲的『道』 ,事实上都是一样的东西 ,如果众生不了解,变成宗教信仰之后,就会占为己有,而标榜出自我的优越感,就会把自己陷在狭小的框框里面,『顺己则是、逆我则非』

所以,为什么中东冲突、战乱不断?每一个种族都标榜自己是最好的,当认为自己是最好的,上帝才特别照顾,自认是上帝的选民,排他性就会很强,这样就永无宁日。就是老子所讲的『为者败之,执者失之』

『故物,或行或随』现象界的一切有正面、就会有反面;有『味』的一面,就会有『患』的一面。『或歔或吹』有掌声、就有嘘声;有肯定你的,就有人要否定你;有人支持你,就有人要推翻你。世间是相对性的存在。现象界的一切、众生这些,都是相对的存在,大家要慢慢去体会。

『或强或羸』有人赞叹你,『或羸』有人就会攻击你;有人让你茁壮,但是也有人要让你削弱。不要以为这跟我们修行有关系吗?老子就是把人心看得太深入了,把众生的心行解析得很细腻,慢慢去体验、回来看自己,这一生走过来是不是这样呢?当你得到掌声的时候,嫉妒的眼光是不是也跟着来呢?就像开着一辆几百万的高贵轿车,你觉得很拉风,有羡慕的眼光投射过来,记得!有羡慕的眼光,也会有嫉妒的眼光,还有窃盗的眼光也投过来。

如果只是要窃盗你的车,还是其次,有的是要夺取你的命,因为你是个肥肉可以宰割。老子把这些看得很清楚,大家要慢慢去体会。佛陀也是一样告诉我们,面对事情要看到它的『味』 ,也要看到它的『患』 ,才会有智慧、才会离。就是这一段经文所讲的,正面的、负面的,都要去看到。

『是以『圣人』去甚,去奢,去泰』真正体道、悟道而行道的人,对世间很深入了解,就是展现『去甚,去奢,去泰』 ,也就是不走极端,然后走在中道上。把事情的好坏、利弊实相,要能够看得到,才能够真正走在中道上。不然都是后知后觉,常撞得头破血流才会觉悟,有时候就太慢了。所以,对世间的这些要了悟得更清楚。

包括想把别人占为己有,也是一种颠倒梦想,这一句话的含意很深,可以应用到一切,要慢慢去解析。包括先生要把太太占为己有,或是太太要把先生占为己有,都是一种苦、一种束缚。包括父母亲要把小孩子占为己有,你是我生的、就要听我的,『意思食』就会不断的冲突,就会有苦。

在修行方面也是如此,当宗教师的想要抓很多的徒弟、占为己有 ,或是当弟子的人一直要把善知识占为己有,都是颠倒梦想。没有一个人是你所能够占为己有的,因为本来就『无我』『无我』又怎么能去抓另外一个『无我』?这个含意也很深。如果越早能够看得到,你的苦就会越少。

如果不了解老子的思想,就会觉得好像是不切实际的玄学,日常生活都无法应用得上。你们应该是要教我们怎么去赚钱?怎么去出名?怎么一年赚几百万?教导我们怎么功成名就?但是老子告诉我们的,好像都是相反于世间思维模式的一些哲学。事实上,如果用世间思维模式去做事,到后来的结果,老子都看得很清楚。就是先知,才能够提早告诉我们这些,以避免不知不觉而颠倒梦想、自讨苦吃,真正展现出大智慧,可以避免失败。

-第30章-

以道佐人主者,不以兵强天下。『其事好还』『师之所处』『荆棘生焉』『大军之后,必有凶年』

善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。

物壮则老,是谓『不道』 ,不『道』早已。

第31章

夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。

君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。

吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

这两章都是叙述战争方面,可以很明显看出老子的反战思想,不只是老子,包括佛陀也是一样反对战争。真正体道、悟道、得道的人,绝对不会赞同战争,包括耶稣也是一样。耶稣倡导博爱,超越一切宗派、宗教、种族、国家的界线,普爱一切众生。

真正的大智慧者一定是反对战争。因为他们是来到一体的世界,体悟众生跟我们都是一体的,不管假藉什么理由发动战争,最后伤害到的不是别人,而是自己。当你伤害别人、杀害对方,事实上一定会是冤冤相报。

就像现在的中东、以色列跟巴勒斯坦之间,不断在互相报复来、报复去,这样到底是谁得到好处?到底是谁得到真正的安宁、安详?所以,以牙还牙,冤冤相报无了时。真正要得到快乐、安详,一定要超越二元对立。当你慢慢体会一切众生都是同一体的,来到一体的世界,才会真正展现大慈大悲愍众生,不会有任何瞋心,瞋结才都全部消失。

『以道佐人主者,不以兵强天下』『佐人主』做为君王或主管,一个真正得道、有道之人,是不会使用武力、兵力强夺天下。如果用武力强取豪夺,则『其事好还』 ,都会循环报复,冤冤相报无了时。

人类的历史就是一部战争史,都一直在战争之中度过,不一定是世界大战,只要是不断的冲突、战争,包括一个家庭里面也一样常常在发生,政治方面也一样是不断在冲突。『冲突』就是一个战争的展现,如果我们使用武力,就『其事好还』

『师之所处』『师』就是军队。军队所到之处,就是有战乱的地方。『荆棘生焉』战乱过后,一定是断垣残壁,杀伤力、破坏力是非常大。在人类历史中,经过军队作战、战争都是造成最大的破坏力。

『大军之后,必有凶年』大战之后,由于破坏力非常大,后面随之而来的,包括整个环境都遭受到破坏,所以一定会有天灾人祸。『善者果而已,不敢以取强,果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强』老子及佛陀都是反战的,不管他们再怎么高唱反战,世间依然是争战不断。老子退而求其次,如果真的不得已,需要使用到武力解决,应该『善者果而已』

不可存以野心,一直野蛮强取。当你不得已,需要用到武力,达到警告的效果就好了,达到初步的效果就好了。而且不可以『自矜』 、不可以『自伐』 、不可以『自骄』 ,你发动武力去达成一种目的,绝对不可以我是、我能、我慢。如果你展现这一种情况,后面的报复力会更强,所谓『果而不得已』使用到武力实在是不得已的下下之策。『果而勿强』就算达到目的,也不可以自以为能、自以为强壮、自以为很厉害。

如果一个人不能够知足、不能够惜福,『物壮则老』 。众生欲望无穷,一直这样吃。一般君王只要可以,都一直要扩张国土、势力,就是『物壮则老』 。当你膨大到一定的情况,一定是会爆破,所谓『物极必反』 。像元朝的成吉思汗也是一样,建立一个庞大的帝国,下一代更扩大建立横跨欧、亚、非的大帝国,从有历史以来到现在是最庞大的帝国,比现在的俄罗斯还大,但是元朝也撑不了多久。一直膨大、膨胀,没多久还是一样破灭。

『物壮则老,是谓『不道』』野心勃勃的一直吃、吃、吃,这样不知足,包括像希特勒、拿破仑后来也会败得很惨,都是这样不知足,就是『谓『不道』』 。你所做的这些是违背大自然,是违反『道』 ,是不符合于『道』的,『不『道』早已』 。你所展现出来是背道而驰,『早已』就是自找死路、自讨苦吃。

不必羡慕拿破仑这样的英雄伟人,要看到他的悲惨结局。秦始皇能够并吞六国,但却是过着战战兢兢很怕死亡的日子,包括他活着的时候,就派人家赶快去求长生不死的药,又派很多部队赶快构筑死后还可以被保护的地方,『兵马俑』就是秦始皇贪生怕死最具体的展现,他过得很苦。

老子就是真正未卜先知的人,把众生在颠倒梦想世界里面运转的法则,早就算得好好的、都看透透了。所以,他提早告诉我们遇到这些情况之后,回来反观、回来对照,就能够具足智慧、真知灼见,可以避免掉很多不必要的挫折、失败。

所以,我们不必只是讲一些哲学思想,这样对大家迈向究竟解脱是毫无益处的,顶多只是增添一些知识、常识知见,那些是没有用的,是浪费生命的,一定要讲是有助于大家心灵的提升、智慧的开发。

『夫佳兵者,不祥之器』『佳兵』就是那些尖端武器,包括很厉害的部队或是很尖端的武器,对人类来讲都是很不好的。其实越厉害的武器,它的摧残力、杀伤力更大。现在人类已经发展核子武器,但是破坏力实在太厉害了,只要一旦发动核子战争,几乎全人类都灭亡了,没有一个胜利者。所以说『佳兵者,不祥之器』

『物或恶之』众生不喜欢这些。『故有道者不处』一个有道的君主是不会用武力去解决的。『君子居则贵左,用兵则贵右』这是一个形容词,大家参考看看就可以。『兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上』亦即『点到为止』就好。

『胜而不美,而美之者,是乐杀人』就算你战胜了,也不要歌功颂德。因为你的胜利是建立在摧残掉很多众生的生命而得来,如果还在歌功颂德、赞美,这样是『乐杀人』是喜好杀人、很凶残的。『夫乐杀人者,则不可得志于天下矣』野心勃勃一直啃蚀天下、吃众生的性命,有一句话『一将功成万骨枯』 ,你的功名是建立在摧残众生的生命之上。所以,不要以为『一将功成』就是衣锦还乡、光宗耀祖。

从另一个角度来看,『一将功成万骨枯』 ,你的功名却是建立在伤害很多众生,然后所换来的。如果你还不懂得惭愧、还不懂得感恩,后果一定是很凄惨。『则不可得志于天下矣』像拿破仑、希特勒到最后就是死得很悲惨。

『吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之』就算你战胜了,也不是一件好事。『战胜以丧礼处之』不要把这些战争认为是很光荣。真正的智慧者是来到『无缘大慈,同体大悲』 ,看到众生在互相残杀,真的是生起悲愍之心,希望众生不要互相残杀,因为你伤害别人、杀害别人,不是在杀害别人,是杀害自己,大家真的要大慈大悲愍众生。

-第32章-

『道』常无名朴。虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。

天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。

『道』之在天下,犹川谷之与江海。

『『道』常无名朴』『朴』上面加上一个“且”,这样更容易了解。『道』常常是无名而且很朴素、很朴实。

我们现在是超越宗派、宗教,所以可以解析得深入与贴近事实。不管是古今中外,一般众生常犯的毛病几乎都有共同现象,只是表相不一样而已,本质几乎都一样。

以佛教来讲,『真正的佛陀』众生是看不到、也不会很喜欢,众生要的是偶像化的佛陀。真正的解脱者、阿罗汉是众生不喜欢的,然后设法攻击、排斥、贬低、围剿,让阿罗汉在世间很难存在。众生不要真实的人间佛陀,却要那些偶像化、神格化、虚幻化的。对于真正的上帝,大家不知道、不认识、也不需要,然后去虚构一个想象中、理想中、梦幻中的上帝,又把『上帝』变成是一个信仰化、理想化的。

你就浸泡在『道』之中,你就在上帝的怀抱中,这不是一个形容,而是真实的。但是真正的『道』你不要,却要去虚构一个理想中的梦幻上帝,你就在『道』之中,但是你不认识、不知道,就算要告诉你说『道』是什么,一般人会认为『不是这样啦!这个『道』一定要躲在深山,一定要打坐多久,要看到…,这样才是啦!』然后你会很努力、很认真的去修、去求,认为『道』是修来的、求来的,修到后来很厉害,才能够得『道』 ,这都是本末颠倒。

真正的『道』 ,本来当下就存在,就是涅盘解脱的世界,众生必须回到这样的世界,就是佛教所讲的法界、涅盘界。你当下就在净土里面,但是你却不相信、也不以为然。跟你讲说这里就是净土、极乐世界,你也不相信,认为『哪是只有这样而已?我不相信!我一定要去…』觉得净土应该是怎么样…,上帝应该是怎么样…。真正的最重要的,大家都不认识,就是要一些信仰、虚化、神化、偶像化,都是去膜拜这些偶像。

称做『上帝』也好,或是『道』 、法界、空…这些都好、都是,以拟人化来讲,这对众生很重要,因为一切众生都是来自于『道』 ,亦即『一切来自于空 ,以空为背景、以空为舞台,然后又回归空』 。上帝、『道』都是无极,但是一般众生不知道,又是一直在心外去求。我们现在称为『上帝』也好,或是『道』也好,实相的存在就是很朴实,那样的憨厚老实,不会争功、不会争名。

然而,不争功、不争名的人,一般人就不觉得他的厉害、他的重要。『真正的上帝』就被你踩在脚底下;真正的『道』 ,就被你踩在脚底下。这不是一种形容,而是真实的存在,但是你却不知道。

因为从一出生以来,你就浸泡在这里面,跟它是一体的,所以你就看不到、体会不到它的重要,别人给了你一些小恩赐,你就感恩得五体投地。一些宗教师给了你一些很不错的感应,或是当你要求什么,他偶而满足你所愿,你就对这个偶像一直膜拜,然后不断的皈依这些人相、偶像。但是真正对我们最重要的,大家却都是在践踏它,然后又不知道、不认识,所以永嘉大师才讲『众生常常是认贼为父』

『道』常常是无名、『道本无名』 ,你要把称做上帝、『道』或是法界都一样。虽然是不同的名称,但是所指的方向都是相同的。『道』本来就没有名称,你要贴上什么名称都可以。另外,法界不会去跟众生争功、争名,整个大自然就是我们共同的父母,天天、分分秒秒都默默的在养育着我们,从来没有跟我们邀功争名,但是大家都不知道、看不到、也不承认它的重要,所以就一直这样背道而驰。

真正的『道』 、真正的『上帝』 ,就是展现出来『无名』的朴实样貌,『虽小,天下莫能臣也』虽然被一些外界所谓的大师、大法王、法师、宗教师沾光了,众生都是在看到那些相的上面,而忘了『道』的存在,排名总是在最后、处在很卑微的地位,但是天下没有任何一个人能够使『道』称臣。不管法力再怎么无边,军事武力再怎么强大,绝对不可能改变大自然法则,把『道』占为己有,也绝不可能把地球占为己有。

称为『道』也可以,称『法界』也好,或是称为『上帝』『无极』也都可以。以佛教而言,『法界』是包含『空』『现象界』 ,因为这是一体的。如果没有真正解开,你以为看懂,但是却没办法真正了解《老子》所讲的深义,如果看得懂了,就会来到『宗亦通、说亦通』体悟到超越所有的宗教。

我把佛教的『空』具体指出来,但是一般法师、佛教徒确是没办法接受,于是攻击、批判也会很多,我也都有心理准备。以前我一直在找『空』 ,但是却找不到『空』是什么;想找净土,也不知道净土是什么。何谓『涅盘』?涅盘在哪里?都是很空洞的概念。但是,当我后来体会到之后,才发现『空』就是这么具体的存在,然而现在佛教徒都把『空』变得很抽象,认为『空』就是空性、性空,不然一想到『空』 ,就误认是顽空、断灭空,把真正的『空』 、真正的法界,变成是经典里很抽象的一个存在。

事实上,法界就是整个宇宙、大自然,整个的存在就叫做法界,法界里面无边无际的『空』就是宇宙的本体,它里面是充满着能源,然后慢慢形成各种银河系、山河大地、日月星辰。

整个法界是无边无际的虚空,我们现在就浸泡在无边无际的虚空之中,称呼法界是『上帝』也好,或是『道』也好,你不是浸泡在『道』里面,又浸泡在哪里?!你不是在『上帝』的怀抱里,又能够死到哪里去?!你能死到哪里去?!纵使是整个出离三界,也都是在法界里面,整个法界就是上帝具体的存在,不要再去设定一个抽象的名相。

佛教再区分『空』跟现象界,佛陀是着重解析现象界方面的生灭变化,让我们能够出离这些黏着,然后有距离看待整个法界的实相存在,看到法界的庄严。『无极』就是『空』『上帝』也是整个『空』跟现象界,从『空』里面,慢慢演变现象界的存在,就是『上帝』创造万物的过程。

『能源』转换成一个星球、太阳系的存在,再慢慢转换成地球的形成,这些不是抽象的,都是实际的存在。有了地球、太阳,地球上面有地、有水、也有空气,也就是有地、水、风,『火』就是太阳,另外还有无边无际的『虚空』 ,容纳整个地球、整个太阳系的运转,这样众生才能够存在,才能够孕育、化育,就是有天、有地。

『天』包括太阳与无边无际的虚空,『地』是我们地球,有天、有地慢慢孕育之后,才长出很多的植物跟花草,于是众生、动物慢慢化育出来,就是老子所讲的『道生一,一生二,二生三,三生万物』的一个浓缩过程,就是『上帝创造一切』的说法,只是用语不一样而已,所指的都是相同。

当人类慢慢孕化出来了,却忘了天地父母对我们养育的重要,忘了自己是来自于整个法界、整个天地。你生从法界来,死也是回归法界,当下你也是浸泡在法界里面,不只是耶稣是『上帝』的儿子,一花一草一木、所有的众生,都是整个法界的子女。全部众生都是『上帝』的子女,但是众生却不知道。

你从小出生之后,看不到整个大自然、法界对我们的重要,然后起了执着妄念,认为这是我、我的、我的,视野就像一个井底青蛙,在很狭小的范围里面,一直在扩展、在吃,我、我、我要的…,就在颠倒梦想,局限在小小的框框里,用『自我』把自己框框起来。

然后这个『自我』呢?因为框框起来之后,看不到整个法界的重要,于是就在那里我慢、我是、我能。当你框起来之后,因为看不到整个法界,于是就迷失了,就不知道涅盘界的家在哪里。

佛教、佛陀要引导我们回归到涅盘界、回归到法界,认清真理实相,老子、耶稣都是如此。耶稣是协助大家找到『上帝』 ,也就是回归法界,认清『法界』是什么。老子也是一样,希望大家认清『道』的存在、对众生的重要,以及这些『道』 、大自然,所展现出来的真理实相,真实面目是什么。佛陀也都是这样在诠述、解析。

这些不是我空海牵强的、勉强的穿凿附会,然后拼凑在一起讲,这是真实、事实的存在。所以,你要解脱,就是要了悟『生从何来?死往何处去?』要了悟整个生死大事,找到究竟归依处在哪里。

就像刚才说过『你又能够死到哪里去?!』要了悟你就是来自整个法界,因缘具足之后,你才能够诞生、孕化而生。当你消失的时候,也是在整个法界里面,而且所谓的『消失』不是断灭,是不断的变化、变化-生、灭、变、异。

真正的『道』是被大家踩在脚底下,我们又浸泡在整个『空』里面,如果『道』要加以细分,可以分为两方面。一个是无形方面的,亦即佛教所讲的『空』;有形方面的,就是由『道』化育出来的现象界一切。所以,无形的『空』就是『道』的本体,而现象界『有形』的这些,就是『道』的用、『道』的展现。

无形的这些『空』 ,就是『上帝』存在的事实。法界、上帝能够展现万事万物,这是『道』『用』 ,但是这些过程不是任何人所能主宰,整个法界法尔如斯在运作,没有任何一个超级大力神在掌控。『『道』常无名且朴』整个大地就是如此默默无闻的任你践踏,任你大小便、任你吐痰,从来也没有跟你抗议、跟你邀功过。

大地是我们的母亲,太阳、虚空就像我们的父亲。太阳天天输送能源给我们,除了阳光普照以外,我们所有生命的能源都来自于太阳,你感恩过吗?这些就是整个法界的养育啊!整个修行最终的目的核心,就是了悟真理实相的存在,让你了悟生死大事,全然回归法界,当下就跟整个法界溶为一体。真正上帝的面貌就是如此,真实的存在就是这样。

『无名』且又是这么的朴实。大地母亲的脸上有很多狗大便,还有一些腐尸、尸体,但是你不认识、不接受这些,要去找一个没有死亡的、没有那些我们不想要的,你到哪里找?!你找遍了整个宇宙,也绝对找不到,你要到哪里找净土?!净土就在当下,就在这里啊!所谓『心净』就是我们的法眼清净,打开智慧眼,了悟真理实相。

『『道』常无名且朴。虽小,天下莫能臣也』『小』总是排在最后面,有功劳却又不争功,但是那些大家都是很崇拜,却不是真正对你很重要的大师、大法王或是君王,众生认为这个人很大、很大,就一直跪拜他、向他祈求,于是聚集千万众生,然后又出现一个很大的大法王、大师,众生一直膜拜、感恩这些人,但是却没有去看到你心目中任何再伟大的大师、大王、君王、法王,都只是整个法界大自然里面的一个众生而已,难道当你成佛之后,就不需要脚踏大地、不需要喝水、不需要呼吸了吗?难道当你成佛之后,就不需要阳光的供应能源吗?

真的要超越语言名相去了解耶稣所讲的『找到上帝』是什么意思?超越语言名相去了解佛陀所讲的,什么叫做涅盘界?什么叫做法界?什么叫做『空』?超越语言名相去了解老子所讲的『道』是什么?这些只是把『无明』转为『明』而已。当真正了解之后,本来就在整个法界之中,你又有得到什么吗?这叫做『在凡不减,在圣不增』 ,亦即《心经》所讲的『无所得』 ,你并没有得到什么,本来就是事实的存在,整个法界就是如此养育我们。

整个法界的一切现象,就一直在生灭变化流动、流动,整个法界就是无我无私,这些都是事实的存在、涅盘寂静。太阳默默在照射大地,也没有跟你邀功。但是你修行、解脱,不去认识这些,却一直在禅相、禅坐里面,到底要找什么?

我为了要了悟这些,用了28年的时间生命去找,修到后来只剩下半条命,这真的不是形容、而是事实,差一点就死掉了。到后来体证、发现这些之后,希望跟有缘人分享,让你们能够早日体会这些真正智慧者所指引的解脱方向、终极目标。

整个地球、太阳,虽然默默无闻的在照射着,众生几乎都忘了它们的存在、它们的重要性,在你的心里,它们只是默默无闻的小卒,『虽小』 ,但是在你的生命存在元素里面,却是真正最重要的,但是你却把它放在最小的位置。不管你再怎么轻视它,甚至都不知道它的存在、它的重要。

『虽小,但是天下莫能臣也』没有任何一位国王、君王、法王,能够去改变大自然的法则;没有任何一位神通广大的法王,能够要太阳向他称臣;也没有任何一位君王,能够要地球向他跪;没有任何一位大法师、大法王,能够叫地球或是太阳向他称臣。那些都只是人类的狂傲跟无知,所以『虽小,天下莫能臣也』 ,没有人能够臣使他。

『侯王若能守之,万物将自宾』侯王就像行政院长、当总统的人,如果你能够体会到大自然的道行、深义,能够体道、悟道而行道,这样展现出来的施政的质量就不一样。『万物将自宾』国家人民百姓就有福气了,政治就会清明,不是在那里争斗不完。

如果国王、君王有道,政治清明、政治安定,自然那一种磁场气氛就会感召整个『天地相合』就是风调雨顺。『以降甘露,民莫之令而自均』不需要人民或是那些君王去命令,整个法界大自然就能够风调雨顺的运转。如果当总统的人就像斗鸡,你越厉害,政治纷乱就越多,灾祸就会连连不断。尤其是当行政院长、总统的,要展现出整个法界无我无私的广大心胸,一个政治家的理想,为众生而奋斗。

如果能够这样,整个政治清明『天地相合,以降甘露,民莫之令而自均』 。不必举办海、陆、空大法会,搞一大堆形式、仪轨,免啦!好好慈悲回馈世间,自然那种祥和的磁场就会让我们风调雨顺。

『始制有名,名亦既有,夫亦将知止』当你默默奋斗而渐渐有名气的时候,『夫亦将知止』要懂得退隐,能提、能放,不是避开、避世,是要懂得退隐之道。如果不懂得退隐,就会招致很多的攻击祸害;如果懂得退隐之道,『知止可以不殆』不受祸害。如果『不知止』后面就会有不少的祸害跟着来。

『譬『道』之在天下,犹川谷之与江海』要去体会大『道』 ,是让大家踩在脚底下,每天对众生这么重要,众生却不珍惜、重视它。但是大『道』总是处在最下,任众生蹂躏、糟蹋,也没有关系啊!能够真的虚怀若谷、与世无争,无我无私默默耕耘、奉献,又展现出很低调的作风,真正把那种精神意义展现出来利益众生,但是又不争功、不争名。所以,地球、太阳、那些大树,都是默默在净化世间,默默在回馈奉献、养育众生,从来不争功。如果能够去体会到这些,才能够体会到什么叫做『无我』

希望大家慢慢能够以法界为师、以大自然为师,整个法界展现出来的,都是在告诉我们『三法印』 ,你越来越认清、了解之后,最后才能够真正回到涅盘界、回归到法界,彻底了悟整个生死大事,来到大安心、大自在。初步大家要能够以法界为师,你心目中的偶像、任何大师,绝对不会比法界、比大自然更重要,不管佛陀对你的恩泽再怎么大,都不会比空气、大地、太阳的恩泽更深厚。

佛陀是协助众生回到自依止、法界依止,绝对不是强调自己很厉害,然后要你去抓他。所以,大家要回到以法界为师、以大自然为师。当然,或许有人已经不断在批评我、批判我,认为如此的讲法已经是离经叛道,经典不是这样讲,于是认为我是走偏了!我个人是随缘啦!因为当我们讲出真理实相,有很多人、尤其是一些宗教师也会害怕啊!

所以,真正阻碍解脱者阿罗汉在这世间出现的,是那些还没有解脱的法师、宗教师们,一般百姓倒还不会。那些还没有解脱的宗教师大师们想要发展宗教事业,不容许真正的解脱者存在,耶稣会被钉死也是想发展宗教事业的人-法师、法律家、政治家联合起来,将耶稣审判、判死刑、钉死啊!能够听闻、找到当下让你回归法界,找到究竟涅盘,如佛经里面所讲的『百千万劫难遭遇』 ,希望大家要好好珍惜!

空海今天不需要名利、也不为大家的供养,我完全放下这些,只希望协助真正有决心、有魄力要找究竟解脱的人,让你早日回归、早日了悟生死大事,很难得有这么一个无限开放的空间,让空海讲出真理实相,也很感恩有这样的因缘,让我们继续珍惜这样殊胜的因缘。这样的讲法是很不讨好一般的宗教师,在还没有出来跟众生结缘以前,我都已经有所体会,要讲出这些真理实相,都需要有因有缘。

-第33章-

知人者智,自知者明。

胜人者有力,自胜者强。

知足者富。

强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者寿。

『知人』就是向外看、世智辩聪,虽然能够知道别人,能够帮别人的算命、也未卜先知,但是这些都只是世智辩聪的智慧而已。你要真正了悟自己,才是把『无明』转为『明』 ,要能够清楚看到自己的贪瞋痴、我慢,清楚体证『无我』 ,体悟什么是『无常法流』『无常法印』 。所以,『知人』容易,要能够知道自己却不容易;要算别人的命很简单,但是要算自己的命,没有那么简单;一张开眼睛,就很容易看到别人的脸黑,但是要看到自己脸黑不容易。整个解脱道就是返回来观看自己。

『胜人者有力』以武力、权力就可以胜过别人,俗语说『有钱能使鬼推磨』 ,你用钱、用权势、用武力就能够让别人臣服,但是解脱道上最大的敌人是自己,要战胜自己不容易。一个大将军能够很容易战胜千军万马,但是解脱之路非将相所能为。不会因为在沙场上是位大将军,就能够走在解脱道上;不是因为你当到宰相、行政院长、总统,你就能够走在解脱道上。

『自胜者强』不是以千军万马所能够换来的,要战胜自已最不容易。如果一个人真正能够战胜自己,看清自己的真面目,十个结一一去除,就能够称为『大雄』 。所以,大雄宝殿的『大雄』 ,就是能够真正战胜自己的人,把自我意识消失破除的人,来到『无我』

因为『自我』是很狡猾、很厉害的,真正要让最深层的『自我』消失,唯有整个法界的力量。无论修行再怎么厉害,法力多么无边的法王、宗教师,都无法让『自我』消失、破除,只能够让你理解、体会,还是没有真正做到。那些真正溶入整个法界的人,都是如实现观整个法界,以法界为师、以大自然为师,看到整个法界的实相,『自我』才会真的消失,溶入『无我』的世界里面,所以『胜人者有力,自胜者强』

『知足者富』一个人为什么能够知足呢?所谓『知足常乐』 ,佛陀为什么能够知足呢?佛陀事实上是两袖清风、是托钵过活。若是以世间法来说,真的是一贫如洗。我们在座之中的每一个人,都比佛陀更为富有;以物质方面来讲,你们都比佛陀更富有。但是,纵使这样的富有,你内心的苦、烦恼不安还是存在。佛陀的富有,不是在于外面的物质;真正的富有,是内心的安详自在、解脱快乐,知足才是真正的快乐、真正的富有。

『知足者富』『富』 ,不是世间财富的『富』 ,是精神上、内心的快乐安详。如果你不知足,就算现在已经拥有十亿的财产,还是会想要规划更多。现在十亿不够,目标要一百亿,再远期的目标要一千亿。假设你现在有十亿,目标是在一百亿,现在有缺钱吗?你还欠九十亿。你不是以十亿为满足,目标要一百亿,你现在还欠九十亿,你是富有、还是穷呢?

那些解脱者身上虽然没什么钱,但却是不缺钱啊!『没缺钱』比较富有?还是『缺很多钱』的比较富有?所以,真正的富有,不是你外面有多少钱,而是知足多少,知足才常乐啊!你的钱越多,却是一天到晚精打细算,算盘一直挂在脖子在拨、在算,生活是过得很紧张、忙碌,这些钱到底是一种束缚、还是一种解脱呢?是一种苦、还是一种快乐呢?钱越多,出门要准备齐全防弹衣、防弹车,像佛陀那样一贫如洗,穿着很朴实的衣服,到哪里也不会有人抢劫。所以,真正的富有不是外面的财物,而是你内心的感恩知足,内心的快乐、安详。

『强行者有志』『强行』很有道骨,『有志』不断努力精进、有志气。如果一个人『不失其所』 ,不迷失你的依止处,能够知道生从哪里来?了悟死往哪里去?亦即了悟生死大事了,当下你就大安心、大自在。『不失其所者久』『久』当下就是溶入,跟整个法界一体,来到不生不死的世界。

『死而不亡者寿』虽然他的肉体死了,但是并没有真正的死,是跟整个『道』合一,跟整个法界一体。虽然外形上有所变化,但是不管再怎么变化,都是在整个法界里面,跟整个法界是一体的,来到不生不死的世界。就是基督教所讲的,耶稣被钉死、埋葬了,没多久就复活了,『复活』的深义就在此。一个人了悟整个法界真理实相之后,当下就来到。

只要有『我』 ,就是有生、有死,『有生、有死』是凡夫,当你体证到『无我』的世界,『我慢』全部都断除消失之后,跟整个法界一体,跟整个『道』就是一体,来到不生不死的世界,就是『不失其所者久,死而不亡者寿』

-第34章-

『道』泛兮,其可左右。万物恃之而生而不辞,功成而不有,衣养万物而不为主。常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

『大『道』泛兮,其可左右』整个『空』无边无际,包容一切的银河系、日月星辰、山河大地,所以『大『道』泛兮』整个『道』 、整个『空』 ,就是无边无际的存在。『其可左右』上帝随时就在你的左右、你的身边,事实上这只是一个形容,你就浸泡在空海里面、浸泡在『道』里面,要到哪里去找『道』?它就在你旁边啊!跟你就是一体,更深入的讲,你就是『道』的化身。

你、我、他就是『道』的化身,地球、太阳是『道』的化身,就是从『体』然后展现出『用』 ,有天地、有『空』之后,它还会慢慢再继续演化,演化出更微小、更微细的这些出来。你、我、他一切动植物,都是整个『道』的化身。所以,你本身也是『道』的化身,也是浸泡在『道』之中。

『大道泛兮,其可左右。万物恃之而生而不辞』地球上所有这些动物、植物、花草、人类,哪一样动物、植物不需要整个天地的养育呢?都是需要依靠它。不管修行境界再怎么高,纵使成为一个解脱者,还是需要依靠整个大地的养育。『万物恃之』需要依靠它。『而生』生命才能够存活着。『万物恃之而生而不辞』默默不辞辛劳在做,太阳不断燃烧自己,把生命的能源转换过来,让我们能够蓬勃发展的生活着、生存着。

默默养育我们一切的众生,『功成而不有』又不占为己有。一般父母亲生下小孩子之后,就会认为『这是我的小孩子』背后就会有很多的主宰欲。但是天地父母养育这么多的动物、植物,有去主宰你吗?现在假设你四十岁,太阳有跟你讲『我已经养育你四十年了,你现在要如何回馈我?要怎么报答我?如果没有回馈的话,从多久以后,我太阳就要罢工了!你如果不听从我的命令,就不照我的意思去做,就是不孝啊!以后就不再养育你…』有没有这样?没有啊!

『衣养万物』长养万物,然后又不去主宰万物,就算你当人家的父母,请问你对子女的功劳,会比整个天地养育你的子女的功劳还大吗?不错!你是认为说『是我赚钱养你们!』但是你只是提供物质上面的养育而已,从小孩子从出生到现在,其实百分之九十五的股份是天地在养育,你养育你的小孩,只有百分之五,但是你就是喧宾夺主,认为『这孩子是我的、我生的,你就要听从我的』 ,但是真正在养育你的小孩、养育你、养育我们父母的,是整个天地,却是如此在展现『衣养万物而不为主』

『常欲无,可名于小』整个法界、大自然的存在,不会去跟你争功争名,风让你自由呼吸,不会跟你争功争名。『常无欲』没有争功名之心。『可名于小』因为整个法界、大自然没有跟我们邀功,没有跟我们邀名,没有跟我们强调它的重要,于是众生就忘了它的存在。但是你不是忘了、完全疏忽掉,不然就是把它摆在很小的角落,它对你的存在而言,几乎等于没有。

像我今天也只是做一个法界的代言人而已,也只是一个指引的工具而已,协助你去看到『月亮』 ,协助你去认清你的本来面目,认清你来自哪里,让你了悟生死大事而已。所以,我也只是一个『指月的工具』协助你,也只是一个代言人,这样而已。佛陀也讲过,这些法则、真理实相『非我所作,亦非余人作』不是其它任何人所创造的,不是我佛陀所创造的,都是法尔如斯,『法住法界』『法界常住』 。如果众生没有看到这些,不知道法界在哪里,还是在经典文字堆里面,争论法界是什么,其实整个法界就是如此真实的存在。

『常无欲,可名于小』众生都忘了它的重要性,但是事实上它的存在却是『万物归焉而不为主,可名为大』 。一切来自于『空』 ,现在把名词换成『道』 ,一切来自于『道』 ,以『道』为背景、以『道』为舞台,然后又回归到『道』 。不管你的修行境界再怎么高,最后的归依处一定是整个法界;不论你多大尾,还是海中的一条鲸鱼,就是『万物归焉』 。到最后一定是回归法界,它的功劳、重要性这么大,还是一样不会去主宰你,真正展现『无我』的精神。当下对我们这么重要,然后不争功、不争名,实在是太伟大了,『可名为大』 。所以,真正的『大师』就是以法界为师、以大自然为师。

『以其终不自为大,故能成其大』整个法界、整个大自然是如此无我无私在默默孕育众生,可以称为『天长地久』 ,整个法界就是如此永恒的存在。

佛陀讲述很多修行法门,包括四念处的修行法,都只是让大家身心静下来,然后去『止观双运』 ,去了悟这些真理实相,但是不要又一直在方便法上面绕。你越是在方便法上面绕,都看不到真理实相,还是不知『『一』归何处?』包括在四念处方面,你在身体感受、觉受的开发是很好,是开发我们的觉性,让我们的觉性提升。

但是不要把禅坐、禅相、觉受,或是怎么样走路、经行,以及如何观察身、口、意…当做目标,这些都是过程,目标就是要进一步开发觉性,然后了悟真理实相,了悟生死大事。

-第35章-

执大道(象),天下往。往而不害,安平太。

乐与饵,过客止。『道』之出口,淡乎其无味,视之不足见;听之不足闻;用之不足既。(在『用之不足既』上面,可以补充一个『但』 ,这样会更传神)。

『执大道(象)』执守天地大道的精神、特色。『天下往』到任何地方都能够畅通无阻,你的心胸真正体会到无我无私,没有国界之分、没有宗派之分、没有种族之别。假设你身为以色列人,你有种族优越感、排他性,如果你到巴勒斯坦人的活动地区,能够自在吗?假设你把自己标榜局限为佛教徒,认为佛教最好、佛教最高,把自己贴上一个佛教的框框,请问来到天主教的教堂,你能自在吗?如果你把自己局限是天主教徒、基督教徒,自认我们才是最高的、最好的,请问来到佛教团体、佛教的寺庙里面,你能够自在吗?

如果你把自己以界线框框而框住了,就把自己局限在一个小小的范围,当你超越框限,就会不自在了。所以,你真正要解脱自在,就是要体会大自然没有界线、宗派、种族、国家之分,能够『执守大『道』』 ,就可以畅行天下、畅游天下,『天下往』

『往而不害,安平太』因为内心都是慈悲善待一切众生,不会去瞋恨众生,到哪里都是平安无事,仁者无敌』 。『乐与饵,过客止』世间的荣华富贵,于我如浮云、如过客,很快就会消失。一个真正体道、悟道的人,对于这世间的荣华富贵,他是不会贪恋、不会迷恋、不会迷止。

『『道』之出口,淡乎其无味』真正的道、真正的上帝、真正的法界、空,是没有什么巧妙奇怪的,也不会用什么神通来故弄玄虚,就是这么简单、这么浅显、这么明显。

如果一般要做生意的宗教师,就标榜『我有什么密法,我有什么…,你要对我多恭敬,你要供养多少,要怎么样…,我才会传什么给你…』 。但是对一个真正了悟真理实相的人,发现那些都是有问题,真正的真理实相是法界普遍的存在,佛陀讲『这些法不是我佛陀创造所发明的』我们只是发现,然后协助众生去了解,这样而已。

所以,佛陀讲经说法四十几年,禅宗有一句话说『佛陀没有说一句法!』就是『我没有讲任何的法是属于我个人所创造所发明的;这些都是法界大自然本来就如此存在,没有一样是我发明的、我创造的』 。佛陀讲『若佛出世,若未出世,法界常住』

《阿含经》都有记述内容,这些法、真理实相,不管佛陀有没有出世、有没有讲出来,都是法尔如斯的存在,只是众生不了解,颠倒梦想、自讨苦吃而已。那些解脱者了悟真理实相之后,看到众生在苦海里面浮沉,于是大慈大悲协助众生了解,这样而已。所以『道之出口,淡乎其无味』真正的阿罗汉常常托空钵,因为不会跟世间人做生意,不会自我标榜功劳有多大、功德有多大…,众生于是就几百万、几千万贡献出去,也会不眨一下眼。

但是,一个真正的解脱者不会这样。在梁武帝跟达摩的对谈,梁武帝供养这么多的僧众、建造这么多的佛塔,做了这么多的弘法事业,这样的功劳大不大?有够大了吧?他以一个君王身分推动这些,有够大了吧?如果是一般宗教师,一定会再让他锦上添花,把他吹捧得很高,赞叹『哇!你是英明之主!』于是梁武帝会再建造一座大寺庙给你,但是达摩不来这一套,就一句话回答:『没有功德』 。这样他还会供养你吗?所以达摩就说『好啦!我回去闭关,我回去面壁!』

如果你要解脱,要学习着听真话,『真言不美,美言不真』 ,亦即『『道』之出口,淡乎其无味』 ,『道』『空』『视之不足见』你每天就坐在『道』里面、浸泡在『空』里面,但是你就是不知道。『空』无声无色,『视之不足见,听之不足闻』你想要听,也觉得『『空』是什么啊?抓、抓什么啊?』你还是不容易感受到,但是如果你能够慢慢去看到、去体悟到,『用之不足尽(既)』用之却不尽。如果你能够体道、悟道而行道,你的生命就能够发挥光芒,来到不生不死的世界,就真的快乐解脱自在。

【幻灯片】

为什么那些解脱者-老子、耶稣、佛陀都是反战的?今天我们利用一些幻灯片让大家看,在此没有指射任何一个军人、军队,而是借助一些境界,让大家客观的来看、了解,这样而已。

军人的光荣就是认为能够从军报国、为国效忠,一生戎马、终生国家,这是军人效忠的展现。对于军人来讲,这是他们的光荣,是不错!但是这样的思想、观念,带给世间的是怎么样?以超越国家、超越种族,超越宗派的立场来看,军人就是要作战、战争,战争是很残酷的,到处都是破坏、杀伤,不管是出于什么名义,只要发动战争,就一定是战乱不断,所以『兵者,不祥之器』

大家都在赞叹尖端科技,战斧巡弋飞弹很厉害啊!但是这些对世间的杀伤力很大,你看致命武器大猎杀,军队所到之处,世间就战祸连连、战火不停啊!军队就是不断引起世间的战火,战火就是要有人来扑灭。战争、军队、战乱所到之处,就是化成废墟、断垣残壁啊!锋火连三月。这边火都还在燃烧,经过之处就是变成废墟,尸体、死亡啊!就是人类战争所导致的家园残破、流离失所,到处就是难民。从人类『小我』的二元对立思想,一直慢慢演变到国与国之间的战争、宗教与宗教之间的战争,而导致人类历史就像一部战争史,战争所到之处就是这样凄惨。

老子讲『大战之后,必有凶年』 ,战争带来死亡、废墟,战火这样烧过,连死人也不放过。这些照片都是前段期间拍摄到的,战争所到之处就是这样,战火之后就『必有凶年』 。当你引以为荣的时候,能不能看到背后带给世间的,到底是怎么样的后果?为什么那些解脱者、智慧者是反战的?众生如果没有去看到这些,就是强调忠啊!爱啊!…。

如果没有超越二元对立,当你尽忠于某一方,就像关公对刘备来讲,是非常忠诚的一个大将,但是对另外一方来讲,关公是他们的杀人魔王。你的忠是有选择对象的,有没有看到全体,关公的忠是为刘备而忠。所以,佛陀以及解脱者都要我们超越狭小二元对立的忠、爱,这些都会导致很多的冲突。

你所标榜的忠、爱,结果用青春岁月换来枯木、干枯的世间,包括自己的生命也是走上这样的情况。你用生命换来这样的后果,到最后就是这样。为什么老子那些解脱者反战呢?不是他们贪生怕死,而是看到众生这样的作为,世间最后是战祸连连,自己也是遭受灾殃。所以,众生的忠、爱,不管你爱的是什么,有的爱名、有的爱利、有的爱…,但是如果没有超越二元对立,到后来都是在六道里面头出头没。

佛陀希望我们能够出离六道轮回,超越所有的二元对立,老子也是把世间看得很清楚。如果是二元对立的忠、爱情况之下,除了战祸以外,最后就是黄土一堆、荒冢一堆,有一句话『古今将相今何在?荒冢一堆草没了』无论你是用什么名义发起战争,导致给这个世间的,就是荒冢一堆。在你的坟冢黄土上面,由于你的牺牲奉献化成有机肥料,这些植物就长出来了。

真的要超越二元对立,静下来好好体会大人内心世界是这么复杂、冲突不断,老子希望我们能够返璞归真,战争会导致生灵涂炭,人类都是希望能够和平安定。包括佛陀、耶稣、老子都是希望我们看清世间实相,了悟生死大事,但是如果没有了悟真理实相,还以为是在报明牌。很多人为了要去求明牌,连坟墓也敢去,不是要了悟生死大事,而是来看如何排列组合数字,要求你的要。

我们众生就踩踏在大地上、浸泡在『空』里面,你就坐在『道』的怀抱中、浸泡在『道』之中,但是『道』『上帝』却被你踩踏在脚底下,众生不断追逐各种欲望,你就跪在『道』之上,你就跪在『上帝』的身上,但是你又一直在心外去求法、去膜拜,不断的祈求。因为你不知道家在哪里,不知道如何安其心,就是一直在心外求。所以,不管你怎么求,如果你的心是不安,都是一直在向心外在求偶像。

众生体会不到法界大自然对我们的重要,然后不断在各种偶像上面拜、拜、拜!但是真正对我们最重要的,大家却都很忽略了。佛陀本来就是要协助我们回归法界,老子也是要协助我们回归法界,耶稣更是如此,但是众生没办法了解到他们所指引的『月亮』 、看不到『月亮』 ,没多久又执着在偶像身上,变成『见指不见月』

众生总是雕塑出一个偶像、理想化的佛陀,真正的解脱者、阿罗汉却是托空钵,众生就是只有在这里投下三元而已,却要去装饰金身,强调功德有多大,一直去膜拜一些装扮金身的,认为有多庄严啦!众生就一直在那里膜拜,因此门庭若市。一个很朴实的阿罗汉、解脱者,就这样托空钵,是门可罗雀。

慢慢去体会什么叫做『众生在颠倒梦想的世界』?耶稣要协助大家回归法界、解脱自在,但是当他讲出真理实相之后,因为跟一般发展宗教事业的宗教师是背道而驰,所以就不见容于世间,耶稣为了救度众生,却被众生钉在十字架上。

老子的『道』是什么呢?二千多年来,很少人体会老子所讲的『道』 ,耶稣一直希望大家能够去找到『上帝』是什么?但是当你把上帝变成宗教信仰的时候,又不知道『上帝』是什么。佛陀也是希望我们回归法界、法住法界,这些法不是我佛陀创造发明的,本来就是法尔如斯回归法界,回到自依止、法依止,但是众生还是看不到『道』

『道』是什么?『道』在哪里?『道』就在这里,你看到了吗?你知『道』吗?你慢慢看,『上帝』就在日出里,『道』就在这里。整个都是『道』的展现。你以为史艳文要出来,金光强强滚、很厉害!再怎么样金光闪闪,不会比太阳出来更光亮、更厉害啊!这是真正『道』的展现、『道』的应用,真的是『上帝』化身的展现,放光啊!电塔的顶端在放光啊!

要拍摄到会放光的电塔,也是要因缘俱足,太阳每天无条件、无所求的供养我们生命的能源,是真正电的能源,我们却不知道感恩。没向你收钱,都不知道它的重要,台电有向你收钱,你就觉得是用钱买的,就认为自己很行!

真正的『道』是无名,而且又是那么朴实,看到『道』就在这里了吗?你就浸泡在整个『道』之中,也坐在『道』的上面,就浸泡在『道』里面,要慢慢去看、慢慢去体会,你要到哪里去找『道』?!

整个『道』 、整个法界就像母爱、母亲,天地就像父母,天地父母养育着一切众生,以前讲述《阿含解脱道》课程,有播放一张Love you forever.,一位母亲怀抱着小孩,就像母爱,天地父母真的就是这样养育着众生。

这是美人山,上次在金山举办禅修,刚好有人介绍美人山。就在黄昏的时候,大家仔细看,这里是下巴,上面这里是嘴色,再来是鼻子、睫毛、额头,秀发长长的披在大地上。她是躺在地上仰卧,她的鼻子还满满清晰的,这是嘴巴、鼻子、睫毛、额头、秀发、下巴,就像她的头、身体,像母亲怀抱中的小孩,这些小孩趴在妈妈的身上,就像小孩子趴在上面,整个大地就像慈祥的妈妈,长养着一切众生。这些动物、植物,就算修行再怎么神通广大,都是大地母爱中的小孩。

慈祥的母亲-天地,一方面养育着小孩子,又让小孩子在黑夜之中,安详的休息睡觉。这是真正的月亮,天地父母怀中的小孩子,就在父母的怀抱中休息。天渐渐亮了,这是父母怀抱中的小孩,这就是头部、这是身体,父母怀抱中的小孩,众生不知道好好去感恩,然后不断制造垃圾,一直在蹂躏、糟蹋大地,我慢、我是、我能,然后又到处去找『我的家在哪里?涅盘界的家在哪里?』

天渐渐亮之后,是美人山的近看,这是下巴、嘴巴、鼻子、睫毛、额头,这是秀发,月亮在这里,构成一幅『美人望月』 ,她还带有耳环,神秘中的美人山就像一层薄纱,我们看看法界的奥妙。

再看下一张,整个下巴、鼻子、睫毛、额头、秀发,整个法界展现出这么奥妙,就像慈爱的父母,养育着一切众生。所以,『道』在哪里?『道』就在这里。你以前看,都觉得没有什么,但是众生就是浸泡在整个天地的养育,你再怎么行、再怎么能,就算修成一个大法王、大法师,还是一样都要靠整个天地的养育,就算你能够当行政院长、当总统,还是一样需要整个大自然天地的养育,要慢慢体会『道』在哪里?『道』在这里!有没有看到『道』

这里有很多稻谷,真的都是整个『道』的展现。所以,你要到哪里去找净土?要到哪里去找『道』?如果找不到『道』 ,你到乡下田野去找这些稻子,慢慢去看,就会找到了。如果你真的找到,就『花开见佛悟无生』 ,了悟生死大事,就会真的体道、悟道而行道,才会真正的得道、与道合一,溶入不生不死的世界。

-第36章-

将欲歙之,必固张之,将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固举之。将欲夺之,必固与之。是谓微明。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊;国之利器,不可以示人。

这一章也是受到很多人的误解、批判,如果光从文字上面理解,而且又没有真正静下来体会,很容易曲解老子的本意。一般人会认为老子好像是足智多谋、谋略很深,事实上绝对不是这样,老子正是告诉我们世间的实相、百态,尤其在政治官场上,更是明显、更是如此,老子只是叙述世间的实相,你要看到很微细的深意。

怎么看到微细呢?不要只是尝到甜头,然后看不到背后的危机所在。老子怎么劝告我们呢?『将欲歙之,必固张之』事实上,老子不是告诉你怎么去权谋?怎么去斗智?而是别人会这样老谋深算,你怎么从很极微、很微小的地方看出来?『是谓微明』『微明』就是能够在很微细的时候,就能够明察秋毫、洞烛先机。如果是在政治上或官场上,更是如此!

『将欲歙之』对方的目的本来是要收缩你,但是『必固张之』 ,会先让你的『自我』膨大,再来『将欲弱之』如果对方的目的是要削弱你,『必固强之』会先让你觉得他是在扶助你、让你强壮。『将欲废之』对方的目的本来是要废除你,但是『必固举之』 ,他的另外一个婉转手法就让你认为他在抬举你。

大家慢慢回想一下,我们国内政治十几年前,也发生类似一个很微妙的事情,因为现在有录音不便于讲明,就是有某一位大官,本来是武官,后来因为掌握很大的权势,让你慢慢解甲,于是高官让你做,然后再全部都…,就是『将欲废之,必固举之』 。尤其在政治方面更是如此,所以不要不知不觉、后知后觉,等到别人的目的暴露出来,才去觉察到『怎么会这样?』都已经太慢了!当你被名利熏昏了头,这时候别人一步一步引你入钩,你也不知道。

事实上,老子对人心看得很透彻,对政治这些官场上看得很深,他把这些都讲出来,希望大家能够洞烛先机。『将欲夺之,必固与之』对方的目的是要夺你的,但是他会『必固与之』包括在修行、宗教场合也是一样,会先给你一些蝇头小利,让你觉得『哦!不错!对方给我很大的恩惠,给我很大的赐福,给我很多的这些…』你就会觉得他好像是个大好人,就好像有些人想吃安非他命,黑道大哥就『好啊!来!你来这里,我都可以给你!』你觉得『喔!有这么好的大哥,哇…感恩啊!你真是我的救命恩人…』但是下一步呢?当你逐步上勾之后,再来欲取、欲夺随他。

还有,向地下钱庄借钱也很快嘛!有欠钱吗?有!来!都不用人保证,你觉得他可以救济你的急难,可以在危急的时候帮助你,但是当你借了钱之后,下一步呢?『天下没有白吃的午餐』

除非是解脱者,不然一般众生对你好的背后,大部分背后都会有不单纯的动机,有他的『要』 ,包括你自己也要静下来反省自己,你对太太好或是对先生好,请问背后有没有目的?你能不能真正做到无条件、无所求呢?有人说:不可能!当然我们要朝着这方面的目标去做。

真正的解脱者是无条件、无所求的善待一切众生,我们的目标就是要往这方面去做。老子把众生还没有解脱以前,具有贪、瞋、痴的这些实态,如实告诉我们,你能够看到对方对你这么好,但是他背后却是有另外的动机、目的存在。如果你能够看得到这一点,不会因为地下钱庄很方便,就被地下钱庄勾引上去。如果你能够看到这些微细的动机,『是谓微明』很微细不单纯的动机,就能够清楚了然于心。老子这么真切坦诚、毫无藏私,把世间的实态说出来,但是众生不了解,又会责怪老子权谋,事实上不是这样。

『柔弱胜刚强』一个人要展现刚强的一面,以及我是、我能,是比较容易。如果真正有能力,又能够展现身心柔软,这很不容易!通常要你忍气吞声,一股气不吐不快这样憋着,都是会忍不住的。所以,『柔弱』不是畏惧、贪生怕死,而是说你有能力、有智慧,但是又不展现傲慢、刚强,显现出的是很『柔弱』 。这一种的『柔弱』能够胜刚强,有一句话『退步原来是向前』

一般众生的『自我』很强、很厉害,如果具有能力,是不会『柔弱』的,也『柔弱』不下来,因为会一直展现我是、我能。所以,真正具有能力,然后要有智慧,才会展现『柔弱』的一面。

『鱼不可脱于深渊』一方面鱼不能离开水。像我们国内前一段期间,捕获到深海的大乌贼,本来一只乌贼大约一斤,就已经算不小了,那一只好像是一百斤以上,很庞大的一只乌贼,八公尺长,结果渔业专家知道这一种鱼是躲在深海里面的动物,平常捕抓不到,据推测可能就是因为地层底下发生地震或海啸,让牠们跑出来。

老子说『鱼不可脱于深渊』 ,如果本来鱼在深水里面,渔夫渔网钓不到、网不到,如果你爱出风头,很快就会被抓获、被攻击、被迫害。所以『鱼不可脱于深渊』 。这里你会觉得说『哦!老子好像有些怕死,或是讲求智谋方面?』事实上,老子实在是吃过很多苦,踢过很多的铁板,撞得头破血流,于是把这些心路历程说出来,希望大家能够避免重蹈覆辙。但是『言者谆谆,听者藐藐』

『国之利器,不可以示人』『国之利器』是栋梁之类,如果喜爱炫耀、锋芒展现,就会引来众生的瞋恨、嫉妒。在中国禅宗,六祖得五祖衣钵之后,五祖要他连夜离开,为什么?虽然同样住在寺庙里面,大家都说要修行、修行,但是只要还没有究竟解脱以前,在三果以下,都还有贪、瞋、痴,就不免争名夺利,像六祖这样的年青人,然后又是从南方来的,有这么深的领悟,又得五祖的衣钵,如果不赶快离开,就会很危险,这就是『国之利器,不可以示人』

不是他们贪生怕死,而是为了保护他、爱护他,为了让法能够流传,因为这种根器是求之不得,没办法勉强求得的,难得遇有大根器的人,真的能够体会法的核心,就必须加以珍惜。不要误以为老子在教授权谋之术,而是解析政客、野心家背后的动机,如果能够事先看得到,就可以避免失败。

-第37章-

『道』常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。(无名之朴)夫亦将无欲,不欲以静,天下将自定。

『『道』常无为,而无不为』一般众生实在不太容易了解何谓『无为』?都很容易负面取角,包括佛陀所讲的无学、无修、无证,四果阿罗汉的『无为』 ,一般人根本无法真正了解。如果负面取向,就会走上消极、悲观。『『道』常无为』『道』就是『空』『道』就是宇宙的本体。『常无为,而无不为』“无为”不是消极、悲观,什么事情都不做的心态,而是相对于众生做事情总是认为『我很行!我很厉害!』的那一种“有为”。

一般众生做事情当稍微有成就之后,就会认为『我很厉害!证明了我的实力、我的能力、我的才华…』做了什么事情之后,都会有一种炫耀、我慢、洋洋得意,你的作为是有目的、有我、有我慢。

『无为』不是什么都不做,而是他会做,但是却没有自私、自利,是无我、无私的。包括很多方面是默默在做,纵使是他做了,也不会让别人知道是他在做,就像是一般众生的作为,包括行善、布施,都是属于『阳德』 。整个法界、大自然的默默利益众生,众生却不容易觉察,这是展现『阴德』『阴德』的展现是默默在养育众生、造福人类,但是众生不知道,以为法界没有在做什么,虽然有所作为,但是众生也不知道他在做什么,这就是一种『无为』

不要以单纯的字面上意思来了解『无为』 。举例而言,有一位甲法师很厉害,具有神通、感应,拥有很多弟子、学生,大家都觉得『哦!他很厉害啊!』于是一直在那里恭敬、顶礼、跪拜啊!因为大众很容易看出来他的作为、看到他很厉害。但是真正的太阳神阿波罗,每天默默恩赐我们全人类,包括也照亮甲法师、给他阳光,给予他整个生命能源,也给予所有众生、动物、植物能源,但是众生却看不到。因为这位法师很会讲,光芒太大了,所以把真正的太阳神遮住了。

众生很容易看到这位法师的厉害,目标很容易朝向人相、偶像方面。所以,你很容易看到『有为』 ,但是太阳默默养育一切众生,给予一切众生生命能源,因为它不吭声、不讲话,大家觉得太阳好像存在,又好像不存在,有也好、没有也好,你看不到太阳的『无为,无不为』 。它默默的在做,众生却看不到,以为它没有在做什么。

一方面太阳默默的在做,也不会跟你争功、争名、争利,你也不知道它在做什么,但是却能够利益一切众生,利益一切动物、植物,包括不管修行再怎么高、再怎么厉害、再神通广大的大法师,都需要阳光的普照。

『『道』常无为』的『道』包括整个法界,太阳、大地、空气、流水都是,是『道』的化身。『道』的无形体就是『空』 ,从『空』转换成有形的,就是地、水、火、风,所以『道』就是包括『空』 ,还有大地、流水、阳光、空气。整个大自然都是默默在奉献,能够养育一切众生,这是『无不为』!但是却不会跟你争功、争名,不会跟你炫耀我是、我能,你也不知道它默默在做,除非你的智慧眼打开,才会知恩、感恩,『我慢』才会消失。

『侯王若能守之,万物将自化』『侯王』就是那些高官,包括宰相、国王、君王,或是行政院长、总统。如果行政院长或是总统这些大官,能够体会到整个法界、大自然的『无为而无不为』 ,无我无私默默利益众生的精神,不争功名、不夺利,然后把这种精神、特色展现出来,整个政治质量会不一样,整个社会生态也会不一样,会很祥和的。不必使用威权、威势,如果那些当大官的人能够体会,整个法界展现无我、无私的精神,整个政治质量、社会生态都不一样,会充满祥和、安定,彼此互相感恩,不是在互相辱骂、互相攻击。

『化而欲作,吾将镇之以无名之朴』有些政治首领,最初可能会体会无我、无私、无为精神,想要爱护百姓,但是一段期间有名、有利之后!于是『化而欲作』 。当他慢慢越来越久之后,可能被名利所腐蚀,而展现我是、我能、我慢,然后要掌权、不放,亦即想要巩固他的江山,『化而欲作』就是想要主宰、造作更多。

『吾将镇之以无名之朴』老子认为对这样的人能够给予最大的回馈,就是劝他去体悟『道』 ,体悟大自然无我、无私的精神,奉劝他返璞归真,不要忘了初发心。有些人行善、布施,初发心都是很好,但是没多久之后就变质了。所以,这时候老子会提醒这样的人,让他再回来、不要忘了初发心,不要忘了返璞归真,不要忘了体会大自然无我、无私的精神,就是『吾将镇之以无名之朴』

『夫亦将无欲』也会告诉他们要没有我慢、没有主宰欲。你有我慢、有主宰欲,会越弄越糟糕,你展现越厉害,社会就会越纷乱。『无欲而静』如果一个人在做各种事情的当下,没有主宰欲、没有我慢,能够心里保持平静、宁静,他一定是祥和、有慈悲心的,这样『天下将自定』 ,这个世界就不一样了。

如果我们每个人『无欲而静』 ,真的能够静得下来,『无欲』包括能够感恩、知足。如果没有体会法界、大自然对我们的恩惠,是没办法『无欲』的,『无欲』包括能够体会知恩、感恩、报恩,你的心能够静得下来,表示已经找到心灵的家在哪里,这样才能够真正静得下来。

『无欲而静,天下将自定』天下可以变成是你的世界,『心净佛土净』 ,你的世界就会是一片净土。以上所讲述的内容,不是依照着文句逐字翻译,也不是依照着别人怎么讲,我就跟着怎么说。我是体会到老子的精神、核心、深义,然后诠释出来,与大家一起分享。如果是在数他人珍宝,是浪费彼此的生命、时间。所以,如果不是我个人体验过、体悟过,这里面是真的,我不会讲,跟大家讲的都是心灵的感应、体证,能够讲到“活生生的法”,不是头脑、抽象、概念、知见,不是装填一些知识。

-第38章-

『德』『德』 ,是以有『德』;下『德』不失『德』 ,是以无『德』

『德』无为而无以为;下『德』无为而有以为。

『仁』为之而无以为;上『义』为之而有以为。

『仁』为之而无以为;上『义』为之而有以为。

『礼』为之而莫之应,则攘臂而扔之。

故失『道』而后『德』 ,失『德』而后『仁』 ,失『仁』而后『义』 ,失『义』而后『礼』

『礼』者,忠信之薄,而乱之首。

前识者,『道』之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,而不居其华。故去彼取此。

『上『德』『德』 ,是以有『德』『上德』是解脱者的心境,他们真的是无我无私、为善不欲人知,『三轮体空』的布施。『上『德』『德』』的『不德』不是缺德、没有道德。上等的『德』 ,是他做了,大家也看不出他在做,也就是他累积的是『阴德』 ,一方面不容易看出他的德行展现,一方面当他在做这些,也没有『我』在做的那种感觉,亦即『三轮体空』的布施,没有自我标榜『我在行善、我在布施,我在做什么…』

真正要有『无我』的心境,『三轮体空』的做,才能够『上『德』『德』』 ,像这种人的智能质量展现,反而是『是以有『德』』 ,才是真正的有品德,真正有得到『道』 。你有体道、悟道,自然就会展现『道』的精神、道德,绝不是以人间任何规范所能规范的,都是要来自灵山的智慧,自然的展现。

『下『德』不失『德』 ,是以无『德』』一般众生下等质量的行善、布施,当做了一件善事之后,就赶快要拍照留念、登报。报纸刊登多大的篇幅,才能够签多少支票捐款;如果你刊登小小的篇幅,就只捐十万啊!如果刊登很大篇幅,就捐一百万,还要接受表扬及奖状。如果做善事的背后,是有条件、有所求,叫做『下『德』』 。『不失『德』』总要展现『阳德』 。当你做了善事,也念念不忘,这样反而是『无德』

就像梁武帝跟达摩的一段对答,梁武帝做了很多善事,也认为应该是功绩很大、功劳很大,但是如果做这些的背后,是要得到名利之心、别人夸赞之心,认为是累积福德,以这种心态去做,你反而不容易有成,因为都是有『自我』 ,有我是、我能、我慢。

『上『德』无为而无以为』上等德的人,也就是体道、悟道的人,『无为而无以为』就是无为、无不为,做事是无我无私、无条件、无所求。像法界、大自然、太阳,所展现出来的都是『无为而无以为』

『下『德』』呢?『无为而有以为』下种品德的人是有『自我』 ,有我是、我能、我慢,『无为』是口说『无为』 ,是用嘴巴在讲无我、无常、无私、无为,但是『而有以为』 ,内心却另有目的、有所求,有『我慢』要展现『我能』 ,就是『下『德』无为而有以为』 。嘴巴上讲『无我』 ,但是内心展现出来的,却是要成为大师、成为人家的偶像,认为自己比别人高,就是『下『德』无为而有以为』 。

『上『仁』为之而无以为』『上仁』『为之而无以为』 ,就是来到『超人格』层面的人。如果以佛教来讲,是证到三果的人,就像德蕾沙修女所展现出来的『上仁』 。他是『为之』 ,都很认真、很积极在做。『为之而无以为』他们却用无我、无私的精神在做,超越国家、超越种族、超越宗派的心态,来到『超人格』层面的心态在做事情,所以『上『仁』是为之而无以为』 ,『为之』就是还有『我』 ,然而尽量展现『无我』的精神、特色。

『上『义』为之而有以为』『上『义』』就是很讲义气的人,『为之』就是做什么事情,『有以为』有目的、有条件,就像有些江湖人或是黑帮份子,这些『兄弟』都很讲义气,但是他讲义气的背后是要有条件的。如果他欣赏你或是你某些方面符合他的条件,他就为你卖命。他为什么会为你两肋插刀在所不惜呢?背后一定是有条件的。『上义』是很讲义气的。『为之而有以为』他会积极去做,但是背后也是有自我、有我慢、有条件、有所求的。

『上『礼』为之而莫之应,则攘臂而扔之』『上礼』就是一般在社会的交际、应酬,一般的礼仪、规范,如果他这样做了,如果没有符合他背后的要求,就马上跟你翻脸,所以他对你好、对你礼貌、对你服务特别周到,背后都是有目的。

举例来讲,假如他问你『你有多少钱啊?』『我有十亿元』他听到你『哦!你的财产有十亿元身价』结果他就认为这是很有钱的人、是贵宾,『好!我用劳斯莱斯的车来接你』然后到他家里去做客,结果他发现『奇怪啊!到底你有多少钱?』我是说『我有十一元啦!』『什么?不是十亿元!是十一元喔!』这时候『啊!这个不行、不行』就叫仆人把他赶出去。所以,他是用劳斯莱斯接你到他家里做上宾、贵客,但是当你不符合他内心的祈求,这时候他就马上不一样。就是『上『礼』为之而莫之应,则攘臂而扔之』 。

以英国为例,以前平民、贵族很分明,上流社会的贵族就是要达官贵人这些社交衬托身份,像『铁达尼号』电影里面女主角的男朋友,就是穷光蛋的小画家,当他要去做客的时候,人家就笑他『你是“羊入虎口”啊!却还在洋洋得意!』因为上流社会人家的穿著、打扮都很讲究,你这样的草根性,人家都看不起。尤其在政、商场合,讲究“礼尚往来”,龙交龙、凤交凤,都是讲究名份,『上『礼』为之而莫之应,则攘臂而扔之』 。

如果是一个返璞归真的人,他是超越这些,你对我好,是真、还是假,他也都很清楚,他是“真心”善待一切众生,你总统来也是一样平等,不是说听到总统来访,于是『大家赶快出来!赶快从山外、从门口排排站迎接!…』在《阿含经》叙述佛陀在世之时,附近有一些国王都会去参访佛陀,当他们拜访佛陀的时候,不是佛陀出来迎接,他们都要展现出怎样的礼节?一般国王都会头戴皇冠、手拿令牌,还有坐马车,一种权势的象征,但是你要晋见佛陀,在外面就要把皇冠、佩剑放下,回到平民的身份,以普通的身份晋见佛陀。

不是佛陀这样就是我慢、很厉害,而是那些国王参访这些智慧者,就是这么恭敬,不是说『今天有大官要来,有总统要来,我们赶快准备,然后出来排排站迎接』要有“道骨”。如果不是要迈向究竟解脱的人,你是要『稻谷』 ,但是修行真的就是要有『道骨』

『故失『道』而后『德』 ,失『德』而后『仁』 ,失『仁』而后『义』 ,失『义』而后『礼』』可以把『道、德、仁、义、礼』圈出来,后面再写下『道、德、仁、义、礼、智、法』 。这个『智』不是智慧的『智』 ,而是一般世间的世智辩聪的『智』 、聪明,一般世间的小聪明,包括IQ,与佛教所讲智慧的『智』不一样。

事实上,我们心灵质量的层面是着重在哪个层面,就可以照见到自己的心灵是在怎样的层面,我们一般讲说法治的社会,『法治』本来是不错,但是在整个大自然、法界中,这是心灵 “最低”的层面,不要以为法律条文越多越好。其实越是繁文缛节,表示众生的心灵质量越低。当年佛陀在带领弟子的时候,最初并没有二百多条戒律,都只有讲述一个原则、一个总则,总原则是『诸恶莫作 众善奉行』 ,就只有这一条戒律而已,也是一个原则而已,是从你的道德方面,从你的良心、理性来出发,不是别人来规范你。

『仁』是由自我出发的,但是义、礼、智、法这些,都是世间的一些规范,像越是小孩子,你需要告诉他总总『这可以啊!那不可以啊!这应该怎么样!那不可以啊!这怎么样啊!…』就是一些法条、规律方面。以老子来讲,是希望大家回到『道』的最高层面,这个『道』所展现出来的,就是无我无私、无为无不为,亦即整个法界的精神特色。你的心灵层次能不能提升到这方面?来到『道』的层次,一定要体悟、体证『无我』 ,做到『无我』

如果还有『我』 ,最多只能到达佛教三果迈向四果的世界,也就是『超人格』层面,是可以到达『德』的层次。孔子是比较着重在『有为法』 ,包括讲究君臣、忠孝,是属于德、仁、义方面,老子是着重在『道、德』两方面。

失去『道』才会退到『德』 ,失去『德』才会来到『仁』 ,失去『仁』才会来到『义』 ,失去『义』才会来到『礼』 ,失去『礼』才来到『智』…。『智』就是社会的世智辩聪,世间的耍小聪明,IQ越高,未必你的EQ高。所以,世智辩聪越厉害,法律条文就要规定越详细,但是台湾话『“严官府,盗贼多”,“严官府,盗贼多”』

同样的,如果你对你的子女处处不放心,规范得很严『这个可以、那个不可以!这个怎么样!这个不怎么样!这个不可以!…』做什么事情,你都要去指挥他,都要给他一个框框、给他一个规范,小孩子的智慧是不容易成熟。所以,你要给小孩子有相当大的空间,掌握住大原则就好。爱他,但不是抓住他;爱他,不是掌控他。是关心他、协助他成长,让他的智慧开发到『道、德』的层面。

举例来讲,我妈妈虽然学问不高,但是我从小到大,没有被父母亲打过,连一个巴掌都没有,她从小对我们的教育就是用爱心来协助你成长,都是培养我们自动自发『你自己要去体会啊!自己要去想啊!』当然,当我们做不好的时候,她会生闷气,但是没有打过我们,口头上当然会骂一下,但是当我们看到妈妈生气的时候,自己会生起惭愧心,然后跟妈妈道歉『对不起!我以后会改啦!』不是说小孩子犯一点错,就严厉的在责备、痛打一顿,这样对小孩子的心灵来讲,又是一种挫伤、压抑,要给小孩子成长的空间,用爱心协助他成长,当然不是放纵。

『夫『礼』者,忠信之薄,而乱之首』大家一般都认为要讲究社交礼仪、礼节,但是对老子而言,他看出很多都是虚假的表面功夫。一个有智慧的人本来就是善待一切众生,不必用一般的硬性规范,要怎么样才表示符合礼节、体面,所以『夫『礼』者,忠信之薄,而乱之首』 。

以前教育称为『大学』 ,是成为大人之学,让你智慧成长、成熟,整个教育都是在培养心灵智慧、人格的成熟。但是现在的教育呢?是一种填鸭式的教育,着重在有形的分数、考试的成绩,定夺好学生、坏学生。只要用背的就好,考试会写、会填就好,但是品德、人格方面就渐渐被淹没掉了。

事实上,我们今天这一种填鸭式的教育方式是失败的,是把人性、人类的道德,都一直埋没掉、一直丧失,也是像老子这里所讲的『夫『礼』者,忠信之薄,而乱之首』 。如果用『礼』以及『智』『智』就是填鸭式教育的方式,靠考试、分数,用成绩定夺好学生、坏学生,以及品德,这是『智』 。以这种方式来讲,社会智能型的犯罪就会越来越厉害,导致法令条文就要规范越多。

但是,法令条文规范越多,一样啊!那些世智辩聪的人就怎么样呢?你有什么法,我就用什么法来破解,就跟你斗智啊!所以老子就讲:如果来到礼、智、法,世智辩聪这一种层面,就是社会乱的开首。

包括现在如果你在学校从事教育工作,或是你在家庭教导小孩子,不要把学校考试分数、成绩方面设定为第一,如果以分数挂帅,小孩的人格成长会受到扭曲,智慧没办法发展,重要的就是要让小孩子的智慧,真正能够渐渐成长,让他来到返璞归真,来到『道、德』的层面。

『前识者,『道』之华,而愚之始』什么叫做『前识者』?当一般人还看不到的时候,他就能够看到。就像社会上有神通、有预测能力的人,往往都会很厉害,像是大师、大法王,后面就会跟着很多崇拜的信徒,但是老子把这些看得很透彻、很深入,说:像这种有神通、有预测能力的人,是『『道』之华』 ,『华』就是枝流末节。对天道而言,这是雕虫小技,都只是支流末节、锦上添花而已。对『道』而言,都只是雕虫小技,是愚笨、愚痴的开始。

『『道』之华,而愚之始』为什么是愚痴的开始呢?因为当一个人有神通、有预测能力之后,假如没有正确的闻思观念,就会长养我慢。当我慢一长养,就会建立他的庞大宗教王国、宗教事业,然后又抓很多的信徒。事实上他看不到背后的『意思食』『四种食』里面的『意思食』不断的在吃,就是老子所讲『愚之始』

『是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,而不居其华。故去彼取此』『大丈夫』是佛教所讲的“大雄”,也就是大智慧、解脱自在的人,他是『处其厚』也就是在所谓的『道、德、仁、义、礼、智、法』中,是着重从最根本的“道德”开始,包括佛法也是一样,要来到最纯粹、最原始的源头。『不居其华』不居其末,不重视那些雕虫小技。『是以大丈夫处其厚』重视根本,悟道而行道,展视出大自然无我、无私的精神。

『不居其薄』不会重视个人的神通、雕虫小技。『处其实,不居其华』掌握法的核心,而不是在支流末节上面炫耀。『故去彼取此』去掉重重外围的障碍、障眼,掌握法的根本核心,不去舍本逐末。

在民国72年(1983年)的3年期间,我都住在佛教寺庙里面,看到佛教展现这样的情况,也很感慨,但是不知道原因出在哪里?那时候就发愿希望将来能够掌握佛法的精髓、佛陀的本怀。当然也要克服很多的支流末节,以及重重关卡的眩惑。

《慧眼禅心》跟《事事本无碍》这两本书,都是在民国88年(1999年)12月买来看的。当我在1999年921大地震发生之后,开始有了一些体会,在心中也是存有很多的疑惑、困惑,我所体会的跟一般佛教现有法师们所讲的,为什么会有那么多的不同呢?包括跟一般宗教师所讲的、所认知的,怎么有那么大的差异?

当然,我自己是法喜无限,但是另外一方面却发现我所体悟的跟一般人所体悟的,为什么会有这么大的差距呢?于是想说能不能从不同的角度再去求证?于是就再重新回来看《阿含经》,以前看不到的精髓,这时候才看到很精简、很精要的核心部份。再者,当我重新再看,认为如果是真理,一定是超越宗派、种族、宗教,于是看能不能从其它宗教方面也得到求证。于是重新再把《道德经》找出来看,体悟都不一样了。

以前认为自己看得懂,后来才明白以前才是看不懂,但是却自以为看懂。后来再重新研读这些书籍,结果发现所体悟的,跟以前都不相同了,这才真正看出老子“心酸”,看出老子的“智慧”。

于是又想说:如果我再从耶稣的立场来看呢?所以又跳脱出宗教的框框,再从耶稣圣经方面的立场来看,一样啊!我的看,不是以神父、牧师的立场去看,而是超越语言、文字方面,看到语言、文字背后所指的真理实相,发现到原来这些善知识所指引的,都是相同的目标,只是所用的语言、名相不同,但是众生却没办法看到真理,都一直执着在『手指』上面。

我那时候想说要不断的去求证,包括用现代科学、天文、物理方面去求证呢?所以我一样又从近代物理学、天文学方面,包括最现代顶尖科学家他们的发明、发现去求证,还是一样发现到那些最顶尖的科学家、天文学家、物理学家,都是在证明这些大智慧者所提出的宇宙真理、实相。所以,我才体会到:如果是真正的真理,是禁得起考验、禁得起求证,真理一定是超越时空的。

佛陀讲真理、法,一定是过去如此、现在如此、未来也如此,因此那时候我就再从不同的角度去求证。于是从88年(1999年)10月之后连续半年,都不断在佛寺里面,一方面专心再继续净化,然后又继续从各种角度去求证。

我也想要打开无限的胸襟,再从不同立场去看,结果到〔光启书局〕找到《慧眼禅心》跟《事事本无碍》两本书。当越深入去看的时候,尤其《事事本无碍》很值得大家去研读,这是一位超人格心理学家Ken Wilber的著作,超人格心理学已经是超越一般心理学的层面。他深入去精读中国老子,而且又去实修、实证,把人性、包括『自我』 ,非常有系统、有次第,由浅入深的解剖、解析,让你知道:我是谁?让你知道我的本来面目是什么?真的要好好虚心去看,不要认为『这些没有标上『…经』就不是佛教的,这个是外道的…』这样就真的是太可惜了!

宗教信仰的框框会让你看不到真理、实相,一开始跟大家期勉要超越所有宗派、宗教的框框,要归零、归零,才能够看到人家有深度,很有系统解剖、归纳,让你了解自己、也了解众生,了解贪、瞋、痴、烦恼是怎么来的,了解梦幻世界是怎么构成的。值得大家去看,但是他写的角度比较深,要有耐心好好去看、好好消化,心都要静下来去看,像倒吃甘蔗越,后面越深、越精彩。如果没有实修、实证,他后面这些是写不出来的。

《慧眼禅心》则是一位印度籍的天主教神父所写的,当初看这一本书的内容,觉得每一则都很有智慧、都很震撼,所以那时候仔细再慢慢阅读,才发现原来这一位神父也涉猎东方思想,包括老子、中国禅宗、佛教精髓,都吸取了。他虽然外表是一个神父,但他是超越宗派、宗教,看到真理实相。他讲的『上帝』 ,跟一般信仰天主教、基督教信徒,神父、牧师所讲的『上帝』不一样,处处都在宣说『道』是什么?上帝在哪里?涅盘、净土在哪里?事实上,每一则都是一个禅机,值得大家好好体悟,都是充满着智慧。

当初看到这一本,越看越有兴趣,觉得真的是找到知音。到后来这个人又离我们而去了!又觉得真的还是不孤单,究竟还是有人超越宗派、宗教的立场,看到相同的真理实相。如果你有听闻解脱道整期课程,又加上实修、实证,当你体悟『无常』 ,也有到法界实际体悟,你看这一本就会有更多会心微笑,就会体会到我所讲述的内容,很多都是协助大家去看到真理、实相。

当时一方面也是惊讶发现:奇怪?!今天的天主教、基督教怎么那么民主,能够容许这样的书存在?如果是以前的话,是要抓去被监禁的。在以前不民主、权威的时代,就像伽利略、哥白尼就被监禁,讲真理实相是不可以的,因为跟经典所记录的不一样,是要被关起来。但是今天已经渐渐是民主时代,天主教、基督教能够容许这样跟一般见解、看法不同,以我个人是觉得他是真正有看到『上帝』的人,真正有找到『道』的人,他讲的都是有内容、很有智慧的,不是一般信仰型的在歌颂主!赞美主!

这已经是超越信仰的层面,来到真正实修实证的层面,因为他有看到真正的『上帝』 、真正的『道』 ,跟一般的天主教、基督教的信仰有很大的落差,基督教有这样的包容,很不错!那时候就认为佛教在这方面,应该要再检讨、反省,不要人家提出跟传统佛教信仰、观念不同的,就认为这是小乘、是走偏啦!

事实上是自己局限在井底青蛙,照见不到,那时候一方面也是赞叹天主教、基督教的开放,同时还是有一点存疑。不是存疑作者,而是说:奇怪!这一本书照理应该会被天主教、基督教列入异类、禁书才对。他会遭受围剿、攻击、批评,应该是正常的,怎么天主教 基督教没有批评他?!那时候也是一种存疑,结果经过我看完这本书的半年后,再到〔光启书局〕去找他的其它著作来看,哇!也一样很好。然而看了之后,发现书里面夹了一张单子,关于“安东尼.戴迈乐”神父著作的通告。

罗马天主教教皇、天主教的中枢所发出的通告,昭告天下这个人的见解是怎么样呢?『为了保护忠信的基督徒,本部以此通告宣示,上述的种种立场与天主教信仰不兼容,并能导致严重伤害,而且在至高的圣座若望保禄二世的保证之下』也就是在他们来说是错误的,是严重伤害的!他们整个中央决定之后,就把这个归入异类,挞伐、批判!

以前来讲,耶稣就是这样被钉死。所以,说真理、实相的人,一般的宗教师是不能够兼容的,这就是老子对这个世间见解这么深入,但是他的作风却是满保守的。

那时候也很感慨,当然是不出我所料,也是很感慨。真正告诉众生“上帝”是什么的人,是要被钉上十字架;真正告诉众生什么是《解脱道》、什么是净土、什么是涅盘、什么是『道』 ,这样的人是不容于一般的宗教师。为什么“自古圣贤多寂寞”?希望我们真的能够超越宗派、宗教的立场,要为解脱而来、为真理而来,不是要成为宗教信徒,不是要成为宗派的徒弟。如果真的是为解脱而来,希望能够以你的实修、实证,证明真理、实相。

-第39章-

昔之得『一』者:天得『一』以清,地得『一』以宁;神得『一』以宁;谷得『一』以盈,万物得『一』以生,侯王得『一』以为天下贞。其致之。

天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭,万物无以生,将恐灭;侯王无以贞,将恐蹶。

故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。

此非以贱为本邪?非乎?(人之所恶,唯孤寡不榖,而王侯以为称)故致誉无誉,不欲琭琭为玉,珞珞如石。(注意这 “致誉无誉” 四个字)。

『昔之得『一』者:天得『一』以清』 。『得『一』』是什么?以前民间有一个叫做『吾道一以贯之』 ,孔子也讲:吾道一以贯之。结果就变成〔一贯道〕。如果你真的能够体会『道』的精神,不管标上什么名称都可以,并不是挂上佛教的名称才有解脱者,如果没有掌握到根本核心,不管贴上什么标签,贴上什么大师、法师、法王之名,还是凡夫。所以,要掌握到真理、核心的精髓。

『昔之得『一』者:天得『一』以清』这个『一』是整个『道』 、整个大自然无我、无私的法则,最主要是掌握无我、无私的精神,掌握到『无为、无不为』 。这里面一定是没有『我慢』 ,是体会整个天地大自然的精神。如果你能够体会无我、无私的精神、精髓,就『天得『一』以清』 。整个大自然法则、天道的运行会很顺畅。整个法界,包括我们众生,一切人、事、物,都是依循着这种大自然的法则在运作。

『天得『一』以清』天清、地宁!『地得『一』以宁』这是一个比喻,掌握原则就可以了解。『神得『一』以灵』这个『神』如果能够体会无我、无私,就能够更灵。『谷得『一』以盈』 。『万物得『一』以生』万物能够得到整个法界无我、无私的精髓,万物就是生生不息。

『侯王得『一』以为天下贞』如果那些高官、贵人、位居权要的人,能够体会且具体展现无我无私精神,整个政治会很清明的,是会超越任何党派秉公处理。他所考虑的是为整个天下众生,不是党派的利益,尤其是当行政院长、总统的人,他一定是要超越党派,才能够真正利益世间、利益国家。

前面是『得『一』』 ,后面就是失去『一』 ,就是无『道』 、没有『道』『天无以清,将恐裂』也就是会有天灾、人祸,风不调、雨不顺。『地无以宁,将恐发』『发』就是天灾、人祸,这些社会动乱。『神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞,将恐蹶』『蹶』就是颠覆。

『故贵以贱为本,高以下为基』站在50层的高楼上面,真正智慧者是会感恩,绝对不是我慢,不是说:『你看!我站得比别人高』在50层楼高,记得!是要下面的49层楼把你衬托,是要整个大地把你衬托,就是众生的因缘要协助你,不要忘了“我是谁”,要看到你的成就是有很多众生的支持。

所谓的『自力』『他力』的分别为何?真正的『他力』 ,不是在禅坐里面祈求梦幻世界的幻相加持。整个众生很多因缘协助我们,就是『他力』 ,你哪能够完全都只是靠你自己呢?我们是要自助、要独立,但是不管再怎么独立,都是要整个社会很多因缘的协助。当你体会越深,我慢就会消失得越快,你才会懂得感恩,就是『贵以贱为本』『高以下为基』的意思。

『是以侯王自谓孤、寡、不谷』如果真正有道的君王,是自称为孤人、寡人,如果不了解真义,以为『寡人』是很厉害的“寡人”,『此非以贱为本邪?』

『故致誉无誉』要好好体会『致誉无誉』这四个字,如果一个大法师出来,发展很蓬勃、很快,就这样聚众好几千、好几万信众,然后到处掌声不断,真正的『致誉』是“无誉”,真正对人类越有重大贡献的人,他的掌声就越少。耶稣出道三年就被钉死,老子在世的时候没有掌声,真正明了他的众生是寥寥无几,没有几个人了解,没有几个人看得懂,二千五百年来、三千年来,也没有几个人在为老子鼓掌、喝采。

包括伟大的科学家,像爱因斯坦活着的时候,也没有掌声,他的『相对论』没有得过诺贝尔奖,因为他发现的『相对论』没有人看得懂,没有裁判、没有评审者,谁能够颁发给他?谁能够证明他?他的真知灼见,谁能够颁发给他诺贝尔奖呢?没有掌声啊!但是一个为真理而奋斗的人,他不是为了掌声而做,所提出的没有人看得懂,没关系啊!反正不为名、不为利,爱因斯坦就是这样默默的走、默默的做。像哥白尼、伽利略也是没有掌声。

『致誉无誉』 ,真正高瞻远瞩,能够看懂你内心智慧的人,能够认同、起共鸣的人反而越少,所以掌声也越少。《永嘉大师证道歌》提到『常独行常独步』 ,唯有『达者同游涅盘路』

一些偶像级的大法师,很多的信众就一直跟着他、崇拜他,大家看到他们展现『阳德』 、阳性方面的,但是整个法界的太阳、大地,默默一直在养育着一切众生,包括任何种族、任何人类,都默默养育一切众生,这些光芒都被人类的大师、法师、法王沾光了、抢光了,众生的目标都朝在这里,没有人去感恩太阳,没有人感恩大地。

但是却没有任何大法师、大法王的重要性能够替代太阳,大家的掌声都是集中在人、我相,《金刚经》要我们超越人相、超越我相、超越众生相。《金刚经》所讲的境界很高,你要超越这些相,才能够看到真理实相。但是『致誉』是“无誉”,真正对众生最重要的,大家却看不到他们的重要。

我们一般宗教信徒,对心目中的大师一直顶礼、跪拜,但是最重要的,很少人去顶礼、跪拜。佛陀一再跟大家讲,你们要回到自依止、法界依止,目标不是朝向我,要回到法界。所以『致誉无誉』 ,我只是一个法界的代言人而已,协助大家回归到法界。

真正的解脱者体会到整个法界大自然的伟大,默默奉献又不为人知,体会到法界精神之后,他们也会展现出这一种精神质量,『致誉无誉』 ,不为掌声、不为名利,然后默默去做,把真正的实质生命意义发挥出来,他们不会想要『不欲琭琭为玉,珞珞如石』不会为了众生的称赞、掌声,或是为名、为利。

-第40章-

反者,道之动;弱者,道之用。

天下万物生于『有』『有』生于『无』

『反者,道之动』整个无极、『空』是不生不灭的存在,当里面的能源因缘具足,就会渐渐形成星云,然后渐渐形成一个『太极』『无极』会形成『太极』『太极』又会形成『两仪』 。因为当形成物质现象之后,又会变化形成『两仪』 ,于是形成一个『太极图』 。当太极图在旋转的时候,会有阴、有阳,一定有比例不同,这时候密度不同、高度不同,位差不同、浓度不同,就一定会旋转、会变动。有旋转、有变动,就一定会慢慢变化、变化、变化,就有很多的创造出来,『无极』会生『太极』『太极』『两仪』『两仪』再生『四象』 ,包括说『道生一,一生二』

于是就由『一』分裂为『二』『二』又会生『三』 ,不断的变化、变化,叫做『反者,道之动』『反』就是有阴、阳的对比出来,有正、有反,就表示已经来到『两仪』的世界,它一定会旋转、一定会动,有动就是佛教所讲的“诸行无常” 『行』是现象界的一切,它一定是在动、在变,有变、有动就是无常生灭变化,它会生、住、异、灭。灭了之后,又会生、住、异、灭。

『弱者,道之用』『弱』就像『空』『水』所展现出很柔弱的样貌,但是它却是能够真正利益众生。例如,杯子是要利用里面的『空』 ,里面有『空』 ,才能够利用。如果一个人身心柔软,才能够真正利益众生;如果身心不柔软、我慢很强,不管再怎么作为,利益众生都是有限的,而且背后很有可能,还会有相当大的负面作用。『弱者,道之用』就是身心柔软、慈悲善待一切众生,这样才能够真正利益众生。

『天下万物生于『有』 ,有生于『无』』一切现象界的这些『生于『有』』 。『有生于『无』』的『无』就是『无极』『空』 ,就是『道』的本体,也就是『上帝』 ,无形『道』体本身这一部份。从『无极』『空』又慢慢形成『太极』『太极』又会生『两仪』『太极』就是这里所讲的『有』 ,这一句话是从上面念下来,但是它生成的过程是要从下面看上去。

天下万事万物现象界一切,是来自于『有』 ,就像来自于整片广大星云,然后慢慢运转,才形成日月星辰、山河大地。但是这些星云是怎么来的呢?是来自于散播在『空』中的能源,所以『有』 、现象界,包括星云,都是来自于『空』 、来自于『道』 、来自于『无极』

《道德经》的课程,如果真的能够归零听过之后,要找到『道』就很容易;如果没有归零,或是以一般以前的观念、知见,你要“得道”,在深山林内再躲个廿、卅年,还是有得忙!所以,真的要好好归零来闻思,重新认识『道』是什么,放下过去的知见,这样就会很快。

-第41章-

上士闻『道』 ,勤而行之;中士闻『道』 ,若存若亡;下士闻『道』 ,大笑之。不笑不足以为『道』 。故建言有之:

『道』若昧;进『道』若退;夷『道』若颣;上『德』若谷,大白若辱;广『德』若不足,建『德』若偷;质『德』若渝,大方无隅;大器晚成;大音

希声;大象无形,『道』隐无名。

夫唯『道』 ,善贷且成。

宗教方面概略归纳分成几种,『迷信型』的占60﹪,『信仰型』的占30﹪,『智能型』的占10﹪。如果想要发展宗教事业,『迷信型』『信仰型』的,一般的发展都会很蓬勃,往这方面发展就很快。但是如果要的是真理实相,就不会停留在这方面,你一定是智慧、求真求证,不会昧着良心说话。

『上士闻『道』 ,勤而行之』以众生的心灵质量而言,要来到上等层面占得比较少,大概10﹪。上等智慧的人听到『道』 ,亦即大自然的法则,看到这些真理、实相之后,体会『无常』原来就是这样,什么叫做『无我』?什么叫做涅盘寂静?真的看到整个法界展现处处『三法印』具足。

去体会整个大自然展现无我、无私的德行,当他听闻之后,会很震撼,而且『勤而行之』 ,会努力净化自己的贪瞋痴、我慢,如实回来面对自己、照见自己,然后净化自己,让自己的身心越来越柔软,心灵智慧不断的提升、不断的成长,来到返璞归真,溶入一体的世界,与道合一,这是『上士闻『道』』 。

中等根基的人听闻『道』之后,『若存若亡』『是这样吗?经典不是这样写啊!一般宗教师也不是这样讲啊!』于是会有很多的疑惑、很多的疑问,然后他是不排斥,但是也不会很珍惜,是不认同、也不否认。『道』对他来讲,好像可有、可无,有时间就来听,没时间,也没关系!有也好、没有也好,就是『中士闻『道』 ,若存若亡』 。

他认为一般的经典、宗教师没有这样说,但是也许现在慢慢听闻之后,当他的人生历练越多、智慧越成熟之后,有一天他就会去求真、求证。当他真的去求真、求证,如果苦吃够了、铁板踢够了,这时候他才会体会到什么叫做『无上甚深微妙法』 ,什么叫做『道』 ,什么叫做『涅盘』 ,什么叫做『解脱』 。才会一直往这方面再深入,这是『中士闻『道』 ,若存若亡』 。

『下士闻『道』』呢?『大笑之』!下等根器的人听到『道』『哦!怎么这样?不是啦!那个走偏差了!那个错了啦!那个不对啦!』当他一听到这些,不是嘲笑,不然就是否定、不认同,有的甚至觉得所讲的跟他有很大违背,就会嘲笑、攻击、批判啊!就是『下士闻道,大笑之』会认为『这种人走偏了啦!那不对啦!不是这样啦!』

但是,能不能回来问问自己解脱了吗?自己要的是什么呢?真的要如实回来面对自己,这样才不会被自我意识欺骗了,人最大的敌人是自己,真的很容易被自我意识欺骗,而障碍自己解脱之路,就是『下士闻『道』 ,大笑之』 。

老子讲『不笑不足以为『道』『道』 ,如果一般众生不这样排斥、攻击,就算是不正常,因此这些都是很正常的。就像有人认为『“上帝”应该是多么庄严啊!』佛教则是认为佛陀应该是…多么庄严啊!解脱者应该是…!跟他讲『解脱』就是返璞归真,成为一位平凡、平实、平淡的人,他不相信、不以为然。认为解脱者是要三头六臂的金光闪闪,解脱者是手长过膝,解脱者是…。

以一般宗教而言,基督教、天主教的信仰,认为上帝应该是…。你现在当下就踩在『上帝』的身上,却不以为然,他『大笑之』 ,认为『你这个人疯狂啦!你这个偏差了』 。我是在讲真话,你现在就坐在“上帝”的身上,就浸泡在『道』之中,『道』没有分秒离开过你,“上帝”没有分秒离开过你。你没有找到,就要到他方世界去找;你没有找到,就会想:我死后才回归主怀。

如果你宣布的福音是在死后才回归主怀,表示你不知道“上帝”是什么?如果你的净土、涅盘是在来世,表示你还不知道什么叫做『净土』 。如果你还很努力、很拘谨的在修『道』 ,在那里苦修要得『道』 ,绷得很紧,就表示你还不知『道』是什么?所以『上士闻『道』 ,勤而行之』 。

真正体会『道』的人,体证真理、实相的人,后来是体悟到『哇!原来是这样啊!』体会到原来『无所得、无所失』 ,在凡不减、在圣不增,就是《心经》所讲的世界,不增不减,也无所得、无所失。

『明『道』若昧』一个真正体道、悟道的人,因为我慢都消失了,不会展现『自我』 ,就是恢复成为一个平凡、平实、平淡的人,看起来就像一个愚昧的人,因为你也看不出什么,就这样傻里傻气、土里土气,像乡下人,没有什么啊!就是『明『道』若昧』 。

如果他很着重外表、外相要怎么打扮、穿着,众生才会看到我是一个大法师,表示还在着重外相。如果你是真正的太阳,还会去向人家说『你看啊!我是太阳啊!我多么重要啊!』如果你是太阳,还会到处跟人家说『你要肯定我是太阳喔!要肯定、要相信我是太阳喔!你要相信我对你很重要喔!』如果你是真的,是不会这样、也不必啊!太阳就是太阳啊!我就是把生命意义发挥出来。如果你是真的太阳,就是有自信,不必求别人肯定。

所以,四果阿罗汉会来到自知、自觉、自作证,如果你是真的,就能够来到自知、自觉、自作证,也不必要别人肯定或否定,因此『明『道』若昧』 。

『进『道』若退』一个一个体道、悟道而精进走在修『道』之上的人,看起来好像是退步,人家是越修越厉害。如果真正走在《解脱道》上,你是越修,身心越柔软,越懂得感恩,越知足、越祥和,别人是越修越厉害,而我们却不是这样。

老子讲『为学日益』『为道日损』 。佛陀也讲我们学佛修行、走在《解脱道》上,要依远离、依离欲、依灭、向于舍,是把我们十个结一一去除,在这去除的过程中,就是老子这里所讲的『进『道』若退』 。人家是有所得,越抓、越多,我们却不是这样,我们是要放啊!放下那些执取,放下那些抓取,放下那些颠倒梦想,所以叫做『进『道』若退』 。

『夷『道』若颣』一个真正实践『道』的人,他就像凡夫一样。凡夫才会想要成圣、成贤,当真正成为一个有智慧的解脱者,只是返璞归真,成为平凡、平实、平淡的人,所以“至人只是常”。『至人』就是老子这里所讲的圣人、解脱者,只是返璞归真。

『上德若谷』真正展现出『道』的精神、质量,他是虚怀若谷、没有我慢。我们不懂,就承认我们不懂;需要学习,就虚心学习。不是说一个解脱者,他样样都懂、样样都会,他是了悟生死大事,了悟宇宙、人生哲学。在『世间法』方面,如果有不会的,他不会“装懂”;有值得学的,他还是会虚心学习,所以『上德若谷』

『大白若辱』『大白』就像众生一直在夸赞那些心目中的偶像、大师,但是对于真正发光照耀世间、照耀众生的太阳,大家却是冷落它,不知道它的存在,不知道它的重要,它就像被众生冰冻在冷宫受污辱,甚至有时候众生还会责骂『太阳怎么这么强烈呢!』就是『大白若辱』 。太阳的德行这么高明、光明,这么无我无私的照耀众生,但是众生就是不知感恩,『大白若辱』

『广德若不足』从大自然方面来解释,大家就比较容易了解,所谓大自然是“完整而非完美”,一个真正的解脱者也是展现“完整而不是完美”,但是众生都一直构筑梦幻的“完美”世界,一般众生是一直构筑所要的梦幻世界,所以看不到完整的世界、看不到实相的世界,而且你也不承认。你要的是心目中一个美好的梦幻世界,但也是不可能实践的。整个大自然的存在是完整而不是完美,如果你用完美的质量框框,要来找善知识,你所找的是被众生钉在众生所制定的框框里面的“偶像”,不会找到真正活生生活的善知识,所以『广德若不足』

『建德若偷』一个得『道』之人,他是很还怕被宗教师钉死。所以老子有时候做事就是很小心,『如冬天之涉川』『建德若偷』 ,因为他是怕讲出真理实相之后,被一般宗教师钉死,所以他在世间法方面会有一些顾虑。

『质德若渝』『渝』是一种变化、善变,一个悟道之人是『心与『空』相应』 ,外相随顺缘起,所以他不是按照众生所要的剧本去演出。一个真正悟道的人是随顺缘起。

『大方无隅』以实际法界来讲,『空』就是无边、无际,体证『空』 、体悟『道』的人,他是来到『无我』的世界,是超越任何界线框框,超越任何宗派、宗教、种族框框的,叫做『大方无隅』 ,他没有框框、界线的限制。

『大器晚成』一个真正大根大器之人是比较晚成,都是需要人生的历练,智慧的累积真的需要人生历练,不是从经典、文字里面所能够看得到的。

『大音希声』正法之音是很稀少,也很少有人能懂,所以真正的解脱法,也是百千万劫难遭遇。老子所讲的这些,如果你没有从整个法界、『道』 、大自然方面了解、体会,你是没办法体会老子所讲的深意,包括他后面所讲的这些,含意都很深!比如『大方无隅』『大器晚成』『大音希声』啊!

『大音希声』以整个大自然、法界来讲,我们人类所听到声音的频率是有一个范围,很多声音是超越过人类耳朵所能够接受的范围,但是你是听不到,就像一些超高频或是调幅电台、调频电台,空中有它们的声音存在,但是我们的耳朵听不到,你必须透过收音机、电视的感受器接收,你才能够听得到,这里也就是告诉我们『大音希声』 。真正超越人类耳朵所能够感官的一些声音,你是听不到的。

如果超越一般众生所能理解的那些智慧话语,一般人类也不容易听懂,很少人能够听得懂、能够体会得到,『大音希声』真正的正法之音也很稀少,也很少人能够懂。

『大象无形』以整个法界来讲,『空』『道』是整个无边无际、无形无相,『大象』『空』 、整体法界的『道』 。一个真正了悟真理、实相的解脱者、得道者,他所展现出来的,『大象』就是大根器,真正了悟自在的人,他展现出来的是『无形』『无形』就是不会固定在一种“形象”,也不喜欢让众生把他钉在一个固定的形象、框框上面,不喜欢被装入众生所制定好的“圣人”框框,他是一个自由自在的解脱者,就是『大象无形』

『道隐无名』大道、大自然都是一直在养育一切众生,又是默默在做,而且众生每天都踩在它的身上,每天都浸泡在『道』的怀抱里面,但是众生却很少去感恩,不知道『道』的存在,所以就不断去崇拜那些大师、大偶像、大法王。现在假设这个人在树下参禅、打坐,认为是得道了、悟道了,他成为一个大师,于是很多众生就聚集过来顶礼、跪拜。

众生心目中很容易看到这个人的德行,很容易看到这个人,于是就认为他是圣人、大师,这样不断的顶礼、跪拜。但是看不到你们通通坐在大地上,你们通通需要整个大地的支撑、养育,通通需要阳光的普照。不管你再多大尾,还是需要阳光给你能源,你怎么大成就、大神通,还是一样都只是法界里面的一个众生,所以真正能够成就、养育大家的,是大自然、『道』

『道』 ,如果在无形方面的,就是『空』;转换成有形方面的,就是地、水、火、风。可以称为『法界』 ,也可以称为『上帝』 ,看你是用什么名称都可以。『道』本无名,本来就没有固定的名称,是人类用一个权说的假名贴上去。佛陀是用『法界』 ,老子是用『道』 ,耶稣是用『上帝』 ,事实上讲的都相同。

本体是无形方面的,就是『空』 ,佛教讲『空中能生妙有』『道能生一,一生二,二生三,三生万物』『上帝创世纪』都是这样。创世纪出来,『妙』有出来的,就是这些地、水、火、风。有了地、水、火、风,以及『空』之后,才会有一切的众生、动植物。『空』本来就存在,就是有地、水、火、风,再加上有『空』『空』本来就存在。

这些地、水、火、风跟『空』配合之后,才会有一些众生、动植物。所以老子所讲的『道』 ,不光是抽象的『空』 ,包括空间的『空』也是。如果没有无边无际的虚空,地球、太阳是没办法存在,前面这边有星球挡住、会相撞,所以一定要有无边、无际的虚空,太阳系才能够在『空』中运转。

我们地球要自转、地球要公转,都需要有空间。太阳系存在、要运转,也一定都要有『空』 。没有『空』『有』是不能存在的。所以,不要以为『道』就只有『空』 ,不要以为上帝就是无形、在他方世界,不是啦!『空』像无边无际的这些『空』都是,『空』还有地、水、火、风,你就坐在『道』的上面。如果用『上帝』来讲,你就践踏在『上帝』的身上,你就浸泡在『空』里面,你就浸泡在『道』里面,而整个法界、大自然展现出来,都是『道』的精神、『道』的特色,就是『『道』隐无名』 。

大自然、法界的光芒,众生却看不到,因为你从一出生就跟它是一体,你体会不到它的重要,结果真正最重要的,我们看不到、体会不到,然后大家膜拜偶像、大师,光芒都被这些人、我相占住。『道』 、大自然不会争功、不会争名,就是这样傻里傻气,都不懂得宣传、广告、文宣,也不会设法如何能够得到众生的肯定、尊敬、掌声,就只是默默的做、傻傻的做,就是真正的无我无私。

一个真正悟道、得道者,体会整个『道』展现出来的,除了四果阿罗汉、解脱者以外,没有人能够展现无我、无私的精神。那些来到相同境界的人,都是看到整个大自然的展现之后,然后我慢很快就消失。整个『道』展现出来的就是『『道』隐无名』 ,但又不是『什么都不做』 ,就是默默让万物生生不息,养育一切众生。

所以,当我们宣说『道』 ,为什么会有人『大笑之』?如果你是站在众生膜拜大师的立场,一直要去构筑一个大师的偶像,会惧怕你的偶像被我戳破,于是就反弹、不认同,认为『哪里是这样!我们的大法师、大法王才是很厉害的呀!他可以神通变化…』你会害怕听到『道』 ,害怕听到法界这些。如果你是站在信众的立场,是因为害怕你的偶像、大师被破灭掉。

再者,如果你是站在法师的立场来讲,为什么你会怕『道』?为什么会怕听闻到『道』呢?因为这样他就没钱赚,宗教事业就没办法发展。如果你不相信、不信服,你看你心目中的偶像、大师,哪一位不需要脚踏在大地上?!哪一位不需要空气的养育?!哪一位不需要阳光给他能源?!佛陀成就再怎么高的智慧,吃饭还是要去托钵啊!不是用他的神通就能够变成食物,所托钵来的食物,也都还是大自然变化出来的五谷。

所以,真正体会『道』的人,就像佛陀那些解脱者,我慢会断尽的原因就是这样,一定是体会到整个法界的庄严、法界的特性,然后存着知恩、感恩,展现无我无私的精神,以回馈世间。今天有缘来世间跟众生结缘,就把生命意义发挥出来,回馈世间,就这样!

『夫唯道,善贷且成』『贷』就是借钱给你。一般众生如果借钱给你,就是有条件、有所求、要利息;银行要借钱给你,也是要利息。如果银行借钱给你,你不付利息,就查封你的房子。一般众生也是一样,包括夫妻彼此之间的相处,如果你的心灵智慧没有提升,当太太的对先生很好,如果先生展现出来,没有符合太太心目中的欲求,太太就会抓狂、发飙,认为『我对你这么好,你怎么这样呢?』你的付出往往都是希望得到相同的回报。

一般众生在还没有解脱以前,都是很正常的,在这种『有为法』 、有所求的境界,但是老子讲『夫唯道』 ,只有整个法界、大自然所展现出来的,是『善贷且成』 ,不吝啬、善于付出,而且养育你、成就你,然后又不争功、不争名。太阳真的是每天燃烧自己、照亮众生,然后把那些能源传送到地球上面,转换成我们生命的能源,大地也都是这样任你奔跑、任你踩踏,任你大小便、任你吐痰,众生纵使不知恩,它也不要紧、没关系!还是默默去做。

只是如果没有知恩、感恩,没有体会『道』的重要,你是在无明的世界,就会心不安、背道而驰,就会自讨苦吃。所以,不是说上帝来审判你『如果你信我,就得救;如果不信我,就把你丢入地狱去受苦』不是这样啦!而是如果你不了解整个『道』的存在、『道』的重要,以及大自然运转法则,你是处在无明的世界,是自讨苦吃。你就在『道』的怀抱中,但是不知道『道』在哪里,你就一直去找『道』 。你就在上帝的怀抱中,但是不知道上帝在哪里,你就一直要去找上帝在哪里。你就在涅盘、净土的世界里面,但你不知道心灵的家在哪里,所以你就苦啊!不安啊!一直到处要去找,就是无明遮障,你就是苦、不安,这样而已。整个修行就是打开智慧眼,了解真理实相。当你真正打开智慧眼,看到真理实相之后,『啊!这本来就存在嘛!』到后来是“无所得”,无修、无证、无所得的世界。

-第42章-

『道』能生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

(人之所恶,唯孤、寡、不榖,而王公以为称)故物,或损之而益,获益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者,不得其死。吾将以为教父。

『『道』生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和』就是现代创世纪,佛教所讲的“空能生妙有”,整个过程、一切现象,佛陀用“缘起”解释,这样更能够回到中性,众生也比较不容易误解。但是虽然不容易误解、了解,所以『道生一,一生二,二生三』

『故物,或损之而益,或益之而损』现象界的这些人、事、物『或损之而益』 ,当你能够放下手中所抓,才能够得到“无限”,就是『或损之』『损』就是要放下,你能够真的放下自我,才能够来到不生不死的世界。

『或损之而益,或益之而损』表面上你以为赚很多、得到很多,事实上你一直用生命赚很多钱,结果当你赚到不少钱之后,也赔上了生命。是你去赚钱?还是被钱赚走?不是说钱不好,但是你要知道钱的目的,要怎么样去运用,把钱的意义发挥出来。它只是一个工具,不是你的人生目的,要会去善用它。如果你把赚钱当做一个目的,说你是在赚钱,实际上你的生命是被钱赚走。你以为你得到很多,你抓到很多、拥有很多,你的烦恼、痛苦也会很多,你的牵挂也会很多,就是『或益之而损』

『人之所教,我亦教之』那些智慧者这样说,佛陀也是这样说。真正的解脱者、智慧者,他们是体悟相同的世界,所以他们如此真实的在教导众生,我也是『人之所教,我亦教之』

『强梁者,不得其死』『强梁者』就是自视甚强、展现我慢的人,你越展现我慢的人,『不得其死』就是不得好死。『我慢』越大,你就死得越痛苦。不一定是两眼闭上、尸体的死亡,而是我慢越大,生活就越痛苦;我慢越大,内心就越苦。所以『强梁者,不得其死』

如果你不懂得臣服法界,都不知道『道』在哪里,不知道涅盘彼岸在哪里,你的内心是苦的。『吾将以为教父』像老子、佛陀他们都是看到众生在苦海里面浮沈,所以大慈大悲愍众生,只要众生愿意出离、解脱,都愿意跟他们分享。

-第43章-

天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知『无为』之有益,『不言』之教,『无为』之益,天下希及之!

我们先从法界、大自然方面来了解,整个法界、整个大自然的存在,太阳系算是有形的存在,但是整个太阳系还是浸泡在整个『空』里面。『至柔』『空』方面来理解,『空』可以包容一切现象界。如果你的心体证到『空』 ,体悟到法界、溶入法界,你的心是与『空』相应,外相随顺缘起,身心是很柔软的,才能够真正发挥生命的智慧,真正有所成就。

『天下之至柔,驰骋天下之至坚』还有另外一个深意就像天地父母,他是以最低的姿态来养育一切众生,现在缩小到整个太阳系的地球跟太阳,就像『地』或是『母』 ,太阳、『空』称为『天』或是『父』 ,就是天地父母。『天下之至柔』天地父母默默在养育一切众生,任众生踩踏、蹂躏、毁谤、攻击、批评都没关系,展现『至柔』的德性,但是为什么能够『驰骋天下之至坚』呢?不管『我慢』再怎么大、怎么功成名就,再成为什么英雄、豪杰,都只是法界里面的一份子。

你再怎么豪夺整个江山,包括像希特勒或是拿破仑,或是你再建立多庞大的帝国,到最后都要归还法界、归还大地,你一把土也抓不走。你越厉害,就死得越痛苦。但是这不是整个法界大自然对你不好,而是你自己背道而驰。天地父母如此在养育我们、照顾我们,但是众生不知感恩,然后受到践踏、批评、批判、攻击、批评,也都无所谓!它就是默默的养育众生。

就算你修行再怎么有成,再怎么神通广大、再怎么会变化,能够呼风唤雨,或是能够移山倒海、隔空打虎、能够让石头飞起来…,这些都只是在耍特技而已,像是杂技团一样!不管你再怎么神通广大、呼风唤雨,你不会、也不可能增加地球一滴水;不管你再怎么神通广大,你不会增、减法界的一毫毛,不会增一分、也不能减一分。

不管你再怎么神通广大,你不可能、也不会增减法界一分一毫,没办法增加一根毛,也没办法减少一根毛,你顶多只是把这边的土搬来这边,你顶多只是把那边的水吸过来这边而已。就像魔术师再怎么变化,很厉害!一秒钟就能够从一个空的袋子里面变出一只鸽子,但是你真的是无中生有吗?不管你再怎么变化,这些都一定是法界存在的,你才能够变出来,就是『天下之至柔,驰骋天下之至坚』的深意。

『无有入无间』『无有』就是『空』『入无间』整个太阳系都浸泡在『空』里面,如果在高速公路上,你开着一辆车前进,前面的风是往两边跑或是往上面跑,这些风不是贯穿入你的车子,是要闪开、移开,你的车子才能够前进。就像潜水艇也是一样,那个水必须要被你撑开、拨开,车子、潜水艇才能够前进,水不是贯穿过你,是移开它的空间出来让你过去,风也是一样!

但是『空』就不一样,它不是闪开让你过去,它是你到哪里,都把你贯穿,你是被『空』所贯穿,因为有『空』的贯穿,所以才能够走过去,这就是『无有入无间』『空』能够贯穿一切的现象界,贯穿一切的有、贯穿一切的众生,包括你、我、他的身体都浸泡在『空』里面。你的身体里面也一定有『空』的存在,包括一张桌子,它外面要有空间让它存在,桌子里面本身一定也是有空间、有『空』 ,就是『无有入无间』

如果真的来到无我、无为的世界,就能够无为、无不为,所以『无有入无间』 。老子体会到『吾是以知无为之有益』 ,说『哇!赞叹整个『道』!赞叹『空』的奥妙啊!』以有空义故,一切有,才能够存在、成立,所以『吾是以知无为之有益』

就像『空』 ,你看不出它有什么大作为,但却是最重要的元素,不断在利益一切众生,当你对现象界体会越深之后,『『不言』之教,『无为』之益,天下希及之』 ,什么叫做『不言之教』?就是『大地风云经』 。整个大自然都默默在告诉你,什么叫做『无常』?什么叫做『无我』?什么叫做『涅盘寂静』?不必透过人类的语言告诉你,这就是禅宗所讲的“不立文字”,『大地风云经』就是『无字天书』

『不言』就是超越语言、文字的启示,也就是『大地风云经』的启示,整个法界、大自然的启示,包括说『『无为』之益』整个法界展现无我、无私的精神、特色,“无为,无不为”,无我、无私利益众生,这一种特性是『天下希及之』 。在这几十亿的人口里面,能够真正体会整个『道』的精神特色,悟道、体道而行道的,『天下希及之』 ,很少、很少人能懂、能做到。

-第44章-

名与身孰亲,身与货孰多?得与亡孰病?

是故甚爱必大费,多藏必厚亡。

知足不辱,知止不殆,可以长久。

以整个『道』 、整个法界为主、为核心,然后再切入。一般众生都处在颠倒梦想的世界,因此希望能够从中再唤醒众生,所以在『世间法』方面,也会做一些比较,但是老子的思考范围,跟一般众生的思想是有很大的不同。一般众生是不断在追名逐利,老子就提出一个问题:『名』就是虚名,名声、虚名跟你的生命,哪一种比较重要呢?『名与身孰亲?』哪一种对你比较重要呢?是生命比较重要?还是这些虚名比较重要呢?『身与货孰多』『身』就是你的生命,『货』就是那些金银财宝,你的生命比较贵重?还是金银财宝比较重要呢?

『身与贷孰多?』『得与亡孰病?』『得』就是在得失之间,『亡』就是丧失生命,到底是得到名利比较重要?还是丧失生命比较好呢?到底是要得到名、利而丧失生命比较重要?还是保有你的生命,过着纯真快乐、解脱自在的生活呢?

『是故甚爱必大费,多藏必厚亡』老子就做出一个结论,『甚爱』就是很喜欢世间名、利的人,你一直在抓世间名、利的人,『必大费』 ,一定要付出很大、很大的代价。『多藏必厚亡』『多藏』就是你在名、利,尤其是财务方面,这样一直贪得无厌!国宝、珍宝一直希望越来越多,所以『多藏必厚亡』 。这样你的生命很快就会丧失掉,老子告诉我们:一般人都一直想要出人头地、出名,但是这些名是真正实至名归?还是只是要名、要名这样呢?

另外,你是拼命在赚钱,但是等到你有了钱,你的健康、生命却丧失掉了,所以俗话说“钱四脚,人二脚”,很多人就是一直很努力、奋斗在赚钱!当你到四、五十岁或五、六十岁的时候,觉得一生所预定的目标总算达到,可堪安慰啦!但是你还是不知足,会继续要再追求。再者,当你渐渐有钱之后,往往身体健康也丧失了。表面上我们是说你在赚钱,但是如果你的生命意义没有提升,把赚钱当做你的人生目的,是要用“你的生命”去换取的。

你用生命去换取钱财,结果会变成你的钱财越多,生命所剩下的也就越少,所以你说要赚钱、赚钱!结果到后来,你的生命是“被钱赚走”啦!如果你的人生意义没有找出来,你一直在赚钱,在金钱上面较量、在乎,用生命去累积钱财,但是当你有了钱,你的生命是越来越少。你确实是累积不少的钱财,但是你的生命是被钱赚走了,值得我们大家去深思熟虑。

『知足不辱』如果一个人能够知足,就可以常乐,就不会遭受很多的侮辱,就是『人到无求、品自高』『知止不殆』如果你能够知足、适可而止,就不会一直无穷去追逐钱财。记得!一个人赚钱,是为了“不必再赚钱”,不是说赚钱是为了赚更多的钱,如果你的赚钱是为了赚取更多钱、累积更多钱,把钱财当做目的,你的生命就被钱赚走。钱只是一个工具,它不是目的。不是说有钱不好,你要善用它,生命的目的、意义要找出来,然后善用这些钱,而不是把它当做目的,所以能够『知足』『不辱』『知止不殆,可以长久』 ,因为具有生命的方向,生命意义可以发挥出来,就可以长久。

-第45章-

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。

大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。

静胜躁,寒胜熟。清静为天下正。

第一行是在描述『道』的特征,第二行是在描述体悟『道』的人所展现出来的德行。

『大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷』都是在描述『道』的特征,一个体会『道』的人,也会展现出这一种特性。『大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁,寒胜熟。清静为天下正』真正体道、悟道的人,就会展现出『道』的特性、特征,法界、『道』的特征是『大成若缺』

法界、『道』能够成就一切万事、万物,而且它本身是非常完整的,但是你从外相看起来却『好像』缺东、缺西,『好像』有很多的弊病、很多的毛病、很多的不可意,但是“好像”是“好像”,这里用一个『若』字。事实上,不是真正的缺,而是众生以为它是缺。举例来讲,整个法界就像父母养育一切众生,但是众生不喜欢看到不想要的一面,整个法界的存在,它是正、反两面都存在,有白天、有黑夜,众生只喜欢白的、不喜欢黑的。但是对法界而言,它却是平等的,众生认为白天就好了,怎么还需要有黑暗呢?于是觉得法界好像不完美,『大成若缺』『缺』就是这个意思。

整个法界能够让一切众生不断的生长,但是也会让众生消失、死亡。当众生面对死亡的时候,就觉得法界『天地不仁』 ,觉得它是『若缺』 ,但是没有死亡,哪来生呢?整个法界现象是生、住、异、灭,以及成、住、坏、空,不断的一直在生灭变化,众生就只要一个片段,站在主要的一个片段,然后就排斥你所不要的,所以你认为它是『若缺』

包括你认为地球的这个地方有地震,这样是不好的,是五浊恶世,但是你要到哪里找一个没有地震的地方?!当你找到没有地震的星球,那个星球就是死亡的,你也没办法在那里生存。所以,『道』的特性就是『大成』 ,但是看起来『若缺』 ,但不是真正的“缺”。

『其用不弊』整个『道』看起来,好像觉得它有利有弊、有好有坏,不管你再怎么界定,它所展现出来的是『其用不弊』 ,能够创造万事、万物。整个『道』 、整个『空』 ,整个法界却能够生妙有!『道生一,一生二,二生三,三生万物』 ,所以『其用不弊』 ,用不尽的!

『大盈若冲,其用不穷』宇宙、道体、『空』本身里面是充满着生命能源,就是『大盈』 ,它里面是很盈满,事实上是有内容的,就好像一个人看起来憨憨呆呆,但是这个人却很有雅量、很有内涵。所以『道』本身是『大盈』 ,里面是充满着能源,但是你看起来『若冲』『冲』就是空虚,看起来好像是空虚的、空洞的,没什么!佛教讲『空』 ,但是一般众生不了解『空』 ,以为谈到『空』就是断灭空、顽空。没有『空』 ,现象界不可能存在,所以叫做『大盈若冲』

但是『其用』却是『不穷』 ,能够妙用无穷。『空』不但能够生妙有,而且又能够起妙用。我们能够在这里研读《道德经》,都是因为有『空』的存在,所以能够『其用不穷』 ,都是『道』本身的特征,你要慢慢去观察、体会。当你体会到之后,就会效法、悟道,才叫真正的『悟道』 。你体悟到『道』的特征、特性之后,你的心胸就会整个脱胎换骨,展现出『道』的质量、特征,也是一样会展现出『大直若屈。大巧若拙。大辩若讷』

一个真正有智慧的人,『大直』就是内心是很正直的,『若屈』外相展现出来的却是很柔软,亦即『大直若屈』 ,展现柔软的身、口、意,一般不了解的众生就以为这个人很柔弱,这个人很好欺负,可以吃定他,所以叫做『大直若屈』 。事实上,他是不与世间诤,世间一直争、众生一直争,争到最后,你也不会赢,越争越输。众生认为要争才会赢,要拼才会赢。但是老子的思想就不一样,你越争,到最后越是“空”、就越苦。唯有不争,以其不与人争,所以没有人能够跟他争,这是『大直若屈』

『大巧若拙』一个体道、悟道的人,包括法界、整个『道』也是一样,他的创造力是很强的,就是『大巧』 。但是看他外表展现出来的,却是很笨拙的。整个『道』方面,你真的要好好去看,会觉得它就是这么朴实无华,这么平凡、平实、平淡,这么的笨拙,但它却是妙用无穷。

你就坐在『道』的身上,就浸泡在『道』的怀抱里面,这是真的!不是比喻,但是你却不知道,因为它就是那么的笨拙。就像有人在形容『道』 、法界大师,真的是傻里傻气的,它不会用华丽的外表炫耀,不会打扮、也不会包装,不会宣传、也不会广告。有时候就用显现地震来宣传广告,地震也是法界大师的一个广告,宣告法界的力量有多大。

所以,地震也是法界力量的一个展现,法界大师只是放个屁,释放出来的能量就是八颗原子弹的力量。如果没有这种破坏、没有黑脸这一面,俗话说你不知道天、地有几斤重,我慢就会“狂傲无比”!如果你能体会地震的启示,也是粉碎你的“我慢”,粉碎你的“自我”。

有一句话说“人定胜天”,那是狂傲、无知、愚痴。人怎么胜过天?没有空气让你呼吸,你都活不了,不要想说要胜过天。你能不能胜过空气?如果你能够胜过空气说『我可以不需要这些空气,你给我走开!』你很高傲,这样你就可以胜过这些空气,你连一个空气都不可能胜过,也不可能没有空气,你还胜什么天?!所以,那是因为人类在井底青蛙的无知,人类只能够说克服自然环境的一些欠缺,一直做一些补足、一些助缘,这样而已,这叫做『大巧若拙』

『大辩若讷』一个真正体道、悟道的人,事实上也是百口莫辩,他所体会的跟一般众生、一般宗教师所讲的,又很大的不同,他不喜欢去跟人家诤辩,所以一般众生喜欢听的,他不会很喜欢讲,也不会滔滔不绝,口若悬河一直讲个不停。但是,如果他一讲话,就是讲真理、说实相,这叫做『大辩若讷』『讷』就是外表看起来是木讷的,因为当因缘不具足、不成熟,他就静默不语,也不会要出风头。

根基、因缘不具足的时候,跟你讲也没有用,就像『对牛弹琴』 ,他就不讲。不是说他不慈悲,而是因缘不成熟,他所要讲的,你不是听不懂,不然就是起瞋,因为他讲出来的真理、实相,跟你以前所认知的是180度不同。佛陀释迦牟尼,『牟尼』的本意就是沉默者、静默者,老子平常也不会一张嘴巴叽哩呱啦一直讲,佛陀更是不会。真正体道、悟道的人平常不会多讲,叫做『大辩若讷』

大家可以观察看看,如果平常在台下一张嘴巴叽哩呱啦一直讲、很会讲的,你叫他上台讲,他却讲不出来。所以,真正懂的人,不会随便乱讲,也不会去与人诤辩,这是『大辩若讷』『大辩』不是故意要跟人家诤辩,像佛陀讲;不是我要跟世间诤,『辩』就是诤。不是我要跟世间诤,是世间人要跟我诤,我只是讲真理、实相,跟一般众生、一般宗教师认识、认知不同,不是我错,我只是讲实相、讲真理,别人就认为我要跟他诤。『大辩若讷』他不是要跟人家诤辩,当因缘不成熟,他就不讲;如果要讲,就是讲真理、实相。

『静胜躁,寒胜热』如果能够冷静下来,就会有智慧,心胸就有『空』 。有『空』 ,你的冲动相续就会缓慢下来,就能够有智慧处理事情。所以,在一般家庭中,夫妻争吵,或是同事争吵、冲突,最好的方法不是去跟他吵个不停,越吵会越严重,要让事情能够处理得很好,就是『静胜躁,寒胜热』 ,用你的宁静平静的心、慈悲心,才能够把风暴消化掉。

『清静为天下正』『清静』就是一个没有贪、瞋、痴的人,就是没有我慢的人,因为到达无我、无私的世界,可以做为天下众生的模范,但不是要为人师表。记得!不是他要,而是这一种人有资格。对他本人而言,没有“我要为人师表”那一种心,如果有“我要”,里面就有不正的心态、动机。

所谓的『大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷』一方面都是形容整个法界展现出来的特性,一个真正体道、悟道的人,就是展现会这些特征,法界大师就是这样,看起来就是『缺』『弊』啦!还有『屈』啦!『拙』啦!『讷』啦!整个法界看起来就是像这样,一般众生怎么会喜欢呢?一般众生都是要炫耀的一些表相。

法界大师对众生这么重要,但是他的锋头、光芒,都被一些大师、宗教师们占住了,众生的目标都锁定在人相、我相上面,或是像一些大魔术师都是很风光的,所赚的钱比法界大师多,法界大师却没有人供养。

法界大师就是『道』 、地球、天地父母,没什么人去供养。但是一般的宗教大师,大家的供养却很多。法界大师对众生的生命贡献非常大,但是整个光芒都被一般的宗教大师抢走了,一般众生不断在顶礼、叩拜、跪拜或是祈求,都是向一般的宗教师在祈求。

一般宗教师,在此没有指射哪一个宗、哪一个派、哪一个教,而是如果还没有真正体道、悟道、行道的一般人,展现出我是、我能,都是看在这些有形、有相的人相上面。所以,佛陀就一直希望众生真正做到无我、无私。《金刚经》强调要来到无人相、无我相、无众生相、无寿者相,才会看到法界大师的真面目。如果还在人我相上面绕,是看不到『道』的,也体会不到法界大师的,没办法以法界为师、大自然为师。

因为涅盘界的家、究竟解脱的家,就是『道』 、法界。否定这些的人,除非能够找到你的安心之道,假如你还没有来到究竟安心,又在那里否定,就是『无明』啊!

-第46章-

天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。

祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

『天下有道』如果『道』 、大自然的特征、特性,亦即无我无私的精神能够在世间流传,大家体道、悟道而行道,都展现无我、无私的精神,大家彼此相辅相成,这样真的就会天下太平、世界大同,世界就没有战争。『走马』就是很会奔走的那种马,也就是上等的战马,战马『以粪』 ,都是用来耕田、耕作。本来战马是要作战用的,但是因为现在是天下太平、世界大同,没有战争,那些本来可以当作战马的良马,现在却用来耕田就好。

『天下无道』如果世间没有『道』 、失去『道』 ,就像佛教所讲的,来到“末法时期”,没有法、众生也不知道法,不知道涅盘、不知道解脱在哪里?不知道净土在哪里?这样就是属于『天下无道』 ,于是民心慌乱、民心苦,社会治安也不好,世间战乱会不断。

因为这时候世间战乱不断,所以『戎马生于郊』『戎马』就是战马,而且是母马,一般来讲,母马是不上战场的,但是到要必须用母马上战场,表示社会已经是非常混乱了。戎马、母马又在郊外生产,就像是一个妇女没得休息,还在外奔波、在外生产,就是形容『天下无道』 ,社会就纷乱、战乱不断。

世间众生是否体道、悟道是显得非常重要,如果没有体道、悟道,世间就是战乱不断,『祸莫大于不知足,咎莫大于欲得』在这世间,你的祸害、你的灾害『莫大于不知足』!因为不知足、贪得无厌,就会自取灭亡。就像希特勒、拿破仑,本来是一个国家的元首、总统,但是因为不知足,想要并吞天下,这就是不知足。到最后的下场结局就是自杀、痛苦的死亡,就是『祸莫大于不知足,咎莫大于欲得』 ,一直贪得无厌,到最后就是这样痛苦的死亡。

『故知足之足,常足矣』一个人能够『知足之足』 ,一般我们常常会讲知足常乐,但是这是一种安慰式的?还是真正体证到没有欠缺的那一种知足?这里面是有所不同,如果一般我们只是说要知足常乐,用嘴巴讲的都很会讲,因为这时候你要的已经有了,所以觉得我们要知足啊!但是当遇到更想要的浮现出来之时,你又会不知足了。现在假设你觉得说有一间房子可以遮风避雨,这样就好啦!当你买了房子,头一、两年你会很高兴,觉得说:哦!有就好了啦!知足啦!可以常乐啦!

但是没多久或是社会历练几年之后,又不同了!看到人家住豪宅、大庭院、大花园,这时候又引起你内心的欲贪出来了,以前的知足到后来情况又变化,你又不知足。所以,一般所讲的知足,因为只是暂时性的而已,但是这里所讲的『知足之足』 ,就是真正体会到你生命所需没有欠缺,法界没有亏待我们,是真的感到『知足』

像佛陀本来可以当上国王,但是他却不需要那些,过着就是一贫如洗、到处托钵,所有的家当就是在身上而已,没有劳力士手表,也没有钻戒,他都可以不用。佛陀很贫穷,不是他没有能力,而是他觉得有那些是累赘,真的可以不需要,那是真正的『知足』 ,你就算要给他,他也觉得可以不需要。如果你真的要供养这些,拿去做更有意义的事情,回馈给世间,就是真正的『知足』 ,所以『常足』都是很快乐的。

一般众生只要还没有真正找到究竟解脱、涅盘彼岸,就是还没有真正找到『道』 ,你的内心一定会“寻寻觅觅”。只要你还没有真正找到『道』 ,还没有真正悟道、真正见法,还没有真正来到涅盘界、法界,你的内心一定是“不安”,『一』不知归何处,就会寻寻觅觅。唯有当真正找到之后,才会真的大安心、大自在。所以,你有没有找到?你内心有没有苦?有没有不安?那是骗不了的,绝对装不了、骗不了。“觅即知君,尚未得”,《永嘉大师证道歌》也有『觅即知君不可得(见)』 。如果还在寻寻觅觅,表示还没有找到『道』 ,还没有回到涅盘界,还不知道法界。

我就装出没有在寻觅、寻找,这是假装不了的!不管你再怎么压抑,你内心的苦、内心的不安,会在你的一转眼、一举手、一投足、一个扬眉之中,暴露出来的,你可以骗得了一般人,却骗不了明眼人。如果你是真正知足,『知足之足,常足矣』!当你真正安心自在,会来到无为、无修、无证。

等你到有一天真正体道、悟道、行道,来到无为、无修、无证的世界,你会发现“要修行,也是一种我慢,但是请不要会错意,说:『好!我们现在都不要修行,才不会有我慢!』千万不要又落入另一边,刚才所讲的是很深。当你还没有真正找到,你一定会寻寻觅觅;当你真正找到,就不会再寻觅了。

真正的无修,是体会到本来就是在圣不增、在凡不减,法界本来就没有亏待你,你是具足一切啊!你跟一切众生是平等的,但是当你还没有体证到这个阶段,要让你不修行,你的内心还是很不安,因为还是不知一归何处,还是会寻寻觅觅。所以,希望大家一定要“脚踏实地”,一步一脚印上来,到后来就可以来到无修、无修、无证的世界。

-第47章-

不出户,知天下;不窥牖,见天『道』 。其出弥远,其知弥少。

是以『圣人』不行而知,不见而明,不为而成。

『不为而成』就是来到无修、无证、无所得的世界,这一章的每一句经文都是顶天立地,力道非常、非常强,真佩服老子的厉害。『不出户,知天下』『道』是无所不在,法界的真理实相也是无所不在、超越时空。如果真正见法,体悟『三法印』 ,你会体会到不管过去、现在、未来,都一定如此。而且你会体会到,不论在台湾、大陆、美国或是在其它外星球,也都是如此。

『不出户』不必到远方去找,不必到他方世界去找『道』 、找净土,因为我当下就在『道』的怀抱里面,还要到哪里去找呢?!我当下就浸泡在法界里面,还要到哪里去找涅盘、找净土呢?!『不出户』不必跑到他方世界去找,就能够『知天下』 。整个天下一定是无常生灭变化,任何众生不管再怎么厉害,一定是『无我』 ,一定是『缘起』 ,没有任何人例外。不管六道、哪一道众生,无论你是哪一道的黑道、白道都相同,『不出户,知天下』

只要还没有找到『道』 ,我都可以判断你的心是不安的、是苦的,我慢都还是存在。只要还有我慢,你就是一个内心很苦、不安的人,只要还有我慢,你的内心就是苦。『不出户,知天下』他都可以了解所有众生的心态。当真正掌握大原则、核心,就可以以此类推。一定要回到问题的核心,就像我们所画的太极图、太极花,才能够掌握重点核心。

如果一个人不能回到『道』的总源头,就是在下面的支流末节上面绕。如果你的心胸、视野越小,就是越往下走,一直在支流末节,包括修行也是一样,如果没有掌握核心,都是在修行的技巧、支流末节上面下功夫。老子就说:如果一个人能够回到总源头看一切万事、万物、众生,就可以清楚知道及掌握总原则,其它的以此类推,就是『不出户,知天下』 。我不必来到这里,才知道你。因为整个总原则,我都知道。

『不窥牖,见天『道』』我不必打开窗户,不必心外求法。前文是不必到他方世界去找,后文是不必心外求法,不必到外面去找,同样都能够见到『天道』

像有的人认为要去到教堂才能向上帝忏悔,认为上帝是在教堂里。出了教堂之后,上帝就不在,无法跟上帝沟通。于是就变成说在家里就没有上帝。在佛教也常常是这种情况,看到一个大殿,就认为佛就在那里,才能叩拜。在大殿,就认为特别庄严,就在那里膜拜,因为佛是在那里。当出了大殿,就认为佛不在那里了,认为你的佛、你的上帝、你的耶稣…,只在一个特定的地方才有,要到那个地方,才会觉得找到,才会跟他有一个沟通。

事实上,这是不正确的。老子讲『不窥牖,见天『道』』 ,不必到教堂去,我天天都跟上帝在一起。我在家里,家里就是教堂,我家里就是大殿,家里就是佛堂。因为『道』是无所不在,法界是无所不在,叫做『不窥牖,见天『道』』 。

『其出弥远,其知弥少』你一直在寻寻觅觅,一直寻找净土在哪里?听说某个地方、某个方向,于是就一直往这方面去找,一直要到他方世界去找,或是认为我们现在是『末法时期』 ,现在没有法,我们要等几万年以后,有的还讲说要等到弥勒佛出世再说,有的讲说等以后有佛来再说,我们现在就要赶快天天祈求,愿来生能够生在有佛的世界、有佛的佛土,你的心都一直向外去求,都没有活在当下。

一般其它宗教徒也是一样,有的人认为上帝是在遥远的天界,当你要死亡的时候,信主才能够得永生。信主,然后在死亡的时候,才能够到上帝那里,叫做『回归主怀』 。死的时候才能够回归主怀,活的时候就是迷途的羔羊,就没有在上帝怀抱里面。

事实上,你都在整个法界的怀抱里面,如果你不知道『道』是什么,就会透过很努力、很认真修行或是躲在深山里面修,希望修到将来能够得道、悟道,能够“金光强强滚”。如果向心外去找,或是透过种种『有为法』努力去修行,表示『其出弥远,其知弥少』 。越向心外去求,表示你越不知道;如果你的净土是在他方世界,表示你不知道净土是什么;如果你的天堂是在其它的星球、遥远的未来,表示你不知道天堂是什么;如果你的上帝是在教堂里面,表示你不知道上帝是什么。

如果你不知道『道』在哪里,就要到处去找『道』 ,听说在这里、听说这里有,好!你就到这里,结果还是没有。你跑到这个星球来,人家还是讲说这里没有,这里是『末法时期』 ,于是要到其它世界再去找,一直去找、一直去找,你越向外去找,就是越往下,距离『道』就越远,不管是多么远,事实上还是没有离开『道』 ,只是你心灵上的认知,跟『道』越离越远。

你本来就在『道』里面,但是『道』对你而言,你就是不知道,一直在迷失,心灵的污染程度就越严重,你的苦海就越多。有人讲说要到印度佛陀出生的地方去,听说在菩提树下打坐之后,会有感应。也许我们到那边去打坐之后,就会有开悟、大彻大悟?佛陀也会在那里一直笑『早就跟你们说:法是遍一切处,你们还要到印度去找?!难道台湾就没有法吗?!难道台湾就没有『道』吗?!』老子讲『其出弥远,其知弥少』 。我跟大家介绍的课程,都是现在当下可修、可证、可达,我不会跟你讲遥远的未来、来世、他世,或是到其它地方才能找到,都是现在。因为涅盘、净土就在这里,『道』就在当下。

『是以圣人不行而知』『圣人』是一个真正体道、悟道、得道的人,『不行而知』不必到外面、大陆四大名山去朝山。就算再朝一百次,还是不知道什么叫做『无常法印』 ,还是不知道『无我』 。如果你把那些钱真正拿来好好用,还更有意义。『是以圣人不行而知』你不必到他方去朝圣,不必向心外求法。

『不见而明』不必要到外面去找,不必到处一直追、一直找,『见』就是向外面去找。不必到外面去找,你就能够很清楚。有一句话『万物静观皆自得』 ,禅修就是协助大家“止观双运”,你的心能够定得下来、静得下来,就看得到原来你所要找寻的,就在眼前、就在当下、就在这里,所以『不为而成』

『不为而成』的含意很深,不要以为是负面的什么都不要做。『不为而成』到后来体道、悟道之后,你会来到“无修之修”,不必造作。你只是醒过来发现这样的事实而已,注意!你只是醒过来发现到、觉悟到『你本自具足』 ,因为『道』是在凡不减、在圣不增,不是以为当佛陀悟道之后,佛陀就是得到特别多的东西。

不是法界送给佛陀空气,特别长养佛陀的身体,太阳也不是因为佛陀成道、悟道,佛陀会赞美太阳,太阳对就对佛陀额外特别照顾。当佛陀悟道、成道,体会到事实上整个法界,不是我所创造的,也不是任何人创造的,它是本来就存在,『不为而成』

所谓的『海中凿河』 ,众生在无明遮障、不知『道』 ,会透过『有为法』一直去找。你越努力、越认真向外去找,表示你越不知『道』是什么。就像你是在『道』 、大海之中,在空海、『道』里面,一直在里面开凿一条运河,当你开凿得很高兴、很认真、很有成就,结果却把海水污染了,让很多的鱼都跌下去了,你知道吗?所以,当有一天体会到:哇!『道』本来就是这样,要再怎么改变法界、大自然,还是一样。你只是把那边的海水舀到这边而已,你只是把那边的空气透过电风扇吹到那边,这样而已。

当有一天当你大彻大悟之后,发现原来是庸人自扰之、聪明反被聪明误,自己以前就像个“笨蛋”,众生就在“颠倒梦想”的世界,却不知道。所以,你在海中开凿运河,开凿得很高兴,但是等到有一天当有所体会,哇!醒过来,会来到『不为而成』 、无为的世界。

假设这里是地球,我们现在找西方在哪里?没有说要批判或是指射哪一个宗派,只是要如实探讨、了解西方在哪里?如果界定一个地方,事实上所谓的东、西、南、北,是人类为了方便说明起见,才做一个假名予以界定而已。

在法界、大自然中是全方位,没有方位限制的。以现代实际情况来讲,你说西方在哪里?是在地球上吗?还是在外星、外层空间?如果净土不是在地球上,而是在外层空间,请问『西方』所指的是哪个星球、哪个方向?如果具有天文常识,能不能找到外面的一个固定的西方?是找不到的!因为地球是每一天都在自转。

假设现在所处大楼楼顶对上去的地方称为西方,你跑到大楼上面天天看,认为西方是在上面这一点,但是因为我们的地球是一直在转、转,你说西方在哪里?你以为这个小时的西方是在这边,结果下一个小时的西方又在另一边,地球一天绕一圈,就像时钟12个时辰刚好是一圈。昨天你的西方是在这边,早上你的西方又在另一边,今天晚上你的西方就在那一边,因为这个大楼会转到这边。

假如现在中午12点在这里,下午18点在这边,晚上的24点凌晨又在这边,清晨的6点在这边,是一直在转、一直在转,你说西方在哪里?只要你有天文常识,就会知道要在地球外面找一个固定的西方,是找不到的。这些绝对不是在批判,实相就是这样。当你不了解天文常识,才会认为有一个固定的地方。

除了地球自转以外,我们地球跟整个太阳系是不断在转动,地球会绕太阳公转,整个太阳系带着这些星球家庭及小星球,又是在银河系里面转动,银河系本身又是在转动。所以,如果你要心外去找西方,是找不到的,你要到心外去找净土,在哪里?在此让大家了解原来净土的思想。有人误认为我在批判净土,是因为不了解,才会认为我在批判净土,事实上我真的是在弘扬净土的核心。

净土的核心就是『心净佛土净』 ,真正要找到西方净土,就是回来净化身心,才是真正的净土核心、净土思想,不要到外面去找,是找不到西方的。

有一个比喻,有人觉得修道家的人跟佛教有相异之处?于是就找出论著说:佛教的修行者是要往生西方、是要朝向西方的,而道家是要往生东方的。有人说药师佛在东方,你就会向东方,有一则道家论著要找出道家跟佛家的差异,认为佛家是向西方、道家是向东方的,但是这有什么不同?好吧!执意要这样说也可以,那你就继续去找吧!

于是佛教这边一直继续向西方去找,道家这边也是一直向东方去找,不错啊!我们彼此的方向不一样,但是也同样一直在转、转、转,只是方向不一样而已!所以你也一样在那里转、在那里找、在那里绕,这样有什样不同?他们是向西、我们是向东。如果你的心静不下来,你的东在哪里?原来你的东边是跑到这边来,他的西边是跑到这边来,你跑来我家、我跑去你家,你跑到我家来找净土、我跑到你家去找净土?!

你没有真正静下来止观双运,你是找不到。不管你称它是东方也好、西方也好,你是找不到的。唯有你心静下来如实现观,才会发现当下即是。

或许你的前世可能就在其它星球,然后人家却跟你说那边就是净土,然后你跑、跑、跑、跑到地球来,人家也说就在那里。《阿含经》有提到赤马天子,他向心外一直要去找出离苦海的净土,结果找不到,于是佛陀就跟他讲:『你向外面去找,是找不到的。我佛陀不必向心外去找,我在五蕴身心就可以去找到。』就是告诉我们要回到身、心,但是这样又不是在五蕴身心那里绕、那里找,而是回到内观,万物静观皆自得。当你的身、心真的能够静下来,就可以发现。

-第48章-

为学日益,为『道』日损,损之又损,以致于『无为』

『无为』而无不为。取天下常以无事;及有其事,不足以取天下。

『为学日益,为『道』日损』就是『世间法』『出世间法』不同的地方,如果你自认饱学多闻,不管再增添几个博士头衔,你内心的苦、不安,还是存在。不是用世间这些成就,就能够掩盖得了内心的苦、不安。假如说你得到三个博士学位之后,就能够到达究竟解脱,大家就只要拼命读书,设法弄到三个博士学位就好啦?!

但是实际上却不是这样,这是『世间法』『有为法』 ,会越修越厉害、越有成就感。而『出世间法』就不一样,就是老子所讲的『为『道』日损』 。如果你真正要解脱,『出世间法』刚好就是要对治『自我』 。因为『自我』就是构筑梦幻世界、苦海的最重大根本原因。你想要『出世间』 ,就是出离『自我』 、出离苦海。

如果走『出世间法』方面,是来到断除我慢,朝向让『自我』渐渐降服而消失。这两个走向不一样,『世间法』『自我』越来越厉害,『出世间法』刚好相反,是要断除我慢。就是佛陀跟我们讲的断除十个结,真正走在『出世间法』上,针对那十个结,一个结、一个结的解开,然后慢慢来到『无我』的境界。

『无我』就是来到无私,老子讲『损之又损,以致于『无为』』 ,就是『自我』在中心,然后用十道很高耸、很牢固的城墙,把自己巩固包围在里面,就是佛陀所讲的那十个结。一般『世间法』是要加强巩固保护『自我』 ,要有成就感。但是『出世间法』不一样,只要有『自我』 ,就是活在梦幻世界、苦海里面。

何谓『苦海』?佛教所讲的『苦海』 ,就是『自我』构筑的梦幻世界。当有一天你发现了,『自我』真的是在构筑『苦海』的梦幻世界,于是慢慢走上『出世间法』 。当然苦要吃很多,苦也要吃得够,才会真正要修行,真正走『出世间法』 。这时候你会真正如实面对自己,然后把那些结一个一个的去除,就是『为『道』日损』 ,渐渐让『自我』越来越淡薄,身心就会越来越柔软。

『损之又损』那个结、结缚,我是、我能、我慢会渐渐减少。『损之又损』到后来呢?五上分结全部都消失、去除掉,来到『自我』消失,『无我』的世界,就是老子所讲的『损之又损,以致于『无为』』 。

『无为』就是来到『无我』的境界。一般对『无为』是不太能够了解,以为『无为』就是什么都不做,一个成道、一个解脱的人对世间都没意义、就是什么都不做?整天在那里吃饱就变成米虫?那是完全的错解,不知道何谓『无为』的深义。众生惯用二元对立的思想,惯用二度空间的思考模式,诠释像无限空间的境界,当然是无法体会的。

老子讲『为『道』日损,损之又损,以致于『无为』』 ,当我慢断尽、『自我』消失之后,就会来到无我无私的境界。『无为而无不为』一个真正体悟『无为』境界的人能够『无不为』 ,不要误解是无所不为,变成『无不为』 、为非做歹。『无为而无不为』『无为』 ,事实上是来到无我无私的境界。

一个人真正来到无我无私,就能够『无不为』 ,也能够成就大事业。因为做事情不是从『小我』出发,不是从自私自利去考虑,是来到『无我』的境界,叫做『无为而无不为』

『取天下者常以无事;及其有事,不足以取天下』『取天下』不要以为是像国王、帝王、将军的争夺、豪夺天下,是要去摄化天下。『摄化天下』真正要得民心,或是对众生有所益助。『取天下常以无事』如果真正无我无私,才能真正摄化天下。

『及其有事』如果是用智巧、技巧、世智辩聪,用『自我』或武力要去征服天下,老子就讲『不足以取天下』 ,是得不到天下的。『取天下常以无事』真正要摄化天下,是不可以用武力的,用武力是绝对办不到。包括中国历史上不管再怎么伟大的帝王,他的影响力早就过去了。但是真正以无为、无我、无私影响这世间的,像佛陀、老子、耶稣他们无我无私的精神,纵使经过两、三千年后,人类还是对他们这么尊敬,人类还是受到他们的这么深远的影响,他们的精神还是默默在摄化世间,提升人类的心灵质量,就是『取天下常以无事』『无事』就是无我、无私。

就像太极图,事实上,所有万事万物的总源头都来自于『道』 ,万事万物、不管日月星辰,一定是包含在『空』里面。现在是讲述老子的《道德经》,所以我们要写『道』 ,佛教的时候,就要讲『空』

一般众生是在颠倒梦想、背道而驰,也就是『道』在这里,但是众生都离开了『道』 ,不知道『道』是什么,然后一直向外去找、向外去找,结果到处去找。所以,『其出弥远,其知弥少』 。你越向外去找,越不知道『道』在哪里,一般众生一直往下,结果反而是离『道』越远。如果你要解脱,走向一定要跟众生背道而驰。众生是跟『道』相反、背道而驰,你要回到『道』 ,是要跟众生背道而驰,这样才能够回到『道』 ,才能够来到『与『道』合一』的世界,就是『世间法』『出世间法』相异之处,老子讲『为学日增』 ,但是『为『道』日损』 。

一般众生的思惟角度是越来越想成就,就是离『道』越远。如果你真的要解脱,也是世间反其道而行,才能够回到『道』 。如果你真正要迈向究竟解脱,要走『出世间法』 ,你的世间思惟一定要大死一番。如果没有大死一番、180度的大扭转,是没办法来到『道』 。如果凭着过去的观念要去找善知识、衡量一个善知识,是绝对找不到解脱者,因为你会用你过去的知见、常识来判断,这样是找不到解脱者,也找不到『道』

所以,老子给我们的观念都是180度的震撼教育,佛陀所讲很深的那些法义,也都是180度的震撼教育,你的观念才会整个扭转过来,要彻底放下过去世间思维的角度,才有办法找到『道』

-第49章-

『圣人』无常心,以百姓为心。

善者无善之,不善者吾益善之,德善。

信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。

『圣人』在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,『圣人』皆孩之。

『『圣人』无常心』解脱者是没有固定不变的成见,没有自私自利,也没有预设立场。『无常心』包括没有成见、预设立场。『以百姓为心』他的起心动念是念念为天下苍生,以百姓心为心,无我、无私。

『善者无善之』对我好的人,我一样善待他。『不善者吾亦善之』对我不好的人,我也一样善待他。不会说你对我不好,就以牙还牙。不论对我好或不好,我都对你好,善待一切众生。

『信者吾信之』信任我的人,我信任你。就算不信任我的人,怀疑我、质疑我的人,我还是一样信任你。『德信』为什么不信任我的人,而我一样信任呢?因为我知道你还在颠倒梦想的世界,但是你还是一样会改变,还是会成长、会变化,为什么不善的人,『吾亦善待之』呢?因为你还是有可能改变。今天你对我不善,是因为对我误解,你的因缘是这样,有可能因缘改变之后,就会善待之,你就会改变啊!

就像罗马有一位叫圣彼得,曾经位居宰相、总理大臣的权势,当时基督教还不是他们的国教,还是很排斥基督教,才会有宗教历史记载暴君昏沉,让那些宗教信徒丢入罗马竞技场,让狮子来吃。他最初对基督教是很破坏,百般设法驱除出去,但是他看到不管再怎么加以残害,那些宗教信徒还是一样前仆后继,让他后来惊觉为什么他们都不怕死?为什么他们会具有殉道精神?于是让他大为震撼。真的体道、悟道的人是粉身碎骨、在所不惜,他们不是为个人、小我。

因此,那些宗教信徒的展现让他很震撼,到后来当他慢慢打开心胸去了解、接受,才发现自己很多错误的观念,于是从最初的一个破坏者,改变成后来是大大的护法,后世才命名圣彼得大教堂。

所以,不管你对我好或是不好,我都善待你;不管你对我信任、不信任,我都善待你。因为对那些解脱者而言,他是超越二元对立。一般人是你对我好,我就对你好;你对我不好,我就对你不好,这就是二元对立,永远没完没了!

『『圣人』在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,『圣人』皆孩之』解脱者在天下、世间,展现出为众生、为天下,『为天下浑其心』『浑』是浑朴、浑厚。一般众生认为自己对于是非、好坏、对错,都能够分辨得很清楚,二元对立很明显,然而却是从『自我』的立场去界定是非、好坏。

但是,对一个解脱者而言,你所认为的坏人,未必真的是坏人。你认为应该要远离这种人,他却未必认为要远离这个人。你认为是非常好的大好人,但是对一个解脱者来讲,他的看法未必像你这样。所以,一般众生是:符合你的意思,就认为是好的、对的、善的;不符合你的意思,就认为是错的。于是所认为『非的、黑的…』 ,就会排斥。

一个解脱者是超越二元对立,表面上你看不懂,会觉得:『奇怪?明明这是坏人,你怎么还对他那么好?明明这种人不可理喻,你怎么还在善待他?』你会变成用『自我』的标准去界定他,你看不懂他的心。所以,就是『为天下浑其心』『浑』就是他不是像一般众生具有这么明显二元的对立,他是超越二元对立的。

『百姓皆注其耳目,『圣人』皆孩之』一般众生的眼光都朝向他,这里所讲的比较像是政治家或宗教家,一个真正体道、悟道的人,他是以平等心善待一切众生,把百姓当做像对待自己家里小孩子的爱心,来爱戴一切众生,以爱己之心来爱护每一个人;以尊重自己之心,来尊重每一个人。

-第50章-

出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三。人之生。动之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不欲兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

一个体道、悟道的人,他体会整个法界是如此善待一切众生,所以很自然也会展现大慈大悲、『无缘大慈,同体大悲』之心,善待一切众生,就是『善摄生』 ,他是以慈悲之心善待一切众生,因为『仁者无敌』 ,所以『陆行不遇兕虎,入军不被甲兵』 ,他的灾害、灾祸也会相对减少。

『兕无所投其角』『兕』就是猛兽,要把牠当做犀牛、猛兽也好,那些猛兽就『无所投其角』就不会攻击这样的人。『虎无所措其爪』那些老虎、凶猛的猛兽,一样不会去伤害这样的人,『兵无所容其刃』

『夫何故?』为什么会这样呢?『以其无死地』对他而言,是超越一切宗派、宗教,超越所有的框框界线。如果你有框框、有界线,框框的外面就是你的『死地』 。当你有框框界线界定,把你所要的世界圈起来,圈外你所不要的世界就是你的『死地』

假设你是以色列的忠诚百姓,非常爱护自己的国家,愿意为自己的国家效劳,连牺牲生命都没关系。但是当来到巴勒斯坦国家,你的生命就很危险。如果你自认为汉贼不两立,认为自己是好人,当你来到你所界定、划分的贼区之时,会不会安全呢?你很危险啊!

如果你把自己界定是佛教信徒,是佛门的忠实信徒,要为佛教、为佛法『荷担如来家业』 。当你到天主教教堂,就会浑身不自在,你有界线、框框,界线就是战争冲突的导火线,『战争』不一定是国际战争、武力战争,是你的内心世界里面不断在矛盾、冲突、拉扯,不会自在。

所以,你的界线、框框越多,内心的冲突、矛盾就会越多越大。『以其无死地』因为他是超越所有的二元对立,超越所有的宗派、宗教。事实上,真理的存在一定是超越所有的宗教、宗派,太阳不会因为你是某个宗、某个派,才会对你特别好。天地、太阳、大地、流水、空气…,都是平等心的善待一切众生,一个真正体道、悟道的人,一定是超越二元对立,溶入一体的世界。

-第51章-

『道』生之,德畜之,物形之,势成之。

是以万物莫不尊『道』而贵『德』

『道』之尊,『德』之贵,夫莫之命而常自然。

『道』生之,『德』畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄『德』

本章经文一样都在诠述『道』的特征、特性,以及所有日月星辰、山河大地,包括所有这些动物、植物,都是受到整个『道』的影响,等于都是在『道』的孕育之下化生出来,所以『『道』生之,德蓄之,物形之,势成之』 。

『『道』生之,德蓄之』『空』能够生妙有,因为有『道』『有德天地』就是有好生之德,让众生、万物慢慢不断生生不息。『物形之』包括像地、水、火、风,有了太阳系,地、水、火、风之后,『物』也形成了,然后『形之』 ,众生、植物、动物会慢慢孕育出来。『势成之』『势』就是各种因缘,佛教所讲的缘起。

当各种因缘具足之后,就会形成万事万物,亦即人、事、物的种种现象。一切众生、各种因缘也会相辅相成,一切万物都是因为来自于『道』『是以万物莫不尊『道』而贵『德』『道』之尊,『德』之贵,夫莫之命而常自然』 。整个法界大自然的自然运作,『莫之命而常自然』 ,没有任何人能够主宰它,没有任何人能够命令它,也不需要你去命令。整个法界大自然就是在自然的运转-生住异灭、成住坏空,不管修行境界再怎么高,你没办法用自我、我慢去命令大自然怎么运转。

不管修行境界再怎么高,你不能够说:『太阳不可以下山,不可以有晚上、不可以有黑夜…』 。纵使你再怎么命令,都只是显现你的无知。你也不需要说:『太阳啊!你等一下!现在是12点,等到6个小时之后,你就一定要日落,一定要下山』 。真的6个小时之后下去了,你就可以跟一些众生讲说:『我这么厉害!命令太阳6个小时之后下山,它就一定要下山,不敢不下山…。』你可以欺骗那些无知的众生,事实上法界就是法尔如斯在运转,不需要你的命令,它就自然在运转,就是『夫莫之命而常自然』

『故『道』生之,『德』畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之』当万事万物来自于『空』之后,现象界的一切是『长之蓄之,亭之毒之,养之覆之』 ,是一个形容。事实上,以佛教的名词解释,就比较容易了解现象界都是不断生生灭灭,生住异灭、成住坏空的变化。

『生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄『德』』不要把『道』当做一门学问,然后在那里咬文嚼字、钻研,不要以为经文太过浅显,这是很深奥的,要好好去体会。如果你真的能够体会到这几句而能够展现出来,就是一个解脱者。能不能具有『生而不有,为而不恃,长而不宰』这种『无我』『无私』的胸襟呢?如果你能够真正做到,就是佛陀或是老子所赞叹的『玄『德』』 ,就是最深、最玄的品德,无我、无私的精神。

-第52章-

天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。

塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。

见小曰『明』 ,守柔曰『强』 。用其光,复归其明;无遗身殃。是为习『常』

本课程一开始,有跟大家解析佛陀、老子、耶稣,他们三者所诠述重点的相异之处,着重的重点有何不同?佛陀是比较重视现象界的生生灭灭,告诉众生现象界的实相就是无常、缘起。众生了解这些实相之后,才不会去抓取、黏着。不抓取、不黏着,才会放下,才会有距离看清万事万物的真貌,佛陀是比较重视现象界的解析。

老子是比较重视『道』的解析,佛陀把这方面归纳为涅盘界、涅盘智,讲『先知法住智,后知涅盘智』 ,老子是认为反正讲出来,你看得懂就看,你看不懂、我也没办法。你看不懂、你要骂我,就不知道我已经去哪里了!

『天下有始』『天下』用大家比较容易理解的就是太阳系、天地父母,它是一个开始、有个源头,源头就是『道』『以为天下母』的开始就是『道』 ,就是日月星辰、山河大地众生的源头。

『既得其母,以知其子』如果你能够体会『道』的重要,宇宙本体及空的奥妙、重要,又能够知道万事万物的现象界,一方面了悟无常生灭变化、缘起,也了悟现象界都是来自于『道』 、源头,就是体道、悟道。这时候『既知其子,复守其母』 ,又能够知道就是佛陀所讲的『先知法住智』 ,能够知道万事万物现象界的生灭变化、缘起甚深,所以你不抓,也知道它是怎么来的。

『复守其母』你能够心与『空』相应,回到『道』 ,就是『心与『空』相应,外相随顺缘起』 。『心与『空』相应』就是『复守其母』『既知其子』因为了悟现象界的生生灭灭、缘起,所以『外相随顺缘起』 。你的心会『复守其母』 ,你的心会与『空』相应、与『道』相应,能够来到这种境界,能够体道、悟道而稳定,『没生不殆』因为你会溶入不生不死的法界,体道、悟道而行道、与道合一,才是真正的『得道』

得道之人是『没生不殆』 ,生、死对他而言,是世间界定的名词,对一个真正体道、悟道的人,他是来到不生不死的世界。『天下有始』就是『道』『道』就是『空』『空』能够生妙有,一切的日月星辰。『道』是所有万事万物的一个总源头,你能够『既知其子,复守其母』知道现象是怎么来的,而且不会忘了它的根本,也清楚知道它是从哪里来。再来,又了解现象界是不断生生灭灭、不断变化,你就不会迷执在这些现象界上面,不会成为天涯流浪人,都是执着在『世间法』 。外相能够随顺缘起,但是你的心与『空』相应。

『天下有始,以为天下母』所有现象界的总源头就是来自『道』『既得其母,以知其子』能够体会『道』的重要,你的心会与『空』相应。『既知其子,复守其母,没身不殆』就能够掌握到总源头,掌握到心与『空』相应,然后外相又能够随顺缘起,不是消极悲观、不会消极悲观,就能够来到不生不死的世界,也就是佛陀所讲的涅盘界。

『赛其兑,闭其门』就是佛陀所讲的守护六根。你能够守护六根,不到处攀缘,这样『终生不勤』 ,会成为生龙活虎过一生,你的生命才会真正活起来。『开其兑,济其事,终生不救』如果一个人不知守护六根、到处攀缘,因为你不知道涅盘界的家在哪里,也不知道依归何处,于是就到处攀缘,把身心弄得很疲惫,然后很痛苦、烦恼不安,这叫『开其兑,济其事,终生不救』

『见小曰『明』『见小』就是能够从最微小的地方,也就是从眼前最平凡、最平实、最平淡的地方,见到最深奥、最伟大、最玄妙。你能够在一花,看到一世界,一叶一如来,都是『见小』的意思。『三法印』就在眼前处处呈现,能不能在眼前现象界这些人、事、物,或是一花、一草、一木里面,去体悟『三法印』呢?如果你真的能够看到,就能够见到法、能够体悟『道』 ,把『无明』转为『明』 ,叫做『见小曰『明』』 。

因为『道』是无所不在,『法印』是无所不在,如果从眼前的这些,你找不到,还要到哪里找呢?!『见小曰『明』 ,守柔曰『强』』一个真正体道、悟道的人,他的身心是很柔软的,是慈悲善待一切众生,不会逞强、没有我慢,展现『三妙行』 、身心柔软。『守柔』而且心与空相应,『空』是没有界线、没有阻碍,所以就是那么的柔。『守柔曰『强』』这种人是身心很柔软,但却是很有道骨。根据《阿含经》的记载,佛陀提到阿罗汉讲经说法,一定有他说法的原则,也有他不说的原则。

『用其光,复归其明;无遗身殃,是为习『常』』太阳不只提供光明,而且提供我们生命的能源,现在白天不用点灯,事实上就是在利用太阳的光。我们善用太阳的光,才不用点灯,太阳的能源又是普照大地,让大地能够生长着,你才能够种花、种菜,才能够有种种成就。

但是一般众生用这个光、能源,就认为我是、我能,却看不到背后恩泽的重要,我们却很少去感恩。『用其光,复归其明』除了善用太阳的功德、恩赐以外,还要能够看到主体-整个太阳对我们众生的重要、恩赐,你才会感恩。如果你看不到背后这些,就会展现我慢说『我这么行,能够品种改良,种出这么大的花朵出来…』然后你用这些去赚钱、显现我能,却没有看到后面整个法界所提供的恩赐。你要『用其光』然后『复归其明』 ,这样就『无遗身殃』 ,因为你能够知恩、感恩,『是为习『常』』 ,才算是真正体悟『道』 ,体道、悟道而行道。

【幻灯片】

老子很重视整个万事万物的总源头,『道』方面的诠述、特征,以及展现整个法界的特征,能够了悟法界、『道』的特征,就会展现跟『道』相应,会体道、悟道、而行道。

这一张是樱花,这是蚂蚁窝,我们本来要介绍的主角是后面的『空』 ,但是因为『空』无法对焦,而且一开始介绍『空』 ,大家也不容易看到。所以,我们要透过『有』 ,然后来看到『空』 、来体会。这就是『空』 ,也就是老子所讲的『道』 ,佛教所讲的空中生妙有,『道』里面是蕴藏非常巨大、无边无际的能量。

有了这些能量,当因缘具足就会『道生一』 ,这就是『道生一』的过程,能量因缘具足,就会冷却、凝结,形成极微细的粒子。

微细的粒子就会形成星云,物质、极微粒子的形成,就是『道生一』的过程。然后『一』又会生『二』 ,物质形成了,一定会流动变化,一定有比例的不同,所以它会变化,会有高低、大小的不同,开始不断的流动、变化,就会『道生一,一生二』 ,亦即《易经》的『无极生太极』

前面是『太极』 ,再来是『两仪』『无极』就是『空』 、就是『道』 ,慢慢又会不断变化、分裂。当因缘形成一个受精卵,又会分裂成两个,再分裂成四个,四个、八个…不断的分裂。就是不断一直分裂、分裂的过程,只要后面有能源、能量的支撑,就会不断的再分裂。有形的物质就不断一直形成,例如一个『太极』 ,慢慢一直分裂、一直分裂,如果你没有来到总源头,你越往下,你的心胸、视野越小,就会离『道』越远,你的界线就会越多,就是『苦海无边』

这是太极花,你要来到总源头,不然越往下看,都是在支流末节上面下功夫,你要往上提升、往上提升,才会看到、掌握总体。刚才是从《易经》、还有『道』方面解析,现在又从另外一个角度,就是从科学、天文方面来找证明,今天所讲的也是属于『现代创世纪』

《圣经》所讲的『创世纪』 ,不要变成是宗教化的信仰。事实上,《圣经》所讲的创世纪,只是把『道』整个演变生成的过程,用拟人化来叙述,让大家比较容易了解而已。结果众生不了解事实,变成一种宗教信仰,结果就不知道『道』 、上帝是什么。如果你对宗教信仰没有求真求证,宗教信仰反而是阻碍你认清真理的阻碍,我们要超越宗派、宗教的框框,然后认清真理、实相。

因为宇宙里面本来就充满着能源,所以老子也讲:里面有精、其精甚真。里面都是充满能源,现在天文学家是设定有一个大爆炸,但也只是一个假设,银河系、星球的爆炸或是『白洞』 ,会释放出相当大的能源,它一方面有生、有异灭,『黑洞』就是代表着异灭,另外一方面会有生,有『黑洞』 、就会有『白洞』 。星球有爆炸、有死亡、有消失,另一方面就会释放非常巨大的能量。

有能量,星球、星云又会慢慢形成,就是巨大的能量慢慢转换出有形的、极微的粒子,然后慢慢再凝聚,那些小颗粒就渐渐的出来,再大的银河系、太阳系都是这样出来。

能源转换出广大的星云,然后随便一个角落旋转、运转之后,就会脱胎出来,形成一个太阳系。这是实际拍到的,不是想象、不是抽象,也不需要宗教信仰,事实就摆在眼前,就是『现代创世纪』的描述,让大家很清楚体会。

我们再把它缩小一个范围,这是巨大星云的一个角落,然后只要一个运转、旋转之后,脱胎出来就是整个太阳系。边是叙述太阳系形成的过程,从巨大星云里面一个角落,个有黑、有白就是旋转,本来从能源、从『空』里面,转换出『能源』 ,能源就像是『无极』 ,然后来到『太极』

然后也一定会旋转,于是产生『两仪』 ,它不断的旋转、旋转,整个太阳系就会出来。这一、二、三、四就是太阳系脱胎成长出来的过程,这是实际的存在,称为『蔷薇星云』 ,是用太空望远镜拍摄到的。广大的星云只要一个角落,然后旋转、旋转,里面任何一个白点都是一个星球、一个太阳系。整个太阳系就是从这些巨大的星云产生,但是巨大星云又从哪里来?它是浸泡在无边无际的『道』『空』之中,从『能源』转换过来。

这是『火鸟星云』 ,有没有像一只火鸟?就是高凌风所唱的『火鸟』 ,这是鸟头、这是翅膀,它在空中飞。这些白点都是从『星云』 ,经过几亿年慢慢酝酿、旋转之后,就形成太阳系。所以,任何一个白点都是一个太阳系。

现在再转换到太阳系,太阳系是怎么形成呢?一样从广大星云里面的一个角落,然后经过不断的旋转、旋转,就是『两仪』『两仪』一定有阴阳比例,密度不同,然后一定会旋转,结果中间形成一个核心。当压力够大的时候,会产生这些物质,产生核融合反应。

当压力够高、够大的时候,就会产生核融合反应,所以就会开始燃烧而放光,中间就会形成太阳,而旁边这些星云会慢慢凝聚,因为压力不够大,不会产生核融合反应。因为旋转会有一个核心,一样会聚集很多的云气、物质,所以慢慢一样会形成星球,但是这个星球不会发光,于是就形成『行星』

于是形成太阳在中间,旁边有九大行星。但是不管怎么样,都是从能量转换过来,然后这样慢慢旋转而形成,不论是太阳、地球或是其它星球,源头都是相同的,就是我们所在的太阳系,因为中间的太阳比较远,所以画的比较小,事实上它是很巨大的,这就是我们的地球—蓝宝石。

整个太阳系,就是这样从空生妙有,慢慢转换过来,就是『道生一、一生二,二生三』的过程。『三生万物』现在有太阳、地球,后来万事万物-动物、植物就会出来,这就是『创世纪』 。不只是太阳系,整个银河系也是这样形成,一样从巨大能源转换过来,都要浸泡在无边无际的『空』 、巨大银河系里面,太阳系只是边边的一粒沙。

在银河系里面,有1千亿到2千亿个太阳系,我们的太阳系才只是边边的一粒沙,大家真的要把我们的视野拉开,放眼整个天下、整个宇宙。

这是我们的银河系,太阳只是边边的一粒沙,大家真的要看到整个宇宙、无边无际的『空』 ,能够包容所有的日月星辰、山河大地,而这里面所看得到的,却都是银河系。无边无际的『空』 ,能够容纳无数量的银河系,没有『空』『道』的存在,这些怎么存在呢?

事实上,佛教所讲的『空』 ,是直指实相存在的『空』 ,就是宇宙存在的本体,但是有人就怕本体,认为会落入『本体论』 。没有『空』 ,现象界怎么存在呢?本体是什么?『道』是什么?不必害怕那些,要如实了解实相的存在。

整个太阳系之中,虽然我们现在地球没有放光,没有产生核融合反应,但是表面最初形成还是非常高温,然后慢慢浓缩形成一个熔浆,于是整个地球会慢慢冷却下来。整个地球最初形成的时候,还是一样高温,然后经过几亿年慢慢冷却、变化,于是形成水气、空气,就飘到气层上面,水气会浮上来,然后形成云。

当云因缘条件具足的时候,又会降雨下来,于是变成有地、有水,有空气、有太阳、也有『空』 。当地、水、火、风、空具足了,就是已经来到『道生一、一生二、二生三』『三』就是有太阳、有地球,天地父母形成了。然后『三』能够生万物,有天地父母的养育,加上『空』的孕育。

我们所谓的『天』就是太阳跟『空』 ,可以把太阳跟『空』暂名为『天』 。地球就是『天地』 、就是我们共同的『父母』 ,有天地父母的慢慢化育,生命、植物就会慢慢出来,那些单细胞、微小的生物,就会慢慢出现。

它怎么来?不是某个人创造的,是整个法界因缘不断的变化,缘起甚深啊!就是无限的潜能,不断一直的变化、变化过来,地、水、火、风、空,慢慢的孕育、孕育,就能够变化出这么多的万事万物。

就像一只母鸡蹲在这里孵蛋,就像天地父母,当因缘条件慢慢酝酿,就孵出这么多的小鸡,你看这些小鸡,不管是圆的、还是扁的,一样都是天地父母的一个众生,不管你修行再多高、再多伟大,都是整个天地父母的众生,都是需要靠整个天地父母的养育,就是『道生一,一生二,二生三,三生万物』

『三生万物』出来,这一花一草一木就像一个众生,每一个众生一定都是脚踏大地、头顶青天,浸泡在『空』之中,没有任何人例外。所以,你每天在滚滚红尘里面奔跑,有没有看到你是脚踏大地、头顶青天,浸泡在『空』里面,如果看不到养育我们的背后因缘,你找不到『道』 ,然后就在那里展现我是、我能、我慢,因为不知道『一』归何处,不知道心灵的家乡在哪里,所以就会有苦、不安啊!

为什么老子说『『道』常无名且朴』?而且一般众生找不到『道』 ,见不到『道』 、体悟不到『道』?就是因为『道』展现『大成若缺』 ,因为大地有这么多缺点、有这么多污染、有这么多牛粪,都是一般众生所不要的,众生认为这是肮脏的。众生心目中的上帝、心目中的天堂都是黄金铺地,怎么可以有这些牛粪呢?!这怎么是净土呢?怎么是天堂呢?一般众生不要、也不看这个,认为这没什么,这是五浊恶世,于是就要另外的地方构筑你所要的。

真正『道』的展现,就是这么朴实,就是如实。众生找不到,就是因为不甘于平凡、平实、平淡,就认为这些是『道』里面的缺点,这个人有一点缺点,于是就不喜欢,就会一直在找你的偶像

再来,这个世界有死亡,这里怎么会是净土呢?怎么会是极乐呢?哪里是天堂呢?认为天堂没有死亡啊!于是就要去构筑一个没有死亡的世界,你认为地球有死亡,就是『大成若缺』 。真正『道』的展现,它是有黑、有白,有白天、有晚上,一定是同时存在。所以,播放这些幻灯片也是让大家认清,你要回到实相来认清事实,不要一直去逃避它,一直要去闪躲它,一直要去排斥它。你越排斥这些、越怕死,你就越凄惨。

到后来,当你能够体会不生不死,体会整个『道』的伟大、玄妙,再来看到『道』就是这样不断在养育一切食物,变化很多万物,萝卜怎么来?是地、水、火、风、空的孕育啊!是『道』的孕育变化,『道』生万物,要到哪里去找『道』?!『道』生万物,上帝创造万物,就是这个啊!地、水、火、风、空就是上帝,就是创造出这些万物,你所食用的这些食物,都是来自于整个法界的缘起,于是就会产生。

你只要好彩头、好彩头!要种种那些世间成就,都是来自整个法界因缘的提供。『道』就在你的脚下,就这样默默的、傻傻的在那里做,『无名且朴』 ,不争功、不争名。,『道』就在大地,阳光也是、空气也是,『道』的孕育,就能够让小小的南瓜慢慢开花,让它结果、长大,就是『道』的孕育万物。

你要到哪里去找『道』?要到哪里去找上帝?眼前的一个水果,眼前的一花一草一木、菜,都是整个上帝告诉你创造万物的过程,这都是真实的,叫做真正的法界大师,它能够变化真正的东西让你吃。人类的魔术师能够无中生有,变出一个南瓜吗?不管你怎么厉害,也只是隐藏得很厉害,但是你再怎么变,都是要借用整个大自然。所以,我们要慢慢去体会,真正能够空中生妙有,能够从无中生有的,就只有『道』

『道』就是大地、流水、空气、阳光,你就踩在『道』的上面,就浸泡在『道』里面,『道』的展现处处都在宣说『无上甚深微妙法』 ,都在这里显现缘起甚深。无常、无我、涅盘寂静,包括这个形成,也不是我是、我能,你是把种子种下去,只是一个助缘而已,整个成长的过程,都是法界在养育、在变化,大家要慢慢体会什么叫做『无常』『无我』

你就浸泡在整个天地之中,人类只是天地的一份子、一个众生,而且当你出生、活着,都是需要仰靠整个大自然的养育,你要脚踏大地、也需要这些水份,需要阳光、也需要空气,而且这些地、水、火、风,又不断让这些秧苗慢慢成熟,长出累累的稻谷,这就是『道』养育万物,你要到哪里去找『道』?到哪里去找上帝?当下眼前一花一草一木,都在告诉你。

所以,人类不知道净土在哪里,当你能够真正心净,处处所到都是在净土里面;你懂得感恩,就不会我是、我能、我慢,但是当你看『道』 ,因为它展现是两面都有,有『生住』 、也有『异灭』 ,众生看到另一面,就不喜欢了。事实上,你看世纪末的震撼--921大地震,一方面众生是看到整个大自然,怎么会有这么大破坏力的天灾?!然后觉得是五浊恶世、是不好的,我们要到一个没有地震的地方。当你找到一个没有地震的地方,那里也是没有生命,你也不可能活着。再来,也是佛陀一直在叮咛我们的,世间就是无常,现象界的一切是无常。『无常』是要告诉你不可以去抓,你一抓就抓到苦,一方面也是宣说『无常』

也是在宣说法界显现巨大的力量,921大地震释放出46颗原子弹爆炸的力量,这是法界所展现出来的力量,一方面告诉你『无常』 ,一方面也是要挫耗掉众生的我是、我能、我慢。如果你会看,我慢很快就会降服;如果你不会看,你会继续逃、继续跑,继续在构筑你所要的一个没有地震、没有变化的梦幻世界、梦幻天堂。如果你会看的话,我慢的断除会很快,你会臣服整个法界。

『我慢』要断,一定是要来到深观、臣服整个法界,我们见证过921集集大地震,很巧妙的在921天之后,又发生331大地震,真是非常巧合。

这是阳明山大油坑的硫磺洞,还不断一直喷出硫磺气、硫磺味,这是在告诉你『耶!我这个大地也是在呼吸!也是有生命力!有能源、有能量!』告诉你这个地球是活的。因为地球是活的,所以我们才能够活的。所以不要去找一个都没有台风、没有地震、没有什么…的地方,只是一个梦幻的世界,所以醒来吧!佛陀一直告诉我们醒来吧!。

这是在北海岸,这是海水侵蚀过的痕迹,就是告诉你在几万年前,这些是在海平面下的,因为有板块地震的慢慢挤压,于是慢慢形成陆地上升、海岸线下降,『无常法印』也包括地震。

我们众生都是在二元对立世界里面,都只要我们所要的那一面,然后不包容我们所不要的那一面,没有地震就没有台湾,因为有地震板块的挤压,台湾陆地才慢慢形成,台湾是靠地震板块的挤压而形成。所以,加加、减减,它一定有破坏的一面,但是也有建设的一面,大家两方面都要看到。这都是法界为法做见证,就在告诉你,它们走过的无常痕迹。

还有,众生一般都是,如果对你做99件的好事、你很喜欢的事情,你会觉得这个人是好人,只要对你做一件你不喜欢的事情,你就会认为这个人是坏人。这一件事情你认为说不好,也未必是真的不好,但是因为它触犯到你的不要,你就把他划分是坏人。

法界呢?法界大师是做很多的善事来养育众生,但是当它展现一些无常变化的时候,众生就不喜欢、不接受,就变成不能接受这个实相。你不愿意接受它,你要到哪里去找你涅盘界的家呢?现象界的一切都是二元对立的存在,都是有利、有弊,你要能够透视之后,才能够超越。

不管你再怎么追名逐利,再怎么的高官大位,你都是浸泡在整个法界天地父母中,如果你没有去看到天地父母的养育,我们人类的视野就会在小小的井底里面,然后你就展现我是、我能、我慢,心胸就会变得很狭窄,没办法来到无我、无私的境界,就会有很多的框框、很多的罣碍。

这一张是在内湖拍摄的,有山、有水,告诉我们地、水、火,这是阳光、风、空气,以及虚空。当因缘俱足,才形成你、我、他,但是众生都在这小小世界里面,然后看不到整个法界对我们的重要,这样怎么找到『道』呢?怎么找到涅盘、净土呢?

我们讲一花一世界、一叶一如来,能不能从这最微小的一花一叶里面去看到缘起甚深?这么的奥妙。问问自己:能不能造出这样的花?能不能?这个是高丽菜花,你问自己能不能创造出?修行境界再怎么高,你能吗?我问我自己是不能啦!我看到法界大师的伟大所变化的,因为我做不到,所以我臣服法界,臣服是来自于你的深观、你真正的体会。

刚才是低头下来看看一花、一草、一木,现在你要抬头看看无边、无际的空,要从最平凡、平淡里面,去看到『无上甚深微妙法』 ,老子讲『见小曰『明』』 ,真正宇宙最玄秘、最深奥的『无上甚深微妙法』 ,都在一花一草一木里面展现,当你静下来去看,就可以看到『道』是很深、很深的。

这是冰雕、冰宫,法界是很深奥的,当你慢慢静下来看,就能够体悟“花开见佛悟无生”,西方在哪里?你鼻头所朝的方向就是西方,净土在哪里?天堂在哪里?智慧眼打开,你就看到了。当你能够看到一花一世界、一叶一如来,就能够『花开见佛悟无生』 ,你的生命就会充满着灿烂的花朵。

-第53章-

使我介然有知,形于大道,唯施是畏。

大道甚夷,而民好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,宴饮食,财货有余:是谓盗夸。非道也哉!

老子真的把众生心看得很透彻,太了解了!『使我介然有知,行于大道,唯施是畏』为什么能够让老子如此坚固深信,然后用觉知而行大道?就是体道、悟道而行道,与道合一,这么甘于平凡、平淡跟整个道合为一体,为什么会来到这种境界呢?『唯施是畏』这里的『施』 ,是世间众生布施的『施』 ,不只是布施,包括人与人之间对你好的那些也都是。

老子为什么讲世间的布施,包括说:对你好,会让老子畏惧呢?因为一般众生对你好,包括最恩爱的夫妻也是一样,我爱你!但是这个爱的背后,都是要抓、要求啊!被爱的背后,变成是一种负担、一种抓取、一种束缚。平常一般众生所谓的行善、布施,如果没有来到『三轮体空』的布施,是停留在有相布施,背后就会有条件、有所求。

所以,老子对一般人的布施,包括说:对你好、护法、护持,老子会怕怕!为什么?因为众生背后通常是有目的、有抓取、有条件、有所求,甚至众生也会搬出框框模式,认为『圣人的模式是这样!我护持你、我拥护你』就搬出像海豚跳火圈,或是马戏团的一些特技框框,希望心目中的偶像能够符合、表演这些高难度的动作,以符合我们众生的需要。

如果符合他的框框模式,他就掌声不断。但是你看不到真正的解脱者,如果你要这样做,也是会丧失自己,也会设法一直『修修剪剪』自己,然后套进众生的框框、模式。所以,佛陀希望我们能够从『有相布施』 ,学习来到『无相布施』『三轮体空』的布施。但是对于一般众生是没办法这样要求,老子为什么可以体会『道』的伟大、厉害?因为整个法界的大地、流水、阳光、空气、虚空,对我们的恩泽比任何众生都更重要。虽然法界给予我们最重要的恩赐,但是对我们却又是不抓取、功成而不居,老子体会到这样才是真正的爱。法界的爱是真正很纯粹的爱-无条件、无所求,为什么『使我介然有知,行于大道』?因为『唯施是畏』

『大道甚夷,而民好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余:是谓盗夸。非道也哉!』老子是很感慨的发出心声,法界的大道就是如此平凡、平实、平淡,大道就在眼前,但是大家却看不到。整个法界最深奥、最神秘的神迹、奇迹,都展现在大家眼前,但是你就看不到、看不懂,太习以为常,不觉得有什么,但这却是最深奥的。

众生看不到,于是就『大道甚夷,而民好径』一般的百姓、众生却很喜好那些奇奇怪怪的雕虫小技,就像最美的艺术是在大自然、法界中,但是你不懂得欣赏这不需要花钱的最美艺术,你却要花费好几百万、好几千万,去购买某某大师的创作-雕刻品或是国画,觉得价值几千万,才是过瘾、才是稀有。

对老子而言,那些都是多余的。人类所创造的那些艺术品是没有生命,法界的艺术品是充满着生命、变化、神奇。但是又最便宜的,而且是最美、最奥妙的,众生就是看不到、不知道珍惜,于是老子发出感慨:『大道甚夷,而民好径』

如果打开智慧眼、懂得欣赏,根本不必花钱储藏那些艺术品,法界的无价之宝都会不断呈现出来,真的可以处处得到无价的法宝。但是众生都是心外求法,结果『朝甚除,田甚芜,仓甚虚』 ,但是却『服文彩,带利剑』

『朝甚除,田甚芜,仓甚虚』是形容一个人内心的空虚、内心的空洞、心田的荒芜。『朝甚除』『除』是污垢,一般众生内心是充满着污垢、贪瞋痴,一般众生的心田是荒芜的,充满着荆棘,你的心田是如此空虚、荒芜,没有什么智慧。『仓甚虚』肚子里面实在没有多少东西,内心是空虚的。『空虚』不是所谓『心与空相应』『空』 ,而是肚子里面是没什么东西,加上你又充满着贪、瞋、痴,内心不安、苦闷啊!

但是你的外表方面却是『服文彩』 ,穿着很华丽、很富贵,打扮得像贵族,然后『带利剑』像以前的人,包括佩剑或是佩玉,都是要衬托身份,就像是贵族,要配合什么样的饰品,才能衬托出你的身份。『带利剑』就是用外在的配件,衬托你的身份,就像现在戴一支七、八十万、一百万的手表,开车要开五、六百万的轿车,就是这种意思。

『厌饮食』『厌』不是厌恶,是老饕的那一种喜好,一直在追求口腹之欲,甚至吃到连山珍海味也觉得没什么,自我标榜『吃到腻了』『财货有余』就是贪欲无穷,一直的抓取、积聚,然后抓取各种世间的财货。

老子透视得很清楚,因为内心越空虚,才需要越多外在的装填。如果你的内心是充满着安详、法喜、智慧,外在装填的那些,只要维持基本上的需要就好了,多余的就变成是累赘,不会想越多越好,物质方面只要维持最基本所需,这样就好了。有个地方可以住、遮风避雨,衣服能够穿得不受风寒,可以防蚊虫,这样就好!

可以把物质欲望降到最低,如果真的有内涵,就会做到这样。但是如果越没有内涵,你的内心越空虚,越不知道心灵要归依何处。当你的内心越空虚,就会需要抓取越多外在的物质让你依靠,让你有一个安全感,让你有一个满足感。如果不知『一』归何处,于是你这个『一』就到处去抓、去追!去抓所依,就一直向心外求法。如果你知道『一』归何处,到哪里都是安心自在。

『大道甚夷,而民却好径』想想我们自己有没有这样?老子提供一面很好的镜子让我们照见,我们有没有『朝甚除,田甚芜,仓甚虚』?却又『服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余』?一个真正有智能的善知识,不会用外表来炫惑众生,不必用外表来让人家看,认为他就是一个外表很庄严的大法王,不会的!他就是返璞归真,成为一个很朴实、很平凡、很平淡的人,这样的人内心是空虚的。

『朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余』老子说这一种人叫做『盗夸』 ,就是盗贼、盗魁。为什么呢?这分为两个层面,一方面因为他内心是空虚的,但是却透过一些外表让人家以为他很有内涵,于是别人就会尊敬他、恭敬他、供养他,这里面是不是有一种窃盗之心?仔细去看这里面是有窃盗之心,你没有那个能力、实力,但是却装出好像有那样的实力,就是窃盗。

再来,老子更深入的解析,你不是不够吃、不是不够住,但是却一直贪得无厌,你多要来的这些,就是盗用大自然的资源。你不是因为需要而用,是因为贪欲无穷而一直在消耗大自然更多的资源,就是窃盗大自然的资源。

『非道也哉』!这不是一个走在大道上所应该展现的现象,当我们慢慢听闻『道』之后,能够更懂得知恩、感恩、报恩,大家要懂得惜福。现在有些科学家也都提出呼吁,如果人类一直再以这一种消耗方式,浪费大自然的资源,可能再不超过一千年,人类的后代子孙就没有资源可用。一千年还是比较保守的估计,不能够为了我们无穷的欲贪,然后把整个地球资源都耗尽,后代的子孙呢?我们也要为后代子孙想一想!因此绿色环保,保护我们的地球村,保护我们的绿色大地、保护我们的资源,这是很重要的,我们要体道、悟道、而行道。

-第54章-

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。

修之于身,其『德』乃真;修之于家,其『德』乃余;修之于乡,其『德』乃长;修之于邦,其『德』乃丰;修之于天下,其『德』乃普。

故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

如果以佛法的闻、思、修、证来讲,一个人真正体悟、体证到法,就会来到『四不坏净』 。《阿含解脱道》里面就有讲到,如果一个人真的有见法,真正有体悟到,不是在闻思上面的,而是实际体证到,你会来到『四不坏净』 。也就是不管别人再怎么风吹雨打,再怎么考验你,都是道心不坏的。因为你真正品(尝)证到『无常』就是这样,『无我』事实就是这样,所以不会被那些打倒。

禅宗里面有讲到,如果真正见到法,就不会被老和尚所骗,那个老和尚有的是故意要考验你到底是真的懂?还是不懂?到底你的体验是真的或假的?有时候会故意要煽动你,如果你是真的,就不会受动摇,来到『四不坏净』 。如果一个人真的体道、悟道、而行道,会来到『善建者不拔』 ,你真正建立起道心,真正体道、悟道,别人是拔不掉的。

『善抱者不脱』真正与道合一,你不会说:当我心情好的时候,就是法界对我很好,我就浸泡在法界里面;当心情不好的时候,你就一直在怨天尤人说『“天公”对我实在太不公平啊!“天公”对我…啦』如果你还会有上上下下、起起伏伏,表示你的体悟还没有真正坚固。

『子孙以祭祀不辍』如果一个真正体道、悟道而行道的人,因为他是与道合一,展现出来是充满着智慧,不管他在这世间有没有留下丰功伟业,或是留下什么名声,对他都不重要,但是他自然而然会默默影响后代人类。『子孙』不是光跟他同姓的,而是后代的人类对这种得道之人,因为他展现无我、无私的精神,所以后代子孙会永怀其恩,他的影响会与日月同光,就是『子孙以祭祀不辍』

不要以为『无为』的世界,就是什么事情都不做,修行方面是从个人的『点』 ,然后线、面、空间。『修之于身,其『德』乃真』一个真正修身养性的人,以佛教来讲,就是不断净化自己的贪、瞋、痴,让我们的身心柔软,让我们原本分裂的人格,充满分裂、充满界线的结缚慢慢去除,让我们能够返璞归真。

你本身必须要成为一位真人,才能够自利、利他,我们一般众生常常是人格分裂,如果表面意识展现自卑感,其实潜层意识里面要展现我慢。如果你表面意识展现我慢,要向人家炫耀你多行、多厉害、懂多少,学问多高、多好,那是因为你希望多得到一些肯定。

为什么需要多得到一些肯定?因为你的内心自卑,不能肯定自己,还不能接受自己,所以需要多一些外在的肯定。人类常常是在表里不一的情况下运作,在形成人格分裂的情况之下运作,有时候会变成人前是一种做法,人后又是一种做法。你不敢单独静下来面对自己,因为你不知道如何去面对『自我』

真的要修行,就必须突破、超越这方面,超越二元对立,因为这也是一种二元对立,都是人格的分裂。你必须要超越所有的二元对立,来到『无上正等正觉』 ,才会成为一位真人。修行就是让冲突的世界慢慢统合起来,不是在求禅相、求感应、求加持。

真正的修行就是要让我们内心的冲突世界,慢慢能够统合,让我们的贪瞋痴、凹凸不平的心,慢慢能够化为完整,把那些贪、瞋、痴污垢净化,这些都是现在要做的。这样才能够来到『无上正等正觉』 ,才能够成为一位“真人”。只要还有贪瞋痴,你就要用很多的面具把自己包裹着,只要你还有戴面具,还有贪、瞋、痴,还有我慢,就是不够真,就还无法成为真人。

老子讲『修之于身』 ,你必须要能够先摆平自己的这些冲突、矛盾,才能够成为一个『真人』 。你能够先对自己慈悲,才能够真正对众生慈悲;你自己内心的矛盾能够统合起来,才能够协助众生超越二元对立,化解掉矛盾。你的修行才能够从『点』(就是你自己),自己先照顾好自己,然后才能够扩大到你的家庭,再扩大到其它,慢慢再扩大。

曾经有一位学员找我,他以前是有一些神通,会帮人算命,也都很准,但是他还是充满着苦、充满着不安,当他来找我的时候,我问他『你为什么要来找我?』他说『因为我虽然能够帮忙别人,能够算别人的命,但是“我却摆不平我自己啊!”』就是渐渐愿意如实回来面对自己。

修行就是如实回来面对自己,看看自己内心的苦、不安,内心的冲突、矛盾,检讨反省自己有没有慈悲?有没有柔软?有没有慈悲善待一切众生?如果没有慈悲善待自己,没有慈悲善待众生,你要谈修行,谈神通感应、神通禅相,免谈!都只是在世间法里面绕而已。

所以,真正的修行是让自己成为一个完整的真人,你很真诚、真心,也会成为一个很朴实的人。再来,就会把你的真诚之心,慢慢回馈这个世间,会把你的修养、修行慢慢回馈,所以『修之于家,其『德』乃余』 。因为你有『余』 ,然后渐渐可以跟众生分享了。『修之于乡,其『德』乃长』其它以此类推,来到乡、镇,扩大到国家,再来不只是扩大到国家,还扩大到整个天下,是讲整个法界,就是这里所讲的空、空间、虚空。

能够把你的修行回馈到整个虚空、法界、六道众生,就表示你的德行能够普遍、普及于法界,就是『修之于天下,其『德』乃普』 ,能够来到全天下,就像佛陀、耶稣、老子,但是一定都是要从点、线、面、空,这样逐渐扩大。如果这个『点』没有照顾好、没有做好,你在那里谈『空』 ,谈无边无际的法界,都是空谈!所以,如实回来面对自己的不足,面对自己的贪、瞋、痴,面对自己的我慢,如实回来反省、照见自己的脸黑,才会走在解脱道上,这是相当重要的步骤、阶段、关键。

『故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此』老子也是从『以身观身』『四念处』内身、外身、内外身都是,大家不要被语言、文字所欺骗,认为『这跟佛教的不一样,这不是佛教的…』你把自己界定得死死的,就会看不到。

『以身观身』如果如实回来面对自己,就会照见自己事实上充满着贪、瞋、痴,自己的脸也没有比别人白,这时你还会那么严厉指责别人的脸黑吗?!当你看到自己心胸是如此狭隘,还会去指责别人的心胸狭隘吗?!你还会一直对别人总是『鸡蛋挑骨头』吗?!所以,你越是在看别人的脸黑,表示越没有回来反观自己。如果修行之后,越是我慢展现,拿着一把刀、一把剑到处去砍别人,表示你走的方向都是错误的。

你没有如实回来看看自己的脸黑、自己的贪瞋痴,净化自己的身、口、意,与解脱道就是背道而驰。所以,老子、佛陀都是强调『以身观身』 ,要从自己开始做起,真正有自知之明,才能够知道别人。能够看清自己有没有贪瞋痴,才能够知道别人有没有贪瞋痴。当完全没有贪瞋痴的时候,才能够清清楚楚知道众生有没有贪瞋痴。只要你还有贪瞋痴、还有无明,无法清楚正确判断别人有没有贪瞋痴,就是用我慢在看。

所以,一定要先回来看自己,叫做『观内身』 ,你才能『观外身』『以身观身,以家观家』 ,其它以此类推。在『四念处』里面有提到内身、外身、内外身,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法,这些都是。但是不能够只说『哦!我只是看自己的身,看自己的心』也不能够这样,必须要再打开去看。

『吾何以知天下然哉?以此』世间最深的奥妙、宇宙最深的秘密,都很如实呈现在你的身、心,很如实呈现在你的眼前,如果智慧眼没有打开,你就看不到。佛陀、老子归纳一些法则,而佛陀把这些法则更详细归纳为『无常』『无我』『缘起甚深』 。这些都是经过他们深度观察体会之后,所归纳的一些法则,指引我们去了解。如果看不到这些法则、奥妙,就是『无明』 。在『无明』的情况之下,就会背道而驰、自讨苦吃、苦海无边。如果能够从自己的身、心之中,从眼前一切人、事、物的境界,一花一草一木之中,去看到最深层的奥妙,『无常』『无我』 、还有『缘起甚深』 ,就能够体道、悟道而行道,与道合一、解脱自在。

-第55章-

『德』之厚,比于赤子。毒虫不螯,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而脧作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。

知和曰『常』 ,知『常』『明』 。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不『道』 ,不『道』早已。

这一章是解析关于养身哲学方面,『含德之厚,比于赤子』真正有智慧的修行人、解脱者,是来到返璞归真、回到赤子之心。事实上,小孩子是比较纯真、纯朴,客观来讲,大人是比较会欺骗,小孩子是很纯真的。一般小孩子常常都是很纯真,但是大人却常常责骂他们,让他们不敢说真话,包括大人的一些错误示范,觉得当他在讲真话的时候,反而被父母亲、长辈责骂:『小孩子不懂事!闭嘴!』所以在小孩子的成长过程中,原本纯真的心灵却渐渐被压抑、被扭曲、被染污。

事实上,修行是要渐渐回到“赤子之心”、返璞归真。一个真正走在解脱道上的人,一定不会自欺欺人,除非众生不喜欢听真话、不能够接受他讲真话,他就保持沉默,不然他都希望以真诚真心善待每一个人。

『毒虫不螯,猛兽不据,攫鸟不搏』这样的人是回到赤子之心,都是很天真、纯朴,没有害人之心、二元对立,所以毒虫不会咬他,猛兽不会抓他,攫鸟不会搏他,因为他没有瞋恨心。动物最初都会有很强的防备,如果你惧怕牠或是想要伤害牠之心,牠们就会想逃,有的甚至会跟你对抗,但是如果你展现祥和、柔和、慈悲的磁场,牠也一样会感受到。

当年我住在山上专攻中医,有一次骑摩托车下山处理事情,走到摆放摩托车的山腰车棚骑车时,看到有一条青竹丝,那时候因为在攻读中医,知道毒蛇怕雄黄,如果洒一洒雄黄,毒蛇就不敢靠近,甚至会逃走,当时就想『是不是回去寺庙里面拿一些雄黄?』想回去拿一些雄黄来试看看,看牠会不会怕?会不会逃走?当我起这样的念头,那一只青竹丝就摇摇头,真的是抬起来摇头,当时心想:奇怪?是巧合吗?所以在那里愣了一下,牠也都没有动。

因为牠站的地方是在前面两公尺的地方,稍微有一个坡度,牠就在那里摇头,我就愣在那里,然后再想一下…,但没几秒钟我又想说『还是回去拿来试看看!』当我一动这样念头,牠又摇头!当时我想说:如果是巧合,也太巧了吧!所以就想说『好!我不回去拿,我也不是要伤害你,只是因为刚好读到书上如此叙述,想拿来试看看,蛇是不是真的会怕雄黄?没有心伤害之意,不会去伤害你,我一样尊重你』就站在那里,以慈悲心、爱心看着牠,结果牠慢慢就开始移动,然后朝我这边爬过来,这时候我也静静站在那里,牠就朝着过来碰到我的鞋子,然后沿着鞋边慢慢爬过去。

我就是慈悲善待一切众生,那条蛇是有毒!但我们不要去伤害牠,结果牠爬过来靠近我的鞋边擦过,然后慢慢爬过去,当牠绕过一圈之后就走了。好像牠不懂你的意思吗?但是我试验两次,结果当起了那个念头,牠就在摇头。包括说一些动物,尤其是对狗更可以试验,如果你怕狗,对牠越惧怕,牠对你越凶。如果你慈悲善待牠,那只狗叫叫几声之后,就会开始摇尾巴了,然后又会过来让你摸摸头。

当你真的慈悲善待一切众生,就是『毒虫不螯,猛兽不据,攫鸟不搏』如果有防备、抵抗之心、有瞋心,就会散发不祥和的磁场。慈不慈悲?一般动物一样可以感受到,所以眞的要慈悲善待一切众生。

『骨弱筋柔而握固』这是形容小孩子的筋骨很柔软,但是他的手却都是很有力量的握着。『未知牝牡之合而朘作,精之至也』这是老子对小孩子的观察,小孩子虽然不懂得成年男女交媾之事,但是小孩子的生殖器却常常充满着精气,所以老子认为小孩子是精气饱满、元气充足。『终日号而不嗄』小孩子为什么常常哭,但是声音却不会沙哑呢?因为『和之至也』他的气血是调和的。这都是老子鼓励我们要有德行-『含『德』之厚』你的身、心会更好,也不会去伤害众生。

『知和曰『常』『知和』就是中和,包括中庸、中道都是,『知和曰『常』』才能够保持常态。『知『常』『明』』知道保持这一种常态,才表示体道、悟道,不会走极端。『益生曰祥』『益生』善于养生,对众生来讲都是好现象。『心使气曰强』『心使气』常常用自我意识、意念去引导、去作意、去想象,这都是在『有为法』的世界里面绕,都是一种逞强。

『心使气曰强』包括有的人在炼丹、练气功,常常用意念在引导,你的心是紧的?还是松的?或许在必要的时候当然可以用一下,但是如果你常常用意念引导,这样你的心是紧的,是没有放开、没有放松,都是心的倔强、逞强。『物壮则老』『壮』是表示盛极,也就是“物极必反”、物壮则衰老,生住异灭、成住坏空,『谓之不『道』』 。

如果你不知道保持中和、平衡,而走极端,则『物极必反』 ,一直贪得无厌。『物壮则老,谓之不『道』』就不合乎『道』的中道。事实上,整个法界是维持平衡的,不管再怎么生生灭灭,整个法界都是维持总体的平衡。所以,如果真的体道、悟道,也一样会维持身、心的平衡,过与不及都是不『道』 ,都是不合乎『道』『不『道』早已』 。如果不合乎『道』 ,就容易自讨苦吃、自遭祸殃。

-第56章-

知者不言,言者不知。

塞其兑,闭其门-挫其锐,解其纷,和其光,同其尘:是谓『玄同』 。故不可得而亲,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

『知者不言,言者不知』『知』 ,不是一般头脑知识的『知』 ,而是『体证』 ,是有心领神悟的『知』 、真正体证的『知』『知者不言』不是知道的人就不会说话,知道的人就不说话,『言』『诤辩』 。真正体证道的人,不会跟人家诤辩。如果还会到处跟人家诤辩,表示还『不知道』

比喻而言,绝大多数的众生都是先天眼盲、没看过太阳,很多人都是从经典、文字上、别人怎么说,然后介绍说:『哦!这是太阳』 ,都是叙述有关太阳的一些常识、知见。但是像佛陀、少数一些人,他们因为经过修行之后,『自我』的翳膜剥落掉了、去除掉了,当没有我慢、没有自我,才看得到真正的太阳。而看到真正太阳的人,只是『如实说』而已,佛陀就讲说『我不与世间诤,世间人与我诤』

『我不与世间诤』不必跟很多人诤辩『阳光』是什么,为什么还要去跟你诤辩呢?一般众生或是没有真正看到太阳的人,就在那里诤辩,认为『太阳应该就是…?…的才对!某某经典就是怎么记载、某某经典是怎么说…就是这样喔!』你没有真正看到太阳,才需要很多其它的证据证明你的观点、理解是对的,然后设法驳斥别人的不对,就是『言者不知』一直在诤辩,展现自己的看法才是正确的,表示还不知道、还没看到太阳。如果真正看到太阳,就不会跟众生诤辩。

当你的身心柔软,真正看到太阳,我告诉你怎么看到太阳,也只是告诉你实话、实相,不用诤辩。如果你不信,因缘不成熟、不俱足,你要跟我诤,我也无心跟你诤。你要毁谤、要批评、要诤辩,对不起!没时间!就是老子所讲的『知者不言』 。真正体证『道』的人,不会跟众生诤辩,但他会讲真理、讲实相、说实话,诤辩的人就表示你不知道,还在展现我是、我能、我慢、我知道,还标榜种种经典怎么说、怎么讲,表示你还不知道真正的太阳是什么,就是『知者不言,言者不知』

修行、成道的要领是如何?是『塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷』『塞其兑,闭其门』是佛陀所称『守护六根』的阶段,不要心外去求法,藉以过滤掉那些不必要的攀缘,该做的还是要去做,但是过滤那些不必要的攀缘,也不必求幻相、想象、造作。

挫掉我是、我能、我慢,叫做『挫其锐』 。如果还想要越修、越厉害,要把那些调整过来。『解其纷』解除很多不必要的种种方便法,直趋无上道、以简驭繁,这样才会快。如果没有契入核心,在支流末节里面绕,会浪费很多的时间、很多的生命,所以需要『挫其锐,解其纷』

在修行过程的体道、悟道,是『和其光』收敛、含敛你的光芒,不要一直用强光照射别人。『同其尘』就是随缘示现,你可以不合污,但是可以跟世间同流,亦即『同流而不合污』 ,就是『和其光,同其尘』 。真正修行之后,是不会逃避世间,你还是一样可以入三界、出三界,可出、可入…,可入、可出…,来到无出、无入,与法界、天地溶为一体,就是『和其光,同其尘,是谓玄同』

『玄同』就是跟法界、天地溶为一体,不会标新立异,真正看懂的人就会来!看不懂的人就随缘!所以,老子也是如此,『我讲出来,你们看得懂,就去寻宝、去挖宝;看不懂的也没办法』『故不可得而亲,不可得而疏』跟整个法界溶为一体,是自我、我慢消失的人,这样的人是无我无私、没有亲疏观念,就是『天道无亲,常与善人』

一个真正体道、悟道、得道的人,不会认为是自己的亲生兄弟,才对你特别好;如果不是自己的亲生兄弟,就算再怎么积极用功,都有保留、对你不好…,绝对没有那回事!他没有亲疏血缘的关系,不会认定我们是什么脉统、什么传承;也不会认为是佛教徒,我们才同门、才传法,不是佛教徒就不能。

他是破除宗教、种族、亲疏观念,以平等心、慈悲心善待一切众生,只要你真的要求『道』 、解脱自在,他就无保留、无藏私的回馈给你,这样的人『不可得而亲』 ,无法让他觉得对你特别亲近,以世间的所谓搏感情、搏亲情。就像伍佰所唱的一首歌『若要说搏感情,世间他是第一等…』那是世间的兄弟搏感情。

但是对一个解脱者来讲,他是超越这些亲疏,你也无法多巴结他、讨好他、多送一些东西给他,然后就会对你特别好。如果不是真正要找《解脱道》,他还是一样平等对待。『故不可得而亲,不可得而疏』对他而言,他没有亲疏的观念,这些都要破除。『不可得而利,不可得而害,不可得而贵,不可得而贱』其它的以此类推,那些利害、得失、贵贱对他来讲,都是泯除了,他是超越所有的二元对立。纵使你再怎么称赞他,如果你不是明眼人,是以世间角度或是认为『我是大博士、大学问家,我是个很有名的政治家』我夸赞你一番,一样啊!对他也不增一分。

如果你一直不了解、不谅解,然后批判他、攻击他,对他也不减。所以『不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵』因为他是无所得、无所失,所以『以无所得故,所以心无罣碍』『心无罣碍』所以『远离颠倒梦想』 。这种解脱自在的人,『故为天下贵』 ,是天下的瑰宝、法宝。这一章可以跟《心经》、《金刚经》配合起来理解。

-第57章-

以正治国,以奇用兵,以无事取天下,吾何以知其然哉?以此:

天下多忌讳,而民弥贫;朝多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。

『圣人』云:『我『无为』 ,而民自化,我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。』

『以正治国』治理国家要正派、心要端正,『以正』才能治国。在军事上是讲究出奇招、出奇致胜,『以奇用兵』 ,但是这些还是属于『世间法』 ,如果你真的要摄化天下,必须『以无事取天下』 ,必须无我、无私。『无事』不是每件事情都不做,而是无我、无私,这样才能真正摄化天下。『以正治国,以奇用兵』只是属于『世间法』 ,所以『以无事取天下,吾何以知其然哉?以此:』

『天下多忌讳,而民弥贫』老子对世间人心看得很深入,如果文化水平、社会风气有很多的禁忌,包括教条、规范太多,『而民弥贫』 ,人民反而越贫穷。因为捆绑太多了,忌讳太多了。一个人如果一直迷信算命、紫微斗数或是种种占卦,很在乎今天是冲煞到那一方面?什么时候可以出去?什么时候不能出去?什么时候是好时?什么时候是恶时?整个生命都被捆手捆脚,是不会洒脱的。能不能『日日是好日、年年是好年』呢?只要从慈悲出发、善待一切境界。

『天下多忌讳,而民弥贫』如果你的忌讳越多,内心也是困扰、挣扎越多。『朝多利器,国家滋昏』如果朝廷、国家、政府的利器越多,一直购置军备、武器竞赛,或是讲究种种权谋,文官在追逐权利、名位,武官购置军备武器竞赛,导致国家越来越昏乱,然后内乱或国际战争。

如果众生一直讲究世智辩聪、种种智巧方面,『奇物滋起』 ,一些奇奇怪怪的现象会一直生起,社会就会越怪、越乱。『法令滋彰,盗贼多有』如果法令条文越多,反而盗贼越多,台语有一句『严官府,出多贼』 ,不要以为法律条文制定越多、越详细越好,就表示是法治社会、法学大全?!法令越多、条文越多,盗贼也越多,你规范越多,想要设法钻法律漏洞的就越多。

所以,老子提出很多观点,跟一般世间人的思想都不一样。事实是不是如此?大家可以去印证。但是不要因为这样就以为都不用法律,变成没有法治,过与不及都不好。包括修行也是一样,不是说不要持戒,要持基本的戒条、戒律-『诸恶莫作,众善奉行』的总原则一定要掌握住,做事情从慈悲、爱心出发,从你的良心、理性出发。但是如果修行之后,你却用很多的戒条规范自己,被戒条捆绑得窒碍难行,所以要有智慧,过与不及都不对。

『圣人』云:『我『无为』 ,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴』一个真正无我、无私的人,政治风气也会改善,后代子孙,包括现在周遭这些人,也都会随之潜移默化。最主要的,如果真的能够无我、无私,自然会展现无形的潜移默化,掌握这个原则这样就好。

-第58章-

其政闷闷,其民“淳淳”;其政察察,其民缺缺。

祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏,熟知其极?其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

是以『圣人』方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

『闷闷』是代表“浑厚”。如果你所带领的政治、施政,或是在公司当主管、在家里,对人、处事也是一样,『其政闷闷』做事情的原则要『闷闷』 ,就是浑厚。『其民“淳淳”』你的百姓会展现敦厚、忠厚的质量。如果你的待人处事、施政方式『其政察察』 ,什么事情都要查的清清楚楚,法纪很严明,就『其民缺缺』 ,百姓的人情会越来越薄。

有一位同修的先生是一位法学博士,在大学里面当法学教授,在法庭里面也像是在当检察长,把当法官、、检察官的这一种习性、观念带回家庭,造成太太、小孩子在他面前就好像是犯人,常常要接受审判,小孩子过得也很苦,没有亲情、没有爱情,夫妻之间也是一样,法律、纪律严明,就是『其政闷闷,其民“淳淳”;其政察察,其民缺缺』

有一句话『水清则无鱼』 ,越是什么事情都要清清楚楚的交代、要怎么样…,法律越严明,人情就越淡薄!如果你对人处事是一种浑厚、憨厚,别人对你也是一种忠厚、忠诚。待人处事掌握一个大原则就好,假如你是公司里面的上司、董事长,如果对待属下是完全的信任,属下对你也会是完全负责。如果上司对属下是怀疑的心态,在背后不信任的监督,属下对上司会忠心耿耿吗?所以大家要将心比心去体会。

不要以为当公司的董事长,对员工就是大大小小都去注意、都去叮咛、都要怎样…,这样当属下的也会做得很苦。而且他们也是『好啊!你有看到的时候,我就表演给你看;如果没有看到,我就摸鱼啊!』所以,我们真的要彼此信任,掌握大原则就好,做人浑厚、憨厚、信任,大家才拥有超越以金钱去衡量的信任与情份。

『祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏,孰知其极』如果以哲学推理,就没办法了解!如果A代表:是的、对的、好的、白的、善的,B代表:非的、错的,坏的、黑的、恶的,众生都在二元对立的世界,包括再伟大的逻辑家、哲学家,还是一样用二元对立思考答案,如果用逻辑观点去推理,用是非、善恶二元对立去推理,A跟B之间是不会相等的。

A是不会等于B的,对就是对、错就是错,是就是是、非就是非,好就是好、坏就是坏,善人就是善人、坏人就是坏人,你会严格划分出来,所以逻辑推理就是白就是白、黑就是黑,白不会等于黑,好人就是好人、坏人就是坏人,用二元对立去界定。人类常常用『自我』界定,如果一个人在五年前给你坏印象,到现在早就浪子回头,但是在你的心目中仍然把他认为是坏人。

所以,老子就提出很重要的法则,认为A跟B之间是会互动、变化的,A有可能会变为B,B也有可能变为A,包括你认为这是福的、好的事,或是祸。福,也有可能变成祸;祸,也有可能变成福。像刚刚看到新闻报导,一个人本来很贫穷,在经营彩券,剩下一些彩券卖不出去,于是抱着那些彩券在哭,怨叹生活要怎么办?没想到隔天开奖,竟然中了大奖,一夕之间成为“暴发户”。

本来是住在铁皮屋,现在改住高楼洋房、大厦,拥有轿车。本来卖不出去是祸、悲事,结果现在突然中奖了,变成是好事、福事。但是,有了这些横财之后又不知惜福,开始浪费福报、花天酒地,没多久、几年之后又欠下很多债务,因为展现挥霍习性。

『世间法』是活的在变化,是人类的头脑推理,都是死板板的教条,但是现象界实相是不断变化,白天会变成黑夜,黑夜也会变成白天。白天跟黑夜的明显界线在哪里?福跟祸是会不断变化,如果能够体会原来『是非、好坏、对错』那种很深的观念,你会慢慢松动,不然都在二元对立的世界,没办法来到超越,怎么溶入一体的世界呢?!

『一体世界』不是不知好坏,是非、好坏都很清楚,但是跟一般众生不同之处在哪里?一般众生是从『自我』界定是非、好坏,一个真正开悟的解脱者所认定的是非好坏,不是从『自我』去界定,而是从事情的实际、实相来看,是『如实观』 。一般的生认为对就是对、错就是错,不会有交集,但是一个真正有智慧的人,知道好的也会变成坏的,坏的也会变成好的,它是不断在变化,除非超越、跳脱二元对立,才能够来到一体世界。

『祸兮,福之所倚』 ,同样的『福兮,祸之所伏』你以为中了爱国奖券或是中了彩券,成为暴发户!你以为梦想成真,但是却没有看到背后潜藏多少祸害,包括修行也是一样,如果你的贪、瞋、痴没有断尽,有神通未必是好事,就好像你不懂得惜福,成为暴发户未必是好事,极可能会害了你。所以『福兮,祸之所伏,孰知其极?』谁能够预判最终结果?这是无法有一个确定的答案。

『其无正』没有固定不变的标准答案,它都会不断的变化、变化,就是『无常法印』『正复为奇,善复为妖』正的,也会变成弯的;对的,也有可能变成错的;错的,也有可能变成对的…,都有可能变化。『善复为妖』善也有可能变成恶。『人之迷,其日固久』众生不知道法界就是不断在变化,众生迷于二元对立,不知道实相的奥妙无穷变化,众生就是在愚痴、无明的世界里面。

『其日固久』已经很久、很久了,『是以』 ,所以『『圣人』方而不割』 ,真正体道、悟道的解脱者,他的内心是方正的。有时候我们会鼓励大家要直心,『直心是道场』 ,但是我们一般人说话就变成很直。如果没有看因缘情况,有时候直心很容易伤人。有两种可能:一种是言者无意,但是听者有心-『言者无心、听者有意』;另外一种情况就是直心里面还是有刚强,不够柔软,也会伤到人。

当我们身心的不够柔软,『直』就容易伤到人。『直心』要有智慧,当因缘情况不允许我们说,不该说、不必说的时候,就保持沉默。所以,圣人是『方而不割』 ,他的内心是方正的。以前在学生时期就勉励自己要『内方外圆』 ,做事方面要有原则,我们是方正、正直的,但是在世间方面要稍微圆融一点,但不是狡猾。如果没有这样,一方面会处处碰壁,还有很多棱角也会伤害别人,就是『方而不割』

『廉而不刿』『廉』就是锐利,但是不会去伤害别人。『直而不肆』内心是很正直的,但是又不会很放肆的去伤害众生。『光而不耀』你是有内涵、有光芒的,但又不会去炫耀,正直而不伤人。如果内心没有方正,就是很狡猾,根本就不用说,老子提供我们在为人处事方面的原则,要怎么做、才比较理想。

-第59章-

治人,事天,莫若啬。

夫唯啬,是以早服。早服,谓之重积德。重积德,则无不克。无不克,则莫知(其)极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长保(久)。是谓深根固柢,长生久视之道。

『治人』包括面对一切历缘对境,不管是『治人』『事天』 ,为人处事、处理种种事情,『莫若啬』 ,不是“又啬又抠”的吝啬,最主要强调『惜福』 ,当你能够知恩,就会感恩、也会报恩。在社会、世间能够活着,不是我是、我能,都是整个法界的恩赐。生命要能够存在,都是整个法界的恩赐,不要想说:『这我知道啦!我懂啦!我听过了!你讲过好几遍了!我听过啦!…』你是从右耳听进去、左耳跑出来,还没有深深去震撼。如果真正好好去体会这些,你的生命会整个脱胎换骨。

这些都是修行上面很重要的检验,你自认修行境界再怎么高,如果没有来到知恩、感恩,都还没有真正身心柔软。所以,我们整个生命的存在,就是整个法界的恩赐,当你越体会之后,越会懂得感恩、懂得惜福。当你懂得惜福,就会珍惜大自然的资源!不会浪费。

这里所讲的『啬』是惜福。『惜福』来自于能够知恩、感恩,进一步报恩。『报恩』不是某个人对我特别恩,然后我只是针对他。『恩』是你的报恩,也是回馈整个法界。『是以早服』懂得惜福一定是看到整个法界的恩赐,当你能够体会到这些,会慢慢体悟生命的存在,都是需要整个法界的因缘具足,所以会来到『知恩、感恩』

当你能够真正由衷的知恩、感恩,内心里面一定是充满着臣服,但不是无奈,不是因为有一个大国用武力在背后掌控我,于是不得不低头…,绝对不是那一种无奈。我们所讲的臣服,是真正体会到你的生命跟整个法界的密切关系之后,法界就是老子所讲的『道』 ,你的生命分分秒秒都需要『道』的长养,都需要法界的养育,这时候才会真正知恩、感恩。

对法界所能够做的,你、我、他顶多只能够做助缘而已,你才会来到臣服整个法界,就是『早服』 ,才会及早臣服法界。你的苦来自哪里?是来自于有我慢,要反推找出来。有苦,是因为有我慢;有我慢是因为你还不知道法界是什么,还不会臣服法界,还用『我慢』在修行。你要对抗整个法界,改变『无常法印』『无我法印』 ,很多世间的修行是要这样!要慢慢去体会。

现在不拘限于哪个宗教、哪个宗派,很多的修行是要用『我慢』去改变、对抗法界,要去对抗『无常』『无我』 ,是不会臣服。所以,不知『一』归何处,你的心还是在苦海里面浮沈。如果一个人不知臣服,就是苦海无边。当一个人能够如实现观整个法界,他会知恩、感恩、报恩,臣服整个法界。唯有你臣服整个法界,自我、我慢才会完全消失,才会跟整个法界溶为一体。

『夫唯啬,是以早服』因为懂得惜福,及早臣服整个法界,因为体道、悟道而行道,不会浪费福报。像佛陀、老子,都不会浪费法界这些福报,本身只要能够过得去就好,不会有无穷的欲望,佛陀托钵生活一样过得很快乐、很安详、很自在。

『早服,谓之重积德。重积德,则无不克』因为他不断修身、养性,然后知恩、感恩又惜福,就不会福尽还堕。『无不克,则莫知(其)极』因为体道、悟道、而行道,跟整个法界溶为一体,穷通整个宇宙阴阳的变化,跟整个宇宙是溶为一体,所以『莫知其极,可以有国』这样体道、悟道的人,才是真正可以治理国家的人。

『有国之母,可以长保(久)』有保国的根本之道,懂得知恩、感恩,以爱心、无我无私出发,善待一切众生、为人处世,这样就『可以长久』

『是谓深根固柢,长生久视之道』包括我们养生,或是一个人的『自我』能够消失,来到『无我』的世界,才会来到不生不死的世界。『长生久视之道』 ,更深层的意思就是来到不生不死的世界,波浪有生生灭灭的变化,整个大海总体却是不增不减,法界里面现象界这些,有生生灭灭变化,但是整个法界却是不生不灭、不增不减、不垢不净。要迈向究竟解脱,就是看什么时候真的完全臣服整个法界、大自然、『道』 ,这些都在强调最重要的修行核心,希望大家好好珍惜,朝着这方面努力。

不管打坐、持咒、念佛、经行…各方面,都是方便法门,要让我们身、心净化,不要迷恋那些禅相、幻相,当你一旦迷恋,中途就会被幻相吸引走了,不知道修行的目的是要在哪里,这都是告诉大家很快『直趋无上道』 。种种方便法门就是让我们的身心静下来,然后如实现观整个法界、大自然、『道』的奥妙,当打开智慧眼去看之后,就可以越早来到知恩、感恩、报恩,会越早来到『自我』消失、懂得惜福,你也会真的知足常乐。

-第60章-

治大国,若烹小鲜。

『道』“莅”天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,『圣人』亦不伤人。夫两不相伤,故『德』交归焉。

『治大国,若烹小鲜』表示老子自己本身也会烹调,治理大的国家就好像煎小鱼,如果一直在锅中翻滚,煎到后来会只剩一些骨头而已,那些鱼肉都会散掉了。如果你常常在翻动、搅动,包括常常朝令夕改,人民也无法可循。一个政党轮替之后,整个全部都推翻,很多人就是茫茫然,变成前面建立制度,因为观念、理念不同就破坏,常常朝令夕改的变动,受害的就是整个国家、整个人民。

能不能放下政党利益、个人见解?能够无我、无私,真正以全民、百姓的福利,以国家的安稳为考虑,就会建立很好的政绩。

『以道“莅”天下』一般众生的视野都停留在人、我相方面,很难超越《金刚经》所讲的无人相、无我相、无众生相、无寿者相。一般众生都是在人相、我相、众生相、寿者相方面绕,不然就是『法执』『法执』『法』不是法界的『法』 ,而是修行方法,都在方便法上面绕、执着。一般众生的视野都是常常停留在这里,没办法来到『道』的视野。

如果你的心胸、你的视野、你的智慧,能够提升到『道』的立场,再回来看就不一样。『以『道』“莅”天下』就是你的视野、心胸、心境,都提升到『道』的立场,来看懂这一部无字天书,看懂整个大地风云经,然后你再回来看世间,就不一样了!

『其鬼不神』那些鬼就没办法神气了,而且那些天神也不伤人、不会做怪了。如果你的心胸视野没有提升到『道』的立场,一些鬼神会有神通,你会被那些神通所炫惑、迷惑住,也会被牵着走,会去崇拜那些小神通。但是不管那些鬼神有多大的神通,如果没有来到『道』的立场来看,当看到戴维魔术变一变,就觉得『哇!是我的英雄、我的偶像』你就跟着他走,就会变得很厉害。像前一段期间,电视也都有播放那些舞台上表演大家赞叹不绝的魔术,然后却制作另一个节目,把那些魔术一一破解,让有的魔术大师很不爽。

当有人把那些一一破解之后,你就知道事实上都是用一些技巧让众生看不出他里面是一种幻象、变化或是欺骗。但是,因为魔术是让大众知道是在骗你,他是坦诚公开在欺骗你,所以你知道。如果是真正魔术师的表演,他是没有罪过的,这是一种娱乐、一种技巧,你也知道我在骗你,我只是用一些技巧让你看不出来,让你叹为观止的一种花招。

如果一般背后另有企图、私心,让人误以为你有奇招或是特异功能、有不良企图,这样就很不好!众生如果没有以『道』的立场来看,就会被一些鬼神、神通,把你迷惑住、炫耀住,只要看一看汤匙会弯曲,就觉得很厉害,但他能不能禁得起魔术师的检验?

所以,要提升视野,不只是那些神不伤人,『圣人亦不伤人』 。真正了悟『道』的人,是不会伤害任何人,一方面也没有任何瞋心。

『夫两不相伤,故『德』交归焉』因为这些天、人都能够互敬互爱、相辅相成,所以会流露出很良好的品德。当你提升到『道』的立场来看,那些鬼神就没有什么好神气的。从另一个比喻让大家体会,像上次有人说有特异功能可以隔空抓药,但是后来被魔术师揭穿。因为魔术师一看,就知道你在耍什么花招。再者很多神通,如果去除宗教信仰、迷信色彩,能不能禁得起考验、检验?如果你真本事、可以禁得起检验,有的人说『好!我们有用摄影拍摄下来』你能不能离开这个背景环境,到另外一个地方也可以这样做呢?

为什么魔术师一看就可以揭穿?因为是明眼人。现在假设你变这些魔术、法术,大家看得很法喜,但是如果戴维魔术师过来,他一看就知道你这个没什么。纵使有神鬼、六道方面,你也不会被那些所迷惑、炫耀。因为很大的场面都看过了,你这算是小CASE。

为什么『以道“莅”天下,其鬼不神』?一个真正体道、悟道的人,他不会去伤人,也不会欺骗众生,这也是六道众生里面最重要的。你如果真的看到法界大师的法力无边,法界大师就是『道』 ,真的看得懂法界大师是法力无边,我们讲说『佛力无边』 ,不要把目标只有锁定在佛,这样只是在人相上面而已,你要看到整个法界大师的法力无边,以及真正的魔术师。

『真正的魔术师』是法界大师,只有他能够从空中生妙有,变化实际的东西出来,让大家真正可以受用。不管你是戴维魔术师也好,或是很会催眠的“马丁”,包括神通再怎么厉害,然而能够真的无中生有、从『空』生出来吗?

从魔术师方面来探讨就好了,你能够真的无中生有吗?你能够对着一个空袋子,然后嘴巴念一念,就跑出一只鸽子?真的是从『无』里面,然后变出一只鸽子吗?人类的魔术师都只是善用法界的东西,然后变化而已。不管再多厉害的魔术大师,也不可能无中生有。

在法坛里面,拿一粒南瓜籽给你做做法术,经过一个月就长出累累的果实,不管神通再怎么广大、再怎么厉害,你能够做到吗?所以,真正最伟大的魔术大师就是法界大师,大家怎么都看不到?看不到他的厉害?看不到他的伟大神通?世间人类被那些魔术师蒙骗,于是就觉得『哇!赞叹啊!』的偶像崇拜。

如果把视野提升到法界大师、『道』的立场来看,你真的是赞叹整个法界的法力无边,这时候再看人类的魔术、六道众生的神通,都只是雕虫小技,这样你还会被那些雕虫小技所迷惑吗?『以道“莅”天下,其鬼就不神』不管怎么神通广大,做了法会、法术之后,能够把原本没有水的钵变出水?这些水也不是无中生有,还是要仰靠法界的水。

法界这些水是哪里来?就像魔术大师变一变,从空箱子关起来、摸一摸,然后端出十道菜给大家,就认为『哇!好厉害喔!这是我们的大师、我们的偶像』真的是无中生有变出这十道菜吗?你不可能无中生有,一样是要借助法界的资源、材料,你所演出的那些道具,全部都需要整个法界大师的提供。

所以,不管人类修行到神通多么高、多么厉害,你不可能增加法界一杯水,也不可能减少法界一杯水。老子从头到尾都不会强调人类神通的厉害,因为这些都只是雕虫小技,要看到真正的魔术大师是『法界』 、是『道』 。当你真正看懂,自我、我慢才会臣服。当你的视野能够来到『道』『以道“莅”天下,其鬼不神,其神不伤人』 ,其它的这些就可以类推。

【幻灯片】

『幻灯片』介绍法界大师的法力无边,协助大家对『道』更进一步的认清、了解,帮助大家找到『道』 。《老子道德经》协助大家体会『道』 、找到『道』『道』在哪里?除了讲解以外,又配合实际的幻灯片,让大家进一步体会『道』 、找到『道』 。几块木头接一接,组合起来就像一个人,一队乐团就在这里,一些因缘条件组合之后,形象就出来了。

我们众生也都是地、水、火、风、空这些因缘、条件聚合之后,一个形象就出来了,但是众生不容易看到这些只是一些因缘条件的聚合,于是就会产生『我很厉害!我能够怎么样啊!』慢慢去看到我们的存在,背后整个法界、『道』的因缘,慢慢去解析,才会体悟佛陀一再宣说,一定要体证到『无我』 ,否则没办法解脱自在。

众生常常就像在空中、沙滩中,建筑城堡、构筑梦幻世界,不切实际!就像一个人心的宁静、清净,如同这些水面上的景色,就能够如实映现出来。如果因缘条件改变之后,你的内心充满着污垢,充满着贪、瞋、痴,这些水面就不一样了。如果你的心充满贪、瞋、痴,就无法如实照见实相,如果心是一面明镜,这些就会映现在你的心中。

所以,要透过一些修行、打坐,让我们身、心宁静下来,透过种种方便法静下来,是要让我们如实去看到整个法界的奥妙,体悟『道』在哪里,进一步协助大家去体会『道』 、找『道』 。于是大家就不断的上山、下海,不断在找寻『道』 。种种方便法、种种闻、思、修,就是要去找『道』

大家上山下海、禅堂内,到处去找『道』『道』在哪里呢?极乐世界、净土在哪里呢?天堂在哪里呢?于是就上山、下海去找『道』 。为了让你找到『道』 ,就告诉你:如果你的内心动荡不安,法界实相就无法如实映现在你的心湖。你心越宁静,法界的这些相就会慢慢如实映现、呈现。当你的心很宁静,心就像一面镜子,法界的这些就如实映现出来。

你要找『道』在哪里?如果没有对焦、心动荡不安,就无法跟法界对焦。拍摄幻灯片也是透过各种方法,让大家慢慢了解心的宁静,法界实相就会如实映现在心湖,就是『明心见性』 。你的心要明,才能够如实见到法界的实相,就是『明心见性』 。跟我讲很多『道』 ,但是我现在还没有真正安心,到底『道』在哪里?

整个『道』就在孕育这些食物,而且『道』也在养育众生,我们就浸泡在『道』之中,就踏在大地身上,就踩踏在『道』的身上,也浸泡在『道』的空气、『空』之中,你平常都不知道它的重要,你问『道』在哪里?讲说『道』就在这里,你还是无法体会『道』在哪里。看到稻子在这里,却没有看到是法界大师这个『道』 ,在这里慢慢孕育、孕化,这是真正的魔术师。

人类的哪一位魔术师能够让小秧苗渐渐长大?当人类把秧苗播种下去之后,法界大师(地、水、火、风、空),就慢慢的孕育,于是秧苗渐渐成长起来了。所以,『道』在哪里?『道』就在这里。你就浸泡在『道』 、法界里,你就浸泡在上帝的怀抱里,你还要到哪里去找上帝?!你就浸泡在『道』里面,还要到哪里去找『道』?!到哪里去得『道』呢?!

老子讲『其出弥远,其知弥少』 ,你越一直向心外去找『道』 ,表示不知道『道』在哪里,你就浸泡在整个地、水、火、风、空,那些就是『道』的化身,你就浸泡在里面。人类就像水中的鱼游来游去,你就浸泡在『道』里,就像水中的鱼就浸泡在水里。你没有浸泡在『道』里,是不可能活着,水中的鱼没有浸泡在水中,也是不可能活着。人类没有浸泡在『道』里,是不可能活着,所以现在要提高觉性,去找『道』在哪里。

天使鱼有两个翅膀,搧着、搧着悠游,就像天使一样,牠是上下游动。你不知道『道』在哪里,说『我浸泡在水中,浸泡在『道』中』但是我怎么找不到?怎么感觉不到?不要以为你知道了,只要还没有臣服法界,表示还没有真正知道,没有找到『道』 。只要还有我慢,还有苦、还有不安,还不知『一』归何处,都是没有真正找到『道』

你们就在『道』里,就浸泡在水中,这些鱼还是说:『我还不知道『道』在哪里啊?』或是说:『我知道啊!』但是你的知道,还是头脑里面的知见。就像我们在水中,还是找不到海水在哪里。水中的鱼一直在找『大海在哪里?在找『水』在哪里?』就像水中的鱼在找『水在哪里?『道』在哪里?』你就浸泡在水中,就浸泡在『道』中。

告诉你『就浸泡在『道』中,『道』就在这里!』众生浸泡在『道』之中,说『哦!我找到了!我知道了!』好像说『我找到!我知道了』 。这是食人鱼,一般把牠认为是恶名昭彰,尤其巴西亚马孙河的食人鱼,是真的会吃人,说『哦!你告诉我『道』在哪里,我知道了!我找到了!我知道『道』在哪里?』结果你告诉我『倒』在哪里,于是就把垃圾就倒在这里,以为说:我已经找到啦!已经找到可以倒垃圾的地方?找到『道』在这里,结果把垃圾倒在这里,还是没有真正知道『道』在哪里。

你说:『老师!我找得很累啊!还是没有找到!我已经找得很累!我躺下!没办法!』跟你讲这么多『道』在哪里,你还是没有找到,我也晕倒了!已经找得很累了,还是找不到,还是不知道『道』在哪里,好啦!老师还是要再耐心的告诉你,告诉你『道』在哪里!

地、水、火、风就是整个空中能源的化身,如果以整个道来讲,就是『空』 。老子以无形方面来讲,『空』就是『道』的本体,『道』演化出来就是地、水、火、风,太阳系、银河系的现象界这些。有太阳系、有银河系,才会孕化动物、植物,是『道生一,一生二,二生三,三生万物』

真正实际的『道』就在眼前、就在这里,大地、流水、空气、阳光就是整个『道』的化身,人类就在这里善用大自然的资源,但是却看不到整个大自然的重要,认为是用钱购买地,我是有在耕作,所以才有东西吃,你认为这是人类的行,却都看不到背后整个『道』的默默化育。

『道』就是这样,从人类耕地之后种下秧苗,法界大师就让这些逐渐一直成长,人类哪一位魔术大师能够无中生有,让这些稻子长大呢?哪一位神通大师能够这样呢?所以,最深奥的法界奥秘,都呈现在眼前,你看到了吗?不要以为这没什么,认为没什么,那是因为你的智慧眼没有打开,还想用『我慢』对抗法界,还不臣服法界。

法界能够让这些小秧苗渐渐长大、成熟、开花、结果,哪一位人类大师能够这样做到?如果以『道』的立场来看,『以道“莅”天下,其鬼不神,其神不伤人』含意很深!所以,真的打开智慧眼,才会看到整个法界大师是能够如此从『空』中生妙有,变化出真正的东西,让人类受用、养育人类。如果人类没有看到法界大师,没有提升到『道』的立场,自认为说:『这是我们种的,人类行啊!』觉得『是我们在辛苦耕耘,然后播种、耕耘,就会有很多的收获』就只是看到人类的行、人类的能,没有看到法界,你不会臣服的。

法界就是孕育这么多的食物来养育众生,人类只是善用自然所提供的因缘而已,任何魔术大师也是一样,他再怎么变化无穷,都是善用法界的因缘、条件而已,任何修行再高的神通大师也是一样,你所应用变化出的这些,都是善用整个法界的因缘。所以,『道』在哪里?『道』在这里!能不能静下来、停下来?好好看这里面都在告诉你。

如果你真的看懂这些,会臣服、赞叹法界的奥妙,人类的那些神通、魔术师,都是雕虫小技。要慢慢静下来,才会看到世间最奥妙的魔术,就在眼前的一花一草一木,宇宙最奥妙的真理、实相展现,都展现在这一花一草一木,一棵葱、一棵菜里面。

不要以为这些没什么,如果你的心越静下来去察看,就会真的懂得感恩、惜福,就是『啬』 ,不是吝啬,而是懂得感恩,亦即知恩、感恩、报恩。你懂得惜福,我们都是借助整个法界的因缘。我空海只是法界的代言人,因为我觉得法界大师实在太委屈了,对众生这么照顾、这么重要,众生都不了解他,不知感恩,所以才讲出这些实话,能够讲出来的就跟大家讲,再者透过这些『幻灯片』 ,把法界大师对我们众生的重要,慢慢呈现出来,让众生能够及早臣服,知道『一』归何处,知道我们来自哪里、回归哪里,了悟生死大事。

这都是法界大师展现出来的,你平常看菜只是菜,觉得这就没什么,当你心静下来去看,这里面都在跟你『传神』 ,都在跟你讲经说法。如果你会看,我们的『幻灯片』都是有生命、都是活的,都会跟你讲经说法,就是『无字天书』 。法界大师就是这样『土土』的,不会这样讲,我只好透『幻灯片』让大家看,这是真正的法力无边。人类再怎么修生养性,再怎么活着我是、我能,都是需要地、水、火、风、空的养育。

不管你是哪棵葱或是哪棵蒜,不是说我是、我能,长得又高又壮、很厉害,不管你是那棵葱、那棵蒜,都要伸直脚力、脚踏大地,需要整个大地的支撑,需要整个空气、法界的供养。

静下来看这葱里面是空心的,而且里面充满空气,就像气球,如果捏它,是有弹性的,里面是充满空气,就像汽球撑胀起来,所以它『空』 ,竟然能够撑胀起来,要慢慢去看。

众生就是浸泡在法界的甘露水之中,你要脚踏大地,也是浸泡在法界的甘露水之中,要慢慢去体悟,就会知恩、感恩、报恩,如果你能够慢慢把心静下来,真的不用到天涯海角去找『道』 ,眼前的一花一草一木,都是『道』的化身,有一句『一花一世界、一叶一如来』 ,在一朵花里面就在宣说『无上甚深微妙法』 ,宣说整个法界因缘条件具足、就形成,在宣说『缘起甚深』 ,也宣说『无常』『无我』

所以,要到哪里见法?从当下自己的身心,从当下的眼前历缘对境,处处去见法。极乐世界在哪里?就在这里。我们讲说天堂、天庭、天宫是金黄色-金光闪闪、黄金铺地,但是事实上金色是上帝透过粉刷漆成金色,他最初在粉刷这些,因为上帝不是这方面的专长,是比较外行。当他在粉刷油漆的时候,很多油漆都掉下来,掉到树叶上面,才变成这样,法界缘起甚深啊!以上纯属虚构。

为什么会变化无穷?真的是缘起甚深!从一花一世界,一叶一如来,慢慢去看!处处就可以看到法喜无限。大家抬头看看法界的奥妙,不是只有看到甘蔗,要看到甘蔗背后所跟我们指引的“空”,不是只叫你看甘蔗而已,要去看到法界、看到『空』 ,看到现象界的这些变化,也看到『空』的奥妙。

你越看,真的会臣服整个法界,如果能够体道、悟道、而行道,我们就可以在法界相聚,就可以逍遥法界,这时候真的会来到『看山又是山,看水又是水』 ,处处心花朵朵开。所以,祝你平安归来,早日回归法界的怀抱,早日体道、悟道、行道,而与『道』合一,祝各位在这一条解脱道,很平安的归来。

-第61章-

大国者下流,天下之交,天下之牝—牝常以静胜牡—以静为下。

故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

这一章经文是属于政治上面的应用,重点在第一段『大国者下流』 ,不要单单从文字上面去了解,『大国者』是一个泱泱大国,包括一个人在权位很高、有权有势,更应展现谦虚的心胸,如果能够具足谦虚的心胸,就会形成河谷,百川就会汇集。你能够处下,众国、众流就会聚集。如果你是一个大国或是掌大权的人,却展现很强的我慢,这对自己跟对众生来讲,都没有好处。所以,当你越有权势,越需要谦虚

『天下之交』天下那些小国就会来汇归,有一句话『有容乃大』 ,如果你的权位高,在公司里面也是一样,当你的阶位越高,能够越谦虚,反而越好。对你、对众生、对公司,都会有好处。不要想说权位越高,当到总经理、当到董事长,就显现我是、我能,这样反而不得民心,而且真正的人才也会渐渐流失。因此,具有谦虚之心,人才就会一直汇集过来。

就像美国为什么能够成为今天世界第一强国?在建国一、两百年以来,所展现的就是“有容乃大”,开放的胸襟、民主的胸襟,就是『有容乃大』 ,世界很多国家的精英,都不断一直汇集到美国,这方面也是值得我们参考。

『天下之牝』『牝』就是母。但是『牝常以静胜牡』『牡』又变成是“公”的,前面的『牝』是母,后面的『牝』读作『牡』 ,以阴阳性来讲,就是公的。『天下之牝』就是阴性、雌母展现出来的,比较偏于雌性、偏于柔软、偏于包容,属于静态方面的比较多。母性方面会常常以静、包容、慈悲,来胜『牡』 、胜过公的。

『以静为下』『静』是一个对比,公的、阳性的是偏于动态,母性是偏于静态,它是阴性的、这是阳性的,属性方面大家可以以此类推,这里展现很深的智慧启示。母-阴性的,它常常会以『静』来胜过公的『动』 。你不要想说我今天是男人、是阳性,她是女人、是阴性,这只是概略的区别而已。每个人都或多或少参差展现,如果你是男人,都或多或少有阴性成份;如果你是女人,一样或多或少有阳性成份,不是单纯的阳、也不是单纯的阴,里面同时都有不同的比例。

如果以解脱方面来讲,要慢慢来到有阴有阳、刚柔并济的境界,不偏于阴、也不偏于阳,阳中有阴、刚中有柔、柔中有刚,解脱是包含太极的二元方面,两者都有。如果你现在是男性,假如你原来是偏于阳刚,再来就是需要阴柔方面。不是『哦!我是男人啊!将来解脱是要展现大丈夫气势,所以要越来越凶、越猛!越来越厉害!我这一把剑要越来越亮、越厉害!』不是这样的。真正的解脱是会懂得感恩、身心柔软。

感恩、身心柔软,就是阳性把阴方面渐渐综合起来,渐渐包容、渐渐培养。如果你是女性,本来就偏于比较静态,属于阴柔方面,就需要培养大丈夫气势的敢于承担、敢提敢放。如果是女性,本来个性就比较强,还是一样需要培养阴柔方面。

以整个法界来讲,以静可以制动、柔会克刚,是会有这种趋势。老子讲『天下之牝』 ,天下的母性常常会用静来胜过公性、阳性。『以静为下』因为『下』是属于处下,事实上到最后,反而是赢、反而是胜利。在家庭里面,一般男人好像一家之主,户长、家长都是男人,男人比较有掌权、比较优势,大部份都是以男人为主宰,有的人认为『是啊!我赚钱、养家啊!』所以太太、小孩好像理所当然是听我的,一般常常会有这种情况。

在一般女性的展现,常常都是属于柔弱,甚至被欺负、被挨打的情况,有些很凶悍的是另当别论,我们是讲说一般情况。但是,女人虽然在家庭里面都占比较吃亏的情况,掌权、威权方面也都是男人在掌握,男人的面子抓得比女人还紧,都有大男人的心态,一般都比女人要更重视面子问题,不甘示弱、不甘服输,都要抢第一。

这种『抢第一』的心态,连死亡也都要抢先。据统计,男人平均都比较短命,如果以男女来讲,男人平均大概少差不多四岁到五岁。像我回乡下左邻右舍一看,大部分老一辈的,80﹪都是剩下女众,整个家庭到后来男众都先『跑』了。男人都是认为『这是我的、我的、我的』到最后都是归女性所有。

就像在座的男人也一样,虽然身为男人,但是想想你对父亲跟母亲的印象,以及向心力方面,一般来讲都还是比较偏向母亲,就是老子所讲的『天下之牝』 ,阴性的常常会以『静』胜阳性,这方面告诉我们一个很重要的启示原则,不是展现我是、我能、我慢,你越是刚强,到最后越都是『空』

-第62章-

『道』者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。

美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此『道』

古之所以贵此『道』者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

『『道』者,万物之奥』老子所讲的『道』 ,就是整个法界、整个宇宙。以佛教来讲,就是法界,无形方面就是『空』『道』 、法界,是万物现象界一切的总源头,『奥』是包含着总源头,所有现象界万事万物的一切总源头,而且这个『道』是非常深、非常奥妙。

『善人之宝,不善人之所保』『道』是善良的人的宝库,『善』是一个得道、体道、悟道的人,你会因此得到无限法界的整个法宝,发现处处都是无价之宝。当你得道、悟道之后,会快乐、欢喜、自在,所以『善人之宝』

『不善人之所保』虽然很多人在这世间被人家界定是坏人、恶人,甚至你在逃亡的时候,但是法界还是提供你可以藏身之处、栖身之所,不是说法界、宇宙就没有是非、道德、善恶。整个法界、天地,还是慈悲善待、爱护一切众生,平等心爱护一切众生,不要认为法界对这些善人、坏人,好像都没有区别,是不是没有善恶、因果?法界提供你平等的舞台,你当下展现慈悲,就会得到法界慈善磁场的回向,你当下展现慈悲,就得到喜乐。如果你生起的是瞋心,生起的是害人之心、嫉妒之心,你当下的心胸就狭窄,当下得到的果就是苦闷、痛苦的果。

法界是提供平等的立场,从『善』发散出去,得到的果,就是善的果;如果发射出去的是恶,你发射出去回到法界,法界一样如实反射过来而已,于是得到恶的果,因此善恶果报完全是由你自己在选取,你要得苦?还是得乐?都是从你这里出发。

所谓的善、恶,是你当下做什么,就会得到这些反应。『不善人之所保』『不善人』 ,你还要再超越一种层面,一般众生所界定的『不善人』『不善的人』 ,未必是坏人。众生只要还有贪、瞋、痴、我慢,都是从『自我』的立场-『顺我则是,逆我则非』去界定。但是对法界而言,你认为再坏的人,还是平等对待他,法界是超越二元对立的。

『美言可以市尊,美行可以加人』你说一些好听的话,可以换来一些什么?『市尊』就是换来一些尊贵、尊位,你多跟人家讲一些好话,就可以获得别人称赞你是好人,结果人缘、交际、关系都很好。『美行可以加人』会增加你的善根、福德、因缘。以世间法来讲,因为累积不少善根、福德、因缘,你的各方面成就,包括快乐、法喜,都会超过一般人。

上述两句还是属于『世间法』『人之不善,何弃之有?』讲的就是法界,包括“道”是『不善人之所保』 ,一般众生界定的坏人、不善的人、恶人,对法界而言,还是一样平等对待他们,还是给他们机会,让他们有成长的空间。就像前一段期间潜逃大陆被押回来的穿山甲,他以前在台湾犯罪累累,但是当他逃匿到山中,大地、法界还是让他藏身、躲藏,但是这样并不是说大地就没有是非、好坏,因为你本身造恶,纵然是藏身在大地,还是有家归不得,你还是流浪人,还是苦闷、不安啊!

法界提供给你一个机会,也是希望让你能够再改变,是一种『无缘大慈、同体大悲』 ,平等来善待一切众生,提供给你很好的舞台,你要演出坏人,然后自讨苦吃,这也是你自找的,不是有一个人在主宰你的命运,命运是掌握在自己的手中。法界提供给你是平等舞台,你做好事、你善心,就会得到乐;你做不好、背道而驰,就是自讨苦吃。

像一个逃亡的人,是绝对看不到法界这些法,不是说躲藏在深山中,就是跟法界溶为一体,就是解脱自在,没有那回事的。整个生命就是如惊弓之鸟,草木皆兵,虽然这时候那些树还是一样散发芬多精给他,但是对他来讲,是体会不到乐、是草木皆兵,不是大自然在虐待他,而是自讨苦吃。

就是『人之不善,何弃之有?』法界还是平等对待他们,像以前当我逐步体会这些,也想过法界都这么慈悲善待一切众生,我也是法界的一份子,有什么权利去排斥、界定别人的好、坏?!有什么权利排斥那些不喜欢的人呢?!我们一般众生不喜欢的人,常常希望他在地球上“消失”,这个人让我们很厌恶,就希望他越早死越好,因为『逆我则非』

有人问我:『你都认为宗教师、大师是平等立场,那谁是你的老师?你还有跟谁学习呢?』我是来到“以法界为师”,法界展现无我、无私的精神,要真正体悟『无我』 ,一定要深观『法界』 。如果人类的宗教师能够展现『无我』的精神,真正是一位智慧者,我一定虚心跟你学习。

优点方面,就虚心跟你学习。如果宗教师还有很多的我慢,还是一个学术、学者,用自我意识在解析,还是『我慢』展现,在意思食、识食里面吃却看不到,就算挂上一个很有名的宗教大师名号,我要跟你学习什么?是要跟你学习『我慢』吗?你有没有我慢?一看都很清楚,只是因缘不成熟不便于讲而已。只要真的是一个『无我』的人,你有优点、值得学习,我一定是虚心学习。

『故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此『道』』老子真正看透世间,当你体道、悟道之后,虽然有皇帝赐予你高官,『立天子』就是让你登上很高的权位,『置三公』也是赐予高官、厚位,或『虽有拱璧以先驷马』包括让你名、利双收,要钱、要权、要…,这些都可以给你。包括赐予高官厚爵、名利方面都奉到面前,请你当大官…。但是对一个体道、悟道、得道之人,却觉得『不如坐进此『道』』 。

绝对不是消极悲观,因为赐予高官厚位,让你名、利双收,背后是有条件的,而且还是有在掌控你。另一方面,你也要配合他的戏剧脚本演出,他要当个导演,你也要成为他的演员。为什么他要重金礼聘你?因为你可以提高他的票房,他这些投资也是想要大捞一笔,一般世间常常都是以有利益、有条件为考虑。

真正要修行,就是要超越这些;真正要解脱,就是要超越世间思维,超越世间名利的二元对立,来到真正无条件、无所求。为什么老子认为『世间荣华富贵,于我如浮云』?不会被世间的名利所动摇?就是体会到世间众生都是在有条件的二元对立世界里面,你常常要配合着众生所需要的剧本去演出,却不能够活出自己,不能够成为真正的真人,所以老子认为“我宁可当个真人”,宁愿跟整个法界溶为一体,宁愿“法天地自然”,成为一个真人,然后做当下对众生有益的事情。

真正对这世间、对众生有益的,就去做这方面的事情,可以超越一切名利,然后去做觉得对自己、对众生有益的事情,大慈大悲愍众生,老子对这方面有相当深入的体悟。

『古之所以贵此『道』者何』为什么自古以来那些圣贤对『道』如此重视?为什么如此『贵此『道』』呢?『不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵『不曰』』岂不是因为只要有心要求『道』 ,你就可以得『道』 。事实上,这是一个权说,我们一般讲求『道』 ,然后才能够得『道』 ,如果没有经过努力积极去追求、去求『道』 ,你是得不到『道』的。我们在讲解佛法、《解脱道》也是一样,如果没有努力积极精进走在《解脱道》上,『欲神足』没有出来,是没办法来到涅盘、无为、解脱自在的世界,就是一定要经过『求』的心态,你才能够来到得『道』

当有一天真正得『道』之后,你才会发现无所求、无所得,『道』不是透过你『求』之后才出来。如果众生不了解,会变成要努力求道,努力修道之后,『道』才跑出来。事实上『道』本来就存在,不假修行、本来就存在,而且你也没有离开过『道』『道』也没有离开过你,就好像说基督教徒一直要找上帝,上帝从来没有离开过你,但是你没有经过求『道』之心,是找不到上帝。你不知道自己有二个眼睛,但是你就是看不到。所以,经过一番求『道』之心,你就能够得『道』 ,这也是一个权说。

『求道』是一个权说,只要大家有心去找,你就能够得到『道』

『有罪以免邪?』在你尚未悟『道』 、得『道』以前,一般宗教师(在此没有指涉任何宗派、宗教)只要还不是真正得『道』 ,因为『自我』还在,我是、我能、我慢都还在,一般宗教师会灌输你很多“原罪”的观念,灌输你很多“业力”的观念,灌输你很多的罪业,让你产生畏惧的心态。

当你产生畏惧心态之后,就会向他乞求解脱方法,而宗教师也会告诉你如果信他这一套,按照他所指示的方法去做,你就可以消灾,就可以得到哪些好处。如果你没有按照他所说的方法去做,你就会下地狱、你就要…,就会受到什么恶报、受到什么…。他会告诉你一个天堂的世界,也会告诉你一个地狱的世界,当你符合他的宗教、教条框框,就能够来到他们所讲的天国、天堂世界。

这里没有指涉任何宗教,一般的宗教常常这样,如果你背叛、不符合他们所说的,就会入地狱,这是一般宗教师要发展宗教事业,通常的模式都是这样,虽然他的模式、外相可能会有所不同,但本质都是如此,这是一种发展宗教事业所贯穿出来的。

能不能回到最原始、最纯朴的法界?让法界来说法,不要听信那些宗教师跟你说什么,能不能让法界来说法?法界大自然有告诉你一出生来就是原罪吗?你一出生来就是带着很多的业力吗?这些原罪、业力都是应了佛陀所归纳的一句话-『一切众生类,悉共相缠缚』 ,含意很深,大家要好好去体会。

佛陀这么深刻发出感慨『一切众生类,悉共相缠缚』 ,宗教师在缠缚弟子,弟子也是一样在缠缚宗教师,彼此互相催眠、各取所需,我催眠你所要的境界,你也催眠我所要的境界,彼此就在互相催眠,于是“一切众生类,悉共相缠缚”。

《阿含解脱道次第》书里面,有把佛陀这一句话摘录下来,希望大家好好再去体会。一个真正体道、悟道的真人,就是了悟原来众生在颠倒梦想的世界里面互相缠缚,智慧者、解脱者就是要唤醒你超越二元对立,超越人类的互相催眠。但是,通常做这样唤醒的人,下场往往都不是很好。

基督教讲说耶稣被钉在十字架上,是帮众生赎罪。有的也说是帮助众生担业障,但是耶稣也是同样看到:众生本来是无罪的、平等的,你的出生是整个法界的恩赐,你的出生不是你的错,耶稣同样看到这个层面,所以要帮助众生,因为众生被灌输很多罪业的观念,耶稣要帮助大家把那些罪业观念去除掉。

但是众生好像做牛做马习惯了,现在叫你不要做牛、做马,反而不习惯了。所以认为耶稣这样错了,甚而对耶稣更不利的就是一般宗教师,因为要发展宗教事业,如果让耶稣这样宣扬下去,我们大家都没有饭吃了,就没有宗教生意可以做了,所以就群起围剿,九十九个宗教师共同围剿一个耶稣,然后又跟政治串联搭配起来,把耶稣抓起来审判、定罪,认为耶稣是错误的、是不应该的,所以把耶稣钉死了。

真正耶稣所要讲的精神、核心,然后被慢慢的变化、变化,又成为宗教信仰。当我看到安东尼.戴迈乐的著作,认为他是真正是看到上帝的人,又是真的帮助众生赎罪的人,但是一样又被批判、攻击。包括美国总统林肯,在任内做一件相当重要的工作-解放黑奴。黑人怎么应该当你的奴人?!众生本来是平等的,为什么要奴隶、奴役黑人呢?对林肯来讲,他觉得这是不平等、不公平,是不对的、不应该这样的,如果需要他们来工作,应该用聘请的,不可以把他们当做奴隶。

对林肯来讲,他是认为需要解放这些黑奴,但是对那些既得利益的人,就会损失很多利益,所以后来引发南北战争。一场南北战争,是北方胜利,因为南方是属于农业地区,需要很多黑人帮他们工作,因此南方是反对解放黑奴。北方是赞成解放,南方是反对,当南北战争之后,北方是赢了,于是黑奴制度破除了,黑人在林肯总统任内就获得解放了。

对黑人来讲,林肯是一个相当伟大的总统,但是林肯为了解放黑奴而引起一场南北战争,虽然北方赢了,但是林肯后来被暗杀掉了。为什么?众生一直要掌握既得利益,不顾是非、好坏,『逆我则非』 ,就是为什么耶稣也被钉在十字架上的原因。

一般的宗教师灌输你很多清不完、消不完的业,然后又有背不完的债、背不完的罪,然后成为不平等的人民、成为乞丐,不断在乞求。但是,事实上本来众生就是平等的。解脱就是从错误的颠倒梦想,体会到“无上正等正觉”,一切众生是平等,体会到本来就没有罪,众生本来就是无罪,是当下种什么因、得什么果。你种善因,就得善果;你种恶因,就得恶果。所以,要来到无罪的情况。那些先知、智慧者、解脱者,就是在帮众生“赎罪”,但是他们的下场却常常遭受世间如此对待。

一个体道、得道、悟道之人,他是来到佛陀所讲的『无上正等正觉』 ,超越所有的二元对立,体会到你跟六道众生都是平等的,你跟法界一切众生都是平等的,这时候才会消除掉所有的自卑跟我慢。一个体道、得道、悟道之人,是来到解脱自在,是来到跟整个众生一体的境界。原来错误认为自己有很多的业力、有很多的罪恶,这些都是可以免除的。

如果还没有来到解脱的境界,你的生气里面是带有瞋心的,这个瞋心第一个伤害的是自己,再来也会伤害众生。因为你种的是恶因,就会导致出苦的果,如果你觉得自己没有吃一些苦果,这样生活过不下去,你就多吃一些苦果。如果你觉得要多播种一些善因,慈悲善待众生,因为慈悲心一展现的时候,你的心量是 OPEN 的,你的心量是开展的,心花朵朵开的,你在慈悲善待众生的当下,第一个受益的是你自己,再来受益的就是这些对象,所以你当下播种什么因,你就得什么果。

『不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵』体道、悟道是天下最真、最尊贵的,现在强调没有一件事情比得『道』更为重要,但是不是说『我不要去上班了,我赶快去找『道』』不是啦!该上班、该做的还是做,因为『道』就在日常生活中,『道』就在你的上班、工作中,『道』就在你的家庭中。当你好好闻思之后,处处都会找『道』 、得『道』 ,只是你要把求道、得道、悟道,摆在你生命里面的第一顺位,你才能够来到大安心、大自在。我从高中时代就把了悟生死大事、了悟生命意义,摆在第一顺位,已有卅年的求道、觅道过程。

如果没有真正得道、悟道,不管你在世间拥有多高的成就,不管你的官位多大,还是忧、悲、苦、恼不断。不管你多么有钱,内心的苦闷、不安还是存在,我们当下真的要把解脱、大安心、大自在摆在第一顺位,很快有一天就能够真正解脱自在。

-第63章-

『无为』 ,事『无事』 ,味『无味』

大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以『圣人』终不为大,故能成其大。

夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

『为『无为』 ,事『无事』 ,味『无味』』我们做什么事情就是要以无我、无私的心量去做,事实上这三句经文讲的都是相同的意思,我们要以无我、无私的心去做,另一个意义就是你工作、赚钱是为了不必赚钱,你工作是为了将来不必工作。你今天努力修行,是为了将来能够来到“无修”,能够来到“绝学无为闲道人”,不是说越修,身心绷得越紧,然后越修越厉害,一直炫耀修行的法门多高、多好,这都还在『有为法』的世界。

修行是为了“不必修行”,这样你才能够体会到无修、无证、无所得的世界,如果没有透过『有为法』是没办法来到,所以一样需要“为”,才能够来到『无为』的境界,其它以此类推。

『大小多少,报怨以德』就是『以德报怨』的意思,但是用嘴巴讲的都比较快,你真正能够『以德报怨』 ,是要有相当的慈悲心,相当的包容心、雅量,这也是要真正展现出来。对于众生的攻击、批判,一样没有任何的瞋心;对众生的不谅解,一样没有任何瞋心,仍然是以慈悲善待一切众生。在修行的过程中,通常一开始是用压抑、忍耐的,这是一个过程,都还不够正确。

如果你真正做到『无我』 ,是不必用忍耐、压抑的,你本来就是慈悲,本来就是让境界穿流而过。当你内心是『空』的时候,『空』是有无量的包容、无量的空间,可以让一切境界穿流而过。如果你是用忍耐的,『忍』的背后,表示因为“自我”还在、还是有限量的,当忍久了之后,就会爆发出来。所以,如果你用忍的,一样看到你的内心还是有在拉扯、还是有在挣扎,要去看到自己的心量狭窄,自己的心量还是很有限。如果能够看到这一层,你就会放开。

『图难于其易』当我们做事情也一样,一件很困难的事情,要在它最容易的时候,就要好好去规划、处理。『为大于其细』要承担一件大事,要成就一件大事业、大企业、大规划,一样要点点滴滴去规划、去计划、去筹备。就像要得到丰盛的收获,必须点点滴滴的去耕耘、播种,没有不劳而获,就是『图难于其易,为大于其细』

『天下难事,必作于易』天下的难事『必作于易』『天下大事,必作于细,是以『圣人』终不为大,故能成其大』『圣人』就是那些有修、有证的人,他绝不会认为自己很伟大。我们一般说修行要成圣、成贤,佛教是讲说要成佛,老子是讲说要成道。都是有一个目标要去达成、想去做,但是如果当你自认为是圣人、贤人的时候,就表示你还没有到达。因为一方面还是有我慢,如果你自认为是佛,自认为很厉害,你的身、口、意清净,你的戒行清净,你的什么都很好,你是佛、是人天师表…,如果你有这一种观念,就表示你还是凡夫。

现在讲这些,你不要又以为这样就不用修行了、没有要成佛…,你要透过『有为法』慢慢上来,要有成佛、成道的过程。如果还在这一种观念的世界里面,表示还没有到,你还不是。如果你认为你是“是”的时候,你就“不是”;当你来到不必说:是或不是,言语道断境界的时候,你就是“这个”的时候。

当你是真正的太阳,有需要去跟人家讲『耶!我就是太阳耶!你看看我就是太阳,你要肯定我就是太阳!你要百分之百相信我就是太阳,你不可以怀疑喔…!』你还会这样吗?如果你真是太阳的时候,不管别人瞭不了解,已经都无所谓了;如果你真正是太阳的时候,更不会要别人去承认你,更不会要别人去肯定你;当你不是的时候,你的内心还有自卑,你就会需要。

一个真正成佛、成道的人,他是真的来到返璞归真,绝对不是越修越厉害。我们从出生以来,天地父母、太阳,有没有哪一天跟你讲『耶!我就是太阳喔!你们有没有看到我?闪光灯、镁光灯照过来!』要慢慢去体会『『圣人』终不为大,故能成其大』 。

『夫轻诺必寡信』一个人如果轻易答应承诺,这样的人是寡信,你的信用一定不是很好,因为常常开空头支票。喜欢说大话的人,你一听就知道他是爱开空头支票,他的兑现的机率就要大打折扣,就是『轻诺必寡信』

『多易必多难』如果你平常处事都认为『这不算什么!这没什么啦!』以小视、轻忽的心态做事情,你的阻碍、你的灾难就会更多。『是以圣人犹难之』那些真正有智慧的人,是处世谨慎。『犹难之』处事满谨慎。『故终无难矣』那些真正的难事对他们来讲,因为平常就是谨慎去处理,所以就不会有真正的困难。

因为《道德经》很深奥,是属于大原则,庄子把老子的《道德经》消化之后,又把它生活化的具体展现出来,所以庄子的生命展现出来更是潇洒,是真人的解脱自在、智慧与展现。修行不是到后来都绷得很紧,变得『朴克脸孔』的不茍言笑,不敢看人、不敢笑,也不敢怎样…。修行到后来绝对不是身心僵化,就是真的要看到真人。

-第64章-

其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散,为之于未有,治之于未乱。

合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。

为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。

是以『圣人』欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。

『其安易持』如果在安全、安定的情况之下,是比较容易把持。『其未兆易谋』在事情还没有明显的征兆之前,你就好好去处理,这样就容易疏导掉、处理好。以中医来讲,叫做“上医治未病”,就是『预防胜于治疗』 。真正的『上医』是告诉你在还没有产生疾病之前,就先预防、先治疗,就像我们平常多练一些养生气功,我们要多运动,这样你的疾病就会减少,就可以把一些疾病消除于未然。我们当然不是一直要去贪图色身,而是说我们有一个健康的身体,对你在修道以及做事方面都有好处,我们是珍惜身体,但不是抓取,以此可以类推。

『其脆易泮』第一段比较偏重于诸恶方面。不好的事情在微细、在脆弱的时候,是容易解开、解散的,就像说肿瘤,一开始发现是巧克力囊肿的时候,你就治疗它,这样就比较容易散开。如果慢慢累积久了,陈年之后就比较坚硬,不容易让它散开。就包括黑社会组织,当最初在小组织、小党几个人的时候,比较容易瓦解、解散,在『其微易散』

『为之于未有』在现象还没有严重以前,你就能够去处理,这样就不会导致大乱。『治之于未乱』就是前文所讲的『图难于其易』 ,各种困难的事情在它容易处理的时候,在它有征兆的时候就先去处理,就比较容易处理、容易治疗,就是『图难于其易』

『为大于其细』你要成就大事业,必须从最基本的点点滴滴开始,所以『合抱之木,生于毫末,九层之台,起于累土,千里之行,始于足下』修行要成就『无上正等正觉』 ,是要有善根、福德、因缘,是平常就要点点滴滴去做,不要想等到把工作辞掉、专修的时候再来做,不是这样!如果现在无法做,当你把工作辞掉,你也没办法做。

如果真正掌握到核心,你当下在家里,每天都可以慈悲善待自己、善待家人,上班一样也可以善待你的同事,在历缘对境里面,都可以点点滴滴去做出来,就是『合抱之木,生于毫末』 。真正要『成就无上正等正觉』 ,就是当下点点滴滴去种善因,将来就能够得善果。

高楼大厦也是一样是从一砖一瓦慢慢累积起来,有一句话『聚沙可以成塔』 ,就是『九层之台,起于累土』『千里之行,始于足下』你要行千万里,还是要一步一脚印的走,这不是在幻想、想象,一定要一步一脚印的走,实实在在的去做,自然只要你有累积善因,就能够得善果。

『为者败之』『为』就是如果你用我慢去做,『为』不是说你去做,就会失败。而是如果你用我慢、我是、我能去做,就会导致失败,就会自取恶果。『执者失之』如果你想抓取什么,就会失去;你想抓,反而得不到。你认为要抓住你的先生,你的先生终究不是你的;你想要抓住你的太太,你的太太也不会成为你的。法界就是这么奥妙,你想抓什么,最后一定抓到的是苦、抓到的是空,因为法界一切众生,老子也讲是『天下神器』 ,是不属于任何人的,每一个众生都是法界之子。所以,要以平等心善待一切众生,你才能够真的跟一切众生溶为一体,如果你有想要抓『我的』 ,你抓的就是苦、抓到的就是『空』 ,就是『执者失之』

『是以圣人无为故无败』真正有智慧的人是无我、无私做事情,做所该做的,从无我、无私出发。『无执故无失』因为他没有得失之心,没有抓取之心,就不会失去。你真正能够放下手中的抓取,真正能够放下,你才能够得到无限。要真正看透,真正看得开、放得下,看得透、放得下,才能够得到无限。但是你要真的来到全然放下,能够看得透、能够放下,通常你是要吃过很多苦,还要经过很多的抓取,因为你不信啊!还是很铁齿硬牙、还是不信,还是经过抓取、抓取。

到后来抓了之后,一想要抓、结果又抓不到,这个抓、又是抓到很多的苦,这时候你才会想到『喔!几年前在中鼎的时候,空海老师所讲的那一句话,我现在才想到…』能够放下手中的抓取,才能够得到无限。通常都是要吃过很多苦,你才会真的全然放下。所以,佛教所讲的『苦谛』 ,没有经过很多的苦,不容易走上真正的《解脱道》。你讲说要放下、放下,结果不但越抓越紧,有的是用『嘴巴』在讲放下,用『知见』在讲放下,只是『嘴巴』讲放下,内心还是在抓,放不下啊!『嘴巴』在讲『无我』 ,内心还是很怕『无我』 ,所以,禅修就是让你去看到我们的表里不一,怎么让这些统合起来?怎么如实照见到自己的『无明』呢?都是相当重要。

『民之从事,常于几成而败之』一般众生做事情因为没有恒心,常常在接近成功的时候就放弃了,结果又会导致失败,所以老子勉励我们『慎终如始,则无败事』要有毅力、有恒心,就会迈向成功之路,包括大家在求道、觅道的过程,也是一样,不要『一曝十寒』 ,要不断持之以恒,不断求道、觅道、修道,才能够得『道』

『是以『圣人』欲不欲,不贵难得之货』真正有智慧的人是『欲不欲』『欲』要分开,圣人的『欲』是为了“无欲”,你的修行是为了不必修行,你的赚钱是为了不必再赚钱。『『圣人』欲不欲』就是有勇猛精进的修道之心,才能够来到无为、无学、无修、无证的境界。『『圣人』欲不欲』他的求道之心是为了来到无欲的世界,他的有修是为了来到无修。

当你真正体证『道』之后,就会体会到不但一切众生平等,而且你跟万事万物都平等,万事万物在你心目中是平等的,这时候『不贵难得之货』因为二元对立是消失了。举例而言,法界是对一堆牛粪跟对一堆金矿平等待之,能不能来到平等对待一切?这是很不容易做到。

『学不学,复众人之所过』你的学习是为了来到无学,修行是为了无修。『学』是为了将来不必再学,『绝学无为闲道人』的境界,所以你的这些作为是如何呢?『复』就是『反』『反』众人之所过,众生在颠倒梦想、欲界里面构筑梦幻世界,今天修道刚好跟众生是“背道而驰”。一般众生是离开『道』而背道而驰,众生的方向是背道而驰,你今天要修行、解脱,因为众生是在世间法、在欲界、在名利堆、在三界里面打滚,如果你真的要解脱自在,你的方向刚好跟众生的方向是相反的。

走的方向刚好是跟众生所走的方向是背道而驰,老子讲『为学日益』『为学日增』 ,世间法是『为学日增』 ,但是『为道』『日损』 。佛陀也讲世间法、出世间法,你是要『依远离、依离欲、依灭、向于舍』

事实上,他们所讲的核心都是相同的,要超越语言、文字、名相,就可以看到是相同的。所以,一个真正的解脱者、修道者,真正要迈向究竟解脱的人,他是『复众人之所过』众生就是在颠倒梦想的世界,你刚好要反过来。

『以辅万物之自然,而不敢为』本来『道法自然』『人法地,地法天,天法道,道法自然』本来『道』 、大自然,就是一个自然律在运转,但是人类的我是、我能、我慢,看不到『道』的自然律,结果背道而驰、自讨苦吃、颠倒梦想。你今天走的方向刚好跟众生是背道而驰,所以你才能够回到『道』 。回到『道』之后,你会跟整个『道』的自然法则相配合,这时候是来到体道、悟道、而行道、与道合一。所以,一个得道之人一定是返璞归真,来到无我、无私的境界。

-第65章-

古之善为『道』者,非以明民,将以愚之。

民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。

知此两者亦稽式。常知稽式,是谓『玄德』『玄德』深矣远矣,与物反矣!然后乃至大顺。

自古以来,真正体道、悟道的人,如果要教化众生或是摄化众生,『善为『道』者,非以明民』包括从政也是一样,『非以明民』不是要越展现世智辩聪,以及我是、我能、我慢,越来越聪明、越厉害,因为这是人类自我越膨胀。『将以愚之』『愚之』 ,不要以为解脱者是推行要愚民政策,而是让你返璞归真,回到敦厚、朴实、忠厚、老实的本性。

这里的『愚』跟“世智辩聪”是一个对比、相反,因为语言、名相有一个极限,没办法真正传达意思,一般不了解的人就以为老子是主张愚民政策。疑虑着如果让老子担任教育部长,大家都会变成阿达、阿达?!我们现在的教育是没有办法真正启发你的智慧,是把学生当做鸭子一样,然后一直填鸭式的教育,只是灌输你一些知识、知见,没有真正开发智慧,累积下来的就是世智辩聪。

如果越是世智辩聪,人类展现弱肉强食的情况就越严重,人类展现我是、我能、我慢就越厉害。人类会走上全体灭亡,也是世智辩聪所演变出来的,开发原子弹、核子弹的头脑,以世间智慧来讲,都是非常高超的,但是却缺乏老子所讲的智慧。老子要我们有智慧、有慈悲心。『愚』是跟世间的世智辩聪做一个对比,老子不希望发展这方面,因为你是昧着良心、理性,然后展现我是、我能,不断用『意思食』一直在吃。

『意思食』的冲突到最后就是不断战争、冲突,都是展现我是、我能、我慢。真正要来到和谐自在,就是刚好反过来把『自我』去除,来到无我、无私的境界,就是老子所讲的『古之善为『道』者,非以明民,将以愚之』 。

老子认为如果以世智辩聪的心态在治理或是教育,你是背道而驰在海中凿河。事实上,不但对世间众生心灵的提升无所帮助,反而你是在污染那些海水,污染众生的心灵,大家要慢慢去体会这里很重要的关键点。所以,不是说学问很高,就是一个智慧者,错了!你的学问越高,假如没有应用在开发我们的良心、理性,开发我们的智慧,你的学问越高,通常我慢也会相对越大。我慢越大,『意思食』就会吃得越严重。

『民之难治』为什么百姓会难治理呢?『以其智多』因为智巧伪诈、世智辩聪,错误的教育方式越多,人民反而越来越狡猾,越会钻法律漏洞,或是智能型的犯罪,都是错误的教育教导出来。『故以智治国,国之贼』如果是用世间思维、世智辩聪治理国家,就是国家的贼,会越治越乱。这样的教育普及未必是好,人民反而失去敦厚的质量,离『道』越远。

『不以智治国,国之福』如果不强调世智辩聪,而是返璞归真,回到我们的良心、理性,以这一种观念、方式治国,就是国家百姓的福报、福德。『知此两者亦稽式』所讲的也是一种法则。『常知稽式,是谓『玄德』』如果体会到用世智辩聪、『世间法』去教育,就是国家的贼,会导致社会更混乱。

如果你体会到用另一种教育方式,让人民能够返璞归真,民能够很忠厚、很老实、很知足、很感恩,社会充满着感恩、祥和,这样就是国家、百姓的福气。如果你知道这两种情况,就会展现『玄德』因为就会知道应该怎么去做,才能够真正做出对自己、对众生有益的工作,所以就会累积『玄德』

『『玄德』深矣』真正默默提升众生心灵质量,它的影响才会深远。以前佛陀在世的时候是行托钵生活,遇到一些农人在谩骂佛陀,意思是『我们这么认真的在耕种,你却好像都“闲仙仙”,没什么事啊!你们出家人做什么呢?』农人就自为“很有路用”,因为可以做很多事。

佛陀就跟农夫讲:『你们耕种的是大地的田地,我们耕种的是众生的心田』老子也感叹众生的心田荒芜,需要大慈大悲的智者慢慢让众生回来垦荒,就是心灵的提升、心灵的成长,就是『『玄德』深矣』 。

『与物反矣』『物』就是众生、世间法,跟一般众生所认知的观念、作风是相反的,佛教一样讲到『世间法』『出世间法』『世间思维』『出世间思维』 ,要分辨清楚,你才能够真正找到『道』

一般众生就是背道而驰,『与物反矣』就是所作所为刚好跟一般众生的思维是不一样、相反方向。我们现在讲说民主多数决,但是一般众生通常都是“世间思维”,因为真正有智慧、体道、悟道而行道的解脱者,在世间还是占少数。在民主多数决的情况之下,通常真理就没办法展现出来。为什么『自古圣贤多寂寞』?因为多数人都是『世间思维』 ,没办法体会老子苦口婆心所讲的,还是一样没办法展现。

如果你能够这样推行、展现,就能够『乃至大顺』因为体道、悟道而行道,所以所做的就跟整个法界是溶为一体,跟法界一起脉动。『乃至大顺』才会真的与道合一,这样的做法,众生才会真正有福报,才会真的受益。大家也要有心理准备,了解真的修《解脱道》的人,在世间还只是占很少数。

有一天当你醒过来的时候,就会发现『耶!到底是我错了?还是众生错啊?』除非『达者同游涅盘路』 ,不然没有人认识你。真正的解脱之路,是“常独行,常独步”,唯有“达者同游涅盘路”。一般我们会感慨『众人皆醉我独醒』 ,但是有一天可能也会来到“众人皆醒,我独醉”,但是一般众生比较不容易了解。当有一天你可能来到这种情况,真正体会『真』的时候,因为你的所作所为跟一般众生是背道而驰,包括跟一般宗教师的认同,也是180度的相反,因此别人都会认为你是错的。

众生跟一般宗教师比较容易引起共鸣、认同,所以就会认为他们是对的,众生也认为他们是对的,就会容易形成『众人皆醒』 ,他们都是对的,你是错的、我是错的。像《永嘉大师证道歌》提到“常独行,常独步”,唯有“达者同游涅盘路”,在世间方面能够真正体会那种心灵世界的人不多!也就是知音不多,但是对他个人来讲,却没有孤单、寂寞的感觉,如果有孤单、寂寞,你就会有苦。如果还有苦,就是没有跟整个法界一体。他本身是逍遥自在,只是这世间能够真正了解他的人,真正读懂他心弦的人不多,但是对他来讲,他是没有苦,不会感到很无聊、很孤单。

-第66章-

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。

是以『圣人』欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以『圣人』处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖;若肖,久矣其细也夫。

『江海所以能成为百谷王者』以世间现象举例,一般世间的河流,不管雨水下在哪里,一定是往低的地方汇流下来,当你处在下的时候,世间、法界的这些就会汇归给你。大江、长江为什么能够『成其大』?就是因为能够接纳各方面所流下来的,它是『善处下』 。大海呢?如果以整个地平面来讲,海拔都是从海面算零开始,因为它处在最下。

就是因为处在最下,世间、法界这些就会流过去。所以,不要以为处下好像是很委屈,当你越想逞强,越认为我是、我能的时候,你失去的越多,这些要跟你原来的思考模式,真的要180度的转换。你认为自己越大,认为自己越厉害,认为我是、我能,你失去的越多,所以『江海之所以能为百谷王者,以其善下之』

如果我们真的能够虚怀若谷、善于居下,当你是一个小职员,一样尽份、尽责,而且善于居下,你才会步步高升。当成为主管的时候,你也是一样虚怀若谷、善于居下,这时候属下会为你尽心尽力,上司也会赏识你,所以『以其善下之,故能为百谷王』 。但是不要想说老子这样说,于是就用卅六计的斗智,表面装做很善于居下,这样各方面就可以流过来…。如果你是展现这样,又是学到一些皮毛、一些权谋,这样就是自我在作祟,狐狸尾巴很快就会跑出来,因为你骗不过法界。

是要真心体会到,然后真的是虚怀若谷、善于居下,那是真心的,不是演出来的,不是用权谋去做。我们讲说真、善、美,记得!你必须是真,才会有善,才会有美。如果你不真,就不会有真正的善、真正的美。老子、庄子都是鼓励大家回来成为一位真人。

『是以『圣人』欲上民,必以言下之』真正有智慧的人要摄化人民,身、心都是很柔软;真正有智慧的人,他的身、口、意都是很柔软,没有我慢、权威,不会去建立那些权威,身、心都是很柔软。

『欲先民,必以身后之』如果你真的要摄化人民,『必以身后之』也就是以身作则,而且不跟人家争功、争名。如果人家要抢功,就让别人抢。你就是殿后,成为一个默默无闻的人,但是你就是做出实质的意义。

『是以『圣人』处上而民不重,处前而民不害』有智慧的人纵然居在上位,『民不重』也就是这些下属或是百姓,不会感受到压力。如果当个主管真的能够谦虚,能够慈悲善待你的属下,属下就没有压力的感觉,他们会更能够尽心尽力做事情。『处前而民不害』就算他站在众生的面前当个领导人,『而民不害』人民也不会受害。如果是用我慢、我是、我能,是一种冲动领导属下,效果不好,你的属下也会受到灾害。

『是以天下乐推而不厌』一般众生就是喜欢这种圣人,喜欢这一种谦虚、谦卑的人,喜欢身心柔软的人,让他们能够承担大任、出来领导,人民不会厌恶这样的人,但是这样的人在世间很少。如果以现在政治权谋来讲,通常都是失败的比较多。因为现在选举是以多数决,如果不会爱作秀、实实在在,这样的候选人票数一定没有几张,我们讲说『选贤与能』 ,真的能够『选贤与能』吗?那些实实在在、不爱作秀的人,票数没有几张。

『以其不争,故天下莫能与之争』因为那些有智慧的人,体会整个法界展现出来的就是无我、无私,所以不会跟众生争;一方面也体会到他跟众生都是平等的,所以他不会跟众生争。这一件事情,如果有人争着要做,他就让众生去做,如果这件事情没有人要做、对众生有益,他就默默去承担、默默去做,所以,以其不与众生争,所以『天下莫能与之争』这是很深的人生哲学,如果你能够体会到这方面,真的就能够体会到老子所讲的,无为、无我、无私的奥妙。

『天下皆谓我道大』一般众生听到我讲关于『道』这方面,都认为所讲的『道』太大了、太玄了、太虚了,『似不肖』我们实在没办法去理解、想象。『天下皆谓我道大』我所说的『道』很大,『似不肖』没办法理解、没办法想象,老子也讲『夫唯大』 ,不错!确实因为『道』太伟大了,太大、太深、太奥妙了,『似不肖』所以没办法想象、理解,你用人类有限的智慧去解剖,就像瞎子摸象。

以为我是、我能、什么都懂,以为懂很多,就表示你有很多都不懂,所以『若肖,久矣其细也夫』如果凭着人类的智慧、想象、头脑,认为你能够理解、想象,『道』就变成很渺小了。『道』『玄之又玄,众妙之门』 ,如果整个法界能够让你穷通,能够让你清楚彻底了解,你的『我慢』绝对不会消失。

老子就是体会『道』“玄之又玄”,来到臣服整个法界,包括我们所拍摄的这些幻灯片,一朵花绽然开放着,如果你问我『它是从哪里来?』最简短、最具体的答案就是『“不知道”!』我也可以告诉你“缘起甚深”,佛陀就是用『缘起』解释,一个真正的解脱者不是在解析原因,而是溶入当下。看到一朵花,当下跟花就是一体。

对生物学家而言,他会解析成分,认为『里面没什么!就是一些元素所组合而成…』 。对化学家而言,就认为『这只是一些电子、原子…这没什么啊!』因为你看不到『字与字之间的“空白”』 ,每个字你都会写、每个字你都懂,但是就看不到『字与字间的空白』 ,所以你仍然是忧悲苦恼,还是继续在『我慢』 ,还是没有臣服。

真正的『道』不是让你当做一门学问去研读,不是让你当做学术在探讨,法界不是让你去当一位科学家,然后在钻研、考证、研究。当然,如果有人喜欢去做那些工作,我们也予以尊重,因为世间法方面也是应自然发展的需要。

如果你是真正要迈向解脱,就是活生生跟法界溶为一体,一个解脱者是“生活的艺术家”,跟整个法界是一体,不是一个思想家、科学家、哲学家,也不是谈空说玄的玄学家,不会不切实际。

-第67章-

我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。

今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!

夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

老子讲:我有三宝,跟佛教所讲的『三宝』不一样,『我有三宝,持而保之』『三宝』是什么呢?第一个就是慈悲、慈心,也就是慈悲善待一切众生,因为老子体会整个『道』 、整个法则、整个大自然所展现的这些之后,认为真的要慈悲善待一切众生,就是耶稣所讲的“博爱”。

再来,『二曰俭』『俭』就是节俭、爱惜,当体会到原来我们的生命是整个法界的恩赐,我们生命基本所需,都是法界的提供、法界的养育,这时候就会知恩、感恩、报恩,你会很惜福的。『俭』就是珍惜大自然的资源,不会铺张浪费。所以,真正走在《解脱道》上也是一样,像家里的器具、用品,只要能够用的,我们就珍惜它、运用它。不要说一张沙发椅本来就好好的,价值是好几万元,但是因为是几年前流行的样式,经过三年后已经不流行了,为了赶新潮而把这些汰换掉,这样就是浪费资源。如果你是因为真正需要而更新,没关系!但是如果是为了炫耀、为了欲贪,就是在浪费大自然的资源。『俭』就是要惜福。

『三曰不敢为天下先』因为体会整个法界就是无我、无私的精神,当悟道之后,就是“不与众生争”,而且会甘心居众人之后。有事情就默默去做,但是有功绩、有功劳、别人要抢,就让别人抢、让别人争,也没关系!就是『不敢为天下先』

『慈故能勇』一个人如果真的是慈悲善待一切众生,就会展现大丈夫气势,就是『仁者无敌』『俭故能广』如果一个人真的能够惜福,整个法界所给予你的资源是绵绵不断。真的能够放得下手中的抓取,就会得到无限。所以,以世间法方面来讲,假如一般家庭有勤劳、节俭的习惯,家庭就会越来越好。如果你养成是铺张、浪费的习惯,纵使你赚再多钱,一样一边进、一边出。当经济不景气,或是经济发生问题的时候,收入有问题,很快就会垮掉,福报很快也就会浪费掉,能够节俭、能够惜福,你就可广、且久、且大。

『不敢为天下先,故能成器长』包括做事方面,你不会冲动,不会与众生争,不逞强、没有我慢,故能成为『器长』 ,反而比较容易有成。相反的,如果一个人是浪费这些三宝,『今舍慈且勇』你不但不慈悲,却展现我慢、逞强,『舍俭且广』就是不节俭,不断的铺张、浪费,因为认为『我能够赚钱啊!是我凭能力赚来的』 ,就这样不断的铺张、浪费,世间的资源很快会被我们这一代的众生浪费掉,你个人的福报很快会消耗掉,所以『舍俭且广』

『舍后且先』如果你不甘于居人之后,总是要抢先、出风头,老子说这是自找死路、自讨苦吃!『夫慈,以战则胜,以守则固』如果一个人能够慈悲善待一切众生,『以战则胜,以守则固』进可攻、退可守,能进、能退。『天将救之,以慈卫之』天即将帮助这个人,『以慈卫之』一个人能够慈悲善待一切众生,所散发出去慈悲的心念,法界也会回馈给我们慈悲。如果内心安详的回馈世间,法界回馈给你的也是安详,就是所谓的『自助天助』

【幻灯片】

今天的幻灯片,让我们从另外一个角度更进一步了解,把《道德经》、佛法方面,都结合起来一起诠述。现在看大海的海水,不断这样此起彼落。这是太阳、这是云,彩虹是绕着太阳一圈,我们一般看的彩虹是在天边,跟太阳是一个折射角度,当有因缘的时候,你可以看到彩虹是绕太阳一圈的。

前面的江海成为百谷王,这些河川、江河之水,都会流到大海,但是当它流到最低之后,这些水怎么跑到山上呢?就是需要法界大师,透过太阳的蒸发,一方面慢慢淡化海水,一方面把海水又吸上来。蒸发之后,又形成这些云,云在空中飘、在空中浮,包括风的吹送。

所以,有太阳、有风,然后这些云这样飘。当因缘具足形成的时候,它又开始下雨,然后穿过小桥流水。因为降雨是在高山上面,然后穿过小桥、流水,这是阳明山附近的鱼路古道。这些小桥、流水,哇!水又这样下来,有一句话『请问这些水从哪里来?』这些水是从天上来啊!『天上那些呢?』就是从大海来啊!整个法界就是让这些资源不断在重复应用。

太阳把这些水搬到高处,又飘到高山上,或是运送到各地方,然后又让它降落下来。所以,不管是成为天上的云或是地上的水,都是在利益一切众生。这些水是从云变化过来,它也会流到大海,经过太阳的蒸晒,于是又成为云。有了这些水之后,一方面这些水不断在变化,一方面我们又拿来应用。

大自然提供这么多的材料,当因缘具足之后,就形成冰块,我们又把它雕塑成为冰雕-『马到成功』 ,运用这些材料,你又可以建构出种种的梦幻世界。我们现在是应用水界,取比较突出的一个元素说明。整个法界就是这样,从『道』演变出地、水、火、风这些元素,它不断的错综复杂变化,就会形成一切的众生,这些所有的花草树木、动植物,全部都这样出来。

我们现在只是用水界的比喻,冰块可以雕塑出房子,还有七矮人,这是白雪公主,一个梦幻世界就这样出来了。这是梅园、梅亭,构筑出一个世界出来,一方面让大家透过这个冰雕世界,欣赏它里面的美,一方面也刚好可以透过这些来诠述一些法。

冰雕世界里面是零下廿几度,里面真的好冷,整个冰雕世界就是这样,你有这些材料、元素,然后构造你所要的种种世界。我要亭台、楼阁、宫廷、走廊,这样就出来了。我们现在只是借着冰雕的例子,但是其它你所构筑的皇宫,你所构筑的整个世界,都是应用大自然这些地、水、火、风,只是所用的材料更复杂、更多样化而已。

本来冰只是一些云、水,所变化出来的,然后把它雕塑为一匹马,后面还有佛像。你把它雕塑出小矮人、白雪公主,以及种种动物。这是一只龟,它驼着,然后冰就变成有灵魂。众生一直从各种缘起现象界里面,然后去找一个不生不灭的魂,大家慢慢去体会。

所以,佛陀讲色、受、想、行、识的『识』 ,它也是缘起。因缘具足就产生,本来就是法界因缘具足的现象,但是众生就变成一个有形、有相、有灵魂的,然后就慢慢出来。于是就开始构筑你的皇宫、你的城堡、你的要。

本次幻灯片所拍摄的地点是在台北车站旁边所展示的北国冰雕“梦幻世界”,当时展览场里面的执事人员跟我讲,不可以用好的相机,因为有可能相机会坏掉,因为太冷、结冰,的确里面会结冰,所以在拍摄半个小时,就要出来退冰,在那里是三进、三出。而且还要让它延长曝光,这样才会显现出来,因为里面的灯光没有这么亮。现在看到拍摄这么美,但是你到现场去看,未必这么美,一方面也有用闪光灯,以及延长曝光,才能够如此显现。

一个梦幻世界里面的皇宫、宫廷、楼阁、走廊,都是在冰雕世界里面。去看到那些云,然后降为雨水。这些水又可以雕塑成各种各式各样人类所要的宫廷、楼阁,构筑各种所要的梦幻世界。但是我们要去体会到,如果你背后因缘条件不具足的时候,这些很快就会溶解掉,很快就会消失掉。里面要维持零下廿度,冰块才会够坚硬,如果降到零下十度,硬度就不够,就有可能会垮掉。

如果冰雕世界的温度降到零度,它就会垮下来。如果上升到四度、五度,它都会变成水。所以,要成为一个有形有相的宫廷阁楼,背后一样要有很多能源,因为它是需要耗电,是一样需要很多的能源支撑,才能够继续存在。必须要有整个大环境的配合,才能够存在。

大家要去体会,你所构筑的种种现象,你所抓的种种境界,包括你、我的身心都是这样,存在背后都需要有很多的因缘、条件组合。如果单纯欣赏艺术之美,也是真的像皇宫的美,一个梦幻世界,但是这些全部都是冰块,呈现的颜色是因为应用彩色灯管所衬托。

一个冰宫世界,一方面欣赏冰雕艺术之美,一方面也让大家体会因缘具足之后,就会形成众生所要的种种境界。当因缘不具足的时候,它就是化成一堆“水”,整个就是冰雕世界,全部都是结冰的、都是冰块,这是冰山、荷兰风车,全部都是冰。

现象界有土地、有地、有水、有火、有风、有空,你一样是构筑一幅美丽的世界,如果看不到种种缘起,就会执以为实、执以为真。所以,冰也是一样,可以建构一座冰屋。一个众生躺在冰屋里面,也是各种因缘具足,地、水、火、风、空的种种变化,就在全部都是零下廿度的冰屋里面。我们用一些冰就可以雕塑众生喜欢的佛像,然后再写几个字:“有求必应”,于是众生就会不断把钱投进去。

我们用冰就可以把这些雕塑出来,所以众生心目中的偶像,也都是法界各种因缘具足之后,众生把它雕塑出来的。当因缘不足的时候,难道说其它的都溶解掉了,而我这一尊法力无边,可以不溶解吗?这尊冰雕的弥勒佛是笑口常开,在笑众生:哦!这样缘起、因缘形成之后,你们就看不懂啦!在那里一直拜。众生构筑一个塑像,无法法了解背后一些因缘条件。

同样的木块,但是做一些形象改变之后,众生就会迷执外相,执以为实。众生看不到、体会不到跟整个法界的密切关系,你在公园里面散步也还是一样,我是我、花是花,我是我、山是山、水是水。你体会不到跟这些事实上是一体的;你体会不到事实上不管是人或是这些花、或是石头,我们背后这些组成元素是相同的。

众生不容易看到这些,结果就被外相、幻相所迷惑住,然后看不到背后的整个因缘。人类受到整个大自然的恩赐,但是在这之中,很少去感受你跟整个大自然是一体,而且很少去感恩这些。人类反而是带着一种我慢,认为这些是无情的,这些是植物,认为『这没什么啊!人类才伟大啊!』错了!人类跟这些一花、一草、一木都是平等的。

反而是大自然,它们默默长养人类,默默扮演生产者、贡献者的角色,而人类却是一个消耗者,然后又看不到。所以,当我们坐在大树下,感受不到大树默默在回馈世间,人类也看不到原来我们跟大树是一体的。

所以,你说要去找『道』 ,都是向外看。你要去找『道』『道』在哪里?原来你就坐在『道』上,旁边这些都在告诉你,『道』在这里!什么叫做无我、无私?整个大自然、法界都在宣说无我、无私,要越看越深、越体会越深。

在整个法界、大自然里面,它们是净化世间的空气、散发芬芳,它是一个提供者,然而人类看不到这些,我们到这里一样感受不到它们的重要,你只是来看,认为『花不错!』欣赏之后,然后又回去了,你的心跟它们没有交流。再者,人类展现我是、我能、我慢,没有去看到整个背后,都是需要整个大自然衬托出来,都是需要整个法界的养育。当你慢慢越看越深的时候,就会真的越来越感恩。

法界的这些水成为云,然后又成为这些水,就是默默不断这样照流着,不管众生知不知道我们的重要,不管众生知不知道感恩,水还是一样照常的流着。而大地也一样,地、水、火、风、空,还是一样继续提供整个资源让众生享用,养育一切的众生,就是无我、无私的精神,我们要慢慢越看越深。

『道』在哪里?什么叫无我、无私?什么叫做『道』在养育一切众生?什么叫做『道生一、一生二,二生三、三生万物』?现象界的这些都是啊!当你的心静下来慢慢去看,都是整个法界、整个『道』所变化出来的。地、水、火、风、空,慢慢又演变出大地、水、阳光、空气。这些可以长养很多的食物,又可以长养里面的众生。

所以,你要找『道』在哪里,就在当下。当你慢慢心静下来,真正最伟大的神通是在这里展现,真正最伟大的大师,就是法界大师,你能不能以法界为师?真正的净土就在当下展现,当我看这些的时候,就是赞叹法界的奥妙,充满着感恩、惜福啊!就是整个法界展现出来的,变化出这么多的五榖,变化出这么多的蔬菜、水果,来养育一切众生,而这些像前面所讲的冰,都是地、水、火、风、空,这样因缘错综复杂、不断变化,就变化出这么多千变万化的花果出来。

法界、大自然就像一个慈母养育这些众生,你、我、他就像这只幼鸟,你心目中再伟大的大师、宗教师,也是一样需要整个法界的养育,你能不能超越《金刚经》所讲的无人相、无我相,无众生相、无寿者相?超越所有的偶像,才能够真正看到整个法界在养育着一切众生,也才能够体会到你跟一切众生是平等。

整个法界在默默养育我们,但是众生看不到这些。这是高速公路,人类一直高速在追逐众生的欲望,一直在啃蚀大自然资源,然后又把世间搞得乌烟瘴气,这不是乌云,是人类制造出来的废气、废物,污染空气。

在高丽菜里面有一只虫,高丽菜就像大地、大自然,我慢很大、很厉害的众生,就好像菜虫。众生是用我慢一直在啃蚀大自然的资源,却没有回馈大自然,没有去保护大自然,人类到哪里就是一直在破坏、破坏,把大地啃蚀得伤痕累累,而这一条虫又认为:我是、我能啊!我很厉害!我慢啊!如果你的智慧是在一般众生的世界,你就像一条虫一直在那里吃、吃、吃,却看不到整个大自然在养育你,看不到在破坏大自然、破坏我们整个生态。

当人类慢慢提升智慧之后,才会看到整个法界、大自然对我们生命的重要,这时候你才会知恩、感恩、惜福。一方面才会真正好好爱护大自然,爱护我们地球村。

这是海中比较突出的一个小岛,跟陆地有没有连成一体?事实上是连成一体,这不是想象、是真实的,大地、土地就是连成一体的,但是众生看不到。就像说看不到跟其它一切众生是一体的,所以你就用我是、我能、我慢,认为『哦!我最突出、我在最前,我…』就会认为自己跟其它人不同,『身见』一出来,就会有我、我是,还会排斥出非我、非我所。

『我』 ,就会把其它的众生都排除掉,你认为你跟其它众生是没关系,是一个单独的独立体。但是你哪是单独的独立体?!你跟整个众生都是一体的。人类的我慢展现,认为跟其它众生不同,结果你就在茫茫的大海里面,把自己孤立起来,就找不到涅盘界的家。人类如果把自己从跟整个法界划分出来,有的还甚至否定、不满意这个世界,还认为这个世间是五浊恶世、是不好的世界,你一直要跑到他方世界去,你的苦海就无边。

你要逃到哪里去?整个法界就是这样默默在养育你,我们却又不知道,如果不知恩、不知感恩,又这样否定跟大海的关系,否定跟陆地的关系,然后就把这个海认为是苦海、五浊恶世,然后又一直在构筑你的梦幻世界,这样你怎么解脱自在?所以,修行解脱就是醒过来、活在当下。去认知你跟这整个法界的关系,跟整个众生的密切关系,而你跟众生是一体的。体会法界就是我们的家,当下一切即是,所以才能够解脱自在。

当你的心慢慢静下来,才能够远离过去的颠倒梦想,一般众生一直去构筑你所要的,极乐世界在哪里?就在这里啊!法界就在当下!『道』就在眼前,大家慢慢把心静下来,打开你的智慧眼,此生此世就可以解脱自在。整个法界就是这么庄严,当你能够活在当下,就能够远离颠倒梦想。

这是荆棘,以前在泰国看过相片,印度有的修行宗派里面想要修苦行的人,会用一堆的荆棘,然后躺在上面,全身刺得流血,很利又很硬,一方面身体上刺出很多血,他们认为这样吃苦才能够疗苦。这是错误的方向,不是吃那一种苦,佛陀讲无益的苦行是没有用、是极端的。我们现在看到这个荆棘,体会走回这一条解脱之路、回到『道』 ,你是要跟众生背道而驰,要弘扬这一条解脱之路,也是如同在披荆斩棘,希望大家要有披荆斩棘的魄力跟决心。

这是土地公,大家耳熟能详,但是『土地公』是什么?土地公是慈悲、慈祥的老人,事实上就是指整个大地。如果众生体会不到土地公就是大地,结果把目标又放在一个有形、有相上面。真正的大地,你看不到,却向一个偶像在求。所以,要透过语言、名相,你才会看到真理。

前面的形象只是一个代表而已,它是在宣说大地对我们生命的重要。大地就像一个慈祥的老人,默默在养育我们,大地就是真正的土地公,默默在养育这些众生。大家真的要超越那些有形、有相的语言、文字,超越宗派、宗教,才能够『花开见佛悟无生』

这是香水莲,你不要以为能够开出这么大的花朵,认为『是跟那些污泥是不相干,跟那些水是不相干;我是出污泥而不染,我跟那些污泥都不相干…』没有那些污泥的长养,怎么开出花朵?没有这些水,没有地、水、火、风、空的养育,怎么开出花朵?所以,事业、修行要有成,都需要整个法界很多的因缘。当你体会越深之后,就会越懂得感恩之心。

当你真的看懂这一部『无字天书』 ,真的看懂『大地风云经』 ,处处体悟『道』是什么,处处找道、悟道、得道,这样真的会充满着感恩,我慢降伏很快,你的身、心会很柔软,充满着感恩。

-第68章-

善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之『德』 ,是谓用人之力,是谓配天之极。

什么叫做『不争之『德』』?什么叫做『用人之力』?什么是『配天之极』?在实际展现之时,会具有那些德性,这样必须对整个法界有相当的体悟,未必他完全来到臣服,但是一定有相当的体悟,才能够做到。老子讲说『善为士者不武』『士』就是将帅、将军之类,真正的将帅、元帅、大将军,他是不会随便动武。如果以一般社会现象来讲,真正的“大尾流氓”(大流氓),他不会随便伤人。『盗亦有道』真正的大盗,他还是很讲道义,他不会随便伤人。

『善战者不怒』一个真正很会作战的人,他是不会随便动怒、生气,因为他知道当你动怒、生气的时候,就很容易失去理智。当你失去理智,就没办法清楚而正确的判断。『善胜敌者不与』是不争的意思,如果你真的能够胜敌人,通常都是很稳定的,是不随便跟人家争的。像日本武士,如果是初阶的,拿着一把刀出来,就在那里蹦蹦跳跳,然后招数很多;如果是真正的剑道高手,他不会轻易出招,花样也不会很多。像以前有看过“三船敏郎”所主演的电影,一个真正的剑道高手,一定都是要有相当的定力;真正的武林高手,他也一定要有相当的定力。『善胜敌者不争』他不会随便跟人家争的。

『善用人者为之下』如果你是一位真正成功的领导统驭者,不是用我是、我能、我慢在统驭属下,是以帮属下服务的心态来帮助属下。有功,就让给属下;有过,就揽过来承担。如果你真的有这一种胸襟,属下会真正用生命来陪你。但是你能不能有这种胸襟?

以前在大专时期,也在研究历史上那些成功的伟人,到底他们有什么特质?跟众生不一样的地方在哪里?为什么唐太宗能够成就『贞观之治』?在中国历史上成就一番丰功伟绩,到底他的特质在哪里呢?为什么能够纳得魏征之类的忠臣?他为什么能够听得逆耳的忠言?人家展现出来就是不一样的质量。

所以,像老子所讲的这些,如果你真的能够听得懂、听得进,绝对不是消极悲观,也不是去用武力、蛮力去跟众生抢,你是用智慧,而且用爱心去善待世间、一切众生。老子因为看得很深,用武力、我慢要去跟众生争、跟众生抢,你是得不到什么,而且你也会很苦。唯有你能够展现无我、无私的胸襟,一个长官、一个主管真正展现这一种大担当、大气魄,而且真的爱惜、尊重你的属下,他们都会很尽心尽力,你不必监督他们,他们自己就会主动负责,就是需要大家的智慧。

老子的智慧真的非常高,我们千万不要认为这是消极悲观,我们要慢慢去品尝、去咀嚼,把智慧真的挖掘出来。

『善用人者为之下』能不能有这一种谦虚的心胸?柔软的心态?如果你能够做到这些,『是谓不争之『德』』真的不跟众生争、不跟属下争。如果你是当属下的,也不跟上司争,也是一样能够做,就默默去做。有过,一样我承担,有功,推给上司,你能够这样不争,你的潜力就无穷,真正才是展现智慧。因为整个法界展现出来的,就是不争。

『是谓用人之力』真正展现无我、无私,『不与众生争』的特性、质量,众生才会真的为你效劳、为你卖命、为你尽力,才是真正的『用人之力』都是要展现无为、无我、无私,绝对不是用武力、我慢。你能够做到无我、无私的精神,才叫做『配天之极』 ,你的德行才能够跟整个天地、整个法界的德行相配合,就是体道、悟道而行道,展现『道』的质量特性。

真的得『道』的人,他一定是会展现整个法界无我、无私的精神特色,绝对不是用嘴巴讲的,也不是用诤辩的。像那些用武力、用我慢,去征服、统治众生的君主、国王,终归是如昙花一现,而且终归是梦幻泡影。在这历史上,有几位是用无我、无私在摄化众生?几千年后,人类还是这么尊敬他们,就像佛陀、老子这些智者。所以,我们要慢慢去体会,真正展现法界的精神、特色。

-第69章-

用兵有言:『吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。』是谓行无行,攘无臂,执无兵,扔无敌。

祸莫大于轻敌;轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。

这章的经文主要是用在人世间,怎么去对待一切的人、事、物?『用兵有言:『吾不敢为主而为客』』以战争方面来讲,我不敢主动去攻击,我们采取的是一种被动,不得已才作战。如果你是主动挑起战争,就必败!如果你是被动的防御、被动的应战,是不得已,人民不但会支持,而且国际舆论也都会支持。你可以看看历史上那些主动挑起战争的,到最后都败得很凄惨。

『不敢进寸而退尺』不敢争强、不敢强取。『而退尺』就是退让、退让,只要原则上可以,就是尽量以和为贵,非不得已绝不轻易用武力,能够用外交解决就尽量用外交来解决,众生都不希望战争。『是谓行无行,攘无臂,执无兵,扔无敌』一个人做事是要有原则,但是不用武力、也避免起冲突。这一段所讲的主要原则,是做事要有原则,但是不用武力、也不起正面冲突,就是『行无行,攘无臂』 ,能够以『仁者无敌』的慈悲心来对待一切众生。

一个人最大的灾祸『莫大于轻敌』『轻敌』就是轻易挑起战争,你不尊重别人、轻视别人、藐视别人,然后轻易挑起战争,这样你也会咎由自取,就是『轻敌几丧吾宝』 。轻视众生是因为不把众生看在眼里,内心在展现我慢、不慈悲,这样怎么能够体会到整个法界那一种无我、无私、大慈大悲的精神、特色?!

前面讲到『三宝』就是『慈悲』『俭』『不敢为天下先』 ,整个法界的展现就是这些特质,所以『祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝』『故抗兵相加,哀者胜矣』如果不得已,世间引起这些冲突,就『哀者胜矣』 。所谓『哀兵必胜』 ,因为你是被强迫、不得已才应战,这样众生会支持你,各国也会给予正义的支持,本章是属于世间法的应用。

-第70章-

吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。

言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。

知我者希,则我者贵。是以『圣人』被褐怀玉。

『吾言甚易知,甚易行』我所讲的这些真理、实相,实在是容易了解、容易知道,也不是特别深奥,但是众生就是不容易体会。本来《易经》的『易』有三个意义,亦即变易、简易、还有不易。其中『简易』就是跟你们所讲的真理实相,宇宙最深的这些法则,就是如此简单呈现在大家的眼前,事实上没有藏私、秘而不讲。

只要打开智慧眼如实观察,就可以体证『道』本来不会很困难,要得到『道』 ,本来不会很困难,只要你真的愿意归零,愿意打开智慧眼如实现观,你很快就可以得到『道』 ,体道、悟道而行道。

『天下莫能知,莫能行』但是天下没有几个人真正“知道”,没有几个人真正能体证到。所以,这已经深深在警惕我们,如果能够好好体会,就可以避开掉很多不必要的错误,就真的能够很快体道、悟道、而行道、得道。

为什么『吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行』呢?很多人一听到我们讲这些『道』 ,大自然、法界这些真理实相,有的人就认为『这没什么!这我会了!这我懂了!我知道啊!哦!花开、花落、无常,这我知道啊!风在吹,无常,我知道!这没什么啊!』众生很容易就把最深的宇宙奥秘流失掉。

非常奥妙、非常深的真理实相,它每天、每分、每秒都呈现在你的眼前,呈现在你的身心中,但是众生看不到,以为『我知道啦!这没什么啊!修行不是这样而已啊!修行不是这样啦!我们要有更多的感应、神通啦!要更多的奇奇、怪怪…』所以一听到老子讲这些『道』 ,就觉得:『这很容易就知道啦!这没什么!』老子就坦白讲:天下没有几个人真正知道。能够做到、体证到的,就更是稀少。

为什么会有这种情况?佛陀也跟我们讲过的,众生都被『自我』所欺骗了,你以为你知道啦!以为你懂啦!以为这没什么!修行跟法界、大自然有什么关系?错了!如果修行没有来到法界、大自然,你不知道『一』归何处,绝对找不到涅盘界的家在哪里。所以,当我看到这些的时候,真的也有很多的感触,发现佛陀、老子他们,都是那么慈悲在协助众生去看到法界,但是从古至今,没有几个人真正很快去体道、悟道、然后行道。

因此老子这些智慧语,都被当做哲学、玄学、空谈,认为『这没什么啊!每一个字我都懂啊!』就变成真的『天下莫能知,莫能行』 。众生都被『自我』所欺骗,所以佛陀才由衷讲出“人最大的敌人是『自己』”。在此,我也由衷的提出来,如果你真的要解脱,把过去的知见、成见通通抛掉,不然真的还要忙个三大阿僧祇劫。如果你真的愿意归零,愿意很真实、很真诚的如实回来面对自己,愿意睁开智慧眼来看眼前、当下这些真理实相,真的净土就在这里,极乐世界就在这里。

所以,老子就由衷提出『吾言甚易知,甚易行』 ,但是『天下莫能知,莫能行』 。因为众生不甘于平凡、平淡,你一出生下来就在『道』的怀抱之中,但是你就是感觉不到,就一直拼命去找『道』 ,你本来就在涅盘界里面,本来就在净土、极乐世界,但是众生就是看不到、体悟不到,然后就跟整个《解脱道》背道而驰,一直向心外去找、去找,老子就讲『天下莫能知,莫能行』

老子所说的是有根据的,所倡导的都是属于真理实相,而所做的这些,也都是有原则的,都是讲真理实相,叫做『言有宗,事有君』 。真理实相是可以禁得起你现在就去考验、去求证,绝对不是画饼充饥,勾勒出未来的一个蓝图,然后现在却没办法实证。跟你讲说:一切是『无常』 、一切是『无我』 ,当下你可以去求证,真理一定是现在可以去求真、求证,绝对不是用信仰,不是用『信』的。怎么信、你怎么相信,如果不能够实证、现在不能够就求证,那些都要保留。

佛陀、老子、耶稣他们所跟我们讲的,都是现在就可修、可证、可达。『夫唯无知』但是众生就是处在无明的世界,『无知』就是真的不知道,是愚痴的『无知』 ,也就是佛陀所讲的“无明”。众生就是如此『无知』 ,所以『是以不我知』没有人能够真正知道我所讲的,老子很感慨啊!

有一句话『自古圣贤多寂寞』 ,《永嘉大师证道歌》也提到『常独行,常独步』 ,唯有『达者同游涅盘路』 。希望大家真的能够慢慢静下来,因为你过去所听闻的很多观念,都要“从新”来过,不要再抓过去一般所听闻的来对比、来比较,或是去抓某一部经典来对比、来比较,这样你真的找不到真理实相。

真理实相绝对不是拿经典来印证,真理实相是在法界、大自然里面。是先要有法界实相,讲出来之后,才形成语言、文字,不可以要真理委屈着适应你,认为经典是怎么记载,这样才是正确的,却不知道风一直都在浸泡着你,风当下每分、每秒都一直在养育着你,你这样还体会不到『无我』?!如果你真的能够好好去体会,包括闭气一分钟看看,去体会什么叫做『无我』 。你连一分钟憋气都很难受!三分钟大概就将近脑死了;五分钟没有空气,你就死掉了!

这个『我』要存在,是整个法界大自然的养育、供应,要从这里去体证『无我』 ,你才会又快、又深、又具体,不是在文字堆里面、在禅相里面找『无我』 ,这些都直接跟大家讲『言有宗,事有君』 ,都是可以去求证的。如果众生不知道,『是以不我知』一般众生以及宗教师,都无法了解佛陀所讲的,无法了解老子及耶稣他们所讲的。

『知我者希』真正了解我的人很稀少。『则我者贵』能够了解又进一步再效法、起而行,再效法我的人更是稀少。因为更稀少,所以那些真正走在解脱道上的人,是很珍贵的。『是以『圣人』被褐怀玉』那些真正的解脱者,他们都是『被褐』 ,外面都是穿着粗布衣,所吃的也都是粗茶淡饭,一方面他的内心却是『怀玉』 ,就是《永嘉大师证道歌》里面一样提到的『穷释子,口称贫,实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐,道则心藏无价珍』

《永嘉大师证道歌》里面『被褐怀玉』 ,就用这一段诠述。所以,一个真正的修行者、解脱者,他不会用外表、外相来眩惑众生,他不会在外表、外相上,让你一看到就是很庄严,认为就是大修行者,绝对不会让你以外相来判定。他的外表都是很朴实、平凡、平实、平淡。『被褐怀玉』的另一个意思,因为一般众生都是停留在比较重视外相、外表,所以真正的修行人、解脱者,很不容易被看出来,也很少被众生认出来。

众生喜欢建构偶像崇拜,一般一些宗教师就有很多人来供养,布施,而且如果讲经说法是针对众生的市场需要、导向,了解现在众生喜欢哪些法、喜欢听怎样的话,说法的人就针对这方面来讲经说法,针对众生的需要,跟众生做生意,就很快。众生要什么,你就设计出什么,这样你的供养、供应会很多。

但是像佛陀、老子之类的,他们不会这样做,讲经说法绝对是讲求真理实相,不是讲众生所要听的。如果你喜欢听,你就听;听得懂,你就听。因为真正的解脱者,一般众生不容易了解,像佛陀要吃饭,都是去托钵,不要以为佛陀很风光,老子更是像人讲的“罗汉脚仔”。真正的罗汉,以台湾话讲的“罗汉脚仔”比较传神,就是一元溜溜(一贫如洗)。

真正的解脱者、大智慧者,绝对不是一般众生所想的很风光,反而是很平凡、平实、平淡,一方面能够看出他们的人也不多,在世间相对来讲,是占极少数的人口。像这样他们也常常『被褐』 ,穿着一些粗布衣,吃的也是粗茶淡饭,但是他们内心却是怀有无价珍,而且他们就像一个撞钟,你如果能够看得出来、会撞,叩小响小!叩大他就回大!你不叩,他就不响!不是说他不慈悲、不讲。

而是他要讲,但是众生不喜欢听,因为『真言不美』 ,众生不喜欢听,就毁谤、排斥、攻击啊!不容许他讲,就变成满怀的慈悲、大慈大悲,但是却无法真正广泛利益众生。就变成还是讲,但是只跟有缘人结缘,绝对不是他被动,事实上是被众生逼迫得无奈。所以,能够听得懂、看得懂、喜欢挖宝的人,当你真的要解脱,一旦接触之后,处处都会很震撼,老子一样也发出很深的感慨:『知我者希,则我者贵。是以『圣人』被褐怀玉』 。不要以为老子这些好像没什么、好像很浅,文字我都懂,头脑上的理解是一回事,但是你能不能真正做到?这才是最重要的。

-第71章-

知,不知,上;不知,知,病。『圣人』不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

『知,不知,上』一个人『知,不知』『上』 ,一个人如果能够来到明『无明』 ,就是真正的『明』 。你知道『你不知道』 ,才是真正的知道,含意都很深!如果你能够知道说『哦!我真的不知道』 ,明『无明』 。我们在讲十二缘起的时候,有讲到最深的,但是当我讲出这些,一样我又被攻击!说:『人家经典不是这样讲!』好啊!随便啊!佛陀所讲的十二缘起,是在探讨第一因,到最后是来到『无明』 ,我在《阿含经》课程里面有提到,所有问题最终的答案就是“没有答案”。

问题最终的答案是“没有答案”,如果你认为你很行,我很有学问、知识很高,我什么都知道、什么都懂,一方面因为你是在无明的世界,但是你不知道;一方面你在展现我是、我能、我慢,但是你不知道;一方面你在苦海里面,但是你还不知道,你还在麻痹的情况里面。所以,知道『不知道』 ,才是真正的『知道』

不知道什么呢?老子讲『道可道,非常道,名可名,非常名』 ,第一章就讲到很深,整个『道』『玄之又玄,众妙之门』 ,你不要想说『这讲过了!怎么又再重复讲!这好像我都听过,我听过都会啦!…』如果你真的体悟到、体证到,我们都不用讲,很省时、很省力!就是有些你认为是知道,但是我知道『你还不知道』 。当然我这也是鼓励大家,真的要达究竟解脱,就要虚心不断给自己无限的空间,“重新”不断的归零,“重新”求真求证。

『不知,知,病』如果一个人处在无明的世界,事实上你是不知道的,但是你却装出你知道,却认为你知道,或是你好为人师,喜好逞强、我慢,或是你在讲经说法,所言却非自己所体证的境界,像这些都是大病。你所讲的境界,是不是你体证的?是不是你做到的?你所讲的,一般众生能不能现在就去体证?如果不是,都在那里说『祖师这样说啊!某某大德这样说!以前的人也是这样!人家都是这样说!…』结果都在道听涂说!以为就是知道,就是『不知,知,病』

包括以后你要跟众生互动讲经说法,都要讲出是你真正做到、真正体证到的,而且只要众生愿意,也都是可以如实去体悟、体证,而不是讲一些信仰。对你来讲是信仰,然后也要别人这样信仰,这样就都是落入在信仰的层面。所以,你要具体、清楚的对自己交代,也对众生交代,『知,不知,上。不知,知,病』要如实!

『『圣人』不病,以其病病』为什么那些真人、解脱者不病呢?没有这些毛病呢?『以其病病』因为他们常常会自我警惕,不想欺骗众生,也不会去欺骗众生,我知道就说:『我知道』;不知道就说:『我不知道』;会就说:『会!』;不会就说:『不会!』;对众生有益的,我就讲;对众生无益的,就不讲。包括搬弄别人的是是非非,如果对彼此、对众生都无益助,都不去讲那些。所以『『圣人』不病,以其病病』因为他们不喜欢那些做假,不喜欢自欺欺人,叫『以其病病』 ,第一个『病』是不喜欢。

『夫唯病病,是以不病』因为修行者、有智慧的人,他是如此真实,是不自欺欺人,不欺骗自己、也不欺骗众生,他是一个真实的人,『是以不病』 ,才能够成为一个真正的“真人”。所以,就是要“真”,包括修行也是如此,我们要实实在在真诚对待自己,包括慈悲也是一样,要行善、布施也是一样,你要真诚、真实面对自己。你要去帮助别人,也要先问自己:『有没有先慈悲对待自己?』你要帮助别人安心,也要问问自己:『我有没有真正安心?』你要说:无常,要问自己:『我有没有体证到无常?』你要说:无我,也要问问自己『我有没有体证到『无我』?』再来,我有没有真正做到『无我』?有!你可以如实说,没有!不要自欺欺人,不要讲一大堆很好听的道理,然后总是要别人做。

我们一般常常是这样,总是讲很多、很多,然后都是要别人做。讲『无我』 ,当别人一展现出来,就说『这个是我慢!』但是都看不到自己的我慢,这样就很可惜!所以,要成为一个真人,第一个先如实面对自己,如果没有反观能力,你在欺骗,都不知道。本身要成为一个真实的人,如实面对自己,我哪里不足,就坦白承认自己不足,然后要改进的、要学习的,就虚心学习。

如果让自己成为一个真人,你会发现以前很多的包袱、很多的形象包装都不用了,就像一个月饼小小的,却包装成一盒好大盒,本来一粒三十元就买得到,结果包装到后来一个要价三百块。真的要如实!『夫唯病病,是以不病』你成为一个真人,才会跟法界相应,因为法界毫无藏私,法界的真理实相都是很如实呈现在大家眼前,法界就是如此纯真、纯朴,如果你能够返璞归真,必须能够先做到真人。

-第72章-

民不畏威,则大威至。

无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。

是以『圣人』自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。

一个体道、悟道的人,应用在现实生活中,是如何应用?如何展现?包括对政治方面也是一样,老子有提出他的看法,『民不畏威,则大威至』一般君王、将相常常在掌权之后,就会展现权谋、权术或是高压统治,常常都是用严刑峻法来对待百姓,老子就提出『民不畏威』 ,如果你用高压统治政策,逼到人民不怕那些威权,你就知道『则大威至』 ,也就是百姓会起来反抗,挺而走险跟你这个政权拼命,于是革命就这样起来。中国历史上的改朝换代都是这样,包括那些政变常常都是这样,就是『民不畏威,则大威至』

『无狎其所居』为政者不要去压榨人民的生活空间,不要夹杀人民的生活空间,『狎』是夹杀。『无压其所生』不要去压榨人民的生存资粮。『夫唯不压,是以不厌』如果为政者不采取高压、压榨方式,百姓就不会厌恶政府,也不会要推翻这样的政府。『是以『圣人』自知不自见,自爱不自贵,故去彼取此』那些真正有智慧的人,展现出来的是『自知而不自见』 ,也就是能够知己,然后又不会爱自我表现。有自知之明,随时都能够反观。能『自知』 ,然后又『不自见』 ,不会爱表现、爱炫耀。

『自爱不自贵』他们会尊重自己,但是又不会有『我慢』 ,认为自己很高贵,他们会尊重自己,也会尊重每一个众生。有一天能够体会我们生命是很珍贵的,这时候会珍惜你的生命,但是不会抓取。众生的痛苦是来自于不珍惜你的生命,然后又一直在抓取,一直在构筑梦幻世界。一个真正了悟真理实相的人,是来到珍惜生命、但是不抓取,因为你的存在是整个法界缘起甚深,是整个法界的恩赐,当体会到这些的时候,就会很珍惜。

你了悟整个法界展现出来,就是一直在流动变化,所以你不会去抓取、抗拒整个大自然的韵律,你不会去跟大自然对抗,所以能够『自爱』 ,然后『不自贵』不会认为自己就很尊、很贵,也不会去抓取生命。『故去彼取此』好好体会之后,就会来到真的不要用高压,不要用我慢去对待自己或对待别人,因为这些会导致苦。如果你要快乐、解脱自在,你就慈悲、谦下,无我、无私。

现在讲一则故事比喻,暂时用『上帝』的名称,当『上帝』创造法界、大自然,然后有几个天使就去找『上帝』 ,来到上帝面前提出问题:

第一个提出:“你”是怎么创造的?第二个提出是:“你”为什么要创造地球?“你”为什么要创造太阳系?第三位提出问题:我能帮“你”什么忙呢?第四个人提出:请“你”告诉我,哪个地方的地皮比较贵?另外,第五种人提出:我很不满意,请你告诉我怎么样才能逃离?另外一种人也一样说:我很不满意,但我要改变这一切。

现在分析一下这几种人。当上帝、『道』创造整个银河系、太阳系,慢慢有众生之后,这些人类、动物、植物、天使出来了,这些代表者、天使就去跟上帝沟通、提问,第一种人问:『“你”是怎么创造的?』这是哪一种人?这是工程师或是科学家、生物学家。

再来,第二种人:『“你”为什么要创造呢?』这是哲学家,哲学家、思想家。另外一种人问上帝:『我能帮“你”什么忙吗?』这是一般的慈善家。现在不是要否定慈善,而是说一般社工,或是从事社会改革者的社会改革者,如果你没有配合《解脱道》的慈悲心,也是停留在这一种情况。

再来,问上帝:『哪个地方的地皮比较贵?』这是一般企业家、一些中介,还有炒地皮的。另外一种提问:『我很不满意,请“你”告诉我,怎么样才能够逃离这个地方?』这是厌世的人、也是修行者,我们现在不指涉哪一个宗派,没有讲说哪一个宗派,而是一般的修行人观念不正确,也会导致这样厌世、消极。

另外一种情况是『我很不满意,然后我要改变这一切』这是一些革命的,还有在修行上来讲就是『我慢』很大的人,认为太阳不够亮,要设法让太阳亮一点,海洋潮流这样流不好,要设法让海洋潮流能够流得合乎我意。

后面这两种都是属于一般的修行人。后面是悟道者、解脱者,他们来到『哇!多么奥妙啊!多么神奇啊!』当你真正能够体会这些,那些我是、我能、我慢都臣服,你会跟整个法界溶为一体。

本来佛法或是『道』方面是很生活化的,都是能够在日常生活中去体悟、实践。像那些智者他们都提出很多人生的这些,让我们去思考、体会、照见,然后从中醒过来。

有一个人坐在房间里面,然后房间里面有特别加装一些保护装置,像是海绵垫,这里是精神病院。现在有人要到精神病院去参观,这时候院方也派人来接待引导,让他们参观,并予以解说,他们就这样一间、一间的参观走过来。因为这里都是精神病院,里面都是精神有问题的,才被关在里面,这个人就在房间里面不时一直念着『露露啊!露露啊!』参观的访客就问院方『这个人为什么一直念着露露呢?』院方引导的人就告诉他,因为露露抛弃他,移情别恋去爱别人去了,他没办法承受这一种打击,所以变成精神病。

他好可怜哦!得不到所要的,好可怜!就变成这样。他们继续参观,来到这里有一间特别加装防撞装置海绵,因为这个人常常一直很生气要撞墙,发作起来就一直撞墙,嘴巴也一直喊:露露啊!露露啊!是边喊着露露、然后边撞墙。参观的人就很好奇『奇怪!他怎么也一直喊露露呢?露露跟他有什么关系吗?』院方的人就讲说『有关系!因为露露最终的结婚对象是他!』更惨!

所以,我们一般众生一直百般设法想要去得,当你得不到的时候,你就很苦、很苦!当有一天想要的,你得到了,你以为说:『喔!我得到了!我快乐了!我解脱了!』但是你哪知道会被气得这样…。这就是佛陀所讲的“求不得苦”,以及“怨憎会苦”。一个是“得不到”,另一个是“得到了”之后,没想到是这样。这都是因为有得失心态,你内心有得失心态,所以就会在苦海里面,你要静下来问问自己,你的苦到底是哪一种?

以前在行医的时候,有妇女、夫妻来看诊,就是类似不孕症,夫妻结婚好几年,也还是没有小孩,所以很着急百般设法希望医生帮忙,看能不能生个小孩,于是就帮他们调理身体,有的是女性的问题,有的是男性的问题。

附带提到的就是,一般以为没有小孩的不孕症,百分之八、九十的人都责怪妇女,事实上,一半是妇女的问题,一半是男人的问题,有十位来看诊,其中五对是妇女的问题,五对是男人的问题,但是一般男人都不承认。

得不到的,就一直想要得。但是有的人身为父母,病却是被儿子气得血压高,所以要静下来过滤一下,有时候想想你是关在哪一间?有时候在这一间,有时候到那一间。如果你经济比较好,就两间都设备好。

-第73章-

勇于敢则杀,勇于不敢则活,此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。

天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

『勇于敢则杀,勇于不敢则活』老子提出的人生哲学,跟一般的思考模式都是180度相反。『勇』就是你越是在逞强,我是、我能、我慢,你的命运是痛苦的,你是在苦海里面。『杀』是不得好死,死得很痛苦,不得正命。不管有再多大的我是、我能、我慢,你都会在黑洞里粉碎掉,你越想抓、越想得,到最后都只是一场梦、一场空,就是『勇于敢则杀』

『勇于不敢则活』『勇』不是勇猛的『勇』 ,当你真的身心柔软、臣服法界的无我、无私,就是展现出真正的大丈夫气魄,也就是佛陀所讲的“大雄”。不要以为“大雄”就是很凶猛、很勇猛的人,是『勇于不敢则活』因为是臣服法界,展现无我、无私,『活』就是因为跟法界一体,是溶入不生不死的世界,就是『勇于不敢则活』

『此两者,或利或害』众生思考的模式,以及所体会的利害得失,跟这些智者所体悟、体会的不一样,大家要静下来体会所谓的利害得失是否真的究竟?你的『得』 ,到后来到底是苦、还是乐?你所要追逐的,到后来到底是苦、还是乐?就像刚才所讲的趣味笑话,你得到露露又怎么样?如果彼此心智没有成长,就算你追到、得到,没有来到无条件、无所求,得到的就是苦!就是『此两者,或利或害』要静下来分析。所以,佛陀希望我们去看到『味』『患』

『天之所恶』整个法界大自然不希望、不想要的。『孰知其故』一般众生用世间的智慧、头脑,怎么能够理解呢?是体会不到的。你以为自己很有智慧、很有学问、很有才华,认为自己要得到什么,就能够得到什么;认为要怎么样,就能够怎么样;认为『人定胜天』 ,认为自己有多厉害…。但是哪里知道到后来就是在苦海里打滚,就是『天之所恶,孰知其故』也就是用世间思维,你无法了解、体悟整个法界大自然的运转法则,无法体道、悟道、而行道。

你以为是『得』 ,事实上却是失去。所以,『得』『失』要好好深思熟虑。如果有我慢、我是、我能,觉得自己越厉害,就是背道而驰,整个大自然、法界不喜欢这样,因为法界、大自然展现出来的,就是无我、无私。竟然看不到你是法界的一分子,然后自认为很厉害,竟然要跟整个黑洞、整个法界对抗,背道而驰就自讨苦吃。因此,结果跟你所要的,却有很大的差异,一般众生是无法理解的,就是『天之所恶,孰知其故』

『是以圣人犹难之』真正的大智慧者、解脱者,他们还没办法真正完全知道整个的结果,为什么会这样呢?老子也深深赞叹:哇!『道』真的是『玄之又玄,『众妙之门』!就是『圣人犹难之』 。佛陀到后来也是体会到:哇!无明啊!没办法真正知道为什么!所以,最终的答案就是没有答案。

但是,他们所体会到的就是:当你体道、悟道而行道,反而就是快乐、解脱自在!看到一般众生99.9%在展现人类世间的智慧、世间的思考,到最后就是苦,没有一个例外。再来,『天之道』整个法界大自然展现出的精神、特色是『不争而善胜』 ,它不会跟你争、不会跟你计较,但是没有任何众生、没有任何我慢,能够赢过『黑洞』『黑洞』才只是法界的一种现象而已,还不是法界的全体,所以『不争而善胜,不言而善应』

孔子也有讲过『天何言哉?地何言哉?四时行焉,(百物)万物生焉』 ,就是『不言而善应』整个法界展现出来就是『无字天书』 ,没有文字、没有语言,但是他却是能够发挥无穷的妙用,养育着一切众生。『我慢』炽盛的众生认为大地是无情的,认为自己才是有情众生,认为自己的灵性很高,看不到整个法界大自然的“无言之言”,看不懂法界、大自然的『无字天书』 。整个修行解脱之路,包括要解脱或是找到『道』 、悟道,都是要看懂这一部『无字天书』 ,要去听得出『无声之声』 ,都是现观当下法界的一切展现,就是『不言而善应』

『不召而自来』不必一直在祈求或是做种种法术,然后要去改变什么。就像有一个人认为每天早上是因为家里面的公鸡啼叫之后,太阳才出来,所以认为他家的公鸡很厉害,太阳是因为他家的公鸡叫了之后才出来的。众生常常会用这一种『我慢』 ,认为修行之后,就很厉害,因为做了一些法术之后,天空才下雨;是我做了一些法术之后,太阳才出来;我做了一些法术之后,才没有台风。然后要呼风、唤雨。

老子坦白讲,整个法界、大自然就是法尔如斯在运转,『不召而自来』 ,你不必跟他一直渴求、磕头,不是因为你“磕求”,在那里一直跪拜,太阳才跑出来。整个法界、大自然,春天该来的时候,它就来啊!夏天该来的时候,它就来啊!就是『不召而自来』 ,草木是自然生长。

『繟然而善谋』『繟然』是看起来好像慢慢的,看起来好像无所作为,看起来好像没什么,认为『大地也没什么!风也没什么!太阳好像也没什么!』你感觉不到它的重要。『繟然』是迟缓慢慢来的,但是却『善谋』 ,善于成就一切,老子所讲的『无为,又无不为』就是整个法界展现出来的特质、特征。

我们要静下来问问自己:我们跟整个法界的特征,有多少相同?我们是不是都一直在那里争,或是展现我是、我能?要慢慢去对比。老子就继续做一个结论『天网恢恢』大自然看起来好像没什么了不起,但是『疏而不失』不管多么厉害,法界一定比你厉害。不管多么神通广大,法界一定比你厉害。

所以,佛陀也承认我们的色身,一切修行者也是一样没办法违背大自然的无常法则,在《阿含经》里面都有讲过,一切众生类到后来都是会消失、磨灭,现象界一定是生生灭灭,要用『自我』去对抗无常法则,你就是苦。唯有你体会到法界的实相,然后把『自我』开放,全然的信任、全然的溶入之后,不管法界带我到哪里,都全然接受,这样才能够处处是净土,处处无家、处处家。如果你没有体会到这些,认为这里不是你的家、不是净土,你要到哪里才能够找到净土呢?!就是『天网恢恢,疏而不失』

-第74章-

民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?

常有司杀者杀,夫代司杀者杀,是谓代大匠斲,夫代大匠斲者,稀有不伤其手矣。

一般百姓有的人是很怕死,但是如果用高压政策逼迫他,当他忍到一个极限的时候,他是不怕死的。为什么这些为政者总是常常要用高压政策恐吓人民呢?『民不畏死,奈何以死惧之』呢?『若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之』假如百姓很怕死,只要抓一个犯法的人『杀一儆百』 ,问题不就解决了吗?但是有没有解决了?

像二十几年前,没有听过抢银行的,到后来发生李师科抢银行事件,在新闻大肆报导之后,抢银行事件就一桩桩发生。所以,不能够没有这些法律、刑法是不错,但是如果用高压来统治,认为不好的、坏的,就全部都砍除掉、杀除掉,你以为这样就可以解决问题了,结果还是一样,包括绑票或是吸毒,常常都是经过媒体报导之后,后果反而会更严重。

所以,这也是让我们能够有一个反省的空间,『若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?』问题就解决了吗?还是没有啊!要有法律的设置是不错,但是也要有慈悲、智慧来协助众生成长。

『常有司杀者杀,夫代司杀者杀,是谓代大匠斲』有些人认为自己是在替天行道,有的人很有正义感,认为他是一个改革者、先锋者,然后要改革、替天行道,但是如果每一个人都认为自己是正义之士、要替天行道,你认为世界会不会因此和平?因为你自认是在替天行道,他也认为自己是在替天行道。你认为是在为正义而战,那一边也认为自己在为正义而战。

如果没有超越二元对立,处在二元对立的世界里面都是如此,你认为你是为正义而战,对方也认为他是为正义而战,你认为他是坏人,他也认为你是魔。如果彼此都在二元对立的世界里面,都是没办法解决的。『常有司杀者杀,夫代司杀者杀,是谓代大匠斲』事实上很多方面都是从我是、我能,从『自我』的立场出发。就像回教他们不是喜欢发动圣战吗?本来真正的圣战是要弘扬真理,弘扬阿拉的慈悲精神,但是如果把圣战误用,就会变成政客、政治家、野心家很好的藉词,变成你在发动圣战,别人也同样在发动圣战。

同样的回教世界也会这样,你认为是要求主来帮忙,另一方面,他也是要求主来帮忙,事实上很多都是人类从自我意识,然后认为是上帝的旨意,往往都是自我意识要去伸张,所以老子讲『夫代大匠斲者,稀有不伤其手矣』 。如果喜好假借法界、上帝之名,然后建立正义之师,要去替天行道、要铲除异己,这样到后来都还是一样在伤害人类,也会伤害自己。所以,老子是反战的。

整个法界、大自然展现出来的,自然就是“物极必反”-相生、相克,是中医很重要的观念,以后有机缘会跟大家再分析一下。

-第75章-

民之饥,以其上食税之多,是以饥。

民之难治。以其上之有为,是以难治。

民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。

夫唯无以生为者,是贤于贵生。

因为老子是生在春秋、战国时代,一般政治方面,大国都会展现欺凌小国的心态,为什么百姓会很饥饿、民不聊生?因为那些大官或是政府一直就是税重,『民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治。以其上之有为,是以难治』为什么人民难以治理?因为那些为政者都是很想展现我是、我能、我慢,而且朝令夕改,认为新的政府、新的行政院长一上任,就必须要有一番大作为,要跟以前不一样,结果就不断一直在改、一直在变,让人民一方面也无所适从,一方面整个社会常常都在调整、适应,当然有的是好的,但是有的未必是好的。

『民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死』为什么人民会轻死呢?『以其上』因为那些高官、在上位的人,他们常常都是一直搜刮人民的财物,自己却养尊处优,一方面形成苛政、暴政,结果导致人民『轻死』;严重的话,就会起来革命。

『夫唯无以生为者,是贤于贵生』如果在上位的人『不贵生』 ,不注重个人的名利,就是不贪污、不抓权、不夺名、不夺利,真正现爱护众生、慈悲为怀,展现照顾整个人类众生的心态,『是贤于贵生』 ,众生才能够真的有福报,社会、国家才会安详。

-第76章-

人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。

故坚强者,死之徒;柔弱者,生之徒。

是以兵强则不胜,木强则折,强大处下,柔弱处上。

一般的思想家、哲学家是没办法体会他所提出的观念,跟一般众生180度相反的思考模式,但是真理实相真的就是这样。要体会到这些不是用人类的逻辑头脑去推理、思考,都是要放下自我,放下逻辑、推理,去如实观整个法界的展现。人类二元对立思考模式展现出来的做法,跟整个法界的作为是背道而驰,如果用人类二元对立的思考模式,是没办法来到这种境界。

所以,不管再多么有名的思想家、哲学家,你还是无法理解老子这种思考模式,都是如实现观整个法界。『人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁』那些花、草,尤其如果是青翠鲜活的小草更为明显,当风一吹,它就是在摇曳,都是有弹性、有柔软性的。如果它是枯死的,就会变成僵化、僵硬,要从这里然后再反推。『人之生也柔弱,其死也坚强』一个尸体硬梆梆躺在那里,你要搬动他、要移动他的手脚很不容易,是很僵化、很僵硬!

如果是一个活的人,你要拉手、手脚要动,这些都是很容易。『人之生也柔弱』『故坚强者,死之徒;柔弱者,生之徒』如果展现出来的是一种我是、我能、我慢,认为自己很厉害、很聪明,就是『坚强者』 ,这样是『死之徒』就在苦海、地狱里面。如果你当下的身、心是僵硬、固执、很顽固,你的生命都是过得很苦。当你自己很苦的时候,你带给别人、回向给世间也会是苦的。

所以,不要以为身体的僵硬才看得到,以为心里的僵硬是看不到。其实,你心里的僵硬,一样会展现出来,事实上你身体的僵硬,正是反应出你心的僵硬。如果身、心僵硬,表示你有很多的执着、很多的放不下,这样就会自讨苦吃,就是『故坚强者,死之徒』

『柔弱者生之徒』如果你很慈悲、有四无量心,慈悲善待一切众生,身心柔软又展现出『三妙行』 ,就是身心柔软。所以,『柔弱』不是虚弱的『弱』 ,讲的是柔软、身心柔软,才能够真正活出他的生命,现在他就能够活出他的生命力。另一方面,就算他在这一期世间生命结束的时候,一样来到不生、不死的世界。

『生之徒』包括离开世间的时候,一样溶入整个法界,来到不生不死的世界,就是『故坚强者,死之徒;柔弱者,生之徒』

『是以兵强则不胜』就是骄兵必败,如果你展现出『我们国家很强大、很强壮,我们的部队很厉害』 ,炫耀兵强马壮,有时候当然你会胜,但最终是必败的,『兵强则不胜』骄兵必败,『木强则折』很多、很高大、很坚强的木头,当强风一来,无法展现柔软、韧性的时候,很快就折枝、折断了,就是『木强则折』

『强大处下,柔弱处上』跟一般逻辑思考都是完全相反的,『强大处下』如果你展现越是强势、大我、很厉害,老子说你反而是处在越下,也就是反而容易失败,后面所讲的是它的结果。你认为自己很强、自己很大,认为自己很厉害,到最后就是失败的。

『柔弱处上』如果一个人懂得慈悲、身心柔软,到最后反而容易有成。『虚怀若谷,谷能纳百川』你处下如江海、如大海,于是百川又汇归大海。但是真的要能够做到『虚怀若谷』 ,能够像大海一方面处在下,一方面又具有广大的胸襟,一定是对法界有相当的体悟,都要有智慧,不然没办法做到!因为一般众生习惯性的思考,就是展现我慢、自我要膨胀。

-第77章-

天之『道』 ,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

天之『道』 ,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下?唯有『道』者』 。

是以『圣人』为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

整个法界展现的特性是怎样?老子把法界的特征、特质又再呈现出来,把镜子又呈现出来让大家看。如果真正能够看得到,又更能够体道、悟道、而得道,才能够掌握『道』的精神,这样就不会背道而驰。『道』的精神特色是怎么样呢?『天之『道』 ,其犹张弓与?高者抑之,下者举之:有余者损之,不足者补之』 。

比如射箭是往后拉,因为核心点是一个点,如果瞄准得太高,一定是要往下降;如果你的位置太低,就一定要向上提,就是『天之道,其犹张弓?高者抑之』如果位置太高,就调低一点,如果太低,就调上来一点。

『有余者损之』如果拉得太大力、太满,必须要稍微放松一点。『不足者补之』如果拉得不足,就要再拉强一点、拉大力一点。你要回来现观法界,就是要有整个特征,所以中医到后来也是一样跟整个法界、自然是结合的。中医的理论里面是有提到木、火、土、金、水,木会生火、火会生土、土生金、金会生水、水会生木,是一个相生的过程。

如果总是一直相生,就好像开车一直冲、一直冲,没有煞车系统,很奥妙!竟然法界是相生又会相克,木会克土、土会克水、水会克火、火会克金、金又会克木很奥妙的关系。因为跟老子所讲的整个『道』的展现是不谋而合。『天之道』『损有余而补不足』虽然整个法界是不断生生灭灭变化,但是却有一个原则,来到『致中和』 ,也就是一种“平衡”,亦即佛陀所讲的“中道”,整个法界展现出来就是自然的趋势。

什么叫做『木生火』?当木材燃烧之后,是不是产生火?『火生土』 ,木材燃烧之后会有灰烬,另外因为火有能源,其它植物又会继续再生长,包括太阳能照射过来,这些植物也会成长,能够进行光合作用,又会增长土壤方面的有机肥料。

『土生金』 ,在土里面可以提炼金、银、铜、铁。『金生水』 ,地球的核心是一个熔浆,它在冷却的过程就会释放出很多的水,所以那些金里面一样含有水分。把黄金加高温之后,是不是会变成液体、变成流体?它里面一定含有水分。『水生木』 ,水浇灌这些树木,会慢慢成长。

当然,整个法界不是这么单纯而已,这只是一些代表,然后又会相克。『木会克土』 ,如果我们要做好水土保养,就多种植一些树木,土壤就不容易流失。『土会克水』 ,所谓『兵来将挡,水来土掩』 ,土可以克水。『水会克火』 ,发生火灾的时候,用水来熄灭这些火。『火能克金』 ,金是很硬的,但是火能够让金“消溶”。『金会克木』拿着金、拿着锯子、拿着刀就可以把树木砍掉。

所以,法界是这么奥妙。整个法界竟然是相生之中,然后又会相克。一方面维持法界的一种综合、平衡,就是佛陀所讲的中道方面。不管你扮演哪一个角色,你如果觉得自己越厉害,整个法界自然就会发展一股克掉你的力量。

『天之道』『损有余而补不足』如果你太多了,这样太行,展现我慢、我是、我能、很厉害,法界就会把你的我慢挫耗掉,就是让你苦,你会很苦啊!那些苦就是要磨掉你的我慢。再来,当你聚集很多的金银财宝,到最后一定会有人把这些瓜分掉。以前的祖先,哪一个现在还拥有财产?以前的帝王聚集很多的国土江山,哪一个现在还能够拥有“一把土”?当你聚集很多的金银财宝,到最后也是一样散光,法界自然就会安排人把你接收,整个法界就是这么奥妙。所以,『天之道』『损有余而补不足』

『人之道』呢?世间人『则不然』 ,世间人反而是『损不足以奉有余』 ,一般众生是喜好“锦上添花”。有一句『富在深山有远亲,贫居闹市无人问』世间的思维就是『损不足以奉有余』 ,是喜好锦上添花。你如果是有钱人,一般众生就会送越多东西给你,如果你是贫穷人,一般众生是逃避、逃开,这是世间、人间的情况。

但是整个法界展现出来是不一样,『孰能有余以奉天下?唯『有道』者』一般众生是这样,都觉得自己很不足,所以你要聚集更多,包括你也一样要去拥有更多的小孩、家人、财产啊!名啊!利啊!社会地位呀!一般众生整个生命过程都是不断一直在聚集、追逐,都会觉得不足。当一个目标达到之后,没多久又会有更高、更大的欲望,更高、更大的目标要追求,众生常常觉得“都不够”,所以俗话说一般众生的钱都不嫌多,而且觉得钱都是不够的。

但是老子讲『孰能有余以奉天下?』谁才能够做到真的是不欠缺、真的是有余,可以回馈这世间?谁能做到这样?他观察到唯『有道』者,真正体道、悟道而行道的人,是展现无我、无私,一方面体会到生命的所需,生命能够健康、快乐的活着,整个法界大自然都恩赐给我,所以我的生命能够快乐活着,没有欠缺什么啊!能够有空气可以吸,感恩!能够有水可以喝,好感恩、好快乐!能够有二条腿可以走路,哇!好神奇啊!

你都不知道自己有两条腿可以走路,很奥妙、很神奇!所以不觉得说有两条腿可以走路,哇!真的好感恩、好知足!我有两只手可以做工作,可以工作,哇!太奥妙了!如果当你二只手都没有的时候,才会体会到说:啊!没有手,实在很不方便。但是到那时候,你再体会就太慢啦!能不能当下现在拥有这些,就感觉到说:哦!我真的没有欠缺,我真的拥有很多了。生命整个的存在,都不是任何人凭着我是、我能,凭着你的学问,凭着你的努力、奋斗所换来的。

两条腿,难道是你努力工作换来的吗?两个眼睛,难道是你得到博士学位才换来的吗?所以,如果当你懂得感恩的时候,就会觉得说:哦!我真正没有欠缺什么,再来,你会觉得说:耶!法界,包括世间赐给我拥有这些,好!我愿意来回馈法界、回馈众生,所以『孰能有余以奉天下』 ,谁能够真正做到这样感恩、回馈呢?『唯有道者』 ,真正体道、悟道的人,就是能够展现无我、无私。

只要我所拥有的,都愿意跟众生分享、回馈这世间。所以佛陀一生就是“罗汉脚仔”,就是一贫如洗,没有拥有其它财产,也没有私人的寺庙、道场,就是到处跟众生结缘,如果众生有布施、有赞助,反正就回馈世间。他天天过得很快乐,就是『孰能有余以奉天下?唯『有道』者』 。

『是以圣人为而不恃』真正体道、悟道而行道的人、『圣人』『为而不恃』 ,他做种种,包括讲经说法回馈世间,就是默默积极在做,但是却不自恃己能。因为他发现生命的存在是整个法界的恩赐,今天能够活着,是整个法界、众生相扶持,不是我是、我能,这都可以更深层去体悟『无我』 ,当你真的能够体悟『无我』 ,就会展现你做什么、就去做,会积极去做,但不会一种自恃己能,不会有我慢。

『功成而不处』就算你默默去做,让众生感觉到功绩很大、功劳很大,对世间的贡献很大,但是你也不会居功,也不会认为这是我厉害,我很有才华、很有智慧…。

『其不欲见贤』『见』就是爱表现,更不会爱表现说:我就是圣者,我就是圣人…。更不会去要人家说:要相信我,要承认我是圣人。他就是这样法天地之自然、返璞归真,把生命的意义发挥出来,回馈世间,然后体道、悟道、而行道,展现无我、无私。整个『道』展现『为而不恃,功成而不居』 ,都是一个体道、悟道而行道的人展现出来的心灵质量。

-第78章-

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。

弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,(但)莫能行。

是以『圣人』云:『受国之垢,是谓社稷主:受国不祥,是谓天下王。』正言若反。

『天下莫柔弱于水』当然是一个比喻,现象界所能够看到的柔软、柔弱,老子认为水是非常柔弱,当然风本来是比水更柔弱,但是因为一般大家比较不容易看到风,要用感触的、feeling去感觉,才感觉到风,不容易看到风,也比较不容易形容。能够看得到现象界这些,老子认为水是非常柔弱。以前在讲述《阿含解脱道》的空性,也讲到水的柔软,以及它的变化。

水就是这么柔软、柔弱,如果遇到境界挡住,它就转。有一句话『山不转,路转;路不转,人转』别人不转、我们转。人不转,我转。水展现出来就是无诤,遇到什么境界,好啊!我不跟众生争、不跟境界争,我就转。包括现在假设有地方希望我去上课,我就来上啊!你不希望、不喜欢我上课,因缘不足,好!我就走啊!就这样。

水展现出来就是那么柔软、柔弱,但是『而攻坚强者莫之能胜』 。树木看起来好像比水更加刚强、坚强,土壤看起来好像比水更坚强、坚硬,钢筋、水泥看起来好像比水更坚强,但是一场土石流,可以全部山崩地裂,让这些房屋流掉,这是洪水的力量。

在利益众生方面,水也是默默在利益众生,水能载舟、也能覆舟,水本身也一样展现白的一面、也有黑的一面。如果水没有展现出黑的一面出来,看不到法界的力量,你也不会臣服,所以『攻坚强者莫之能胜』 ,人类的我慢是无法胜过水的,单单是水,你都没办法胜过。

『以其无以易之』没有其它可以替代,人类众生的我慢、我是、我能,你没办法胜过水,所以“人定胜天”是人类的狂傲。如果整个大自然环境,有缺陷、有不足的地方,人只可以做一些助缘,让环境加以改善,你不可能胜过天。

『弱之胜强,柔之胜刚』事实上众生不太容易了解,但是因为老子已经说这么多,我们上课也讲过好多次、好多遍,大家都知道。『天下莫不知』 ,但是『莫能行』 。要理解『无我』很容易,但是真正要做到『无我』不容易,所以你不要以为说:『我知道啦!我懂啦!我会啦!』有的人也许认为老师讲过好几遍,我都听懂、我听过、我都会啦!在你还没有做到之前,你不要讲说:你会了!不要讲说:你听懂了!

刚才有学员说他每次都有不断的净化、提升,但是回到社会滚滚红尘之后,还是会有一些旧习、余习展现出来,没关系!因为有看到不足,然后愿意净化,修行的过程就是这样不断把余习净化,就是整个修行的过程,不要气馁!你不要想说『莫能行』 ,我们不就没办法做、都做不到,不是!众生很容易以你的头脑知见,就认为知道了,然后就停在头脑知见,你以为说:我知道『无常』!还是头脑知见在知道『无常』 ,真正现象界『无常』展现的时候,你又在对抗、又不臣服,也就是不认同、不赞同法界的『无常』现象。

所以,『无常』『无我』 ,除了体悟、体证之后,要真的能够做出来。我们的闻思就是让你先了解、先体悟,然后在禅修的时候体证,再来,要在历缘对境中真正展现,这才算是啦!要真正做到『无我』 、溶入无常法流,到哪里才会都是『无所住而生其心』 ,大安心、大自在!『弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行』佛教徒都知道『无常』『无我』 ,但是有几个人能够真的做到?我们就是要真正要“做到”才算。

『是以『圣人』云:『受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。正言若反』『圣人云』就是真正的智慧者跟我们讲『受国之垢,是谓社稷主』 ,一个人要堪受全国人的批判。如果同样的宗教界里面,没有千万个人反对你、批判你,你还不足于成为一位真正的大师。『大师』不是名、利上的大师,而是真正一个智慧者,所以孟子讲过一段话相当好,『天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,增益其所不能』含意都很深。

我在高中时期,就常常用这一段话勉励自己,那时候就想说:不管人生遇到各种逆境、各种风浪,我都是用感恩的心去面对,境界再怎么考验、再怎么折磨,我就从中去体悟、去成长。在此跟大家勉励,你不要想说:『我怎么会这么衰!遇到这种境界,我要怎么花一些钱来消这些灾难?』很多是让你成长的机会,你却把它当做是坏的境界,却把它当做是恶境、不好的,然后又去对抗它。

本来这些境遇都是要协助我们成长,所以佛陀告诉我们要见苦谛,逆境就是苦谛,『受国之垢』也都是逆境,是很大的逆境考验,看你的体验是真的、还是假的?所以,不要再逃避种种的境界。不要自讨苦吃,但是也不要逃避境界所展现的,不要再以逃避的心认为:『这是不好的,我们要赶快消除它、赶快逃避』你这样是见不到真理、见不到苦谛。

见不到『苦谛』 ,就没办法真正走上『苦、集、灭、道』 ,没办法解脱自在。一个人如果能够做到『受国之垢』 ,就算承受全国人的批判,你也能够无怨、无悔,不会怨天尤人,这样就能够成为『社稷主』 。在历史上的几位,像耶稣、老子他们,不要以为佛陀很风光,佛陀是在很艰困的逆境里面弘法,佛陀是在婆罗门教的世界里面弘法,你就可以知道那是一条披荆斩棘之路。

『受国不祥,是谓天下王』能够承受众生的苦难,『受』就是能够承受众生的苦难,才能够成为『天下王』 ,但绝不是我能、我慢,完全不一样。只要你有『我』 ,是不可能做到。像耶稣也是一样,在基督教里面有讲到,耶稣是要唤醒众生来到解脱自在的境界,但是他却要承受人类无情的攻击、批判,但是他也是一样默默承受人类的苦难,默默承受人类的攻击、批判,他所展现出来的是无我、无私,所以后代的众生,对耶稣、佛陀、老子他们是如此的感恩,就是『受国不祥,是谓天下王』

如果你的视野是在名、利堆上面,到最后顶多在告别式的时候,多一些亲人来吊唁。看完之后,当送你出殡之后,你家里的小孩、其它亲友,就准备分瓜财产!如果对你比较孝顺一点,把你烧一烧之后,用凯迪拉克的轿车,把你送到金宝山墓园。如果你的视野、你的思维角度是在名利堆上面,出发点都是为个人,为我的家人、为我的家庭,到最后两眼一闭,也是“空”啊!

能不能把我们的视野放眼整个天下,心怀整个众生,如果你能够来到这一种心胸、境界,就算『受国之垢』 ,你也无所谓!就算被钉上十字架,你也是愿意去承担、愿意去接受,为法粉身碎骨,也在所不惜呀!所以『正言若反』真正说真理、说实相的人,他们所讲出来的,因为跟一般众生思惟的角度是不一样,变成他所讲的好像跟人家不一样。

一般众生是背道而驰,那些圣者、解脱者刚好是返回『道』 、返璞归真,就是体道、悟道、而行道,返璞归真。他们的方向刚好跟一般众生是相反的,老子讲『正言若反』 ,真正讲真理、讲实相的人,他所讲出来的,好像跟一般众生的思维角度都相反,一般众生是认为他错,但真的是他错吗?不是啊!是众生在颠倒梦想的世界,他们是讲出真理实相,但是众生不了解,就认为他们是错的,所以这里讲『若』字,就是好像是相反,但事实上不是相反的,它是真理实相的。我们真的要把心胸、视野、视力提升,来看到整个法界,胸怀整个天下苍生,你的生命意义才会发挥出来。

【幻灯片】

35.5度C,是纽约前两天创百年来同日最高温,台北三月呢?来到百年来的最热,现在是公元2002年的4月讲述这堂课程、观看幻灯片,你看公元2002年的3月,台北的温度是百年来最高,都在告诉我们全球的温室效应很严重,所以预估2100年,也就是再98年,全球均温将上升6.9度C,一方面除了气温热以外,不要以为好像没什么,认为天气热就安装一些冷气就好,届时大自然的整个条件、气候,都会很大的改变,包括南、北极的冰山,都会有很大的溶解、变化,水灾就会越来越多。

难道是法界对我们不好吗?『温室效应』是人类追逐个人无穷的欲望、欲贪,不珍惜大自然,对大自然欠缺保护。所以,我们现在要为下一代的子孙着想,虽然我个人没有生小孩,但是念念所想的也是后代的人类众生,不是说我没有生小孩,就不管你!不是这样呀!真的要考虑我们的后代,爱护大自然、爱惜我们的环境。

气候的整个变迁、变化,去年纳莉台风降雨量四百年仅见,台北的捷运系统说是已经做好二百年的防洪计划,你二百年又算什么?!四百年就把你破功。所以,人类不要用高科技的思想,展现我是、我能,然后却不珍惜大自然,台风以前都是从南部、东南部上来,你哪知道它是从西北部过来,而且又走纵贯线下来,全省都扫到,都是值得我们好好体会。

为什么会有这些怪台?因为我们让这整个大自然一直在变化,纳莉台风它在海外『打蝴蝶结』 ,然后竟然从东北部下来,讲述这些也是希望我们,真的要去体道、悟道而行道,体悟法界,然后懂得珍惜,以前从来没有过。后来纳莉台风过后没几天,又来一个叫做利奇马台风,还好没有真正发威进来,后来还是边缘影响而已。如果侵袭进来,这个台风的总雨量相当五、六个台风,纳莉台风刚过没多久,又来一个雨量相当五、六个台风的台风,这些都是在告诉我们,人类如果无穷的一直追逐欲望,到最后就是自讨苦吃,所以我们要珍惜环境、大自然资源。

众生都常常一直在二元对立的世界,除了追逐个人的欲望、破坏大自然以外,然后就又在二元对立世界里面,认为『我的种族才最好,我的国家才最好,我的宗派才最好,我的宗教才最好…』你看印度宗教暴动烧死五十七个人,最主要为一个圣地主权,就爆发血腥冲突。回教徒跟印度教就这样一直在冲突,你看这整辆火车就被纵火烧掉,抬出来就是一堆、一堆焦尸,整个都是烧到这样,全部都变成焦炭,人卷曲成一团抱在一起。

这是人类的贪、瞋、痴,如果能够看到你跟众生是一体的,你会这样伤害众生吗?这是巴勒斯坦人,好像被发现跟以色列在勾结,是谋和、求好的心在跟他们联络?还是怎么样?我们没办法下论断,但是他被人家发现是间谍,结果就把他打死,然后吊在市区,你看!这就是人类的二元对立之后所产生的。

所以,一直从《阿含解脱道次第》课程,包括《老子》,都是协助大家要超越二元对立,不然没有止境的在互相厮杀,悲剧何时休?!以色列跟巴勒斯坦一直在对抗,然后到最后…,一方是代表以色列,一方面是代表巴勒斯坦人,白的跟黑的棺木,是代表不同的国家往生者,里面都是一具、一具的尸体。以巴冲突,死伤不断的增加,和平人士在这里协助,你看数百具的棺木,里面是真正的尸体,他们再盖上二个国家的不同国旗,告诉你说:众生!你再这样不断的冲突,就是有这么多人的死亡!你再杀害别人,别人也会要杀害你!这就是二元对立的冲突。

众生都是追逐个人的这些,然后不知道整个法界对我们的养育。人类为了追逐欲贪、欲望,就不断在啃蚀大自然的资源,让我们整个晴朗的天空,变成一个灰蒙蒙污染的世间。众生就是一直在吃、一直在吃,然后让世间变成乌烟瘴气。众生不断一直追逐我们的种种欲贪,却不知道『道』在哪里,法界的特征是什么?法界、『道』就被你压在地上,你就浸泡在『道』 、浸泡在『空』 ,浸泡在上帝的怀抱里面,但是众生就是看不到、体会不到。

认为『哪里有?上帝怎么会是这样?『道』怎么会是这样?不是啦!』结果就这样。于是要透过一些修行,然后我们要怎么样啊?将来可以神通广大,可以飞天钻地,那些讲说怎么神通广大的人,请问你能不能从美国飞到台湾?你不要坐飞机,真正做到才讲可以,真正做到才说。如果本身没有做到,我们不要讲。佛陀要走路去托钵,还是要到河边洗澡,所谓『离地三尺』 ,你真正做到再说,不然都是听说、听说,要真正做到再说。

所以,真的要回到返璞归真,才能够看到真正的解脱者,如果你都还在幻想、想象,像布袋戏里面的『金光强强滚』 ,就看不到真人。『道』在哪里?在整个法界,众生就是浸泡在法界里面,地、水、火、风、空这些就是。『道』在养育着众生,而且展现无我、无私的精神,不会跟众生争,但是却能够默默化育一切。

这是稻海、稻浪,有没有看到波浪?稻田就像一个浪海,很广!看起来很舒服。浪花、瓠仔,俗话说『种瓠仔生菜瓜』 ,以为是不好的。如果真的能够『种瓠仔生菜瓜』 ,哇!这很神奇!你可以大发利市!当然我们现在要看的就是这棵瓠仔,不管你笑我是瓠仔、还是菜瓜,我就默默在长大。法界能够让种子种下去,然后又能够慢慢长大。

慢慢长大之后没多久,地、水、火、风、空,法界、『道』的养育,瓠仔又会开花结果。所以,你以前认为这没什么,看瓠仔是瓠仔,以后能不能看到:哇!太奥妙了!太神奇了!如果你真的能够来到这种心境,就会说:『哇!看瓠仔,又是瓠仔啊!』所以,真正最高、最深奥的,都是展现在眼前。真正的法界大师、道、上帝,就在眼前创造给你看,这是上帝的整个创造过程。

祂缩成一个小图让众生看,缩成一个小橱窗让众生看。一粒种子就能够让它慢慢长大,是上帝、整个法界-地、水、火、风、空,让这一粒小小种子长大,然后开花结果。有没有看到阳光普照?真正最深奥、最神奇的,整个『道』的展现、整个上帝的创造,都在眼前的一花、一草、一木里面,我们能够讲话也都是很神奇!道元法师体悟到后来说:『哦!我体会到竟然眼是横、鼻是直的』

一般众生以为这没什么,当你真正看得懂的时候,就会觉得:『哇!太神奇了!』所以,慢慢去看、慢慢去看,就能够从一花、一草、一木,眼前的这些,处处都看到『无上甚深微妙法』 。真正的『无上甚深微妙法』就是这些,不是某部经典。真正的境界、真正的净土,都在眼前、当下。

你能不能听得懂『无上甚深微妙法』『 无字天书』的这些『无言之言』?如果看得懂『无字天书』 ,就能够不断的变化,从小的、还没有开花,然后开花、慢慢长大,就变成这样。如果你不觉得怎么样,可以问问自己:『我能够做到吗?我能够无中生有,变化这些出来吗?』当你真的由衷讲出『自问不能』的时候,你是会臣服的;如果你不是由衷说出『自问不能』 ,表示背后的『自我』还是没有臣服。

真正的太阳在这里,真正的太阳神在这里,真正的阿波罗在这里,但是众生对真正的太阳却很少去感恩,然后又去拜另一个偶像的太阳神。你看真正的太阳花构造之奥妙,真的展现法界的奥妙,跟前面的品种又不一样,都是向日葵。整个法界展现出来是这样奥妙,把太阳神再缩小到前面来,让你看到整个法界的奥妙,法界地、水、火、风、空这样慢慢演变,能够让你的生命开花出来。

你的事业有成、开花结果、奋斗有成,但是有否去看到背后整个因缘、法界的恩赐?如果有看到,不但不会有我慢,而且会处处懂得感恩、回馈。为了让你去体会到『空』『道』方面,你说:『没有!找不到啊!我还是不知道『道』在哪里呀!』你看!就是要透过上山、下海去拍摄一些幻灯片,来让大家观看、参考。你就浸泡在『空』里面,就浸泡在『道』里面,如果你还没有开悟,就像“一元垂垂”的你,在说『我不知道『空』在哪里呀!我不知道『道』在哪里呀!』你就要去感受、打开智慧眼。

为了让你看到地、水、火、风、空,你就浸泡在风之中,就浸泡在『空』之中,你就浸泡在法界的怀抱。你看不到,因为你像水中的鱼,如果悟根比较差,就变成要把你从水里抓出来,让你在这里挣扎,你就…『啊!我真的不能没有水!』有时候展现我慢的时候,你把鼻子捏起来、把嘴巴闭起来,然后一分钟不要呼吸,看看『我慢』到底有多厉害?!当下、马上就可以去实验。当你离开水的时候,才会体会到水的重要;没有空气可以让你吸的时候,你才会体悟到法界、空气,对我们生命的重要。台湾在闹旱灾,缺水的时候,才体会到法界的水的重要。

基督教有拜耶稣的画像,但是真正的耶稣是不是这样?当然我们是暂时保留!因为佛教徒会把佛陀画出众生所要的形相,基督教徒、天主教徒一样会把耶稣画出他们所要的形相,当然我们是要放下。这一张所呈现出来的人,是纯真、纯朴、充满着爱心,耶稣完全没有我慢,他是协助众生回归主怀,协助众生找到上帝。就像佛陀一样,协助众生回归法界;像老子一样,协助众生体道、悟道、而行道,与道合一。

因为他们所讲的跟一般众生所讲的,好像又是相反,一般众生无法理解,一般宗教师反而是攻击、批评、批判、批斗。所以,『受国之垢』才能称为『社稷主』『受国之不祥』才能够成为『天下王』 ,耶稣一样毫无畏惧的跟众生讲,一般众生所无法体会、了解到,这个角度跟一般宗教师所讲的不同,结果他的下场就是这样。

人类对待真正的智慧者,真正说出真理、实相的下场,人类是用这样来对待他,耶稣为了救赎众生的罪,众生本来就是法界的恩赐,但是为了救赎众生这些罪,众生回馈给他的却是这样。老子也是深观法界众生的情况,最后离去的时候才留下来《道德经》,然后让大家不知道他到哪里去。

所以,老子在世间展现最圆融、相当高的智慧,佛陀也是明了这方面,所以制定很多戒律,佛陀也是走得战战兢兢。在此更清楚让我们看到,世间众生对真正的智慧者是如此的对待,值得我们深思。

如果我们能够以超越宗派、宗教的立场来看耶稣,就会体会他的大慈大悲愍众生。别人头上戴上很亮丽的皇冠,耶稣头上戴的却是荆棘,因为被审判、钉死刑,众生蹂躏他,如果挣扎就刺得更严重。这一条弘法之路,他是披荆斩棘,要唤醒众生去体会解脱自在的世界竟然是一条披荆斩棘之路,众生的回报竟然是如此。老子讲:你能够『受国之垢,受国之不祥』是你证量的展现,能不能真的来到无我、无私?大无畏、大无惧呢?而世间回馈给耶稣的荆棘,我们也要好好去体会。

不要以为佛陀生前是多风光、多厉害!他是用飞天钻地…,这些都是人类众生的想象!你看不到真正的经典,看不到真正的解脱者,他们就是如此孤独、孤单。所以,当基督教徒藉由十字架常常缅怀着、提醒自己,耶稣在替众生赎罪、在唤醒众生来到解脱自在的境界,在唤醒众生不要被一般人所催眠。所以,佛陀也很由衷的跟大家讲『一切众生类、悉共相缠缚』能不能真的醒过来?去体会这些智慧者不断在唤醒众生回到解脱自在的世界,远离颠倒梦想,就是佛陀大慈大悲愍众生。

但是真正有助于我们解脱的,众生却不是很喜欢,常常都是让那些罗汉托空钵,『被褐』但是『怀玉』 ,内藏无价珍,因为众生不喜欢听他们讲真理实相,不是罗汉不慈悲、不度众生,而是你不要听呀!于是我就悠闲的在这儿捻胡须或是挖耳朵!如果众生真的心想要听,他就会毫无保留、毫无吝啬的讲出来;但是如果众生不喜欢,就会这样。

这是圣女贞德,也是体会耶稣为众生赎罪的意义,她心里面一样充满着感恩、充满着回馈,要把她的生命意义发挥出来回馈世间。这幅是画出来的,只是一个象征,但是体会她是赤子之心的纯真、纯朴,让我们的心也能够来到赤子之心。

这是特里萨修女。如果宗教意识很浓厚的,就会认为是外道。如果能够超越宗派、宗教意识立场,就会看到里面充满着没有界线的爱心,这是真正『四无量心』的展现。所以,我们真的要超越宗派、宗教的框框看真理实相。人家做得到,展现真正的爱心,问问我们自己:我能做得到吗?我能做得比他好吗?这也是在告诉大家要回归法界看到『空』

『回归法界』?但是你听得懂吗?希望大家能够超越宗派、宗教的立场,然后为整个世间的和平而努力,不只爱护我们法界大自然,让我们也真的发挥生命的力量。在有仇恨的地方播送友爱,在有冒犯的地方给予宽恕,这一种考虑都是超越名利、超越二元对立,也唯有这样做,才能够在死亡的时候,让我们生于永恒。真的来到无我、无私,才能够跟整个法界溶为一体,才能够来到不生不死的世界,佛教所讲的涅盘-不生、不死的世界,你一定是要经历过这些。

如果你没有如此展现出来,却一昧在那里打坐、求神通、求禅相,然后认为自己证悟到什么,来到不生不死的世界…,这些都是梦幻世界。真正不生不死的世界,一定是把生命的意义发挥出来,体道、悟道而行道、与道合一。如果你真的能够体证到这些,展现无我无私、三轮体空,然后又能够随缘示现,『无所住而生其心』 ,无为、无不为。

有一则笑话,也算是一种启示:如果你是佛教徒,就认为要到寺庙;如果你是道教,就要到宫庙;如果你是天主教徒,就到教堂。反正随你所喜欢的去设定。有一个人骑着一辆新的摩托车到市场买菜,因为他以前都是骑脚踏车而已,因此没有上锁的习惯。当他买完菜之后,就很高高兴兴的回家,结果机车忘了骑回去、也没有上锁,然后隔天才想到:『糟糕!我那辆新机车放在市场,没有骑回去』于是想说『啊!这一下大概也没了!完蛋了!』他很急急忙忙冲到市场去找机车,结果发现机车竟然还在那里。

这时候,如果他是个天主教徒就『哇!感谢主啊!是因为主的恩赐啊!主的帮忙啊!所以我的机车才没有丢掉!』如果你是佛教徒就『感谢什么佛、什么佛…』反正都一样,所以就准备好啦!因为他想到教堂,好好感谢主,于是他就很兴奋的再骑着机车跑到教堂去,准备感谢主。结果当他进到教堂,好好对主大大赞叹一番,好好感谢主、感谢诸神啊!感谢佛菩萨的加持保佑!他的机车才没有丢掉,甚至如果是道教,还准备三牲、四果来拜、回馈一下。

当他在教堂里面感恩,做了很大的感恩、回馈、发愿,走出教堂之后,发现:『糟糕!我的机车怎么不见啦?』上帝不是帮你看守机车的人,这些琐碎的事要你自己处理。不要样样事情都是主、都是主,该你自己处理的事情,还是要自己照顾。整个法界所要照顾的,是你的生命核心问题。所以,不要这样粗心大意、无明,然后造业。种种的抓取、种种的结缚,导致自己身心的苦,导致很多的不如意,然后怨天尤人,都要回来反观看我们自己,不要怨天尤人。

-第79章-

和大怨,必有余怨;安可以为善?

是以『圣人』执左契,而不责于人。有『德』司契,无『德』司彻。

天道无亲,常与善人。

『和大怨,必有余怨;安可以为善?』就以美国911事件为例,美国双子星大厦是世界的金融重心,被一些对美国有相当深仇大恨的人,发动飞机轰炸掉之后,激起全世界的震撼,更激起美国人的愤恨难消。身为美国总统的布什,也觉得这一件事情必须对美国人有所交代,为了要平息这一股怨恨之气,就进一步发动战争。『和大怨,必有余怨』很多事情不是一场战争就能够完全解决,在过程中,一样会激起更多的对立、更多的怨恨。

美国也知道不能够太过分,否则会引起整个世界更大的冲突,有些回教徒一样不满美国这样的作风,包括为了要安抚以色列,巴勒斯坦人却受到这么多的委屈,这之间都会有很多的怨恨。我们能不能站在比较客观、超然立场来处理?所以『和大怨,必有余怨,安可以为善?』当然,在世间法里面没办法十全十美,一定有不圆满的地方,你不处理也不行,你处理了,也不要以为我们就是最高、最厉害的,一定会有余怨。

老子也讲过,是不得已才发动战争,但是战胜了,也要以丧事来处理,不能够说我们今天胜利就大肆庆功一番。当你在庆功的时候,另外被打败的一方,又会慢慢酝酿报复、仇恨之心,『世间法』就是没办法圆满。

『是以『圣人』执左契,而不责于人』一个真正有智慧的人是『执左契,而不责于人』是以前的名词,就像借据,一张中间盖一个共同的印章,然后一个人各执一边,等于一个是收据、另一个是借据。有的人把钱借给别人,他的手上是握有借据,但是不会常常在想别人应该要还我,什么时候要还我、什么时候要讨债。如果你有钱要借出去,就要有心理准备,就算他没有偿还,也是很正常的事。

一般世间常是这样,你才不会难过。如果有借、有还,就像是捡到;如果没还,是正常的。一般钱借出去,常常是这样。一个真正有智慧的人,如果没有钱就坦白跟你讲:没钱!如果这一件事情真的值得帮忙,需要周转一些,依法律上来讲,还是一样有借有贷,但是你的心胸如果常常有一种应该要偿还我、应该…,假如事与愿违,借钱的人不会痛苦,钱被借的人就常常很痛苦!而且常常是是要人家还钱,反而更不好意思,比跟人借钱更不好意思。

所以,真的要把这件事情消化掉,要有这一种雅量,钱如果真正借出去,就要有准备,没有还回来是正常,在你的内心没有这一件事情的罣碍,所以『执左契,而不责于人』 ,他拥有那些借据,但是纵然没有偿还、到期爽约,他也不会去报复,或是找黑道来要债。他是宁人欠我,我不欠人。

你如果欠我的,到时候爽约、要欠我,那是你的事。对我来讲,这件事情我都是消化掉。如果你耿耿于怀,表示这件事情没有消化掉,在你的心中,看你放多久那个债务,就在你的身上、心上,累积多久、积压多久,所以『有德司契,无德司彻』如果一个真正有智慧、有品德的人,他是宁人负我、我不负人,我不去欠人。『无德司彻』如果没有智慧或是比较欠缺品德,又常常会反过来,宁我负人,宁愿去欠别人,不愿意别人欠我。

别人只要有欠他,他都记牢牢,随时要向人讨。如果他欠别人的钱,没多久就忘记了,如果『无德』就是他欠别人,很快就忘掉;别人欠他的,永远都记得。如果『有德』 ,反而相反,如果我欠别人的,在我没有还之前,我会设法要清还,我不负人。但是如果别人欠我的,就看对方。

在法律上的规范是一回事,但是这里讲的都是心境方面的问题,如果你的心境放不下,就算别人欠你钱、理所应该要还,但是他到时不还,你就到法院去告、告,告到后来,就算你赢了,他还是不还,他要去坐牢,你又能够怎么样!所以,这是一个心境方面的问题。如果你把这件事情一直耿耿于怀,痛苦的是你自己,所以这个要分开。法律有法律方面的问题,法律有法律解决方面的问题,但最主要是我们的心境方面,怎么把那些不如意之事,能够真正消化。

『天道无亲,常与善人』这八个字很美、很妙,大家要好好体会。为什么『天道无亲』?对整个法界而言,是没有偏爱、没有私心的,像太阳一样平等心的照耀,地球上的众生、空气、大地也是一样,都是平等心善待一切众生。为什么『常与善人』?并不是日本把太阳图形当做国旗,太阳就多照射他们、对他们比较好一点;别的地方会有紫外线,因为日本对我比较好,所以日本都没有紫外线?不会这样,它都是平等的。

为什么『常与善人』?最主要是如果你懂得“感恩之心”,体会法界对我们生命的重要,代之而起的会是一种知恩、感恩、报恩,而且会整个展现无我、无私的精神。所以,这时候你的心是开放的,你会发现到整个法界的可爱、整个法界的玄妙。同样的,我们一群人到山上、溪边或是水边,没有闻思基础,来这里你是见不到法,会觉得『这是什么鬼地方?这也没什么!我要的禅修不是这样!我要的是神通感应…』你体会不到整个法界不断在养育我们,你的心没办法打开。

当有些人在溪边坐得很安详、很自在、很快乐,但是你在溪边会坐得很紧、很痛苦,『奇怪?我怎么还没有感应?我怎么还没有…?我怎么还没有得到我所要的?…』同样躺在草地上,人家感受到整个法界对我们的爱,当他躺在草地上,觉得说『啊!我就像躺在父母亲的怀抱中』那一种安详、自在,身心柔软、感恩的心-知足、感恩,当他躺在地上,好像整个法界的充电,精神恢复很快,因为全然的开放,整个法界又是不断穿流而过。

因为他的心是开放的、『空』的,整个法界的法流不断穿流而过、净化他的身心,疲劳消除比较快,精神恢复也比较好,又是精神饱满的充满慈悲心,下山跟众生结缘。但是有的人躺在草地上,就不一样了,认为『唉哟!这里好脏!这里有落叶!这里有尸体!这里有狗大便!这里有…』一直在责备:『啊!这个脏死了!我们这么高贵的人,怎么可以躺在地上?!』像这样,就算躺在地上也是一样,不是不安、不然就是很不自在,身心还是很紧、还是很苦。

所以,不是法界虐待你,是因为你的心没有打开,没有去看到法界无我、无私。『天道无亲,常与善人』不是你这个民族是我上帝特选的种族,我才特别照顾你。不是你这个民族是我太阳特选的种族,你们是太阳之子、阿波罗之子,我才特别照顾你们。众生是一律平等,只是你有没有体道、悟道,这样而已。当你体会到整个法界对我们的重要,你整个心态、整个质量都不一样。同样在溪边、同样在草地上,你的心境不同,生命质量就不同。

同样躺在大地上,有的人感受法界、大自然的恩泽与爱,就会充满了感恩。当你躺在草地上,接受整个法界的充电,『充电』就是『常与善人』 。如果体会不到,有的人就想说:『耶!如果生死不是我的事,为什么要感恩大地呢?为什么要感恩太阳呢?』如果你认为本来就是理所当然,本来就很正常,欠缺感恩、知恩,你的心不会打开,而且你认为『应该啊!』好像父母亲赚钱养我们,就认为『应该啊!谁叫你要做我的老爸?!』变成父母亲给我们钱,也认为是应该。

这样我们的生命没办法很法喜、很喜悦,要慢慢体会我们整个生命的存在,就是整个法界的恩赐。我今天能够活着,就是整个法界以及很多众生的协助、因缘具足,绝对不是我是、我能。当能够去体会到这些,真的是心花朵朵开,真的就是知恩、感恩、报恩,你的生命才活得很有意义,才会有真正快乐的人生,就是『天道无亲,常与善人』

-第80章-

小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。

甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

事实上,老子最后强调“返璞归真”。经文的重点就在于这几个字,整个从头到尾所贯穿出来的重点,到最后是要来到“返璞归真”。在《阿含解脱道》也有提到『至人只是常』『返璞归真』 ,就是来到这样的境界、世界。

『小国寡民』是老子的理想国,国家、社会都会比较好处理、比较单纯、比较安定,认为是最好治理。『使有什伯之器而不用』纵然有那些武器,也都不会去用。如果你能够体会一切百姓跟我都是兄弟、同胞,所有众生跟我们都是一体,当你真正感觉一体世界,你还会去伤害众生吗?就算有那些武器,也都是不使用的。

『使民重死而不远徙』能够让人民『重死』 ,就是爱惜生命,一方面让众生了悟生死大事,一方面也让众生体会生命得来不易,是整个法界的恩赐、整个法界的奇迹。生命能够在地球出现,你现在能够坐在这里,真的是整个法界的奇迹,但是你都不以为然、不知珍惜。在《阿含经》佛陀一样有讲到,人能够在地球上出生,就像有一个比喻,像在大海中有一块小小的木板,木板中间有一个孔,一只乌龟在大海漂浮,刚好又遇到那块木板,而且又要穿透到那个孔,这样才出生。要出生为人,整个法界的因缘是要进化好几十亿年。

有太阳系、地球以来,已经有几十亿年的历史,审视整部地球的进化史,人类的出现也不过是这几十万年的事,几亿年前是恐龙的时代,地球上没有人类,所以不知道生命的珍贵,还常常怨天尤人:『我怎么这么歹命!怎么这么衰!怎么…』『使民重死而不远徙』要了悟生命真的是得来不易。

你要了悟生死大事,知道我们的生命是怎么来的,而且实相又是怎么样,佛陀都是帮助我们解开这些,这样你才不会去抓取生命,不会贪生怕死,然后又会珍惜。众生是一直抓着生命,却很不珍惜你现在的生命,一直在糟蹋生命、贪生怕死。一般众生常常活在过去跟未来的梦幻世界,就是在糟蹋生命;你常常活在身心很苦、抱怨、我慢展现的世界,都是在糟蹋生命,然后又一直贪生怕死。

如果你有体会这些真理实相,就不会贪生怕死,不会去抓取生命,但是你会珍惜每一个缘起。今天有因缘,大家聚集在这里,珍惜当下这些因缘,但是完全不抓,当下该做什么、我们就做,当下能够讲什么、我们就讲,就是『使民重死而不远徙』因为了悟生命得来不易,所以会珍惜它,但是不会贪生怕死。

当你了悟生死大事之后,来到大安心、大自在,你还要到处去找法吗?!不必远徙,不必到他方世界,不必到很远的地方去找净土,你不必一直觉得这里不好,然后要搬移到哪里、搬到哪里。如果真的了悟生死大事,你就『不远徙』不会一直要向心外去求法,不会一直要向心外去找安心。

『虽有舟舆,无所乘之』纵然有那些交通工具,也可以不必要。并不一定我们绝对不去乘坐,如果真的有需要、也可以坐,但是可有、可无!如果你真的知道解脱的核心,但得本,不愁末,真正掌握到根本核心,就可以权施种种方便法,但是这些可有、可无,如果你掌握到根本核心,就不一样。

『虽有甲兵,无所陈之』虽然有武器或是军队,但是英雄无用武之地,因为不必使用到那些,大家都是能够感恩、珍惜,能够互相尊重、互相扶持,这种世界是没有仇恨、没有对立,这样就不需要军队、不需要武器。

『使民复结绳而用之』让人民回复到『结绳而用』的时代,很朴实、很纯朴的世界。但是并不是说这样好像变成社会倒退,科技都没有用,整个社会的进化就会倒转、逆转。老子所强调的是“心灵净化”-心灵的提升、返璞归真,我们心灵回到最初、最原始的纯朴状态。在我们成长的过程中,外面环境受污染大家是可以看得到,但是众生的心灵受污染、受扭曲,你是很不容易觉察到、很不容易看到。

所以,像佛陀、老子也是一样,都希望我们能够净化心灵,回到成为一个真人,就是『使民复结绳而用之』 。佛陀也是一样,不必拥有很多建设、道场,身上有的就是法,到处跟众生讲,你们需要、我就讲,不需要、就保持圣默然。本身所需的不多,托钵生活也可以过得很快乐。佛陀就是很标准来到心灵的净化、返璞归真。

『甘其食,美其服,安其居,乐其俗』返璞归真的生活,只要能够吃得饱就好,『甘其食』不是吃得很好,而是你的心境提升之后,就算吃菜根,也有品尝到菜根香。粗茶淡饭,只要你心情好、心境好,粗茶淡饭一样过得快乐似神仙。如果你不能满足,就算给你山珍海味,也是苦恼、烦恼无限!所以『甘其食』是心境方面,心境能够来到返璞归真,所需不多,只要三餐吃得饱就好。

『美其服』就是穿得暖就好,吃得饱、穿得暖,有个地方可以遮风、避雨,这样就好啦!『甘其食,美其服,安其居』也是这样的意思。只要能够吃得饱、穿得暖,有个地方可以遮风、避雨,这样就好了!其它多余的这些,我都愿意跟众生分享、回馈世间。有的人不太了解,认为我当医生好好的,要赚钱也可以赚很多,是不是头壳坏掉?才把那些放下、去修行。

我是觉得个人的目标、方向不一样,我要的是心灵质量真的升华,来到安心自在,所以当我在工作的时候也是一样,就是觉得只要有个地方,三餐可以吃得饱,有衣服可以穿得暖,有地方可以遮风避雨,这样就够了!像以前在上班的时候也是一样,上班时间都是越来越减少,人家一个月赚多少钱,我不是去跟别人比赚多少钱,反正可以过得去就好,其它就是不断充实精神方面,充实心灵成长,不断往《解脱道》迈进。

在此跟大家互相勉励,如果真的要走《解脱道》,也是一样自然会慢慢对各种物质欲望会越来越少、越淡薄。不是压抑,如果吃不饱、穿不暖,然后要修行,是道粮不足,障碍也会很多,你本身让自己身心能够安顿的情况之下,不用说要山珍海味、豪宅、洋房,这样欲望无穷,你会成为欲望的奴隶。如果真的要修行,简单、基本上过得去就好,重要的是心灵的提升,这样才能够来到安心自在。

如果心灵方面没有提升、没有成长、没有净化,纵然你有再多的金银财宝,内心还是一样空虚、不安、苦闷。所以,这一段期间的结缘,也是慢慢协助大家得到无价之宝,我们的课程不是用价钱去衡量。

『邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来』因为你是来到感恩、知足、常乐。事实上,老子是要实践一个大同世界,问题就是心灵必需要不断提升,才有办法来到『小国寡民』的世界。如果能够实践这一种世界,『邻国相望』一个村庄就好像一个国家,『鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来』

事实上,一个修行者、解脱者不是变成一个孤僻者,变成很孤独、很冷漠,而是因为各方面都很知足、感恩,不必交际应酬、东奔西跑,因为你欠缺的不多。如果一个村庄基本所需能够满足,这样就可以了。生活上能够过得去,而且你又觉得我这样不欠缺什么!所以就可以不必到处东奔西跑,『民至老死,不相往来』不是心灵世界的闭锁,而是来到知恩、感恩,知足、常乐。

如果能够这样,你不会欠缺什么,不管你到哪里,都是安心自在。一般众生的交往、往来,常常是在谈论别人的种种是是非非,东家长、西家短,不然就是各种交际、应酬,都在那里比大比低、比高比小!比我慢、比谁的成就高…,这些对解脱者来讲都是多余的,都是没有必要的。那些谈得再多,对你身心的安详没有益助,顶多只是去比一个我慢,你比别人有成就,你就高兴几天而已。

因为这一种『比』的习性还在,好!于是慢慢比,比到别人比你高、比你好的时候,哇!又要痛苦好几天。所以,真正心灵安详、内心很富有,到哪里都是安心自在、可有可无。要慢慢体会老子所讲的,都是回到心灵很纯朴、很原始、很纯真的真人世界,大家不要从表面、文字来解读它。

回复到『使民复结绳而用之』返璞归真的世界,还有讲到一个很重要的重点,无论是佛陀、老子或是耶稣、庄子,都是希望我们回到一个“没有宗教师污染的世界”,我不是宗教师,也没有要成立宗派,所跟大家讲的也不是我个人所独创、所发明的,我只是一个法界的代言人,协助大家去认清法界实相而已。所以,在这一路的过程,都是希望大家能够去求真、求证。不要因为某人讲,你就这样信;不要因为经典这样写,你就这样信。

『使民复结绳而用之』是老子让我们回复到一个“没有宗教师污染的世界”,没有“经典污染”的世界。不是经典不重要,经典是一个参考指标,协助我们去找真理实相。但是如果你以经典为准,而否定真理、实相,经典反而是你的最大障碍。一方面让我们回到让“大自然”来说法、回到“以大自然为师”,让大自然如其本来的告诉我们:实相是什么?让我们不受各种污染,回到很纯清、很宁静的心灵质量,来看清万事万物的本来面目,这就是『如来』的世界,就是『如实观』的世界。《金刚经》提到无人相、无我相、无众生相、无寿者相,才能够看到法界的真理实相。

以上所归纳的,是我从民国88年(1999年)921大地震之后,回到法界,以法界为师、以法界为依归,很深、很深的一些感触,因为那时候觉得所体会的,为什么跟一般宗教师所讲、所体会的,有那么多、那么大的差异呢?!所以就把自己交给法界,从法界、大自然里面,超越任何经典、文字,从大自然里面去见法、体悟,法界、大自然有告诉你是业力深重、业障深重吗?法界、大自然有告诉你出生为女人,是少修几百世?法界、大自然有告诉你说:你是背负着原罪来的?

那时候发现到我竟然跟一般宗教所讲的,有这么大的差异,体悟真的要回到以法界为师、以大自然为师,不然众生真的在苦海载浮载沉,不知道究竟归依处在哪里,像刚才所提的很多观念,佛陀跟我们讲『一切众生类,悉共相缠缚』 ,众生是在互相催眠、互相缠缚,所以告诉我们:人最大的敌人是自己。当我们的心灵被催眠之后,我们不知道,被催眠的这些都不是法界、大自然在催眠的,都是你从一些宗教师、各种的论著、各种的经典,形成各种的观念知见,别人怎么样说、别人怎么样讲,我们装填很多这些。

我们不是一概否定经典,而是说里面有好的、有不好的,有正确的、有错误的,这里面有很多是有用的,有不少是病毒,但是众生不知道,也没有能力去过滤,所以就这样装填了很多,然后形成你的知见。于是你就用这样的知见去判断,导致『人最大的敌人是自己』 ,你被错误的知见所引导却不知道。将来有一天你成为宗教师,也会进入『以盲引盲』 ,而不知不觉、不以为然,就是众生在颠倒梦想的世界。

如何才能够发现我们过去是在颠倒梦想的世界?这是一条解脱之路,你要找寻究竟归依处、安心之处,佛陀所提供的方法,越高级的是来到越单纯、越简便。老子更是直接切入最快、最好、最简便的方法,就是讲很重要一个原则-『致虚极,守静笃』 ,我们的心就像一个很大桶的水,接受各种因缘条件,然后一直动荡不安。

我们的心就像动荡不安的水,如果水没有清净下来,没办法照见到月亮、照见到实相。想要让心湖的水静下来,如果是用各种方法在旁敲,一直敲、打啊!希望它赶快静下来、静下来!或是多投一些东西,认为有稳定作用、有沈淀的作用,就在一直投进去、投进去!每隔几秒、每隔几分就一直投进去,认为这个有沈淀作用、有冷静作用、有稳定作用,一直在那里弄、一直在那里用,或是用一些板把动荡压下来,一直压着、一直压!赶快啊!…

但是奇怪?我的心怎么还没办法静下来呢?于是就一直在那里用,就是『一切有为法,如梦幻泡影』 。真正要让心、水静下来,最好的方法是什么?最高明的方法就是『无为』 ,是不要去动它,就是没有方法的方法、“无修之修”。在《阿含解脱道》『四禅八定』有一章节讲到『无修之修』 ,都是来到最高级的方法,老子更是直接切入,不要去动它,就保持一个客观、冷静的觉察,让心慢慢沉淀下来。

各种『有为法』都不会、也无法让你的心,真正彻底宁静、清净下来,只要在『有为』 ,就是一直在震动它。记得!不管用任何方法,不管别人介绍的方法多么奥妙,多么玄、多么虚、多么高、多么妙、多么圆、多么顿,只要你还在有方法,你的心还是紧绷的,『紧』一定是有用力。有用力,就会继续在动荡它。

所以,各种『有为法』 ,还是无法让心回复到最纯真、纯朴的境界。像我们带领禅修方面也是一样,没有透过『有为法』 ,要直接契入『无为』不容易,但是『有为』的阶段能够越短、越好。不是说时间要多长、多久,我的方法要怎么样才好,有为的方法能够越短越好,当你的心很快宁静下来,才能够真的如实观。

-第81章-

信言不美,美言不信。

善者不辩,辩者不善。

知者不博,博者不知。

『圣人』不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。

天之道,利而不害;『圣人』之道,为而不争。

这一章是很重要的『结局』 ,很精彩!『信言不美,美言不信』 ,我改为『真言不美,美言不真』『信言不美』就是忠言逆耳。说真话,真诚、有信用的话是不会很美;说实相的话,也不会很美。

『信』就是有信可征,包括在这一年多来,跟大家结缘、所讲的这些,都是让你可去求真求证,是可修、可证、可达。『信言』就是很有信用。在《阿含经》里面,佛陀也提到阿罗汉讲经说法的几个原则,一定是『真实的、对众生有利益的、佛陀所亲证的』才讲,讲的都是『信言』 ,可确信的,不是让你迷信,不是模棱两可,不是无法求证的。『信言不美』因为众生习惯构筑梦幻世界,喜欢听一些催眠的甜言蜜语。

尤其像青少年男女在谈恋爱的时候,总是很喜欢听『催眠曲』 ,如果跟你讲实话,就觉得这个人像呆头鹅、不解风情。但是却不知道他是一个实实在在、很朴实的人,所以『信言不美,美言不信』『真言不美,美言不真』 。如果要解脱,就要学习着『听真言』 、听逆耳的忠言。

『善者不辩』返璞归真的人,来到真、善、美的真人,有体悟到真理、实相的人,他是不会跟你诤辩。『辩者不善』如果很喜欢诤辩、到处去怀疑,很喜欢到处背着一把剑跟人家比高、比低,表示这个人还不了解真理实相。如果真的知道,你不必诤辩。众生喜欢听真理实相,你就如实说;众生不喜欢听,你就保持沉默;众生要诤辩,你很清楚知道他是为『我慢』而来?还是为求真理而来?如果是为『我慢』而来的诤辩,你不会去跟他诤辩。

佛陀也提到『我不与世间诤,是世间(人)与我诤』 。大家都听过瞎子摸象的比喻,当你是瞎子,你摸到什么,就认为大象是什么,因为没有看到全貌,所以才在诤辩,认为:大象就是像一把扇子、一个柱子、一面墙壁、一把扫把,然后就在那里诤辩。如果你的眼睛是好的,看到真正大象全貌,你还会去跟他们再诤辩吗?不会的!所以要好好去体会,为什么『善者不辩,辩者不善』

就像以前广钦老和尚在山中打坐、入深定,有一次差一点被柴夫烧掉。因为他入深定,柴夫好几天过去看,身体怎么都没有动?结果他们想说会不会是死了?弘一大师去看认为是入定,还不是死亡,所以才没有被烧掉。

有一位苦行僧的遭遇就没有像广钦老和尚这么好,他可能因为入深定,被误认为死亡。然后就由他的朋友举行祭典、祭祀仪式,准备把他抬去埋葬了。正当棺材行将入土,苦行僧突然复活起来,用力敲打棺材盖,于是棺材盖打开了,这个人就坐起来对周围的人说:『你们在搞什么啊!我还活着啊!我并没有死啊!』结果当他说了这些话之后,大家鸦雀无声。

大家在那里想:『奇怪!怎么会这样?怎么会这样?』主祭者、主导者想说这个场面不处理也不行,于是就出来说话,说:『耶!老兄啊!医生跟神父都证明你已经死亡了,而且又开出死亡证明书,专家的话是不会有错的』所以棺材盖又再度被盖上,然后在预定的时辰把他埋葬掉了。

你看这里搬出医生跟神父都证明你是错、你是死的,医生来鉴定过你也是死的,死亡证明开出来。神父来看过,认定你也是死的,已经做完一个弥撒,做过这些祭典了。所以,我是相信专家的权威,他们是对的,你是错的!不只专家、权威,而且还有这些证明,都具有法律效力,经典、文字都是很权威的,不可以怀疑!服从专家、服从这些证明…。

这一则笑话的含意很深,是在《弦外之音》里面的一则启示。所以,是先有真理实相,先有法界、大自然的存在,那些智慧很高的人像佛陀、老子、耶稣之类,看到真理、实相之后,告诉众生一条解脱之路。佛陀整个讲经说法,都是协助大家去了悟真理实相。

本来没有《阿含经》、《大藏经》,他们都是依据真理实相来讲。像佛陀或是老子看到这些真理实相,然后透过他们的语言诠述,老子留下《老子道德经》,佛陀留下《阿含》方面的,但也不是佛陀撰写《阿含》,而是后人把他所讲的编着下来,所以才有这些经典文字,才有这些语言的叙述,才有这些讲经说法。

但是现在众生又迷执在这上面,就变成某某大师说、某某宗教师说、某某谁说。本来他们是『指月的手指』 ,经典文字更是『指月手指』的手指,结果现在大家离开了这些,然后一直在经典、语言、文字上面钻研、上面绕。明明一只大象就在那里,又是在诤辩『不是啦!经典、文字是怎么记录的!人家别人是怎么讲的!…』把真理实相置之不顾,不去看『无字天书』 ,然后在上面钻研、在上面诤辩。

而且还会搬出『医生、神父都证明是死的,专家的话是不会错的,又有开具死亡证明书、又有讣闻,早就出来啦!好啦!就这样啊!…』大家不去看实相,变成『就是这样呀!』刚才是很中肯的跟大家提到,希望大家真的能够回到以法界为师,回到以大自然为师,看懂这一部『无字天书』 ,这样一年多来在中鼎跟大家结缘,就没有白浪费。

大家的目标是要超越经典、文字,超越人我相,你们的目标不是在某部经典上面,这些都是协助我们去看到真理的工具,我们感恩这些工具。我在这里跟大家讲课,也是一样只是协助你去看到而已,不要把目标锁定在我的身上,不要去认定:『这个人怎么样呀!这个人怎么样呀!…』如果你的目标还在我的身上打量,跟真理还差十万八千里。所以,都不要在我身上打量,这些都只是协助你去看到真理。

有学员帮我照一张相跟大家结缘,他也是发心洗照片出来跟一些结缘,记得!你拿这个相片回去,不要只是一直不停的拜,是“见其人,思其言”,然后体会话中之意,去看到真理实相。

『知者不博,博者不知』如果真正知道真理实相的人,不必、也不会展现很博学多闻说:『我《藏经》看了几遍、几十遍…』因为真正的真理实相,本来就是没有语言文字,这一部『无字天书』就是呈现在每一个人的眼前。如果你一直沾沾自喜,认为:『我自己学问很高啊!我自己饱学多闻啊!我经典看多少啊!我懂多少啊!我学过多少宗派、学过多少法门啦!我懂多少…』如果还在炫耀自己懂很多,表示还没有真正知道。如果你还在炫耀藏经看过几遍,表示你还没有看到实相,都还在语言文字上面绕,就是『知者不博,博者不知』

《易经》一个很重要的规则就是简易、变易、不易,『简易』就是当你真正体会到真理实相,就会掌握根本核心,有一句话『一理通,万理彻』 ,如果你真正掌握到核心,『但得本,(莫)不愁末』 ,你能够真正掌握《易经》核心“简易”,根本原则就是这样。

所以,佛陀就跟我们坦白讲,现象界就是『无常』『无我』『缘起甚深』 ,就只有这几个字,很简短!问题是你忙了一辈子,如果没有扣住核心,也是还在门外绕,还在头脑知见里面绕。

『『圣人』不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多』一个真正解脱者、有智慧的人,他是『不积』不会为个人积蓄。一般众生是要越得越多、要越抓越多,我的、我的要越多。但是一个真正体悟『无我』的人,是不会为自己而积蓄,体会到整个法界、大自然展现出来,就是大公、无我无私的精神特色。

真的体道、悟道而行道,自然会展现『道』的质量特色,展现法界的精神、特色,这时候就会展现出无我无私,展现『既以为人己愈有』 。为什么?只要我有个地方可以遮风避雨,有三餐可以吃,吃得饱、穿得暖,这样就够了!其它的,我愿意去跟众生来分享、回馈。

当然做这些慈悲也要有智慧。如果慈悲没有智慧做后盾,有时候你的慈悲很容易长养众生的欲贪。有一位学员讲有个人跟他诉说走投无路,欠人很多钱、家庭又很需要钱,地下钱庄又在跟他要钱,诉说很多的苦,现在很紧迫、很需要钱、很可怜,需要一些救济。

学员问我:『当初听了这些,觉得没有帮忙他,实在一直很耿耿于怀,我一直觉得好像自己不慈悲…』我跟他讲:也许这是一个『无底洞』 ,慈悲要看因缘情况。如果欠缺智慧,很容易长养众生的欲贪,慈悲要跟智慧配合,悲智要双运。

有这一种胸襟愿意回馈世间、愿意跟众生分享,背后是充满智慧,都是有智慧为背景,把钱用在觉得真的能够利益众生,你就去做。当你越付出越多的时候,记得!当然我们也是要量力,不要没钱、然后去借钱,这样不对!那不是真正的慈悲。你有余,会很自然要跟众生分享。

当你跟众生越分享,『既以为人』你为众生,我为人人、人人为我,当你越付出,反而得到法界的回馈、回向越多。你不要想说:如果这个月我布施十万出去,也许下个月就可以回收一百万…?不是那个『多』!如果你存有经济考虑的回收,又是有我、有私心、有所求,这样你是得不到的,这里所讲的都是真正的无我、无私。

真正站在无我、无私的精神,慢慢、默默回馈这世间,一方面『三轮体空』在做的时候,你当下就是很快乐、很安心、很自在!看到众生也不断的受益,不断在改变、在提升、在净化,就好像说你默默推广正法,让正法净化众生的心灵,你会感受到、看到众生的成长,看到众生的脱胎换骨,也会跟众生一起同乐。就是『既以为人己愈有』 。如果真的能够『三轮体空』去布施,无我、无私的去做,你真的去做,就可以真正体会老子所讲的『『圣人』不积』 ,所以『既以为人己愈有,既以与人己愈多』

『天之道』整个大自然、法界所展现的特性就是利益众生,没有瞋心、没有条件,一般众生爱的背后都是有条件、有抓取、有所求,当你觉得爱得越深,如果对方所做出来的,不符合我的欲求,你背后跟着而起的是瞋心、恨啊!所以,为什么爱与恨是一体两面?因为一般众生的有条件、有所求、有我、我所,于是对方接受你的爱,也会觉得很沉重。

只要你的爱里面有抓取、有条件,对方会觉得很沉重,你也会很苦。所以,整个法界就是『利而不害』善待一切众生而没有瞋心,没有那些抓取,不会说当对方不符合我的意思,就审判你、把你判入地狱,有些宗教是用恐吓众生。但是整个法界、大自然展现无我、无私,是『利而不害』

『『圣人』之道,为而不争』有智慧的解脱者是体道、悟道而行道,自然展现出来的特质,前面老子处处都讲『无为』 ,但是『无为』不是吃饱没事做,坐在那里发呆。『无为』讲的是无我、无私,他一样觉得对众生有益助的事情,就会积极去做。能帮助这个世间少苦、离苦,他就会去做。

他是『为而不争』默默去做,但不会跟众生争排名、抢功、出风头,不会认为『我这样做,可以受到众生的重视,可以受到肯定,可以提高我的身份、地位…』没有那些考虑,该做的就去做。众生了解、不了解或是肯定、不肯定,那是一回事,只要觉得有意义的事情就去做、默默的去做,不求名、不求利,就是真的体道、悟道,『行道』就会展现出『道』的质量,而与『道』合一。

要解脱、与法界为一体,溶入一体世界,与道合一,都不是用想象的,不是用嘴巴讲的,不是用诤辩的。佛陀所讲的『无常』『无我』 ,都不是用诤辩的,是要实际展现出来,要实际做到才算。

【幻灯片】

这一年来,我们上过《阿含解脱道次第》、《老子道德经》,整个闻、思、修、证结合之后,在学佛的心路历程,以及求道、觅道的过程,除了课堂的闻思之外,还不断上山、下海,找真理、找实相、找解脱。

黄色的是相思树,白色的是油桐花,这是我们这一次禅修地方,代表上山、下海,不断到处去找,体会什么叫真理实相?无常?是真正要“撩下去”体证,真正准备要“撩下去”实际体证,把闻思、修证结合起来,真的要放开、要归零,不要还带着过去的观念。如果过去的知见观念没有放下,很难突破,真的要归零、身心柔软“撩下去”,才能够很快『见法』

这是前几天大家上山、下海,到溪边去打坐。我们上山、下海,目的是要做什么?就是要参悟、了悟生死大事。修行不是在练功夫,真正修行最后的核心,就是了悟生死大事,才能够大安心、大自在。有一个人因为被专家鉴定死了,于是被抬出去,同道来这里为他哀悼。我们都在那里了悟生死大事,你要跳下去体会,看能不能让『自我』真的死掉。

人最大的敌人是自己,去除『自我』所要的框框、模式,如果你能够让种种运作观念埋葬掉,你很快就可以脱胎换骨。这一位也是一样在参悟、体悟生死大事!如果他真的能够大死一番,真的能够参透之后,就可以真正成为一位大师,就会真正活起来。如果还没有大安心、大自在,就算让你住在山明水秀的地方,你还是苦、不安!怕死啊!所以,山明水秀还是个空中阁楼,大家要体会真正的净土是在我们的心境。

大家不断这样继续在参、在悟、在修!让我们的心能够渐渐静下来,所以,上山、下海、溪边…到处去体会『溪声尽是广长舌』 ,然后溶入法界里面,超越语言、文字,没有文字、没有语言的世界,来到心行处灭、言语道断的世界,都是告诉我们要溶入法界。

我们的身心不断透过闻、思、修、证,让我们的身心渐渐沉静下来,你就能够初见法性,慢慢对『无常』有比较具体了解,从大自然里面慢慢体悟『无常法则』 ,你也慢慢去亲证、饮到这些法水,然后又慢慢体会整个大自然、法界,是这样在养育我们,当你体会越深的时候,自然会由衷感恩,我慢、『十个结』的断除才会快。整个法界、大自然就像慈母,众生就像慈母怀抱中的小孩,能不能慢慢去体会?

如果还在展现我是、我能、我慢,都是我们不知恩!还不知道法界对我们的重要,还看不懂『无字天书』 。众生看不懂『无字天书』 ,就在盲盲目目过生活,然后吃饱睡、睡饱吃,不然就是制造很多垃圾回馈大自然。如果你能够慢慢看懂这一部『无字天书』 ,慢慢看到整个法界、大自然对我们的养育之恩,才会清楚看到『八正道』 ,正确走在『八正道』上。

要去读懂这一部『大地风云经』『无字天书』 ,生命才会一直脱胎换骨。传说佛陀一出生就一手指天、一手指地,那些话是一种代表、形容,整个生命的脱胎换骨,“重新”活起来,“重新”来!修行是一条跟世间的思维是背道而驰,不要用世间思维的观念,然后一直在引导着自己,真的要有大丈夫气魄,让过去那些知见、观念放下,归零“重新”来过,让自己不认识自己,每一天都是崭新生命的开始,就会体会到生命的喜悦。

真正要体会生命的喜悦,是看到真理实相,体道、悟道、而行道,展现真正新的生命,来到解脱自在。当你的智慧眼打开之后,看整个法界就不一样,处处就是充满着生命力,会看到整个法界的奥妙、神奇!当你看得越深,『我慢』断得越快。你以前看蕃茄只是蕃茄,没什么!当你在闻思的过程,在经典文字绕的过程,你觉得这只是五阴,只是一些地、一些水、一些风…的元素组合而成,这没什么!但是当你真正再进一步去体会,不是一加一,五个一加起来等于五。

当你体会到缘起甚深,又去看到整个法界展现的『玄之又玄,众妙之门』 ,这时候你再看蕃茄,已经是来到看蕃茄又是蕃茄,里面真的都是充满『玄之又玄』 。所以,当你在吃青菜、水果的里面,都会充满着感恩,生命质量就不一样。当你再看大地的时候,以前你是觉得很讨厌!觉得这么多肮脏的。

当你智慧眼打开之后,哇!你去欣赏花在下雨!这是油桐花,当它一掉下来,就像花在下雨,就是油桐花的花雨,早上看起来好像覆盖一层白雪。当它掉落的时候很优美,也都在告诉我们『无常』 、法界的缘起甚深。当真的心静下来,智慧眼打开,去看整个法界都不一样。

当你看小黄瓜,就会看到整个法界的奥妙,这都不是想象,都是实相的存在,你会赞叹法界真的太奥妙,那一种赞叹是由衷的。当了解越深、就越赞叹,而越赞叹,我慢的断除就越快。法界让花朵开花之后,能够结出小黄瓜,慢慢去体会!问问自己:我能不能做到呢?这有助于断除我们的我慢。

这是螺旋状,弹簧的构造很特殊,以前在82到85年(1993至96)的时候,我也曾经去种过菜,不管是瓠仔、菜瓜或是小黄瓜,有一个特色是它有须,这个须会去攀住固定,有弹簧固定的作用,可以受风吹、又有弹性,如果没有弹性,风一吹就会断掉。还有,这个弹簧里面很有“学问”,这样形容好像没礼貌、太低估它们,这个弹簧里面又是很奥妙、,很玄的。

有时间你去把它拉开,这边是这样绕进去,有分成两半,另一半所绕的方向是相反,它中间有一个转折。那时候当我看到、拉开一看,哇!奥妙啊!如果它都是同一个方向一直绕过来,我们把它拉开就会断掉,会一直打结,因为它一直绕,当你拉开之后,就变成一直旋转、缠绕着,变成整个都是缠绕在一起,不然就是断掉,纠缠是因为它整个线都黏扯在一起。当你把它拉开、拉直,那个线就凹陷下去,或是断掉。

当你把它拉开,会形成怎么样?法界的构造是这么奥妙,因为它这一半跟这一半,所绕的方向不一样,当你把它拉开变成一条直线,而且本身这个须不会受损、不会纠缠,不会旋转而纠缠,它是变成一条线,再把它回复到这样的情况。

当我看到这些的时候,觉得这个构造就是这么奥妙,法界能够让母的菜瓜花开出这么灿烂的花,然后又能够让那些蜜蜂、蝴蝶帮忙它们,我吸取你的一些营养份,也回馈一些,互蒙其利。法界不断的孕育,长养出这些蔬果、蔬菜,当你的心越宁静下来,真的就是『无上甚深微妙法』 ,要去看到这个实相。

所以,老子希望我们超越所有经典、语言、文字来看到实相,佛陀讲经说法也不是依据某一部经典在讲,真的都是依据实相来讲,当你打开智慧眼去看,你会看到里面缘起甚深。当你慢慢了解缘起甚深之后,体会到不管当下法界赐给我怎么样的因缘,我全然的接受,感恩整个法界的恩赐。如果我是冰的时候,一样!就好好扮演冰的角色,众生要构筑一个皇宫走廊也好,你就拿去用。

当我是冰的角色,就扮演冰的角色;当我是水的时候,就一样滋润大地。我不哀怨这个冰快要溶化了、怕生命消失,它只是一种变化、转换而已。当我是水的时候,就安住在每一个当下,一方面庄严法界,一方面也回馈世间。当我是云的时候,我也一样,不管我是冰、或是水、或是云,都是全然活在每一个当下,把生命的意义发挥出来庄严法界,从中让你慢慢去体会不生不死。

一个真正体道、悟道而行道的人,是全然活在每一个当下,法界要让我形成这个冰,也是因缘具足,就好好扮演冰的角色。当我是水的时候,就好好扮演水的角色。当我是云的时候,一样啊!让整个法界的因缘展现奥妙,当下能够扮演什么,我就做什么。大家智慧眼慢慢打开之后,就会去看到整个法界对我们众生的重要。

台湾现在又在闹旱灾、缺水,如果没有闹旱灾、没有缺水,你不知道这些水对我们生命的重要,会觉得:『这太自然了,这没什么啊!』当众生没有水的时候,你才会去感恩,才会体会到水的重要。一个有智慧的人,真的不必等到闹旱灾,就会珍惜水源,珍惜法界的这些恩赐,你会知恩、感恩、报恩。

就像这个人原来对于法界实相不了解,对生死不了解,内心充满着很多的惶恐不安,经过慢慢闻思、去了解、慢慢修行,体会到原来我们就浸泡在『空』之中,原来我们就浸泡在『道』海之中,原来我们就浸泡在『道』里面,原来我们就浸泡在整个法界里面。这时候体会原来『道』与我是一体,本来很不安的心,就能够处处安住在每一个当下,当下该做什么,就去做什么。

成为『绝学无为闲道人』 ,当下因缘该做什么,我就去做。『绝学无为闲道人』可以在那里翘脚啊!就是大安心、大自在!真的就是《永嘉大师证道歌》所讲的,来到安心自在,不管我到哪里,都是这样。但是『绝学无为闲道人』『无为』 ,不是什么都不要做,连洗澡都不洗。如果你不洗澡,身体痒痒的,又要别人帮你抓痒!还是一样!该做的、还是要去做。

包括佛陀或是老子,希望我们能够回到原始农业社会生活型态,但是整个社会在进化,这些智者、解脱者要我们回归“心灵”方面,回归到最纯朴,最原始、最纯真的状态,返璞归真。老子也讲回到像婴儿的状态、心灵纯真的真人,佛陀、耶稣也是一样!在《圣经》里面有讲到,那些像小孩的人才能够进入天主的国,含意都很深!我们的心要能够回复到纯真、纯朴、至人的真人,才能够真的与道合一,无我、无私,『返璞归真』讲的都是我们心灵方面的返璞归真,回复到很自然、很纯真、很纯朴。

以前有一个非洲文化演艺团体到国内表演,以他们的作风、习惯,在表演的时候要裸露上半身,但是我们的教育部就干涉表演单位,认为你们这样是妨碍风俗,要他们要穿上衣表演。他们在原始社会就是这样的情况,今天他们来台湾表演,就是如实、纯真的表演,但是政府单位就是要用这里的观念去改变他们,后来有妥协,就加椰子壳、加两片树叶遮蔽。

老子、佛陀、耶稣都是希望我们心灵能够返璞归真,回到原始、纯真、纯朴的世界,来到赤子之心。有智慧者的修行人,他们都是来到赤子之心,老子也讲『使民复结绳而用之』回到很纯真,很朴实的生活。我们现在的社会也是一样,不要去反抗社会潮流,最重要就是我们心灵返璞归真。小孩子来动物园参观,也在现场画画、写一些心得,小孩能够很洒脱在乌龟上面写字。但是我们大人却有很多的顾虑,认为这样不好看、是假的。

小孩子就是这么自在,坐在这里当下就趴着写心得,小孩子的脸孔就是无邪。所以,小孩子特别多快乐,笑声也特别多,而且充盈着纯真。问问自己:我们丧失了多少?我们拥有社会成就、拥有地位、拥有名利,但是我们内心快乐吗?内心的纯真有没有失去呢?都要静下来问问自己。

如果我们有了钱、有了成就,但是我们却过得不快乐,过得不真不实,真的丧失、迷失『自我』 ,解脱之路就是找回自己,让我们成为一位身心完整的至人、真人。当你慢慢体会到整个法界对我们生命的重要,就会像个小孩子躺在大地的怀抱中,整个法界会跟我们一起在流动、脉动,就能够来到安心自在,到哪里都是随遇而安。

当我们的身心返璞归真,你真不真?脸孔都会显现出来。所以,照镜子不是照我今天美不美?漂不漂亮?帅不帅?而是照照自己有没有微笑?有没有柔软?有没有祥和?有没有“真”?就是去照见我们自己有没有真。如果你的内心是真诚真心,内心充满着祥和、充满着感恩,充满着慈悲,就算你的年纪很大,已经七、八十岁,但是在你的脸上展现一种真诚、真心,也充满着爱、充满着信心!人生不是紧、不是彷徨,不是苦!

如果能够超越宗教来看,就可以看到人家内心里面的安详、慈悲;如果带着宗派,宗教框框、意识去看,就马上把别人界定是外道,就看不到这里面透露给我们的是“真”,所以要超越一切的宗派、宗教,返璞归真。

如果我们能够返璞归真,就会尊重其它的一切众生,会跟你以前所看不起的众生,也以平等心来尊重牠们,会跟一切众生以爱心、真心来交流、相待,会真的以爱心、真心善待一切众生。所以,整个解脱之路就是要去体道、悟道而行道,最具体的就是要去体会整个法界对我们生命的重要,对我们生命的养育之恩,如果你真的体会整个法界对我们的养育之恩,会处处充满着感恩,会知足、知恩、感恩、报恩,你的生命一定会很快“脱胎换骨”,会来到体道、悟道而行道,十个结很快会断除,而且会与道合一,溶入不生不死的世界。

《老子道德经》全部课程到此结束,谢谢!

罗师姐于2005.10.28.完成二次润稿。


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