净土大经解演义  (第六十一集)  2010/6/18  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0061

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第五十八面第八行:

第十,「主伴圆明具德门。横竖万法成为一大缘起,法法交彻;故随举一法,其它一切法即伴之而缘起。亦即举一法为主,则其它一切法皆为伴,而赴于此一法。更以他法为主,即余法成伴而尽集之。故一法圆满一切法之功德。是名圆满具德」。我们念到这个地方。这是十玄最后的一门,跟一般文章相类似,第一门是总纲,末后一门是总结,都是非常重要的。尤其这里结得太殊胜了,什么叫主,什么叫伴,什么叫圆明具德,这一段里都有解释。请看经文,「横竖万法」,在前面,前面八门讲的是横,第九门讲的是竖。横是什么?横是讲空间,横遍十方;竖是讲时间,过去、现在、未来,竖穷三际。这就把整个宇宙都包括了,一样都不漏。世出世间法离不开时间跟空间,在佛法里面叫横竖,时空里面万事万物叫万法,包括我们在其中。不但一切人在里面,一切动物在里面,树木花草在里面,山河大地在里面,无量的星球、星系在里面,还有不同维次空间也在里面,兼容相即,这前面说过,重重无尽。这是什么?这是自性。经上佛常讲自性「法尔如是」,这个法本来就是这样的,不是人为的,不是创造的,性德本来就是这样,大乘教里面佛常用一句话来形容,叫「不可思议」,你不能去想,你决定想不到的,你要是用想,愈想愈复杂。为什么?想是第六意识,第六意识的功能叫能变,万法是所变,你愈想它变化愈多,所以不能用想。议是什么?议是议论、是说,说不出来,没法子说。不可思议是真的,人要真的放下念头,不想、不说了,妙极了,真相就现前。只要你能够不想,只要你能够不说,你就大彻大悟,这个宇宙之间的性相、理事、因果,全摆在你面前,你全都明白了。

这什么道理?诸位应该明白,我们在讲席当中学了这么多年,你什么都不想,什么都不说,是不是把妄想分别执着统统放下?统统放下,不就成佛了吗?那真的你就入华严境界。我们入不了,就是因为还有想、还在讨论、还在议论,这不行,只要你有想,你还在议论,说实在话,边也没沾上。你看《华严经》里面,《华严经》是佛教大学,这个学校是个圆满的学校,从小学到大学,小学一年级是十信位里面初信位菩萨,初信是小学一年级的菩萨。我们有没有办法进去?没办法。为什么?它的条件是要放下最粗的,粗细的粗,最粗的烦恼是见惑,三界欲界、色界、无色界,三界错误的观念,要把这个放下。错误的观念很多,佛把它归纳八十八品,品是类,分为八十八种类。在教学过程当中,释迦牟尼佛善巧方便,又把这八十八类归纳为五大类,这就好讲,便利于初学。这五大类,头一个叫身见,我们六道凡夫都把身当作自己,佛告诉我们,这是错误见解里面头一条。身是什么?身不是自己。不是自己是什么?身是我所有,不是我。就像衣服一样,衣服不是我自己,这个衣服是我所有的。你看看,不但我们看错了,六道里面欲界天、色界天、无色界天统统都错了,都把身当作我。无色界天比我们聪明,为什么?他没有身体,没有身体他把灵魂当作自己,还是错了,灵魂不是自己。什么是自己?灵性才是自己。

灵魂不是自己,为什么?灵魂是假的不是真的。什么叫假?它会变,它有生灭。真的我不生不灭,有没有?有。在哪里?就在这身体上。身体上哪一部分?《楞严经》上讲得很好,波斯匿王也不知道这个事实真相,向释迦牟尼佛请教。佛教给他,告诉他事实真相,佛很有方便,波斯匿王跟释迦牟尼佛同年。佛跟他讲真我,真我在哪里?佛问他:你几岁第一次看到恒河。他告诉佛说,三岁的时候母亲带他经过这恒河,第一次看到恒河。佛就问他:你三岁看到恒河,你那个见,你见到恒河那个见,跟你十三岁的时候再看到恒河有没有变化?「没有,没有变化。」二十三岁呢?「也没有变化,我看得很清楚,三岁看的是这个样子,十三岁看的时候还是这样子。」佛问他:你今年多大年岁?「今年六十二。」他六十二,释迦牟尼佛就六十二,他们两个同年。他说:你现在看到恒河,跟以前看到恒河,有没有两样?「没有两样,见没有两样」。他说:你今年六十二,你比十年前身体怎么样?「身体不行,衰老了。」比起二十年前呢?「更老了。」佛就告诉他:你看看你身体有老,你那个见没老,身体有变化,你天天老化,可是你的见可没老。佛就跟他讲:「会老的是假的,不会老的是真的。」波斯匿王算是聪明的,听懂了,会变的它有生灭,身体有生灭,见性不会灭,它没有老化,不生不灭。你说我们这双眼睛老花了,那个不算,那是你的机器有问题,你戴个眼镜不又看得清楚了吗?所以佛问的是见性,你能见的那个;换句话说,你能听的这个,能听的闻性,六根根性是真的。

人身体灭了,有生灭灭了,灵性不灭,那才真的是你。你怎么会把身体当作你?怎么能够把眼耳鼻舌身当作我?自性在眼叫见,见性;在耳叫闻性;在舌叫味性,舌尝味;在身,身是触,接触。六根根性,佛常讲放光动地,那是什么?那是你自性,六根根性是我们的自性。迷的就叫它做灵魂,觉悟了它就是自性,迷的时候很可怜,出不了六道轮回,那就是什么?以为这个东西是自己,迷惑颠倒。悟了之后觉而不迷,他不会在六道,他就超越六道。所以四圣法界里面讲灵性,不是灵魂,虽然没有真正觉悟,他是觉悟一部分,你看放下了!阿罗汉放下执着,不再执着他成正觉,正觉是灵性,就不叫灵魂。六道凡夫不觉,不觉才叫灵魂,其实魂不灵,魂很胡涂,哪灵?迷魂,这真的。孔老夫子讲得好,是不是他知道真相,他没明说,咱们也猜不透。他在《易系辞传》那一部分,那是孔子的著作,里面讲到这个事情,它叫游魂,「精气为物,游魂为变」,六道里面投胎是什么?游魂,这个讲得好。在佛法里叫神识,阿赖耶到这里来投胎,先来后去作主公,就是讲的这个东西,叫神识。因为它的速度太大,它性不定,所以真的是游魂,速度很大,到处流窜,非常不稳定,所以夫子称它为游魂。

你看他讲精气为物,物质,这个讲得好。现在量子科学家讲物质是什么?物质是心念(也能叫心识)累积连续产生的幻相,这是物质。你看我们夫子讲精气为物,那个精就是阿赖耶的转相,阿赖耶的见分。气是阿赖耶的业相,气是场,现在科学家叫场,就是一个波动的现象,现在称之为能量。气是能量,精是信息,这两个东西合起来变成物质现象。弥勒菩萨所讲的「念念成形,形皆有识」,那识就是精,精华,能量就是气。我们这样子来体会,你就愈看愈清楚。夫子真的是佛菩萨应化来的,不简单,这个话他怎么能说得出来?我们读经读了多少年,也没有把它悟出来,但是现在我们从佛法、从量子力学里面,一看是有道理,一点都不错,这才了解这就是阿赖耶的三细相。道家所讲的精气神,要从精气神来讲的话,这三个字哪个是能量?哪个是物质?哪个是信息?都能够配得上。这是讲佛家讲阿赖耶三细相,三细相是造物主,我从哪里来的?我是三细相里头变现出来的。我的本体是什么?是自性、是性德。为什么会有我?因为你执着第七识,第七识是末那,意根,坚固的执着,以为这个东西是我,执着不放,所以这叫神识。因为有执着,佛说「四大烦恼常相随」,这四大烦恼头一个就是我执,执着这个东西是我,跟着起来的是贪瞋痴,我爱就是贪,我慢就是瞋,第三个我痴。所以贪瞋痴叫根本烦恼,从哪里来的?最初一念迷的时候它就起来,跟着我起来,这个要知道。

如果我断掉,晓得这个东西不是我,不但身体不是我,神识也不是我,问题解决了。什么东西解决?贪瞋痴断掉,贪瞋痴只要一断你就证正觉。正觉地位虽然不高,阿罗汉;无上正等正觉,你证得正觉。证正觉,六道没有了,你永远脱离六道轮回,六道轮回没有了。六道是执着变出来的,有执着就有六道,执着没有,六道就没有。六道没有了,你还有分别,有分别,分别没断,还会起心动念,这是什么?四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,还有这个幻相存在,那也不是真的,凡所有相皆是虚妄,那也不是真的。在大乘教里面,那些人也称凡夫,六道叫内凡,四圣法界叫外凡,六道以外的凡夫,不算圣人,圣人要怎样?明心见性才是圣人。所以大乘圣人的标准很高,要破一品无明、证一分法身,真正是明心见性,见性成佛,这是圣人。《华严经》上讲的初住菩萨,初住以上到等觉这是四十一个位次,这四十一个位次叫因地,为什么?无始无明的烦恼习气没断。习气断了,那叫究竟果位,叫妙觉位。妙觉位不在实报土,不在实报土,在哪里?常寂光土,我们净宗讲的常寂光。常寂光是自性,就是完全圆圆满满的你回归自性,这些事、这些道理不能不知道。佛慈悲教导我们,教我们什么?教我们回归自性。怎样回归?如果你根性大利,一句话就解决,放下起心动念、分别、执着,你就证得圆教初住菩萨,就成功,你生实报庄严土。

这个地方讲的十玄门,那完全是你的境界,你已经证入十玄门,这不是解悟,是证悟。入十玄门就入华严境界,也就是我们常讲的毘卢遮那佛的实报庄严土,华藏世界。入华藏就入极乐世界,为什么?你到那里一定看到文殊、普贤,这两大菩萨是带头的班长,他会带你到极乐世界去,去看看阿弥陀佛,这就成功了。所以不能思、不能议,这个不可思议这句话妙极了。我们不能开悟,原因在哪里?常常用脑筋去想,坏了,愈想愈错。佛讲的道理你能想吗?他从自性里流的,自性没有通过意识,我们今天用意识去了解经义,全都解错了,问题在这里。宗门真正开悟的人,求老师给他印证,老师有没有给他讲?不讲,学生起心动念、分别执着都断了,一想不就都起来了?不能说,一说也都起来。宗门的考试常常比划比划,以心印心,你心里知道,我心里知道,行了,问题就解决,叫以心印心。绝对不在言语文字,与言语文字不相干。一悟一切悟,全都通了,不但释迦牟尼佛四十九年所讲的经通了,世出世间一切法也都通,为什么?它是自性变的,你见了性,你怎么能不知道!然后你才晓得,这放下多重要。不肯放下,慢慢来,到什么时候你才能见性?什么时候放下什么时候见性。你这一生不能放下,来生再说。你明白这个道理,你肯定这个道理,你相信这个道理,你能不放下吗?叫你放下,统统叫做烦恼,起心动念叫无明烦恼,分别叫尘沙烦恼,执着叫见思烦恼,总名称叫烦恼。你心一动念去想,烦恼,生烦恼了,一开口说话生烦恼了。

这些话我们在今天,在圆明具德门里面来说,因为前面你已经学了很多,听了之后不会感觉到奇怪,能相信,虽然还是放不下,能相信,慢慢去体会。所以学佛不能用想、不能用说,要用什么?不断的熏习。我现在还做不到,怎么办?多听,一遍一遍的听。在从前有一定的难度,在现在比较方便,现在科学技术发达,有录音、有录像,学习的时候把它录下来,一遍一遍的多听。真正想契入境界,你一定要懂得古人说话的意思,一门深入,长时熏修。一生真正想契入境界,我就学一部经,绝不换第二本,我一遍一遍的听,古大德所讲的「读书千遍,其义自见」,就开悟了。一部经要真的听上一千遍,根性利的人肯定开悟,根性钝的人还不行。前人有例子,我们在《坛经》上看到,法达禅师念《法华经》念了三千遍,没开悟;到曹溪去礼拜六祖,六祖给他一说,他立刻就开悟了。我们听到六祖的话不开悟,他听到开悟,什么原因?他有三千部《法华经》的底子,也就是说他已经达到开悟的边缘,就差那么一点,到那个地方,六祖给他一点就悟了,就这么个道理。古人的例子太多太多了,我们听得很多,我们也看得很多,可是怎么样?没觉悟。如果真觉悟的话,如法炮制就能成功。看看近代我们所见所闻,念佛往生净土这些大德,走的时候瑞相稀有,站着走的,坐着走的,你细心去观察,他就一门深入,一部经、一句佛号,简单,哪有那么麻烦?真成功了,到西方极乐世界很容易就明心见性。为什么?还是一门深入,长时熏修。

到西方极乐世界,那个利益太大了,凡圣同居土下下品往生都是阿惟越致菩萨,这还得了吗?阿惟越致菩萨有能力分身,能分无量无边身。每天除了在阿弥陀佛那里听法,想听什么就听什么,你就听到什么。我们想,他想听什么?他一定想听他自己平常所学的这部经,他绝对不会广学多闻,我们能想象得到;广学多闻就搞乱了、搞杂了。所以这个地方一定要懂得,释迦牟尼佛讲那么多经,讲那么多法门,是为一切众生讲的,不是为我讲的。而一切众生当中会学的,大乘教里面的大师考这些学生,「会么?」这句话问得妙,意思深,会么?会的人就是一部,不会的人就搞好多,广学多闻,错了。一门通了一切经就通,一门见性了。惠能大师不认识字,二十四岁的时候开悟,只听到一部经《金刚经》,自己不认识字也不会念,听到人家念那么几句他就学了几句,愈念愈有滋味,就法味尝到了。五祖半夜给他讲《金刚经》讲大意,我们现在估计顶多两个小时吧!讲到「应无所住,而生其心」,他大彻大悟。向五祖提出报告,心得报告,自性是什么样子,说了五句话二十个字,「本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」,就讲这二十个字,五祖衣钵马上就给他,叫他赶快走。给我们表演的,他要不要去学经教?不需要。

半路上遇到,那是逃难,遇到无尽藏比丘尼,这比丘尼也很了不起,她受持《大涅槃经》。我们知道《大涅槃经》的分量也很大,两种本子,一种三十六卷,一种四十卷。那念很多年,念得很熟,每天读诵。惠能大师逃难的时候碰到这个比丘尼,听到她念经,听完之后,这比丘尼念完,收拾收拾了。能大师就跟她讲,妳念的那个里头什么意思,讲意思给她听。她听了欢喜,愈听愈欢喜,拿着经本向他请教。他说:我不认识字。她说:你不认识字怎么会懂?他说:这个与识字不识字没关系。能大师一生度了四十三个人,学生里头四十三个人大彻大悟、明心见性,无尽藏比丘尼是头一个,女众第一个,在他手上开悟的。那个时候他二十四岁,他悟了之后就能帮助别人,多厉害!你要问为什么?自性法尔如是,只要你见性,问题解决了。见性的条件是要放下,从哪里放下?从起心动念,就不起心不动念。六根接触外头境界不起心不动念才行,起心动念不行,不起心不动念,你想想哪里有分别执着!没有分别执着。所以这个叫一时顿舍,顿舍就顿悟,这一步就跨到实报庄严土,超越六道、超越十法界,一步就登天,不容易。我当初学佛,老师把佛法介绍给我,特别提醒我不能学惠能,那学不到的。惠能之前没有看到惠能,惠能之后也没有看到第二个惠能,他说那叫一步登天。登上去,行!没问题,成佛了;登不上去,粉身碎骨,你就摔死,你完全错了。所以老师教我学法相宗,法相宗是爬楼梯慢慢爬,爬一级高一级。那是一步登天,道理、理事都得要通。

佛法里确实真的是有智慧,善巧方便,那就是给你讲的一个原则,一门深入,长时熏修,这里头有道理。一门深入是什么?一门深入是禅定、是三昧。守住一门深入这叫持戒,戒定慧三学,你得守规矩,规矩是教你一门深入,你要守定一门,心地清净一尘不染。所以要知道八万四千法门统统叫禅定,都叫三昧,三昧就是禅定,八万四千三昧,无量三昧。你学哪个法门就用那个法门叫三昧,我专攻《无量寿经》这叫念佛三昧,我专攻《法华》叫法华三昧,我专攻《楞严》叫楞严三昧,专攻《华严》叫华严三昧。一定守住一,心是定的,心不散乱,定到一定的程度就豁然大悟,它的道理在此地。我们一般学人难在哪里?难在不懂这个大道理,这个道理真的深,而走到哪里?走到广学多闻。走到广学多闻,绝大多数的成就,成为佛家的学者,世间人讲,李老师常常讲的佛学家。佛学家不行,佛学家不会开悟,讲得头头是道,天花乱坠,著作等身,与了生死出三界没分,将来该怎么生死还是怎么生死,还是得搞轮回。从前李老师常常提醒我们。所以学佛难,难在遇到真善知识、真实的护法、真正的同参道友,这个很难;这三者都具足,你的因缘就成就。你看《弥陀经》上说的,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,你因缘具足,善根是信解,福德是行证,信解行证,哪有不成就的道理!

所以这一开头,「横竖万法成为一大缘起」,这句话是总结前面九门。这一大缘起是什么?一大缘起是一体,遍法界虚空界是一个整体,这是大缘起。用今天的话说,你看科学、哲学里面,最大的一个问题,宇宙从哪里来的?为什么会有宇宙?在佛法这叫缘起。这里一大缘起,就是讲宇宙的缘起、万法的缘起、生命的缘起、我的缘起,我从哪里来的。佛法比科学、哲学讲得好,佛法里面讲依报、正报,这个讲得好。正报是什么?正报是自己,我从哪里来的。依报是宇宙,宇宙之间万事万物全是依报,一切人是我们的人事依报,动物、植物、矿物、自然现象,这是我们生活环境的依报,全是属于依报,依报里面分很多类的。这个缘起,我们念过《还源观》就更清楚,从一体起二用,一体是自性,自性清净圆明体就是净宗上讲的常寂光,自性清净圆明体。从这一体起二用,二用就是依正,依报、正报出现了。什么时候出现的?给你讲真话,就在当下,没有过去、也没有未来,这给你讲真话。弥勒菩萨讲的那一念就是在现前,不是过去、也不是未来,过去已经过去,未来还没有来,就当下这一念,念念都是当下,这跟你讲真话。你能断、能证、能成就,就在当下这一念,不是过去,也不是未来,也不是此界,也不是他方,此界他方、过去未来都是幻觉,不是真的。为什么?你想想看,你说过去未来、此界他方,在百法里统统是属于不相应行法,空间是方分,时间是时分,这两个都是二十四个不相应;不相应,用现在的话说,抽象的概念,根本没有事实,是个错误的概念。这个概念凡夫有,佛菩萨没有。

在此地最重要的,横竖万法成为一大缘起是一体,我们今天修六和敬,以这个做为见和同解。宇宙跟我一体,众生跟我一体,万物跟我一体,一切人跟我一体,这就和!我们把整个宇宙这一大缘起用身来做比喻,好比我们的身体,身体外面有五官眼耳鼻舌身,身体里面五脏六腑许许多多的器官,实在讲是依正不二。五官跟里面五脏六腑这些器官,怎么组成的?细胞组成的,细胞再分析,分子组成的;分子再分析,原子组成的;原子再分析,粒子组成的。我们前面读了,每一个粒子很小,物质现象非常小的,统统相即兼容,遍法界虚空界的信息全在里面,所以每一个粒子里面都有完整的十法界依正庄严。这前面我们都念过,是真的不是假的,普贤菩萨能入这个境界。这是佛告诉我们,一大缘起是一个生命共同体,自他是一,生佛不二,众生跟佛不二是一,我们的清净平等觉就生出来,这是性德,我们的大慈大悲就生起来。你会跟佛菩萨一样,这个菩萨是法身菩萨,不是普通菩萨,对一切人事物你都不会起分别执着,不但不起分别执着,你不会起心动念。这是什么境界?这是诸佛菩萨应化在十法界,应化在六道,应化在人间。是来干什么的?是来行四德的。我们用《还源观》上的话来说,是来干这个的,因为他已经不是业报身,他是来行四德教化众生的,帮助众生觉悟的,肯定是「随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦」,肯定是干这个的。虽然干这些,天天在干,天天在表演,痕迹都不着,他有没有起心动念?没有。起心动念尚且没有,哪来的分别执着!不可思议的境界。

「法法交彻」,这句话意思太长太深。我们物质的身体,构成物质的身体是这些原子、电子、粒子,跟一切众生身体是一样东西,同一个物质组成的,跟树木花草也是同一个物质组成的,乃至于跟山河大地、跟遍法界虚空界,同样一个物质。物质从哪里来的?是意念产生的。所以念头的力量不可思议,念头的力量太伟大,宇宙怎么现出来的?念头现出来的。一念不觉,整个宇宙出现,这一大缘起。所以底下讲「故随举一法,其它一切法即伴之而缘起」。佛经上告诉我们,宇宙怎么发生的?一念不觉,一念不觉就叫它做无明。佛在无明上还加上两个字,叫无始无明,这些字的意思都很深,都是帮助我们觉悟的。无始是什么?没有开始。这一念不觉没有开始、没有原因,你要去研究为什么会有这一念不觉?你想想看,你又起了分别、又起了执着,分别执着是妄心,妄心决定缘不到真心,妄心只能缘妄境、妄心,妄心是阿赖耶。所以对内,我们今天讲量子力学,能缘到阿赖耶;对外,宏观世界,能缘到宇宙,无量无边际的宇宙,能缘到宇宙。

我们在《解读末世预言》里面看到,现在的这些物理学家、尖端的科学家,我看到报告里面说,它说我们现在科学所能够见到的宇宙,只是整个宇宙里面的百分之十。所以他们在想,百分之九十的宇宙到哪里去?不见了。宏观,宇宙膨胀,不断膨胀膨胀,膨胀到最后没有了,到哪里去?佛经上有答案,到哪里去?回归自性。它是从自性起来的,回归自性,回归自性你找不到了。所以你见性就晓得它到哪里去,它到常寂光去了。所以诸佛实报庄严土可能你还能发现,常寂光不能发现。这报告里面还说,它说人的脑,这个脑的力量太大,念力、念头。实际上我们现在所有一切人,用脑大概也只用我们脑的十分之ㄧ,还有百分之九十,用了百分之十,还有百分之九十好像它在冬眠的状态上,都还没有把它用上,完全用上那应该很聪明。这就说明那个百分之九十是迷而不觉,我们现在头脑能够觉的只是百分之十而已,十分之ㄧ。所以我们愈是能把烦恼习气放下,脑的觉性慢慢就扩张,你愈来愈聪明,真的是一闻千悟。都是被妄想分别执着害了,佛法里面讲两种障碍,一个是烦恼障,一个是所知障,这两种东西把我们脑的作用障碍住。让它永远存在一个冬眠的状态,不起作用,起作用是极少一部分。科学对佛法有很大的帮助,你看佛在三千年前,讲得这么清楚、这么明白,到现在科学逐渐逐渐发现到,跟佛经上讲的完全一样。科学家用的是思想,用的是第六意识,佛在经上讲第六意识的能力非常非常之大,对外可以能够缘虚空法界,大宇宙;对内可以缘到阿赖耶,阿赖耶的三细相。对内微观世界,对外宏观世界,但是它不能缘到自性,没有法子见性,很难得!

「随举一法」,这一法是主,实在讲这随举一法是什么?举自己。我,我就是主,我之外都是伴,跟着我起来的。所以这个主,这个一法不是独一是任一,任何一法它都能做主,其它都是伴。我是主,上到诸佛如来,下到地狱众生,乃至花草树木、山河大地都是伴,都是随着我起来的。如果说你是主,我也是你的伴,你起来的时候我也是你的伴。是活的,都不是死呆板的。所以任何一法都可以做主,一棵小树它是主,我们所有一切依正庄严都是它的伴;一棵小草它是主,我们整个宇宙是它的伴。佛法讲得多圆满!在佛世界里面,一尊佛为主,其它佛都是伴。所以每一尊佛都是主,每一尊佛都是伴,看在什么场合,场合不同,常常在换,这叫真平等,这叫事事无碍。主不是独一,不是永远他一个,不是,时时刻刻都在变化,随着什么?随着念头在变化。

这个里面主跟伴都起来,这里头有隐有现。我们前面讲,譬如今天讲我们团体,我们六道里面咱们人道为主,其它都是伴。可是在人道里面,有我们能见到的、有见不到的,诸天见不到,鬼神见不到,还有十方剎土见不到,十方剎土里面依正庄严很多见不到。那是什么?见不到是什么?见不到是隐,不是它没有,这就是科学里面所讲不同维次空间的生物。在佛法有,它跟我们同时起来的,但是隐而不显。随着我们自己修行功力,功力没有别的,就是放下,真放下了执着,见思烦恼放下你证阿罗汉果。阿罗汉六根的能力比我们就大太多,阿罗汉能够看到大千世界,不必用望远镜;阿罗汉能够看到微尘,就像我们现在讲的原子,也不要用显微镜。阿罗汉能看到六道里面不同维次空间,一点障碍都没有,空间维次突破了,这个大千世界里面所有一切障碍他都没有了。他方诸佛剎土他见不到,他有障碍,必须再把分别放下,于一切法都不分别,那是菩萨,菩萨能见三千大千世界,功夫更高的还能见到其它诸佛国土。到法身菩萨,障碍都没有了,这六根的能力全恢复,《还源观》里面讲的那就是他们的境界,法身菩萨的境界,初住以上,这一定要知道。

佛教我们什么?我们要跟他学什么?佛教众生目的是叫你成佛,你成了菩萨,他叹一口气,也好,算了,也不错。不是他真正想的目的,他真正想的是叫你成佛,是叫你完全恢复跟他一样。佛没有私心,佛没有嫉妒,佛不会障碍人,我们要深深体会到老师的心意、老师的期望,我们应该如何学习才能够跟他一样。所以这个缘起里头有显现、有隐密,这个道理一定要懂。隐显,时时刻刻你都能观察得到,你看在我们身体就有隐显,外面五官眼耳鼻舌身是显,里面五脏六腑就隐,我们就看不见,也听不到。但是什么?能觉察得到,它就有隐显。更深密的那是讲到,我们每一个细胞里面有见闻觉知,这是真的有,但是是隐而不显。所有物质里面都有受想行识,在动物这个很明显,但是在植物、矿物就不明显,它有,真有,真起作用。所以我们懂得这个道理,了解这些事实真相,佛教导我们,起心动念、言语、道德随顺性德,这就是最健康的、最幸福的、最圆满的,身心健康,法喜充满。孔夫子《论语》第一句,「学而时习之,不亦说乎」,那个悦是快乐。把你所学到的,统统落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,你就快乐。落实在生活,生活快乐;落实在工作,工作快乐;落实在处事待人接物,你应酬快乐,没有一样不快乐。

学什么?这个重要,给诸位说,学的就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国老祖宗教导我们的不出这十二个字,这十二个字落实在生活,生活快乐;落实在工作,无论从事哪个行业,工作快乐。待人接物,哪有不快乐的事情!如果你违反了,不忠不孝、不仁不义,你的烦恼就多了。具体的来说,老祖宗慈悲,老祖宗有智慧,给我们订出许许多多的原则,《弟子规》就是的,《感应篇》就是的,佛家的《十善业道》就是的。中国传统国学,儒释道的三个根,这三个根你真正落实了,你怎么会不快乐!哪有这种道理!佛法的三皈五戒、十善业道统统落实,法喜充满,常生欢喜心。所以学这个字很重要,你学的是什么?学有浅深、有次第,一定是由浅而深,由内而外,得真干,效果非常卓著。头一个就是欢喜,学东西不欢喜你没有学到,你有问题。真正学到了,哪有不欢喜的道理!那夫子这句话不是说得不灵了,有问题。佛法里面讲的常生欢喜心,学佛的人没有欢喜,你白学了,你学错了,佛法没有错,你自己学错了,这些都是能考验我们的。

这下面说「亦即举一法为主,则其它一切法皆为伴」。我是主,我这个团体别人都是我的伴;你是主,我也是你的伴。所以一在佛法里面它是讲任一,没有讲独一的,这真平等。「而赴于此一法」,都帮助他,在我们一个身体里面来讲,眼睛为主,我今天要看一样东西,全身每个器官都支持,不会有反对的。如果今天我要注意听一个问题,那耳是主,眼的功能也帮助耳,确实如此。我们思想念一桩事情,全身的能量都集中在思考,真的,一个是主,其它统统是伴。一个团体,你懂得它亦是如此,团体里面工作很多,譬如今天我们接待外宾,接待外宾有专门负责的这几个同修,他们是为主,所有的人都协助他,都来帮助他,宾主都欢喜,让他面面周到。所以小从一个个人身上,大到团体、到社会、到家庭、到国家,没有一样不是这样。

「更以他法为主,即余法成伴而尽集之」,不断再向外面推广,像我们最近这些年来,我们做宗教和谐,团结和谐,有时候佛教为主,其它的宗教都是你的伴。有时候基督教为主,我们到基督教的教堂,他是主人,我们是客,我们见到耶稣,我们也下拜,他是主,我们也尊敬他。就像我们家里来的客人一样,我们一定要请客人上坐一样的道理。一个是主,一切都是伴,平等对待,和睦相处,不平等就不会有和谐,平等就和谐。所以中国人讲「和平」,这两个字是表里,怎样才能做到和?一定要平,平等就有和睦。所以日本人他不念和平,他念平和,也有道理,我在日本看的时候,很有道理。你看中国人讲和平,和是果,平是因,在佛法里也是这样讲。在中国、在佛法里先讲果后讲因,为什么?果容易懂,先讲果后讲因。可是日本人先讲因后讲果,也很有道理,不是没有道理,能讲得通,先讲平等,后面就有和睦。没有对、没有错,都是一样的。再深入下去,平是因,安是果,安又是因,乐又是果。诸位细细看中国文字,智能的符号,让你看到之后就知道应该怎么做法。

底下这句话非常重要,「故一法圆满一切法之功德」,这一句关键在圆满,我这一法圆不圆满,如果真的圆满,它就具足一切法的功德,无论哪一法。这个一法也是广义的,是任一不是专一,法法皆如。科学里面的发现,为佛法做了很好的证明,你看贤首大师的《妄尽还源观》,唐朝初年的人,距离我们现在一千七百多年,他给我们讲三种周遍,他举的例子是一尘,一尘是一法。贤首大师是大彻大悟、明心见性的菩萨,他所说的一尘,肯定是弥勒菩萨所讲的一念,「念念成形」那个形就是尘,形是物质现象。他告诉我们,这么一个小的物质现象,而且存在的时间是极其短暂,虽然短暂,虽然是那么小,可能就是现在量子力学家所讲的小光子,它有三种周遍。第一个它一现形周遍法界,这个在现在天文学家里面为我们说过,这小光子放光,我们肉眼看不见,任何物质都放光。佛法里面讲光,科学里面讲电,气功里面讲气,实际上都是一桩事情。它的速度就是现在我们科学里面所说的,一秒钟三十万公里,它那个极细微弱的光一发出来,《还源观》上告诉我们,那个速度不是光的速度,也不是电磁波的速度,这个光一发周遍法界。现在科学家还没发现,超光速超得太多太多!光速不能跟它比。第二个周遍出生无尽,这个小光点随着意念在变化,无穷无尽没有边际。第三个现象是含容空有,这个含容空有就是此地讲的圆明具德。用现在科学的名词,超越时空,就这个意思。这是什么?一尘,那我们身上有多少?科学家有数据,我们人身体,一个普通人身体,大概是多少个原子,或者是基本粒子,科学家有数据的,总是以百亿来算的。

弥勒菩萨告诉我们,「念念成形,形皆有识」,佛法讲每个微尘、每个毛端里面都有遍法界虚空界圆满的信息,不但有圆满的信息,有圆满的形相,这真不可思议。形相,我们可以从现在科技里面也能得到这个消息,全息照片,这一张照片你把它剪成粉碎,一点点里面还是圆满的照片在里头。我们自性是圆满的,自性所变出来的现象也是圆满的。现象最小的是微尘,佛经上讲微尘,极微之微,现在科学讲的是小光子,这小光子就是量子。它里面具足遍法界虚空界圆满的现象,不止是信息,统统具足。佛在经上告诉我们,普贤菩萨能入这个境界,普贤菩萨能入,意思就说我们每个人都能入,只要你修普贤行。普贤行是什么?是把起心动念放得干干净净,这是普贤菩萨,性德圆满的透露,普贤菩萨。普贤菩萨会不会嫉妒人?不会。普贤菩萨会不会轻慢人?不会。你看普贤菩萨第一个「礼敬诸佛」,他真正做到自卑而尊人,他是菩萨当中的典范,没有比他更谦虚的。诸佛,哪是诸佛?《华严经》上讲的「情与无情,同圆种智」,那你就晓得,同圆种智就是成佛,情是有情众生,无情是花草树木、山河大地。所以普贤菩萨礼拜微尘,微尘里面有世界,世界里面有诸佛,世界里面有众生,世界里头有世界。我们一般人不知道普贤菩萨的境界,知道普贤菩萨的境界就知道怎样去学他。「称赞如来」,一切众生无论是净还是染、善还是恶,普贤菩萨那里全平等,全没有了。我们在经上读到,「时时是好时,日日是好日」,我续了两句,「人人是好人,事事是好事」。我们看事情不能看眼前,眼前善事不见得是真的,善会变成坏;眼前坏事也不见得是坏,坏事里头有好事,不定!怎么变的?我们心态变的,这点一定要懂。

为什么佛眼睛看一切众生都是佛,我们看一切众生都是众生?心态不一样。什么道理?境随心转。如果我们的心态要是真心,你看各个都是真的;我们是妄心,看一切都是虚妄的。所以佛家讲的两句话讲得非常之好,「相由心生,境随心转」。我们现在人身体不好,这是许多报告都说,我们在信息里面看到的普遍,中国、外国都一样,现在这些小朋友、小孩,体力跟上一代比的时候差非常远,他们没有耐力,精神意志不能集中,所以学习东西的能力很差。什么原因?心态,心态要转过来就好了。标准是什么?在中国传统学术里面,跟大乘佛法里面,就是性德,随顺性德没有一样不好,违背性德麻烦都出来了。中国人讲性德,那个根是孝敬,跟佛法讲的是一样。佛法我们在三福,三福是大小乘佛法修学最高的指导原则,头一句话「孝养父母」,第二句话「奉事师长」,对父母是孝,对老师是敬,孝敬两个是世出世法德行的核心。这两个字要有亏,你的根上有了问题,你怎么能长得好?怎么用功、怎么发愤、怎么样去学习都有限,你能成长,你不能长得十全十美。这个根太重要,这是中国人讲的孝道跟师道。现在在这个时代没了,大家都疏忽,所以底下这一代出问题。全世界都疏忽了,所以统统出了问题,这个事麻烦可大了。带来的是什么?带来许许多多奇怪的疾病,古时候没有的,现在很多奇怪的疾病,带来地球许许多多的灾难,也是过去所没有的。

我前几天到罗马,到意大利去看了庞贝城,为什么要去看它?这个城在两千年前,它附近有个火山,火山爆发了,被火山灰,因为它距离火山有七公里,火山流出来的火焰没有烧到它。灰尘,火山灰被风吹到那里落在下面,像沙尘暴一样,把整个城埋下去。时间大概只有几秒钟,这个城市里面很少人逃出来,几秒钟就毁灭了。那城是高度的文化,灾难只在瞬间就没有了。昨天一个同修送了一份东西来给我看,这是前几天发生的,三月发生在澳洲柏斯的一场冰雹,损失非常惨重。报导突然起来的一个大灾难,从前没有经历过,它说冰雹多大?差不多像高尔夫球那么大。房子全砸坏,车子砸坏了,几个小时街道上都漫了水,汽车全部在水里面都泡了,车也砸碎,损失非常惨重。现在这奇奇怪怪的灾难,突然间来临非常可怕,到底为什么?量子科学家对我们有解释。《解读末世预言》,我有个简单的节要,最重要的东西几句话节录下来供养大家,是我们的心念有问题。所以还是中国古人讲的话有道理,「行有不得,反求诸己」。所以它说人身体有毛病,不正常是我们心念;我们居住环境这个地球出了状况,是居住在地球上的人起心动念出了问题,所以才会有这些事情发生。他讲的话我们懂,为什么?山河大地它有意识。日本江本博士的实验,水是矿物,水有受想行识,花草树木也有受想行识,山河大地也有受想行识,我们念头正它也正,我们念头邪它也邪,一个道理。我们要念头正,你看经上讲的地神,坚牢地神;我们念头邪,坚牢地神就变成松散的地神,就很容易坍方,很容易垮掉,山很容易就倒掉,就有这种状况。所以量子学家他们的结论,念头主宰一切,念头的力量可以摇动天宫,有这么大的力量。这事一直都没有发现,佛教经典是常常讲,念头主宰了一切。

所以我们念头一正,身体就健康,精神就来了,欢喜就来。不要天天去怀疑这个、怀疑那个,看这个不对、看那个不对,那是自找苦吃,谁不对?自己不对,别人没有不对的。所以佛菩萨厉害,佛菩萨能够保持住他的正念,就是古人的一句话,「若真修道人,不见世间过」,世间没有过是什么?我没有过,我没有看到世间过;看到世间过的时候,我有过我才看到世间过。世间做坏事的那些人,他有过吗?他没有过。为什么?你要晓得他为什么做坏事,你就明白,恍然大悟,他有因,他还有果。所以真正明白,六道里头三善道、三恶道,你就平等看待,为什么?消业的!你修的善业,送你到三善道去消;你造的恶业,你到三恶道去消。三善道、三恶道从哪里来的?业力感现的,没有这个东西。你有恶业它就有恶道,你起什么念头就会现什么地狱。很奇怪,你在佛经上、你在道教里面找不到那种地狱,现在居然这些灵媒透露,有新的地狱,过去所没有的。想什么现什么,为什么不天天想阿弥陀佛?为什么不去想极乐世界?我们天天想阿弥陀佛、想极乐世界,极乐世界、阿弥陀佛不就现前了吗?这个重要,比什么都重要。所以学了佛之后一切回归到正念,念伦理、念道德、念因果、念诸佛菩萨剎土依正庄严,我们这个世界可以救,没有问题。怎么个救法明天再给诸位报告。好,今天时间到了。


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