净土大经解演义  (第五0三集)  2011/7/19  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0503

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百二十六面,第四行:

『光精明俱出』,「光者光明,精者精妙,明者明净,出者出现」,这是说「自心本具万德」「无明垢尽」,这一句讲障碍没有了,无明垢尽就是完全断掉,也就是我们平常所说的,真正做到不起心、不动念,叫无明破了,分别执着当然没有,这个时候自心本具万德统统现前。惠能大师在开悟的时候说,「何期自性本自具足」,本自具足的无量德能统统现前。下面几句话形容它,「则清净庄严」,惠能大师开悟第一句话就说,「何期自性,本自清净」,这清净庄严。「光明微妙,精美洁净」,这两句是说自性本具的般若智慧,智慧微妙,精美洁净,说明光明里面没有一丝毫染污,没有一丝毫障碍。「一切妙相,齐头并出」,这个一切妙相是什么?十法界依正庄严全都显现出来,单就狭义的来说,那就是诸佛如来的实报庄严土出现了,是圆教初住到等觉四十一位菩萨所证得的,《华严经》上所说的华藏世界,极乐世界亦如是。「故云光精明俱出,善好殊无比」,善好是赞美之词,殊胜无与伦比,十方世界诸佛的剎土都没有办法跟极乐世界相比。「经云光色晃曜,尽极严丽。又云清净庄严,超逾十方一切世界。」晃曜是光明照耀的意思,尽极就是到极处了,这种庄严华丽到了尽处,就是究竟处。清净庄严是讲依报与正报,正报是清净,诸菩萨们,依报是讲的庄严,美好到极处,超越十方一切世界。「故其善好,十方世界实无能比者」,十方诸佛剎土都比不上极乐世界,对极乐世界赞叹极至。

『着于无上下,洞达无边际』,《会疏》曰:所证理是法平等,无有高下」,所以这里说无上下,着于无上下,这是事实真相。实报土的法身大士他们证得了,没有高下,也就是说完全平等。为什么完全平等?统统都是自性变现的。经上常讲「心外无法,法外无心」。心外无法,所有一切法是心现的,心能现能生,法是万法。这个万法,除了常寂光,三土统统包含在其中,实报土、方便土、同居土。在我们这个世界常说十法界,十法界的四圣法界是方便土,六凡,就是六道,是同居土,也就是说十法界依正庄严上面还有诸佛的实报庄严土,全都包括在其中,没有一法不平等。所有一切不平等是从分别执着产生的,分别执着本身就是虚妄的。所以我们看一切法不平等,这是一种错误的见解,因为这个见解,错误见解,就产生我们对一切法就有明显不平等的待遇,我们以为高的,以尊重心对他,以为低级的,我们用轻慢心对他,这就不平等了;这个就是经教里常讲的造业,错了,诸法真的是平等。我们明白之后,就要在日常生活当中学,用平等心对待一切法。你看佛经上讲的,生佛不二,生是众生,众生是指什么?指十法界里面的众生,我们这是人道,畜生道、饿鬼道、地狱道,都是众生,上面呢?佛道、菩萨道、声闻道,没有一样不平等。不但十法界里面的佛菩萨,大乘教里面究竟果位叫妙觉如来,跟我们还是平等的,都是一个自性,离开这个自性什么都没有,全都是自性变现的,你怎么在这个里面分高下?我们这个高下的心什么时候能够除掉?除掉高下,平等心就现起来。我们经题上讲的清净,《金刚经》说离开四相,四相是错误的,不是真的,「我相、人相、众生相、寿者相」,什么时候能把四相破了,清净心现前。高下的念头消除,平等心现前,平等心现前是菩萨。

「竖深横广,无有边际,故名无边际。」这是讲你洞达无边际,达是通达,洞是彻底,彻底通达,没有边际。没有边际,就是中国古人所说的「其大无外」,我们今天讲宏观宇宙,「其小无内」,现在讲量子力学,你完全明了。「是则佛智所照也」,佛智就是自性本有智慧,它有这么大的能力,对于遍法界虚空界通达明了,这是性德。佛有,菩萨有,一切众生都有。记住,佛告诉我们真话,「一切众生本来是佛」。所以对一切众生不能不尊重,要用真诚心,要用平等心来待。我们对佛用清净心、用平等心,我们对蚊虫蚂蚁有没有?我们对花草树木有没有?我们对山河大地有没有?如果说没有,我们的心没有做到真正平等,没有做到真正的诚敬。

所以印光大师说得好,学佛你能够得多少利益,我们这个经上讲真实利益,你能得多少,全在你有多少诚敬心。为什么?因为性德没有边际。老人家说,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益,百分诚敬你就得百分利益,看你有多少诚敬,万分诚敬你就得万分利益,这是经上讲的真实之利,这一点都不假。换句话说,诚敬是开发我们自性的一个工具,我们有多少诚敬心,这个自性里面的利益就开发多少,决定成正比例。佛弟子能没有诚敬心吗?今天佛教衰了,学佛的人好像不少,没有看到明显的利益,什么原因?诚敬没有出现。不但不能跟普贤菩萨比,跟普通菩萨比都比不上,乃至于我们跟过去天人比也比不上。为什么?过去的天人修上品十善。我们现在跟过去一般普通的人比,都有相当大的差距,过去社会一般大众都有很好《弟子规》的修养,《十善业道》的修养,道家因果感应的常识,他都具备。起心动念、言语造作如理如法,合乎佛家的十善、律仪,他们生活在其中。我们今天不但没见到,也没有听到有人讲这些问题了。五十年前有人讲,但是做不到,最近这五十年讲的人都没有了,所以我们今天学习当然有一定的艰难,难度。

这一方面,既要专精,又要广学。最重要的,我们要落实。我们也很想落实,为什么老是落实不了?诚敬不足。诚敬从什么地方培养?从经教上培养。这个经只有一遍一遍认真的多听,有好处。一遍一遍认真多听,这个就是戒学。什么戒?一门深入,长时熏修,这是戒。受持读诵,为人演说,这也是戒。我们受持读诵是自利,为人演说是实行,你们想想看对不对?受持读诵,就像儒家讲的,这里头包含博学、审问、慎思、明辨,为人演说就是笃行,演是我做到了,我把我学的东西都变成我的生活,真用上了。戒律用上了,我们起心动念、言语造作与戒律相应;经论用上了,经论是修正我们的思想、行为,这才有一点像。古时候学好,为什么?有很多好榜样我们能看到,现在这个榜样没有了,找不到了,我们都没有见过。我跟你们介绍,我这一代就没有榜样了,我只见到章嘉大师,那种定功,佛经上讲的「那伽常在定,无有不定时」,这我看到了。李炳南老居士舍己为人,精进不懈,我看到了。学不厌,教不倦,可以说这是李老师一生治学的精神。我们在书本里面、经教里面,古时候这些大圣大贤、祖师大德的风范,我们只能在文字上看到,没有看到真正有人在表演,这都很遗憾。真正有这个模范在,好!我们学起来方便。

「佛智所照」就是自性本具般若它起作用,障碍没有了,作用就现前。障碍就这三大类,《华严经》上说的妄想、分别、执着。一般大乘经上讲的无明烦恼就是妄想,妄想就是起心动念,这个讲得深。我们实在讲没发现,你还没发现,你怎么断它?我们今天能把下面两个断掉就算很不错了,下面是分别、是执着。不分别是菩萨,不执着是阿罗汉;不分别是尘沙烦恼断了,不执着是见思烦恼断了。所以在日常生活当中,乃至于我们读诵经典,都应该用不分别、不执着,那是用真心在念,真心念就会有悟处。有分别、有执着你去念,这是妄心念,妄心念所得到的就是知识,不是智能,开不了悟。就是说你在读诵,你在学习,你里头用的心是妄心,不是真心。要知道诚敬是真心。诚是什么?诚是真诚,真诚是菩提心的体,菩提心是真心,敬是真诚的起用,恭敬是性德,这两个字的意思得要搞清楚,诚敬,诚敬是菩提心。敬,你看看《礼记.曲礼》一开头第一句话说,「曲礼曰:毋不敬」,没有一样不恭敬,对树木花草也都合掌称菩萨,真恭敬,对山河大地。我们初学的时候不知道,没人教我们,而是深入经藏时间久了,慢慢体会到,这个可不能忘记。所以我们早晚礼拜加上「十方剎土微尘世界」,这是什么?这就是山河大地,我们今天讲的无量的星球,十方世界无量的星球,从宏观上说,微尘法界那就是微观世界,无一不是自性变现的。

佛是什么?佛就是自性,山河大地是自性,山河大地是佛。《华严经》上说的「情与无情,同圆种智」,就说这个意思。有情一般指动物,无情就是指植物跟矿物,现在讲动物、植物、矿物,讲三个,分为这三大类。还有一个名词叫生物,在大乘佛法讲,生物把所有的全都包括了。为什么?它有生命,它有见闻觉知,山河大地有见闻觉知,树木花草有见闻觉知,所有物质现象里头统统有见闻觉知。这是近来这些年日本江本博士做水实验,水是矿物,它有见闻觉知,证明它是有机体,它是活的,它不是死的。佛在经上告诉我们,连山河大地统统是有机的,为什么?因为基本的物质现象它具足。《金刚经》上讲所有一切现象都是叫一合相,分析到最后是一样东西,大概现在就是科学里面讲的量子、中微子,分析到最后完全相同,万事万物只是排列的方程式不一样,组合不一样,基本的物质完全相同。那就是什么?阿赖耶的境界相完全相同。阿赖耶的三细相是一而三、三而一,根本不能分开,也就是能量、信息跟境界相,它是一不是二。基本的物质都是有机体的,它组合的,怎么会有差异?从这个地方我们能体会到,万事万物是活的,万事万物跟我们都会起感应道交。我们只要诚,古人讲的「诚则灵」。灵是什么?跟它沟通,跟它起感应,诚则灵。不诚就不灵,不是不灵,不诚是我们自己有障碍,他的信息发给我,我收到了,但是没有感觉,麻木不仁。可是我们的信息发给他的时候,他收到,变成什么?他知道我们,我们不知道他们,这是真的不是假的。这个对于大乘经教的熏习那就太重要,我们长年不断在大乘里熏习,慢慢自然就明白了。

这个言教能不能开悟?能,教下常讲的大开圆解,跟禅宗大彻大悟、明心见性同等的境界。念佛能不能开悟?能,念到理一心,也是这个境界。这就是法法平等,没有高下,统统能开悟,统统能见性。这个道理要晓得,我们对于一切法就会尊重,不仅是佛法,其它宗教修学的方法没有例外。诀窍就在制心一处,问题解决了。只要制心一处,要知道制心一处就是禅定,定就开智慧。我们今天就制心一处在这一部经上,在这一句佛号上。一部经帮助我们认知,这一句佛号帮助我们把念头止于这一处,我就止在这里。这是行门,经教是解门,解门帮助我看破,行门帮助我放下,止于一处就是放下,放下万缘,这一处好!这一处是真心、是自性。不能见性也没有关系,不能见性,西方极乐世界真有阿弥陀佛,他真的帮助我们。所以这个法门,无有高下里面又特别殊胜。

我们看底下这个文,「据疏意,首句是所证之理体,即如如也。次句是能照之佛智」。首句就是着于无上下,所证的理体如如,万法如如。次句是洞达无边际,是能照的佛智,「即如如智。所谓理体,即自然之根本。所谓佛智,乃洞达从此根本流出自然相之智慧。体用一如,理智无二,能所双泯,绝待圆融,言思莫及。」教下怎么开悟的?就是这几句所说的,他开悟了。教下洞达从根本智流出自然相的智慧,这差别智,根本智是实智,真实的智慧,差别智是后得智,无所不知。根本智是体,差别智是用,体用一如。根本智对的是理,理体,差别讲的是作用,是智,理智无二。为什么会一如?为什么会无二?因为你把起心动念放下了,如果有起心动念,体用是二不是一,理智是二也不是一。从这个角度来观察,所以欧阳竟无大师说,「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」,他说出这个话来。非宗教我们能理解,为什么非哲学?哲学里头有能所,有二,佛法无二,这就是超越哲学的范畴,也就是佛法没有相对的,哲学、科学都有相对的,佛法没有。为什么佛法没有?佛法不起心、不动念,起心动念就有二、就有三。所以你看从一体起二用,这个二用里面就有三种周遍。

我们全都通达明了了,落实在日常生活当中,行为当中就有四德,我们的心行不离开这四个原则,菩萨行。四个原则里头,第一个最重要,「随缘妙用」,最后一个显示无尽的慈悲。随缘妙用是智慧,就是理智不二,末后一句是无尽的慈悲,「代众生苦」,当中两句是手段。能所双泯,哲学里头有能有所,大乘里头没有,能所是一不是二,能生所生,能现所现,能生能现的是自性,所生所现的是万法,能所双泯。换句话说,色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,这是双泯的境界,这是圆融,绝待圆融。所以言语道断,心行处灭,你不能想,你也不能说,说,错了,没有言说,想,也错了,它没有思想,所以称绝待圆融,就是绝对的,它不是相对的。

「无上下者,指所证理体本来平等。经云」,这是《金刚经》《金刚经》上只有这两句话,「是法平等,无有高下」。这个法是什么法?一切法,无论是什么法,平等的。你说我们拈这个纸片,这微不足道,擦了脸就丢掉,这也是一法,它跟无上菩提是不是平等?平等。为什么?无上菩提自性现的,这一法也是自性现的。自性在哪里?你拈这个纸片,是的,没错,法法皆如,法法皆是。所以说心外无法,法法全是心,这个心是真心,不是妄心。这是心是讲能现能生的心,法是所生所现的法,心性不能离开,这是我们讲了很多次,我举电视屏幕,因为我们很多同学现在都在电视机面前,或者在网络屏幕面前,我常用这个做比喻。屏幕是体,里面的现相是作用,是相、是用,体跟相能离开吗?不能离开,离开体没有相,离开相没有体,体相是一不是二。作用呢?作用是帮助我们在一起学习,帮助我们了解诸法实相,帮助我们契入佛境界,这都是作用。所谓「是法平等」的法不是指特定的法,不是的,大家对这个法,不要以为这个法是佛法,佛法以外就不是,错了,一切法全在里头。佛法、世间法,一切法全在里头,统统包了,都没有高下,一切法皆是佛法。所以悟了之后,你问他,哪一法不是佛法?没有觉悟的时候,你问他,哪一法是佛法?都不是,悟了之后都是,悟了之后明白了、搞清楚了,承认,不再怀疑。所以佛门才有一句话说「佛法无边」,真的,它里面包容万有,一样也不漏。

「又心佛众生,三无差别」。这也是法,都是归纳,心法、佛法、众生法,一而三,三而一。为什么?心能现能生,心是能现,能现能生,佛、众生是所现所生,觉悟的就称为佛,没有觉悟的就称为众生。不管他觉悟不觉悟,他全是心现心生的,他是一,他不是二。能现能生的称为本体,所生所现的称为现象,体相是一不是二,叫三无差别。「皆显平等之义。平等,故无上下。」「着」这个字是显著的意思、昭著的意思,就是显露之义。这个平等法完全显著出来,在哪里?不就在眼前吗?哪有差别?差别是什么?我们没有悟,我们迷了,无上下以为有上下,还特别在分别里头执着,这是佛,那不是佛。这些话对初学人可以说,初学的人不这么说他不懂,初学的人一下跟他说「着于无上下」,他就迷了,这是怎么回事?真假是非善恶都不分了,这个人是白痴,这个人头脑有问题。所以这个是向上一着,佛一般是不讲的。经上有这些经文,你就晓得这个经是属于什么经?一乘法,还在大乘之上。

「故《会疏》曰:着,明也。此明字下得好。」明是什么?「明心见性之明。所明者即无上下之平等理体,即是心也」。离不开心,心现的,识也是心,识变的。心跟识两个对称,心是真心,识是妄心,心是觉悟的心,在觉悟状态称心,在迷惑状态称识,心就是识,识就是心,一体。它有两个不同的作用,它真的是一不是二,所以一转过来就变成四智菩提,这一觉悟妄心就变成四智菩提。佛教化众生,教化十法界、教化六道,不用识众生不懂,众生不能接受,所以识的作用很大。从识这个里头一下明白过来了,叫转识成智,这才真正显示出叫法门平等,无有高下,任何一个法门都能达到明心见性,都能成就圆满佛道。这个里头把明心见性那个秘密揭露出来了。明心见性,明的是什么?就是明了无上下的平等理体。无上下的平等理体明白了,你就晓得,从这个理体所生的现象当然也是无高下的平等的法相,然后再深入的时候,你会看到更不可思议的,无上下的平等的事用,这是事事无碍。事事无碍怎么讲?没有一桩事情不是佛事。为什么?一切事里面都能开悟,都能明心见性,各人根性不相同,各人善根福德不相同,所以不定在什么境界上豁然大悟。这才真正叫圆满的大教。

『洞达』,洞这个字,「洞然明白;达,识心达本」。这个意思讲得深,这个心是真心,这个本是本性,识心达本就是明心见性,换句话说,洞然明白也就是明心见性。「穷尽心源,故曰洞达。」这个心是真心,真心的本源,惠能大师见到了。真心的本源是什么?不生不灭,佛法里面常讲的大般涅槃,大般涅槃翻成中国的意思就是不生不灭,或者翻作圆寂,圆是圆满,寂是寂灭。这个寂灭就是三大类的烦恼统统灭了,无明、见思、尘沙统统灭了,灭是这个意思,生死灭了,没有生死了,圆满的智慧,圆满的德用,称之为大般涅槃。《会疏》以证入释洞达,即此义也」,意思是一样的。『无边际』,「竖穷上下,横裹八方,无有边际」,这是大而无外,「不可穷尽」,这是小而无内;「佛智所照,亦复如是」。这个境界很不容易体会,其大没有外,换句话说,没有边际,这叫大而无外,完全是从性体上讲。能现的体大而无外,所现的相当然也大而无外,能现的体小而无内,所现的相当然也是小而无内。这都是事实真相,这是诸法实相。你找边际,根本就没边际,你找那个圆心,画个圆找圆心,根本就没有圆心。有没有?真有,你决定找不到,你在圆心点一点,在显微镜下那是一块面积。所以几何上的点是个抽象概念,有没有事实?没有。佛法小而无内,它不是抽象概念,它真有。怎么说真有?佛经上常说,微尘里头有世界。世界什么样子?跟我们外面世界一样的,外面世界没有缩小,这个微点没放大,居然里头就有世界。我们在经教里念过,谁能进去?普贤菩萨,普贤菩萨到微尘世界里面去参学,那个里头有十方佛剎,如来在那个地方讲经,妙不可言!宏观宇宙里头见到,微观世界里也有,而且重重无尽,为什么?每个微点里头都有,不是说这个微点有,那个微点没有,不是的,每个微点都有。这个境界妙不可言,科学、哲学没发现。

我们要问,科学、哲学能不能发现?不能。为什么不能?科学、哲学没有放下思想,也就是说没有转八识成四智,它只能发现阿赖耶,禅宗讲向上一着它做不到。佛法的深,佛法的高,佛法的妙,不可思议,你没有法子想,你也没法子说,真是妙极了。无有边际,不可穷尽,就是中国古大德所讲的,大而无外,小而无内。说这个话可能佛教还没有传到中国,先秦诸子百家,古时候大圣大贤不是凡人,他们怎么会知道?佛经上所说的,现代科学所发现的,摆在面前一对比,我们的老祖宗里面有没有佛菩萨?这个事情我问过李老师,李老师回答得很妙,理上讲得通,佛菩萨在中国示现圣贤,理上讲得通,事上没证据,事上他没有说是什么身分,我们只是猜想,没有证据。尧舜禹汤是不是佛菩萨化身来的?经上讲的,应以什么身得度,他就能现什么身。孔子、孟子是不是佛菩萨再来的?尧舜禹汤往前面数那些圣贤,那真不简单,他们有真智慧,他们在那个时代教化众生。上古时代的众生好教,听话,老实、听话、真干,好教。以后知识愈增长,他就妄想多了,他知见多了,产生成见,佛经里面的术语,五种见惑发生了,有边见、有见取见、有戒取见,这些错误的知见产生,那教起来就麻烦,没有从前那么好教了。这就跟一个人的长成,你从这里细心观察,然后你就了解,千万年来圣贤他用的方法,你就会赞叹:妙极了!

你看小孩,现在的小孩麻烦,为什么?生下来就看电视,他头脑里就装一些乱七八糟的东西,很不好教。古时候的小孩,尤其生长在农村,他什么都不知道,真单纯、真简单,大人教什么听什么,乖乖的,一点没有疑惑。随着年龄成长,到十三、四岁时候懂事了,小时候要没有教好,那麻烦就大了。小时候教好了,循规蹈矩,一辈子都不会越轨,人都知道修养道德,积功累德,断恶修善,都懂得,不会有为非作歹,饿死、冻死也不会去偷盗,从来不会有作奸犯科那种念头,不可能生起来。所以从一个人从小到大那一生过程当中,我们就能够联想到,这个几千年圣贤他用的,每一个阶层每一个阶层用什么东西教化,我们就明白了。你才晓得那是正确的,那就是自然中之自然相,一点都不错。小孩在没有接触到外面这些知识、这些事相层面上,他模仿力量最强,所以父母表现给他看的,孝悌忠信、礼义廉耻,做给小孩看,他全学会了,这叫真正是扎根教育。最重要的,一千天,出生下来的一千天,就是三年,从出生到三岁,这个时候把他培养好,培养端正,一生都不会歪曲,中国古圣先贤懂得。

我们对这些事情要真诚恭敬、体会观察,从这个里头推陈出新,现前社会我们怎样生活,我们怎样去工作,怎样去帮助这些苦难众生,这个智慧你自然就生起来,不用问别人。就像法藏比丘问自在王佛,佛告诉他,你自己有智慧,你自己能解决问题。这都是真话不是假话,只要你心地清净,这个比什么都重要,清净平等肯定就生智慧。所以无论遇到什么事情,境界上有顺境、有逆境,人事上,我们讲人缘,有善缘、有恶缘,无论在什么样的境缘当中,你只保持清净平等,下面就觉,你智慧就生起来。如果你不能保持清净平等,你的下面是烦恼、是习气,是烦恼、是习气就免不了要造业。你造作什么样的业,肯定会有什么样的果报现前,善业三善道,恶业三恶道,那你就会被困在轮回里头,你出不了这个圈子。你要真正懂得,我坚持清净平等觉,你肯定就超越轮回。所以什么重要?清净心重要。怎么样清净?不受外面染污,你心清净了。什么是染污?自私自利是染污,是染污的根源,名闻利养是染污,好名好利,贪着,因为这个东西染污,里头生贪瞋痴慢疑。清净心里头生仁义礼智信,在佛法里面它生十善业道,染污生十恶业道,生十恶业,心地清净生十善业,作用不一样。十善业里头生智慧,因为它无贪无瞋无痴,这叫三善根,生智慧,它不生烦恼。「佛智所照,亦复如是。故《会疏》曰:是则佛智所照也。」

「至于《嘉祥疏》曰:证果,无有形色上下好丑之异。洞达是智,无边际是真谛境。」后面念老有解释,疏的意思,「所证果觉,无诸差异,是无上下」。念老给我们这个提示,我们对《嘉祥疏》的意思就更清楚了。所证的果觉无诸差异,这怎么回事情?这是什么人所证的?圆教初住以上,别教初地以上,就是破一品无明、证一分法身,这个超越十法界了。这个境界,实报土现前,十法界没有了,这个时候真正知道十法界是假的,不见了,就好像作梦醒过来了,梦中的境界没有了。这叫法身菩萨,破一品无明、证一分法身。他证的是什么?这里说得好,证的是无有形色上下好丑之异,形是形体,物质现象,上下好丑都是心理的现象,受想行识,形色是物质现象,八识五十一心所的相分,上下好丑是八识五十一心所的见分,你看出什么?你看出平等了,形色没有差别,受想行识上也没有差别。为什么没有差别?用我们现在的话说,统统等于零,就是说万事万物都归零。怎么归零?因为你不起心、不动念,起心动念就落二、三,不起心、不动念就归零。

归零是什么现象?弥勒菩萨所讲的一念。一念里头有这些东西吗?有两样吗?一念的时间多长,我们同学应该都知道。一秒钟有多少念头?一千六百兆,换句话说,所有这些现象存在的时间就是一千六百兆分之一秒,你还有上下吗?没有了,平等了,真平等了。第二个念头不是前面那个念头,就像我们看电影一样,幻灯片,一张一张的,第一张幻灯片不是第二张,第三张不是第二张,张张不一样,所以这个让我们真了解了。我这是电影的底片,这一卷二十四张,在放映机里头一秒钟,一秒钟二十四张。我们现在就算是现实,现实这个现象里面是一秒钟一千六百兆张,你怎么知道它是假的?佛菩萨告诉我们的,我们相信佛菩萨不欺骗我们,佛菩萨不妄语,我们相信佛菩萨。不曾在,所以说万法皆空,不就等于零吗?等于零还有什么上下?就这个意思,统统归零了。念念都归零,这是什么人的心?法身菩萨的心。念念归零是妄心,是妄想,叫无明,突然明了,明白了,不再想它了,起心动念没有了,这个现象?现象就没有了,假相就没有了。这个假相,诸位记住,生灭相。我们看电影的底片张张不一样,那生灭相没有了,出现什么?出现不生灭相,也是好像看这个底片一样,底片张张一样,一点改变没有。那是什么?那叫一真法界,那叫实报土,实报土张张一样,没有变化。实报土怎么来的?我们现在能体会得,无始无明习气,起心动念真的没有了,他习气没断,习气断了,习气断了的话实报土没有了,回常寂光了。常寂光我们这个底片比不上,常寂光是什么?底片没有了,没有了,这个屏幕上一片空白,那叫常寂光,永恒不变,不生不灭、不垢不净。

所以惠能大师讲的,「本自清净,本不生灭,本自具足」。具足什么?你放任何片子它不拒绝,它统统现相,你不放什么都没有。我们要问,什么叫放?众生有感就现,众生没有感不现。我们试想一想,实报土会不会真的没有了?是真的,你自己在实报土修行,什么时候无明习气断尽,你就没有了,你回常寂光。别人还有,我没有了别人还有,实报土的人很多,从初住到等觉,川流不息,像学校,这一批毕业了,新生又进来了。等觉毕业了,到常寂光去了,他离开了,那初学的,那又有开悟的,又来了,初住又来了,不知道又多少个初住来了。初住是新生,刚进来的,等觉是毕业了,像学校一样,川流不息,所以学校存在。极乐世界真的叫无量寿,不是假的。所以所证果觉无诸差异,丝毫差异都没有,全都是性,都是自性,心外无法,法外无心,你见到性了。你才晓得法全是假的,法法平等,法法皆如。如什么?如其性,古人讲的器器皆金,就归零了,这叫无上下。

「智契真谛境,故无边际。」能证的智,这是什么?心心所四分里面有证自证分,证自证分就是这个智。你怎么知道有自证分?自证分是体、是心,你怎么知道有个真心?你怎么知道有真性?证自证分。证自证分是什么?是自性里头本具的般若智慧,见闻觉知,这是自性里头本有的。所以一切万物自然它能见能听,它能够感受外面境界,不但我们人给它,它感受,物与物互相感受。像现在,我们用农产品来说,农产品果木树用的这些农药化肥,它也互相感应,这个不自然,土地被这些东西染污了,土地也不自然了,它们互相都有感应。我们人的心行不善会感染它,这些物质也会感染,这些我们都能够体会得到。所以那个不是智,那是常识,常识不是智慧,有的时候错了,我们想错了、看错了、做错了,那怎么样?地球就生病,地球上万物就不正常,那就带来灾难,就这么回事情。所以智契真谛境,就没有边际。与《会疏》意思相同。

「至于《净影疏》又有一说,疏曰:但能念道,行德显著,不简(就是不要选择,也就是不要去分别)上下,同得往生。故言着于无上下也。若得生彼,神通洞达,无有边际,故云洞达无边际耳」。这个说得也有道理,这个说法是显示阿弥陀佛的无量无边的功德、恩德,这个说法是就事论事,在《华严经》称之为事事无碍,也说得很好。他说只要能够念道,道是什么?南无阿弥陀佛,只要你能够念佛,行得,把经典里面所教的你都能做到。我们今天把净宗经典归纳的五门功课,行门,这是行德。五门功课第一个是净业三福,净业三福三条十一句,是净宗最高指导原则,修学净土的人不能不知道。第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。这一条是根本的根本,这是讲人天道,做人一定要做像这样的,这个做不到的话,换句话说,你来生人身都得不到,这是得人身基本的条件,起码的条件。孝亲尊师落实在《弟子规》《弟子规》没有做到,你的孝道、孝敬不圆满,你有欠缺,这种欠缺往往你自己完全不知道。为什么?你迷,你没有觉悟,你认真去做,慢慢你就会省悟过来,过去我错了,它是根之根。孝养父母、奉事师长从哪里学起?就从这里学,没有这个,其它的统统变成知识,不是智能。「慈心不杀」落实在《太上感应篇》,养你的慈悲心。由这个再往上提升,十善业才圆满。你没有前面两个基础,十善业做不到,十善都做不到,其它就别谈了,三皈五戒全是假的。你有这个基础,三皈五戒就能建立,像盖房子一样,你地基做好了,你可以起一楼、二楼,可以起了。你没有地基,只能搭个小草蓬,不能盖房子。你说这第一条多重要!

有第一条才有第二条,第二条是小乘,真学佛了,头一条是人天法。第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。没有第一层哪来第二层?假的!你就晓得今天佛法再恢复是多么的艰难。谁能够恢复?一定出祖师大德,祖师大德一定是真正做出来给我们看,大家觉悟了,也就是说把《弟子规》《感应篇》《十善业》百分之百的做出来,一切大众很明显的看出来,然后三皈你做到了。三皈是什么?觉而不迷,这是皈依佛,正而不邪,这是皈依法,净而不染,那叫皈依僧,那叫三宝。三宝是什么?自性的性德,觉正净,觉不迷,正不邪,净不染,性德,这是学佛最高指导原则。一进门先受三皈,教你什么?念念不能离开这个标准,你修什么?就修这三样东西,这三样东西,一样修好了,三个都得到。所以这是入佛,契入佛道,也就是明心见性的三个门。你从觉门进去,禅宗、性宗从觉门,大彻大悟;教下从正门进,正知正见,从这个地方进去;净土跟密宗从净门,从清净心进去,觉正净三个门。觉了当然有正有净,正了当然有觉也有净,清净心进去之后,他也有觉也有正。所以进去之后就是一体,就是一个,外面有三个,好像一个讲堂三个门,无论从哪个门进去,进去都一样,就全部都得到,在外面不一样,进去都一样。这是什么?你修的什么?就修的是觉正净。觉正净你只要修一个,不必修三个,三个可能进不去,你一下从三个门进去很困难,从一个门进去很容易,一即是三、三即是一,没有高下,叫法门平等,无有高下。我们今天走的是走净门,修清净心。修教下的,那就是经典,像华严、法华、法相、唯识,这个都是从正知正见,从这个门进。在行门上教你什么?教你五戒,教你十戒,沙弥就是十戒,教你二十四门威仪,那就是行住坐卧。学佛了,佛是什么样子?威仪就是学佛,像佛,表演得很像,是这么个意思。

有了这个基础,再提升,这是大乘,「发菩提心,深信因果,读诵大乘」,这都是自己的,菩萨自己进修的,末后一句是教化众生,「劝进行者」,那就是教学。释迦牟尼佛三十岁之前前面完成,三十岁之后就是劝进行者,这一句从三十岁到七十九岁,四十九年讲经教学,最后一句,释迦佛做出来给我们看了,所以净业三福多重要!后头接着说,「三世诸佛,净业正因」,三世是过去佛、现在佛、未来佛,你想成佛必须走这个道路。这个三条,凡夫成佛之道,我们的修学把这个摆在第一。第二呢?我们学的是六和,我们在社会上不能离开人,人与人之间相处最重要的要和睦,和为贵,是老祖宗说的,所以我们提倡六和,六和是佛说的。见和同解,放下妄想分别执着就全通了,那就是诸佛。我们今天没办法,放不下。放不下,我们依一部经,我们的看法、想法不要离开经典的指导,依经典做依据,行,初学。净宗我们依《无量寿经》,我们依黄念祖居士的批注,集解,他这个批注是集大成,不是他自己的意思,好,依集解做为我们建立共识。行门里面,戒和同修,就是我们讲的这五门功课,三福、六和、三学(戒定慧)、六度、普贤十愿,这是我们的行门,戒和同修我们就守这几个戒条。这个里面包括了《弟子规》,因为净业三福包括三个基础,中国儒释道的三个根包括在里头。普贤十愿,最后普贤十愿,净宗的纲领就具备了。

真正依教奉行,十年哪有不成就的道理?十年真的是这样做的话,就是净宗的一代祖师,就出来了。一经通了,十年通了,一切都通了。如果我们同学多,全都通了,希望把大乘全部兴旺起来,你兴净土,他兴天台,他去兴华严。为什么?他全都通了,这一个山头就可以把整个佛教大小乘十个宗派都把它兴起来。在佛门里面只有ㄧ个人,龙树菩萨,叫八宗共祖,大乘八个宗派他都是祖师,八宗祖师都有他,他广学多闻,换句话说,他传的八个弟子,成八个宗派的祖师,他变成八宗共祖。所以佛法的兴旺不在我们这一代,我们这一代要想复兴那是奢望,这个念头是错误的。就像培育一个植物一样,我们只种子下下去,它只能长成芽,芽慢慢培养成树,再开花结果,总得要三、四代,这都是很快的了。达摩祖师到中国传承禅宗,到第六代才开花结果,这是前人有例子给我们看。今天佛教衰了,要想再兴起来,我们要非常认真,要受苦受难把它继承下来。能够找到一个传人就不错了,这个灯就没有灭。再往下去传,我们相信也应该要有四、五代,佛法才兴旺,佛法兴旺世界就太平。这个事情我们见不到,下一代也见不到,再下一代不敢讲,四代、五代之后就非常可能,就复兴起来了。这是我们要认知,要努力去做的。

现在时间到了,我们就学习到此地。《净影疏》这个意思确实说得好。


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