净土大经解演义  (第五八0集)  2011/9/6  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0580

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第七百六十八面第七行,从当中看起:

「四者,根智力,知诸众生诸根上下,随机施教」。教育、教学最重要的是要契机契理,根就是根机,受教的人根性不一样,佛法里面把它分为上中下三等。上根的,还有上上根人,那是很难得的,像中国历史上,惠能大师那样的根性就是属於上上乘人。大乘佛法,《华严》《法华》都需要上上根人才能够契入。上中下三根是我们一般所说的,上根的人好教,他聪明、他有智慧,他能够听得懂,能够有体会,所以他慢慢的能契入境界,这是上根人。中根是我们现在所谓的知识分子,这些人他有成见,他有他的想法、有他的看法,往往自以为是,这就很难教了。释迦牟尼佛当年示现在人间,讲经教学四十九年,这四十九年主要的就是为中等根性的人,为他们说的。因为上根人不需要那么长的时间,下下根人也不需要,也好教。下下根人好像没什么知识,但是他具足三个条件,这三个条件是非常非常之可贵,就他老实、听话、真干,这种人好教。往往这种人的成就,可以跟上根人平等,这个中根是怎么比都比不上他。我们从历史上看,从现前我们这一生当中,几十年所看到的、所听到的,跟佛在经上讲的一点都不差。中根人他要具备许多条件,许多条件当中,最重要的条件还是孝养父母、奉事师长,这是基本的条件。不孝父母,不知道尊师重道,这样的人就非常难教。

中国自古以来,古人,老祖宗懂得教育,懂得教育的重要,小,一个人身心健康、家庭和睦、事业兴旺,个人受的好处,得利益。扩大呢?他肯定能够帮助社会、帮助国家,乃至於帮助世界,建功立业,这个关系太大!於是中国古人对於扎根教育就非常重视。从理上讲,人是平等的,我们老祖宗告诉我们「人性本善」,这个善不是善恶的善,这个善是赞美之词,就是人性是圆满的,样样圆满,没有丝毫欠缺,而且人人平等,这就太善,太善就是太好了,就这个意思。释迦牟尼佛教人,第一句话就告诉我们「一切众生本来是佛」,你本来是佛,他本来是佛,每个人本来都是佛;换句话说,你能不能成佛?能,因为你本来是佛。就跟中国老祖宗的意思是一样的,人性本善,人性本善的意思是什么?你可以作圣人,你可以作贤人,因为你本善,跟佛所说的「你能成佛,你本来是佛」,这是一个意思。也就是说,首先第一堂课,就把我们学习的宗旨、目标告诉你,你一定能做到。用什么方法去做?那就是教育,所以教育太重要了。

今天我们无论学佛法、学世法都比不上古人,跟古人差距太大了,这什么原因?扎根的教育疏忽了。不是我们疏忽了,这是有历史的原因,中国人把老祖宗的教诲疏忽至少有两百年。所以不能怪我们,也不能怪我们的父母,他也不知道,他也没有接受到。我们的祖父母没接受到,我们的曾祖父母有没有接受是个问号,大概到我们的高祖父母才知道有这个事情,才知道有这个东西重要,重要有没有去落实也有问题。两百年,至少八代以上,不是一个短时间。始作俑者,头一个疏忽的人,带头疏忽的人是慈禧太后,曾国藩生在那个时代,距离我们两百年。慈禧太后执政,对於中国传统文化不重视,对於佛法也不重视,自称为老佛爷。我们不看别的,看清朝,从清朝开国一直到清朝的末年,哪一个帝王不孝顺父母、尊师重道?而且都是佛门弟子,对圣贤、对佛菩萨尊重。只有慈禧她不尊重。清朝开国宫廷里面的规矩,是经常礼请儒释道三家的学者(以前称为高人),到宫廷里面讲学,帝王带著嫔妃大臣听课。这些讲义都还在,搜集在《四库全书》里面,你到《四库全书》可以找到,当时在宫廷的讲义,讲四书五经的讲义。这个制度慈禧废除了,慈禧当家做主不要了,取而代之的,她真的是搞迷信,她扶鸾,国家大事不能解决,请鬼神来解决,就亡国了。慈禧以前这帝王不是这样的,是找一些专家学者来商量,来解决问题,她迷信,她找神。所以满清末后的一百年是疏忽,不重视了,还有人讲,大概没人去做了。清朝亡国到今年一百年,这一百年当中讲的人都没有了。所以今天社会动乱,我们居住的地球灾变频繁,不是没有原因,我们把道失掉,做人的道理失掉,才会有灾难。

所以人的根性是平等的,问题就是在教,古圣先贤懂得,从什么时候教?怀孕的时候就开始教。这个道理一直到现在,才被一些科学家发现,於是肯定中国人聪明,中国人有智慧,中国人在几千年前就懂得。胎儿怀孕在母亲肚子里就很聪明,母亲的思想、母亲的行为直接影响她。所以中国古礼,怀孕的时候一定要知道,你的情绪、你的言行举止会影响胎儿。一切不善的决定不能做、不能想,你所想的都是好事、都是善事,你所说的都是好话,你所做的都是好的行为,这个小孩完全接受了。不要以为他无知,那你就错了,完全错了!小孩生下来他睁开眼睛会看,他小耳朵会听,已经在模仿,已经在学习。所以这一千天就是他的根,这个根一定要把他扎好,从出生到三岁一千天,这一千天把他教好了,他一生不会改变。古谚语有一句话说,「三岁看八十」,三岁扎的根,八十岁不会变,就他一生都不会改变,叫根深蒂固,这真正叫善根,谁教的?母亲教的。所以现在有很多人误会,认为过去是封建时代,迷信时代,智慧没有开,不承认祖宗留下这个东西是好的,不识货。都认为小孩三、四岁他不懂事,他晓得什么?完全错估计了。

古代教儿女的,教得最好的、最有成就的,历史上推崇太任,周文王的母亲。他们这个三代,周文王的祖母太姜,他的母亲太任,他自己的夫人叫太姒,中国人称自己的妻子叫太太就从这儿来的,这三太可不得了!周朝有八百年的命运,是这三个人缔造的,三个妇女是圣人,你看教出的文王、武王、周公全都是圣人,大圣人。孔子一生心目当中,最崇拜的、最尊敬的就是周公,他一生想学周公没有机会。周朝治国的典章是周公手上完成的,就像我们现在的国家宪法一样,留下来了。十三经里面的《周礼》《周礼》就是周朝的宪法,那是这个世界上古今中外没有能超过它的,这一部法典太好了。我不知道,我没读过,我的老师知道,方东美先生知道,李炳南老居士知道。方老师曾经跟我讲过好几次,要我把这部书好好看几遍,我一遍都没看过,我对政治没兴趣,不想把时间用在这上面,以后学佛更不看这些东西。方老师告诉我:这部法典是世界之冠,他想得太周到了。如果周朝后代的子孙都能奉行这一部法典,依教奉行,现在中国还是周朝。方老师这个话说得是不是过分了一点?我们不敢讲,但是他是一个有真实智慧的人,他不会说假话。为什么周公能作出这样的法典?我们从原理原则上能体会到,文王、武王、周公没有自己,也就是从来不会有一个念头为自己想,所想的都是天下人民的疾苦,怎么帮助他解决,没有想到个人利益,这一点就了不起。现在人起心动念首先考虑自己,再想到别人就不错了,想到自己不想别人的人太多了。圣人跟我们差别在哪里?圣人没有自己,没有自私自利,把别人的利益摆在第一,自己利益放在后面,这就圣人。

日本近代出了一个圣人稻盛和夫,不知道你们知不知道这个人?这是搞企业的,今年也八十岁了,他一生创办了两个公司,都进入世界五百强,五十多年来的经营没有一年是亏损的,这就他成功,他年年赚钱。什么金融风暴,什么危机他都经历过,对他毫不影响。人家问他:你是怎么经营成功的?你这些理念、这些方法从哪里学来的?他告诉大家:我是从中国二千年、三千年前中国老祖宗那里学来的。跟西方人完全相违背,西方人的经济概念,他们的思想头一个是老板自己要赚钱,盈利,把老板的利益摆在第一,没有考虑到别人利益。中国人自古以来,《孟子》说过「民为贵,君为轻」,要把人民的利益摆在第一,自己的利益放在最后,圣人!所以稻盛和夫经营企业,公司赚的利益第一个给谁?员工。这是从来没有过的,员工为什么?他们辛苦经营的,员工的利益放在第一。第二个利益是什么?顾客,我们是为他们服务的,自己公司利益放在最后。公司年年赚钱,他非常满意。

这是从中国古圣先贤那里学到的,应用在经济,经济永远不会出问题。我们中国讲几百年的老字号,它就是这个道理,你不能把自己利益摆在第一,这是立於永远不败之地。这个理念、这种思惟用在治国,国家长治久安,千年盛世。不是做不到,做得到,决定没有想到个人利益,起心动念想别人的。所以日本人承认他是圣人,经营之圣,日本人送他这个称号。老祖宗东西比外国人的强,这是稻盛和夫说的,不是我说的,永远立於不败之地。我们中国老祖宗东西被日本人学去了,他真干,所以在企业界一枝独秀,在企业界永远不败,无论在哪个行业决定成功,这是圣贤,这是佛菩萨,主要就是没有自己,完全奉献。所以这个根,从理上讲是平等,事上千差万别,那是缘不一样,缘要靠教育,从小就要给他扎根,伦理、道德、因果教育。稻盛和夫出生在农村贫民之家,小时候吃过很多苦难,所以他能爱人。小时候苦难有人帮助他,他感恩,想到贫穷人需要人家帮助,他自己为了报恩,一生照顾贫穷的人,帮助贫穷的人,知恩报恩。

现在我们这个根失掉,根确实是父母,最重要是母亲,母亲教出来。《弟子规》不是给小孩念的,不是给小孩背的,《弟子规》什么时候教?小孩一出生的时候教,到三岁这一千天。怎么教法?做父母的人要把《弟子规》做出来,天天给小孩看,他全学会了,他没有念过、没有读过,统统学会了。父母在家庭当中把《弟子规》做到,活的《弟子规》,是这么教出来的;父母自己做不到,小孩不会做,他不相信。所以母亲是圣人,儿子才是文王、武王、周公,才出这么多圣人;母亲不是圣人,就没有办法教出圣人来,这母亲的责任多大。不但对自己家庭的责任,对国家民族的责任,对全世界、全人类的责任。中国古人知道,现在人不知道,没人讲了,不但你没看见,听都没听说过,现在这个根就很麻烦。

中国文化典籍非常丰富,现在印刷术发达,保留下来,没人读,没人学。读的人很多,学的人很多,为什么说没有人?没有圣贤根性的人,他读了学不出圣贤人。为什么?不懂它的意思,依照自己的意思去解释,全解错了。这种现象很多,望文生义,这样读书不如不读书!这是今天我们想推动传统文化,让中国传统文化再复兴起来,至少要五代,我们这一代看不见。五代一代一代的传,承传的人自己真干才行,才是承传;不是真干,我读它,我能讲解它,那个没有用处。自己要真正做到,哪怕是一个传一个,传到下面五、六代会开花结果。就像达摩祖师到中国传一个慧可,慧可传一个僧璨,单传,传到惠能这才开花。惠能传了四十三个人,禅宗在中国法运就展开来,无比的兴旺,六代以后;我们再看到中国文化,要放出光芒至少要五代。真有心去传,真正有这个承传的人,承传的人很不容易找,为什么?他得要依教奉行,他得要忘我,没有自私、没有名利,才有能力承传。佛法更是如此,佛法的承传要离四相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这样条件的人才有能力承传如来的大法。稍稍有一点私心就不能承传,承传会变质,不像样子了。所以这种人非常非常难找!

印光大师说得好,「一分诚敬得一分利益」,今天去找哪一个诚敬心的人?他的根是孝道,孝亲才会尊师,孝才有诚,尊师重道才有敬,诚敬两个字,世出世间一切法承传的基本条件。所以,知诸众生诸根上下,才能够随机施教,这个知字是智慧,真实智慧。众生的根性,圣人知道,他有这个能力。我们凡夫怎么知道?就看诚敬这两个字。他真诚恭敬,我们就要留意,就要细心观察他是不是真的,如果是真的,那我们要全心全力帮助他,成就他,为什么?他能够承传。如果你细心去观察,他心浮气躁那就放弃他,他不是这个人,他所需要的教给他,他就很满意了,很难向上提升。至於真正传法的人,那就得全心全意帮助他、成就他,正法才能够一代一代的承传下去。认识众生的根机,这是大智慧、大学问。

「五者,欲智力,知一切众生种种知解之智力。知他众生,种种乐欲,各各不同」。欲是欲望,欲望有两种,一种是精神上的欲望,一种是物质上的欲望。前面一句是指精神上的欲望,知一切众生种种知解之智力,我们今天讲的,求知的欲望,他对於世出世间一切法他能理解。理解有人理解得浅,有人理解得深,这要知道,为什么?理解力强的人,能够理解深法的人,跟他讲深法,跟他讲大法。他没有那么高的能力,只能知道浅显的,你就给他讲浅显的法,讲人天法,讲小乘法,他能接受,他能理解;讲大乘法,他就迷惑,他想不通,那就不要讲。人如果能够有这方面的爱好,他对於物质的欲望一定很淡薄,他在精神方面他得到快乐。古人谚语有所谓「世味哪有法味浓」!世味就是物质欲望,法味是精神的欲望,物质里面的乐,决定比不上精神。但是精神上的那种乐,是一般世间人他不能够理解的,他享受不到的,他只知道物欲,而不知道比物欲强的,那是世间。出世间那更不必说!《论语》里面所说的「学而时习之,不亦说乎」,那个「说」是喜悦,那是世间真正做学问的那种喜悦,物质不能跟它比。孔子一生是平民,做官的时间很短,做鲁司寇只有三个月,就被人挤下来,家庭生活并不富裕,勉强能过得去。学生当中物质生活最艰难的是颜回,而颜回是孔子第一弟子,最爱护的弟子,最喜欢的弟子,为什么?悟性高,孔子讲学,别的同学没听懂,他听懂了。可是颜回的生活,「箪食瓢饮,居陋巷」,这是一般人都没有办法承受的,太苦了,可以说跟乞丐做邻居,物质生活那么贫乏。可是夫子学生有三千人,三千弟子当中最快乐的是颜回,他乐什么?他乐的是道,老师讲的东西他听得懂,他真有受用。大乘教里面讲「常生欢喜心」,不亦乐乎,颜回真得到了,他对於物质生活满不在乎。

释迦牟尼佛在世过的什么生活?乞食,我们中国人叫讨饭的,释迦牟尼佛过这个生活,过一辈子,不是短期,每天出去托钵。托钵是什么?托钵就是化一碗饭吃,不接受别的供养,不要钱,而且接受你的也不需要你特别替他做,你们家里吃剩下来给他。一生过这个生活,快乐没有任何人能跟他相比,无忧无虑。也没有房子,居无定所,树下一宿,今天住这里,明天住那里,一生过著游化的生活,他真快乐,他不要寺庙。佛如果想要个寺庙,他的在家弟子当中有十六个大国王,每一个人都可以送个大寺庙给他,不要,为什么不要?我们现在知道了,有寺庙就有人争财产,就给你带来麻烦。没有,大家就不争,心都在道上;有这个东西的时候,就能把人无始劫烦恼习气贪瞋痴慢勾引出来。这点真高明,不要。当时国王大臣、长者居士,有大富大贵的人,家里有别墅、有花园,请释迦牟尼佛到那去住几天讲经,他也可以,他很随缘。所以在只树给孤独园、在竹林精舍,讲了相当长的一段时间,讲完之后物归原主,他不要,他又走了,又去过他游牧生活了。这就是我们现在所说的,他只要使用权,不要所有权,所有权是你的,我借用,我不用了还给你,这是正确的。一个人在一生当中,确确实实没有忧虑、没有牵挂,身心清净一尘不染,这里头有乐趣,这就无比的快乐,不是世间人能想得到的。有这样志趣的,就好好在世法、佛法里头去栽培他、去成就他,这是第一类。

第二类,「知他众生种种乐欲各各不同」。这是指世间人,世间人他们的爱好、他们的兴趣各各不相同,佛菩萨都知道,而且怎么样?而且帮助你满足你的欲望。世间人爱财,有财富就快乐,没有财富就痛苦,这世间人。佛就教你发财之道,是不是真的?真的,一点不假。你要聪明智慧,你要健康长寿,佛统统都可以帮助你得到。你在这上有欲望,你只希望果报,你不知道因,所以你得不到。如果你的方法不正确、思想不正确,你得到的果报,你不能享受,为什么?你没有这个福报,得到福报不是生病,就是灾祸。所以一定要用正确的方法,正确的方法是什么?佛给我们讲,你到人间来,业力来的,你的业力是两种,你要知道。一种是引业,引导你到人道来投胎,这是引业引导的,引导的是什么?是五戒。中国老祖宗教诲里面讲五常,仁义礼智信这五个字;在佛法里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,五戒,这个能做好了你就会到人道来,它带著你到人道来。天道是上品十善,比人的德行高,引导你去那个地方。我们只要得人身,我们这个业大家是共同的,我们都得人身。

得到人身之后,贫富贵贱不一样,这是第二个业,第二个业是什么?叫满业,圆满的满,满业不一样。所以虽得人身,贫贱富贵不相同,贵贱贫富不一样,贵是有地位,富是拥有财富,贱是没有地位,贫是没有财富,不一样。这个东西从哪里来的?佛教导我们布施、持戒、忍辱,修这些东西,这是修满业。财富从哪来的?财富从财布施来的,你要想求发财你多财布施,愈施愈多,真的,一点没错。今天你得大财富,是你过去生中修的大布施,有因有果。你过去生中没有修财布施,这一生到哪里找财?同样做生意,他赚钱,你蚀本。为什么?他命里有,过去他曾经修财布施,命里有财,你命里没有财,跟他做同样的事情,他发,你发不了,道理在此地。所以中国古人有一句话说得好,「一生皆是命,半点不由人」,是你过去生中所造作的,决定你这一生中。佛家有一句偈子说得好,「欲知前世因」,我要晓得,我前世做了些什么因,「今生受者是」,我这一生享受的就是,果报,因果报应丝毫不爽。「欲知来世果,今生作者是」,我想我来世会怎么样,我这一生所作所为,就注定来生的命运。这是有凭有据,绝不是随便说出来的,完全是事实真相。

不义之财决定不能要,像稻盛和夫真的他是受中国传统文化的人,他们的公司获得很大的财富。银行人来劝他,叫他把这个钱拿来投资,投资房地产可以赚大钱,而且很快。他告诉银行,这是投机事业,我没有受过这个辛苦,我不应该得这个利益,这个利益得到,不是好事情。所以不义之财,他不要,不是我劳力赚得来的,我决定不要。所以十年之后经济泡沫起来,人家向银行借款去买房子的,连还债都不够,最后自己倾家荡产,破产的人很多,他没事。所以人家就问他:你是不是有先见之明,知道这个事业到后面会出问题?他回答说:我没有这个能力,我只是规规矩矩做人,凭著良心做事。这种暴发户的财富,我不敢要,我要的踏踏实实。中国老祖宗教的,外国人叫你搞这套把戏,中国人不愿意做这个事情。所以愈施愈多!

我学佛这六十年,老师教我的,因为我年轻时候真的是贫贱,过去生中财布施、无畏布施没修,大概只修了一点法布施。因为前一辈这些大德们讲的东西我都能听得懂,我听得津津有味。我命中没有财、没有寿命,老师要把这个东西给我补出来,教我修财布施、修无畏布施,三种布施都要修。财布施没有钱,我吃饭都成问题哪有财布施?老师问我:一毛钱有没有?我说:一毛钱可以。一块钱有没有?一块钱也行,很勉强,可以。你就从一毛、一块布施,常存布施的心,遇到缘你就做,不能疏忽,认真去干。真有效,三年,我的经济生活就宽松了,宽松那不能停,永远记住布施,真的愈施愈多,多到现在我们不要钱。但是有一桩事,叫心想事成,我想做一桩事情需要多少钱,它钱就来了,从哪里来的我自己都不知道。六十年了,从来没有在经济上遇到过困难,真的是需要多少它就有人送来。无畏布施我认真做,无畏布施过去我就做两桩事情,一个是放生,一个是布施医药,贫苦生病没有钱买医药费的,要帮助他,这个事情,也是六十年没间断。得的果报是什么?健康长寿。我不能生病,什么原因?医药费都布施掉,我没有医药费。人家有什么医药保险,我不搞这个,搞这是什么?一定要生病,你的医药费攒那么多,你不生病怎么花?肯定生病。我把它统统布施掉了,我就不生病,生病没有医药费,要懂得!这个做法是正确的。

我住在澳洲,现在对澳洲布施医药,每一年澳币二十四万,现在澳币比美金还值钱。我十二万块钱是给这个医院,专门帮助贫苦付不出医药费的,用我这钱,我每年给它十二万块钱。另外十二万块钱是给临终关怀中心,基督教办的,办得很好。人到临命终时,病重了医院不能治疗,送到它那里,在它那个地方求往生。它很好,它不分宗教都照顾,基督教办的,我们佛教用佛教的仪式它都帮助,一点障碍都没有。所以我看到非常欢喜,它也是经费困难,我一个月给它一万块钱。这两个地方总共二十四万,每个月一个月一万布施医药。这个基督教心胸很大,临终无论用什么宗教仪式它都会协助你,都不障碍你,确实真正做的是人道主义。临终是关键的时刻,临终走的时候心情好,不堕恶道;如果临终还有贪瞋痴慢,就三途去了。临终关怀是非常非常重要,关系他底下一生的幸福,所以要教他正当的方法。佛慈悲不障碍你,你想发财,帮助你发财,他正当的;绝对不是损人利己,这个决定不可以,这是造孽。不正当的手段所得到的财富,后果很苦,多半都是到地狱。非法夺取别人的财物,来生还要还,要还债,所谓欠命的要还命,欠债要还钱。不但要还还得加利息,你说你何苦来?一定要用正当的方法,佛教给我们是正法,这三种布施,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这个叫满业。你要知道,你要认真去做,对你一定的好处。所以,佛帮助我们,让我们真的是各得其所,你想作佛,帮助你成佛;想作菩萨,帮助你当菩萨;想做个贵人,帮助你得贵人;想做个富人,帮助你得富人,完全是正法。只有在正法里面把你的境界提升,只有大乘佛法可以做得到。

「六者,界智力。乃知种种界智力,於世间众生种种境界不同而如实普知」。界是分别、是界限,我们世俗间在早年,应该在五十年前,抗战时期很盛行,抗战时期是六十年前,人与人见面的时候都会问你(初次见面),你在哪一界服务?现在这个名词很少了。以前问哪一界,你是在政界、军界、商界、工界,指的是这些,做老师的在学界教书。你在哪一界服务?这个界智力,知道众生种种境界不同,你喜欢在哪一界?像现在大学里它不叫界,叫科系,许许多多的科系不同,你想学商的你就读商学系,你想学科学的,它里头又分很多学系,喜欢哪一类的,你就想将来一生在这个行业、这门学科里面做出贡献。学佛也是一界,这个界叫宗教界,宗教界里头很多不同的宗教,你是在哪一个宗教?现在大学里面有宗教学系,有专门研究这个的,这是属於学术,一般归在哲学里面,学习的人不多。这些不能不知道,为什么?知道之后你在教学上就有很多方便。你知道不同的境界有不同的教学方法,原理原则不变,方法千变万化,能够适应在各行各业。所以很多人以为学佛只是讲了生死出三界,那是终极的目标,人不能不死,这是共同目标,死的时候怎么办?那是最后的。没有死之前,我生活在这个世界上,管不管?管,统管,从你出生到老死全管。所以你的兴趣在哪一方面,它教你。

昨天我们有个同修,他这儿子在美国读书学什么?学电影,他喜欢这个行业。佛教不教?教。电影艺术,如果这个艺术的内容里面是孝悌忠信、是善恶报应,这个好。这个对於社会是正面的教学,功德无量,那在行菩萨道。如果你拍的这些片子都是杀盗淫妄,都是引导人不正常的这些思想观念,你就造业,你教人学坏,这关系太大了。这个东西不是不好,电影是个中立的,问题是内容,内容是正面的,是佛菩萨;内容是负面,那就妖魔鬼怪。负面的将来你到哪里去?你到地狱去,你害多少人;正面的,将来你到极乐世界,你成佛去了,所以这个东西不是个坏事情。我初学佛的时候,六十年前,我在台湾,台湾还没有彩色电视,黑白的。那个时候方老师就告诉我,指著电视说:这工具是好东西,如果用错了,用在负面上它会害国家、害民族,害尽天下人;如果用在圣贤教育、用在佛法上,它可以救无量众生。六十年前老师提醒我,我们那个时候对这个没有概念,不敢想,为什么?要花钱那么多,我们哪有这种能力?所以老师尽管讲了好几遍,我们印象都没有,不敢想像。没有想到六十年之后,我们也就用上了,不是六十,四十年之后我们就用上了,我们用网路有二十年,用卫星九年。我们是二00三年元旦卫星传播,现在我们有六颗卫星全世界都能收到。这就是章嘉大师讲愈施愈多,你肯布施,不肯布施就没有办法,愈施愈多,我们什么都不要,就要这些工具。这些工具,我们在这里讲经,全世界的人在电视机面前,我们都能看到,都能够在一起学习。

所以事永远没有是非善恶,一切事就看你用心,你用心善,事事都是好事,没有一样不是好事;你用心不善,没有一样是好事。用心从哪个地方分别?就是利他,绝对不要搞自利,为什么不要搞自利?根本没有自己。这个道理我们现在懂了,现在跟我们同学说,没有自己,他不会反对了,确实没有自己。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,绝对正确,四相破了,小乘你才证得须陀洹果,大乘你才证得初信位的菩萨,他们我相没有了。那我有没有?「我」有。什么是我?遍法界虚空界是我,这大乘菩萨。为什么?大乘教里给我们讲清楚了,自性是我,法性是我,虚空法界万事万物都是自性变出来,它怎么不是我!这很难懂,不容易体会,所以佛在经上,常常用梦幻泡影做比喻。作梦大家都有这个经验,你说在梦中,梦中有我还是自私自利。梦中一下觉悟了,梦中的我是我自性变现的,梦中其他的人也是自性变现的,梦中山河大地、虚空法界全是自性变现的,整个梦境是我,这才是对的,这就没有错误。整个梦境是我,你不承认,只承认梦中那个人是我,你错了。所以有真我,不是没有;身体,这是假我,也是真我里头的一分子。好像整个人身是「我」,我是身体上一个细胞,是身上一根汗毛,它也没有离开我,你不能把它误会。所以认识真我之后,自私自利没有了,大慈悲心生出来,知道什么?整个全身是我,全身每根毛细孔都爱它,每个细胞都爱它,没有分别了,这就大我。这是大乘经的精华,大乘经的精髓。所以不同的法界,这个界最大的十法界,小到我们身体每个细胞跟每个细胞都有界限,这讲到小的。从事上讲,社会上各行各业,学校里各个不同科系,都是属於这一条的范围,都要明了、都要清楚,教化众生才契机。

下面「七者,至处智力。知一切道至处相。知所修何教道品,得至何位之智力,如五戒十善至人天」。后头举一个例子,至处是说,我们用因果来讲也行,你种的是什么因,你将来会得什么样的果,清清楚楚、明明白白;你修的是什么道,你将来会到哪里去,佛有这个能力。修因从什么地方开始?起心动念。起心动念微乎其微,有时候我们起心动念自己不知道,粗的念头知道,细念不知道。但是再微细的念头它起作用,不是不起作用。在大乘佛法里面,整个宇宙,宇宙的全体,佛经的术语叫遍法界虚空界,确确实实它像一个密密麻麻的电网一样,肉眼看不见的,像一个网。而这个网感触非常灵敏,我们有心无心动一个念头,信息就从这网上发出去,整个宇宙都知道。念头是信息,那物质,我们这个肉体是物质,现在我们知道物质是波动的现象,它要不动,物质现象就没有了,所以物质是假的。物质之存在要靠波动,波动的频率非常之快,比光的速度快多了,光的速度从太阳到地球要八分钟,这个距离在太空当中很短。那你就晓得,我们起心动念,跟我们这物质现象的波动,它的频率,只要一动,整个法界全知道,这个速度多大,叫周遍法界。

实际上说起来,我们跟任何人、任何现象,物质现象、信息现象、自然现象,全都是集合、都通的。我们身体是个发射台,这个发射从来没有间断,晚上睡觉的时候还是一样在发射。不但是个发射台,也是个接收台,遍法界虚空界的信息我们统统收得到。只是我们今天机器有了点故障,虽然收到,收到了没有感觉到,不是没收到。譬如阿弥陀佛在极乐世界讲经,我们有没有收到?收到了,收到没听到。就好像收音机一样有故障,它真收到了,有故障它发不出声音出来,坏了。怎么会坏?因为你有三种障碍,它就坏掉,第一种障碍叫无明烦恼,第二种障碍叫尘沙烦恼,第三种障碍叫见思烦恼。你的烦恼太多,不灵了,不灵光了,所以这微细的你收不到。如果你把障碍,不要统统去掉,去掉一层,把见思烦恼去掉,你就听到阿弥陀佛的声音。只要我们於世出世间一切法不再执著,《金刚经》上所说的,《金刚经》上半部讲四相放下,没有了,「我相、人相、众生相、寿者相」没有了,你就能收到宇宙之间许许多多的信息,我们自己的信息也可以发给它。它是一体,这一体没大小,没有距离、没有先后,这些现代科学家都承认,时间跟空间是假的,不是真的。我们发射出去这些频率极快,虽然极快里头还有快慢不一样。

弥勒菩萨告诉我们,一秒钟频率是一千六百兆,这是个标准的频率。有没有比这快的?有,有没有比这慢的?也有,这是个标准的,标准的频率一秒钟一千六百兆。频率慢的就变成固体很硬,坚硬的东西;频率稍微快一点就变成液体,像我们皮肤、血液这一类的;更快的就变成电磁波、变成光波,但是距离标准都不会太远。这是宇宙的真相,这个真相被近代二十年量子力学家发现。二、三百年来研究科学统统是物质,物理学,太空物理学、量子物理学,全都是搞的物理。现在把方向拉到心理上去,为什么?因为现在发现物质现象是意念变现出来,意念是精神现象。换句话说,先有精神现象,后有物质现象,所以科学家近代才转移方向,研究心理、研究信息。这是一个非常了不起的转变,这个学说如果在地球上盛行,我们地球会改头换面,为什么?意念可以改变物质。像地球上这些灾难用意念可以把它统统化解,为什么?物质是意念变现出来的,所以物质现象出了问题,意念可以帮助它调整。地球要升级了,地球现在是六道里头的,是一个染污严重的环境,如果大家都知道,意念是真的超过物质现象,我们可以把地球改变成四圣法界,把它变成净土。心净则土净,就把地球升格,从秽土升为净土,从凡夫升格为圣人,升到阿罗汉就行了,地球上什么问题都没有了。这个发现太伟大,佛家讲的无量功德。

你修什么道品,你得什么样的地位。基督教是不是真的?真的。为什么?一切法从心想生。有没有天堂?有,你修基督教的,认真修学一定可以到天堂。记住一句话,「一切法从心想生」,我心里天天想天堂,天堂就出现;我天天想极乐世界,极乐世界出现了,你想什么它就变现什么,一点都不假。佛说出这个原理,「一切法从心想生」,你不想就没有了,想要不间断,常常想它。我初出家的时候遇到一个出家人,他大我五岁,从小在大陆上出家,抗战之后他被军队抓去当兵去,他很不甘心。出家人会剃头,所以他在他们那个连里头就当剃头兵,也很受优待,念念总想出家,没有法子,年轻。他就天天想心脏病,我要有心脏病不就可以退了吗?好像想了两年真得心脏病,去检查真的,他就这样退下来,又回队了,又去出家了,但是这个心脏病就拖害了他一生,他再不能复原。那个时候专心想就想成了,他想成之后,他就没有再专心去想:我心脏病好了,我没有心脏病。如果这样想的话,我想三年工夫他就又恢复正常,可惜他没有去想,他就天天去买药物来治疗,这就错了。这个大道理没有懂透彻,一切法从心想生,你自己做得了主宰。

今天灾难这么多,用佛法确实可以对治。美国一个科学家对治的方法,跟佛法讲的一样,去年八月,有几位科学家在澳洲悉尼(雪梨)开会,他们的会议两天也邀了我,我没去。因为在澳洲,我们学院在澳洲,学院派了八个同学去参加。会后他们写一份报告给我看,我看了很满意,第一天的会议,是近代量子物理学家,他们发现的研究报告,内容跟佛法讲的愈来愈接近。讲物质现象、信息跟能量,跟大乘经上讲的完全相同,名字不一样。大乘佛法里面的物质,物质现象,阿赖耶的境界相是物质,信息是阿赖耶的转相,能量是阿赖耶的业相。名词用的不一样,事是完全一样,这个难得,居然他能发现阿赖耶。释迦牟尼佛在大乘经上说,用思惟、用第六意识,用思惟、用分别心对外它能够缘整个宇宙,对内它可以缘到阿赖耶,这就是它达到极限了。它能不能再提升?不能,再提升的时候,顶多它还会发现什么?信息从哪来,从能量来的。能量从哪来它就不知道了,它到极限。

宏观宇宙里面,他们的报告最新的科学仪器望远镜,能够看到宇宙的边缘,但是实际上只看到宇宙的十分之一,还有十分之九的宇宙不见了。这个我们一听就懂了,百分之九十的宇宙到哪里去?回归常寂光。我们晓得,他不晓得,他不知道有常寂光,他不知道自性。常寂光、自性怎么证得?不能用思考,思考是妄心,妄心只能缘到妄心所缘的境界,缘不到真心。常寂光是真心,自性是真心,缘不到,自性要怎样才见到?大乘经上佛说「唯证方知」,你证得之后你清楚,你完全了解。怎么证得?要放下妄想分别执著。科学家这三样东西放不下,这三样东西放不下,他就受这个极限。他现在研究的时候已经到极限,还能稍稍进步一点,就是信息从哪来?从能量来的,可能他会发现;能量从哪来,他决定不知道。所以我们看到这些科学报告,我们心里很喜欢,二十年、三十年之后,佛教不是宗教了,佛教是什么?高等科学、高等哲学。它换一件外衣了,不是宗教的外衣,它是高等哲学、高等科学,确实一点都不错。

所以我们真正修行没有别的,修行确实只是放下,你能放下你才开智慧。见思烦恼放下,六道没有了,六道是一场梦,就梦醒了,六道不见。《金刚经》上说,「一切有为法,如梦幻泡影」,是真的不是假的,确实是这个样子的。六道不见了,梦醒了,醒了是什么境界?是四圣法界,那是净土,不是秽土,你看到声闻、缘觉、菩萨、佛,你看到这些。但是这还是个梦,还不是真的,为什么?他们虽然没有执著,他有分别,他还有起心动念。分别、起心动念再放下,他就这个梦又醒了,十法界没有了,我们六道是梦中之梦。醒来之后,境界是什么?一真法界现前。所谓一真,那个境界里头永恒不变,为什么不变?大乘教上讲得很清楚,宇宙万事万物唯心所现、唯识所变,一真法界里头没有识了,就是说他没有妄想、没有分别、没有执著,因此他什么都不变,人永远年轻不会衰老,真的是无量寿。永远不会生病,也永远不需要饮食,不需要睡眠,没有变化的境界了,你看到树木长青,没有春夏秋冬四季,树叶不会落下来,不会掉下来,就是永远不变的境界出现,所以叫一真。这个真跟假就是会变跟不会变,不变就是真的,会变就是假的,十法界都会变,那个境界不变。

其实那个境界也是虚妄的,它怎么形成的?是无始无明习气形成的,无始无明习气要是断干净,它就没有了,那就是什么?百分之九十的宇宙不见了,它回归自性,净土宗讲回归常寂光,回归常寂光你看不见,你找不到了。因为常寂光里头三种现象都没有,没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象,你到哪里去找它?自性在哪里?常寂光在哪里?无处不在,无时不在,它是一切法的本体。就是哲学里所说的本体,没有它,什么物质不会发现,它是万事万物的根源。所以它从来没有离开过我们,我们的六根缘不到它,它不是物质,我们的眼耳鼻舌身缘不到,眼耳鼻舌身所能缘的都是物质现象。第六意识是思想,它不是精神现象,所以你想不到,第六意识缘不到。它也不是自然现象,阿赖耶缘不到,但是它能变现出阿赖耶,能变现出能量、信息、物质,它什么都不是,但是它能变现。这个东西只有佛找到,除佛之外没人找到,这才把问题真正搞清楚、搞明白了。所以我们修什么、学什么,譬如在人间你对於财色名食睡都贪爱,热爱这些东西,贪求无厌,佛知道你将来到里去,到饿鬼道去。你还用的是正当的方法,你的至处,至处就去处是饿鬼,饿鬼是贪心变现出来的境界。瞋恚到地狱,也就是地狱是瞋恚变现出来境界,全是假的,不是真的。你有这个念头,现象你就看到,就现前;没有这个念头,它就没有了。你喜欢五戒,喜欢仁义礼智信,人这一道就出现,你就会在人道里头,你在人道里有富有贵。

如果这个德行再向上提升一等,比人间福报更大,人间没这么大的福报,你就到天上去,这享天福去了。你用的是什么心,起心动念,你的言语、你的行为,佛知道你来生在哪一道,这就是业因果报,丝毫不爽。你一定要晓得,你到哪一道去,没有人主宰,这个事情与佛菩萨不相干,与鬼神不相干,与上帝也不相干,是你起心动念、言语造作变现出来,真正说穿了一句话,都是自作自受。你到极乐世界作佛是自作自受,我行菩萨道。六道里面的善三道、恶三道,善是不贪、不瞋、不痴,你在三善道;你如果有贪、有瞋、有痴,你是三恶道,愚痴畜生道,贪婪饿鬼道,瞋恚地狱道。这都跟你讲粗相,粗枝大叶,细说太微细了。我们不论是有意无意,起心动念都周遍法界,不但周遍法界,出生无尽,会出事情,这个事情可能不在我们地球上,在别的星球上出事情。我们一个念头,一个善念对那里有帮助,一个恶念对那个地方有破坏,自己不晓得。像中医治病,中医跟西医不一样,中医的理论深,你内里面有病,五脏有病,你的痛点在身外,某个地方觉得不舒服,其实问题不是在那里,问题是里面有病。确实牵一发而动全身,我们一个正确的念头,一定他方世界感应到的,它那里得乐;一个不善的念头,会有一个地方有灾难。於是我们居住在这个地球上,所有一切这些有意无意起的念头,要小心、要谨慎。我们知道实际状况之后,才晓得无意当中造的业太多太多,自己不晓得。如果不深入经藏,哪里晓得这些事情?真正明白之后,一定要记住,那一句名号好,阿弥陀佛善中之善,没有比这个更善的。今天时间到了,我们就学到此地。


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