净土大经科注  (第三十六集)  2011/11/4  香港佛陀教育协会   档名:02-037-0036

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《净土大经科注》,第二百零六面倒数第四行,从注解看起:

「又《要解》云:故一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也。」这是《要解》里头的一段文,蕅益大师说的。这一段话非常重要,这一声阿弥陀佛,就是信愿持名。释迦牟尼佛是修什么样的法门成佛的?在《弥陀经》上告诉我们,释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的。所以他在五浊恶世行此难行之法,这是给我们做证明,三转法轮作证转。佛这样的宣传、这么样的介绍,他自己要不是修这个法门,我们都会怀疑:这么好的法门,你为什么不修?佛果然是修这个法门成佛的。可是这桩事情,古今许许多多大德,你看哪个没有念过《弥陀经》的,都没有把这个事情说明白、讲清楚,没有。只有蕅益大师发现了,说清楚、说明白了。我们想想确实没有错,证明了念佛是因,成佛是果。等觉菩萨回转过来修这个法门,成佛就快了,立刻就成佛了。

现在,世尊将他修行成佛这个法门,「全体授与浊恶众生」,毫无保留,告诉你信、愿、持名。圆圆满满的传授给你,六道凡夫,浊恶众生是六道凡夫。这个法真叫难信之法,五浊恶世,不要断烦恼,不要消业障,单凭这一句佛号,就能往生不退成佛。我们凡夫相信,菩萨不相信,声闻、缘觉不相信,不是奇怪了吗?佛把这桩事情讲清楚了,凡是能相信的凡夫,乃至地狱众生,听到别人劝导他能接受、能相信、能真干,世尊说这个人过去生中曾经供养无量诸佛。现前因缘成熟,他得到无量诸佛的加持,所以他欢喜接受,就能发愿往生,一心专念,他就成功了。由此可知,世出世间法决定没有偶然的事情,因深,因缘非常深。我们凡夫看不到,佛看清楚了,法身菩萨对这桩事情也只是模糊,不是十分清楚。十分清楚,唯佛与佛能究竟,所以这是诸佛所行的境界。九界,菩萨、声闻、缘觉,下面是六道,这叫九界,九界众生靠自己的力量没有办法信解。世尊把这个法门传授给浊恶众生,浊恶众生就决定不是自力所能信解,他为什么能信解?靠他力加持,无量诸佛的加持,他相信、他能解,他在一生当中能成就。这个就是大乘教上常讲的,佛不度无缘众生,为什么?无缘他不相信,他不能接受,他对这个生不起信心。

「由上可见,念佛法门实是无上深妙之法,唯有上根方能直下承当」。这个上根,里头是有密意,那就是无量诸佛在加持他,他跟佛有缘,曾经供养过无量诸佛。我们要学,怎么学法?念一句阿弥陀佛,一切诸佛如来都念到了,一即是多,多即是一,阿弥陀佛名号的本意就是这样。阿弥陀佛这一句佛号,每一个字用中文翻过来,阿翻作无,弥陀翻作量,佛翻作觉,用中国话来说,无量觉。哪一尊佛不是无量觉?全是,所以无量觉是一切诸佛共同的德号。我们念这一句佛号,一个方向,专对着极乐世界的阿弥陀佛,这叫一向专念。同时心里清清楚楚、明明白白,这一句名号里面自自然然包含着十方三世一切诸佛如来,全都有了,一个都不漏。不但过去佛、现在佛不漏,未来佛一尊也不漏,这名号功德就不可思议了。这个法门,称它为无上深妙之法,它确实担当得起,真的是无上深妙法。所以唯有上根方能直下承当。下下根人有上上智慧,得上上佛的加持,他能行,他能解,他能往生。

我们接着看下面第四段,第四段里头告诉我们,十地菩萨始终不离念佛。「又本经《菩萨往生品》曰:十方世界诸佛名号,及菩萨众当往生者,但说其名,穷劫不尽」。修这个法门的人多,非常之多,不是我们这个地区,十方世界诸佛的剎土。一切众生包括菩萨,与佛有缘,当然他们都往生了,已发愿已经往生,现在发愿现在往生,当发愿将来一定往生。但说其名,穷劫说不尽,哪些人往生。「又《受菩提记品》曰:由于此法不听闻故,有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提」。佛经里面讲的数目字,很多都不是真的,而是表法,表什么?表圆满,一个都不漏。这些菩萨是什么样的人?没有听到过净宗法门,没有听到过阿弥陀佛,很多。不说别的地方,就说我们这个地球,或者我们更缩小,我们这个地区,香港这个地区。居住在这个地方三、四百万人,这里头有多少人信佛的?肯定是少数。这少数信佛的人,有几个听过《无量寿经》的?听过讲《阿弥陀经》的?很少。

为什么要说听闻,他不说读诵?读诵不一定了解意思,信心、愿心不容易生出来,只有听闻。所以世尊当年在世,没有带着大家念经,而是佛讲解给大家听,还接受大家的提问。这个我们在经典里面看到很多,佛讲完一段经文,下头就有人发问,佛也就给他解答。佛法是许可你提问的,你有不清楚、不明了的地方,应该要提问,这一问一答最为契机,当时解决你的疑惑。十二分教里头就有答问。听经、佛的答问能帮助我们断疑生信,能帮助我们破迷开悟。教下,悟后起修;宗门,先悟后修。宗门的悟是放下,教下的悟是帮助你看破,宗门、教下有不相同的地方。这有一亿菩萨没有听过这个法门,所以在菩提道上很容易退心。退失了菩提心就变成小乘,为什么?众生难度,众生不听话,众生造恶业,让这些菩萨退心了。

「又《如来不思议境界经》云:菩萨了知诸佛及一切法皆唯心量,得随顺忍,或入初地。舍身速生妙喜世界极乐净佛土中。」菩萨觉悟、明了诸佛及一切法,一切法就是遍法界虚空界一切依正庄严,全是心量。心是真心,量,现在科学上讲的能量,诸佛如来及一切法统统是心量变现出来的。大乘经里面常常说的,虚空法界一切万法,「唯心所现,唯识所变」。心跟识都属于能量,心是自性的能量,识也是自性的能量,这里头有意念在里头,有意思、有念头,大乘教里面把它称作阿赖耶的能量。这个能量是本能,本来就有的,而且能量极大。体积愈小能量愈大,体积愈大,能量反而就小,它分散了。体积小,还是那么多能量集中在一点,所以就变成很大的能量,这个能量能生万法。

菩萨知道,当位的菩萨证得了,他得这个受用,受用自在,能利用这个能量帮助一切苦难众生,在十法界里头现身说法。不是当位,知道有这个能量,我们自己没有办法拿来自在的应用。这是什么原因?我们的业障、烦恼、习气没放下,没放下就得不到实际的受用,六道凡夫都没有。但是浊恶众生如果能跟大菩萨得到相似的德用,只有一个方法,一心专念阿弥陀佛。只要一心专念,心里头只有阿弥陀佛,这功夫就成就了,烦恼、习气、业障自然就没有了。这什么道理?烦恼、习气、业障都必须有个能量去支持它,它才会存在,如果这个能量消失,它就不存在了。那个能量是什么?能量就是起心动念、分别执着,这是能量,在支持它。如果我们把起心动念、分别执着给它撤回了,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼没有东西支持它,它就不见了,不是没有道理的。

我们细细深入去观察看出这个道理,我们就相信了,相信什么?相信一向专念这一句阿弥陀佛,业障、习气、烦恼统统可以断掉,不必去断它,自然就没有了。这个道理你要懂,你才会相信;道理不懂,半信半疑,你的功夫很难成就。为什么?总有疑惑在里头,疑惑老是断不掉。这就是,我们不是不用功,真用功,真想断烦恼,为什么几十年烦恼还是老样子,甚至于不但没断还增长?原因都要搞清楚、搞明白,究竟是怎么回事情。是我们对于烦恼、习气、业障我们真的在支持它,常常想它,常常念它,把念佛忘掉了。念它们的时间长,念佛的时间短,所以我们念佛的功夫很脆弱,念烦恼的功夫很坚强,这烦恼断不了。了解事实真相,明白这个道理,只要我们把它换过来,问题就解决了。把我们念烦恼、念习气、念业障那个念头减少,把一心专念阿弥陀佛这个时间加长。不但如此,还要特别专注。你看我们对烦恼、业障、习气那个专注,不要去作意专注,它就特别专注,对阿弥陀佛,想专注,专注不了。这就是我们的病,自己不把自己病找出来,你怎么个治法?没法子治。

那怎么样、用什么方法来解决这个问题,把这个念头转过来?方法多,都有效果,佛法讲八万四千法门。我自己的经验,像我这种根性,是用研究经教的方法最好。为什么?专注,这个东西很专注。念佛念念就没有了,就跑掉了,就有妄想进来。我专注在一个经典上的时候,三、四个小时好像时间一下就过去了,不知不觉,为什么?专住。念佛好像一支香一个半小时都坐不住,都觉得时间好长好长,没有专注。所以各种方法我们都可以去尝试一下,然后细心去观察哪一个对我有效,我就用哪一个。等到清净心现前之后,涉猎其他法门非常容易。功夫一门深入一定要得三昧,三昧就是清净心,清净心现前什么事都好办了。所以,真正要了知,一切法不离心念,一切法从心想生。

「得随顺忍」,随顺忍就是《还源观》上讲的随缘妙用。随缘妙用就是此地讲的随顺忍,样样都随顺,忍是不动心,不起心动念,没有分别执着,什么都能随顺。为什么什么都可以随顺?因为什么都是心现识变的。心现识变的东西都不是真的,只有能现能生的心是真的,连能变的阿赖耶都不是真的。既然不是真的,真、妄互相不妨碍,只要你觉悟,就一点不妨碍。迷了就妨碍,觉了障碍就没有了,理事无碍,事事无碍,你得大自在了。随顺忍的样子就是大自在。「或入初地」,这是说明,初地以上菩萨证得的。菩萨到这个境界,他「舍身速生妙喜世界极乐净佛土中」。他们到哪里去了?到极乐世界去了,往生到西方极乐世界,妙喜世界就是极乐。妙喜这两个字意思好,喜就是喜乐,妙是什么?妙是在喜乐里面不失清净平等觉,就妙了。不是狂喜,人欢喜到发狂,那问题就严重了,着魔了。妙喜是没有起心动念,不起心、不动念、不分别、不执着,这个境界叫妙喜。心一片慈悲,慈悲到极处,痕迹也找不到,它真妙。这个里头一丝毫的恶意、恶念都找不到,叫妙喜。只能看到究竟圆满的慈悲,而这个慈悲是清净的、是平等的,不是个波动现象,这叫妙,随缘妙用。往生西方极乐世界,当然是生实报庄严土。

底下,《弥陀疏钞》云:故知念佛,菩萨之父,生育法身。乃至十地,始终不离念佛」,这句话重要。「故知念佛,菩萨之父」,这句话的意思就是「念佛是因,成佛是果」,菩萨念佛他就成佛了。所以「生育法身」。法身就是常寂光,法身就是自性,回归自性叫证得法身。法身清净,因为法身里面一切法都成寂灭相。在法身里头没有任何现象,一切法在法身里头现象不在了,物质现象没有了,精神现象没有了,自然现象也没有了。为什么?现象是从波动产生,常寂光、自性里头没有波动现象,只要有波动,这三种现象你就看到了,它就发生。在佛法里叫念,念就是动,就是波动。无念了,没有波动,所以它就没有相,一动它就能现相。

法身能应一切众生之感,众生的感是波动现象,而且是强烈的波动现象,菩萨有应。菩萨之应完全是有感,感要是断掉了,相就没有了,所以相是幻相。「凡所有相,皆是虚妄」,现象绝对不是真的,物质、精神、自然现象统统不是真的。我们最好在修学时候也能够常做如是观,这个观想就是弥勒菩萨说的,我们今天用秒为单位,一切现象的存在,实际上它只存在一千六百兆分之一秒。这就是它存在的真相,立刻就消失了。现代科学家研究念力的祕密,有提到这桩事情。讲意念,无缘无故,没有理由,忽然蹦出来,蹦出来之后立刻就消失了。这个话不就是讲的一千六百兆分之一秒的那个念头吗?那叫起心动念。但是立刻就消失了,消失第二个念头又起来,你要知道,第二个念头不是前面这个念头,它也不是后头这个念头,它确实是独立的,它跟前后很相似,绝对不是完全相同。《还源观》上告诉我们,这个现象叫出生无尽,像我们玩万花筒一样。万花筒拿来转,你看里面相在那里动,从来没有一个相同的,所以它不是真的。什么是真的?自性是真的,能生能现是真的。所生所现它有生灭,能生能现没有生灭;所生所现有现象,能生能现没现象,无中生有,有还归无。所以科学家讲,意念突然蹦出来,但是立刻就消失了,速度非常之快,而且是一个接一个。这是近代量子力学家,看到这个事实真相告诉我们,跟法相唯识讲阿赖耶三细相一个意思。

「十地始终」,十地的始是初地菩萨,十地的终是法云地菩萨,自始至终专念弥陀,《华严经》上说的。「何得初心自足,不愿往生」,这是莲池大师感叹,为什么初发心就自己满足了,自以为是,不愿意到极乐世界去。错了!到极乐世界你就证得一切大圆满;不到极乐世界,无论你怎么修学,你只能够得知局部一小部分,不能比。为什么小小一点点就满足了,大圆满你不求?末后一句说,「可见净土法门正契菩萨之机」。这是讲一地到十地,这真的要上上根人。

下面这一段,「盖此法门,举体是事理无碍、事事无碍之一真法界」。我们看念老的注解。「由上可见,持名念佛,乃果觉因心之法,唯佛与佛方能究竟其体用。是法无上深妙,广深如海,沐其中者,下根人浅游海滨,亦即身在大海,并得海水浴之乐。」这是从比喻上说。首先告诉我们,持名念佛,这个名号是果觉,究竟圆满果觉的德号。用这个德号来做六道凡夫,也就是浊恶众生,学佛的因心,因地心,果觉因心。这个方法,唯佛与佛方能究竟其体用,体是理,是道理之所在,用是作用,只有佛与诸佛他们知道。体,果觉,不可思议,用果觉的名号做因,修行的因地,也不可思议。为什么?因跟果永远相应,因跟果永远不离,它真的是连在一起。用这个方法来学,没有一个不成就。

念阿弥陀佛,阿弥陀佛是果觉的德号,用这个德号来修行,念念与性体相应。这句话我们如果不能够体会,你念,念十遍、念二十遍,细细再去咀嚼它的法味,你就明白了。这是成佛无上的密因,密意,确确实实能帮助一个人快速的成就。所以,是法无上深妙,这是赞叹这个法门。深广如海,沐浴在其中,下根人好像洗海水浴,在海滩边上,很浅的地方。也是身在大海,不管是浅是深,总都在海里头,所以并得海水浴之乐。那么念佛这个法到底是深是浅?亦深亦浅,浅的人念,他在浅海;功夫深的人念,他在深海;法身菩萨念,可能他在海底。

「若欲深穷其底」,自性到底有多深,到底有多广?没有边际。「则唯赖上根利智之士」,你要想探求它的深广,那是什么人?上上利根。上上利根是修得的,我们慢慢修,像学校念书一样,上上利根是博士班,我们现在在小学。不要紧,你慢慢向上提升,升中学、升大学、升研究所,你就契入了。这是通途的法门。如果在净宗法门就特殊了,就这一句佛号,一门深入。首先念佛克服你的习气、障碍,用这句佛号回归到你的清净心。清净平等心现前,这个叫得三昧,事一心不乱。再深入,深入到能所两忘,智慧现前,你就得理一心;大彻大悟,明心见性,这理一心,这才是上根利智。

「若潜水工作者,深入海底,方能知其深广之无量。」所以,上上根我们人人都有分,就用这一个方法来修,不要再改变。为什么?它容易,它稳当,它可靠,它没有障碍。一句佛号念到底,念到自己大彻大悟,明心见性。你一生都不必改,要是一改了,明心见性这个目标遥遥无期,太远了!你要到哪一劫才能证得?一心专念,在我们这一生当中,三年五载就能成就。所以时间不是真的,专注到极处,时间空间都了不可得。「故云专接上根,傍及中下」,中下根也都得利益,这个法门叫三根普被,利钝全收,则称为无上甚深微妙法。

下面要为我们说出来,于此法门,稍生信解,必是上根。我们看念老的注解。「以上一二」,第一段、第二段两种说法。念老注解上这个字我们没有改过来,他用甲乙丙三段,我们用一二三。「文异旨同。恰似庐山,横看成岭,侧看成峰,现相有差,本体是一。」这是教我们,对于整个宇宙的看法、万事万物的看法,要能看到它的真相,我们修行的道路才不至于有偏差,你才能找到径路,不至于走弯路。就好比庐山,庐山跟净宗的缘很深,在江西九江附近。东晋慧远大师在这个地方建第一个念佛堂,所以它是净土宗第一个祖庭,发源地。庐山的风景很美,过去文人、诗人提的诗词很多,所谓「横看成岭,侧看成峰」,这都是对庐山的赞叹。「现相有差,本体是一」,这是一座山,你从哪个角度去看,看的景色不一样;位置不同,景色就改变了。

「总之,只是这个庐山。故两说文字虽异,但悉皆阐明两土导师悲智无量,福慧双圆。」念老用庐山比喻古大德对于净宗的根性三种说法,三种说法就像庐山三个不同的观点看到不同的景色,实际上没有离开这座山,这个比喻很好。第一段讲的专接上根。第二段善导大师讲的,弥陀四十八愿、极乐世界是专为十方佛土里面六道浊恶众生,是以这个为主的;附带的也摄受菩萨、声闻、缘觉,附带的。第三种说法就是专接上根,它这个上根跟前面第一个意思不一样。前面那个上根是初地以上的菩萨,这个地方所讲的上根人是只要能够信、能够发愿、能够念佛,就是上上根。能讲得通,有经文作证,佛确实在经文说过,浊恶众生有缘遇到这个法门,能信、能发愿、真肯念佛,这个人过去生中肯定是供养过无量诸佛。现在缘成熟了,无量诸佛加持他,所以他能信、能愿、能行,这一生就到极乐世界去作佛去了,上上根人。说的是这个意思。都是说明两土导师,娑婆跟极乐,弥陀跟释迦如来,悲智无量,福慧双圆,大圆满!怎么说他都是圆满的。

所以「言专接上根者,正显如来之大智大慧。盖此净土法门,乃弥陀住真实慧,从真实之际之所开化显示」。极乐世界怎么来的?不是有人设计建造的。到哪里找这样的工程师,找这么一个建筑团队?不是。怎么成就的?是弥陀因地大愿、五劫修行,本愿功德自然成就。成就之后到现在十劫了,这十劫当中,阿弥陀佛就用这个极乐世界,接引十方一切诸佛剎土里面的六道浊恶众生,到极乐世界来修行、证果。这个功德多大!无量无边。所以说「唯佛与佛乃能究竟」。阿弥陀佛住真实慧,极乐世界是真实慧的成就;阿弥陀佛从真实之际开化显示,那么极乐世界就是真实之际。所以只有妙觉如来,这是唯佛与佛乃能究竟,等觉菩萨都搞不清楚。

「弥陀之一乘愿海,六字洪名,圆融具德,超情离见,举体是事理无碍、事事无碍之一真法界」。一乘愿海,没有第二个念头,接引一切众生,帮助一切众生,在一生当中圆成佛道,这叫一乘。不是经历声闻、缘觉、菩萨、成佛,不是经历这个,凡夫直接就成佛了,没有当中的,这叫一乘法。所以,《无量寿经》净土法门是一乘圆教,一乘圆顿大法,在佛法里头,没有比这个更高,没有比这个更圆满了。用的方法非常之巧妙,「六字洪名,圆融具德,超情离见」。六个字,上面加上南无,南无阿弥陀佛,就这一句名号。圆融,遍法界虚空界都在这六个字里头。我们今天科学家所说的,宇宙之间无尽的这些能量、信息,全在六字洪名当中,叫具德,一样都不缺少。这性德,就是自性的能量。

超情离见,超情,超越六道轮回;离见,离开了四圣法界;情是见思烦恼,见是尘沙、无明。所以举体是理事无碍、事事无碍的一真法界。到西方极乐世界,即使凡圣同居土下下品往生,也作阿惟越致菩萨,阿惟越致是圆证三不退。阿惟越致菩萨已经转八识成四智,所以极乐世界叫一真法界,凡圣同居土也是一真法界。为什么?在极乐世界,你不可能有起心动念,不可能有分别执着;那就是说,起心动念、分别执着的缘西方极乐世界没有。你还有这个习气,但是没有缘,它不起现行。譬如说贪心,你在此地喜欢珠宝,这些名贵的珠宝你去收藏,你对它贪恋。极乐世界那些珠宝,最名贵的珠宝,就像泥土、泥沙一样到处都是,这个贪恋都没有了,因为到处都是。物以稀为贵,极乐世界到处都是的。

你想吃的,念头一动就在现前,不想就没有了,想什么有什么,你还会起贪心吗?贪心断掉了。样样都是称心如意,你就不会发脾气了,瞋恚心生不起来。没有对象,怎么生得起来?看到一切人、一切事、一切物满心欢喜。一切法你统统都通达明了,你不愚痴。所以,贪瞋痴慢疑到极乐世界去自然就断掉了,不需要断,没有了。你阿赖耶里有一些种子,外头没有缘,统统不会起现行,这是极乐世界的好处!无始劫来的罪业,业习种子,现在念这一句阿弥陀佛已经产生效果,功夫念得得力,自然就消了,到极乐世界就没有了,连种子都不存在。为什么?种子在阿赖耶里头,阿赖耶转成大圆镜智,所以阿赖耶里的种子没有了,全没有了。所以那是一真法界,那个法界里头没有变化,这我们在经上读过,应该要很清楚,我们梦寐所希求的就是极乐世界。

「故非思量分别之所能知」,你不需要去思量,不需要去分别,自然就知道。为什么?自性般若开了,心开意解,障碍没有了。「语言文字之所能及」,不要用语言,也不要用文字,都不需要。人与人之间、人与万物之间要传递信息,我们念头才生,对方全收到了。所以不要用语言,不要用文字,意念传递信息。我们现在科学技术发展到现在算不错了,信息用电信来传达,还是有这么多机器在手上,麻烦,还是不自在。极乐世界这些东西全没有了。极其微细的念头,念头才动就传遍了虚空法界,我们也用一句佛法说,有缘的众生全收到了。什么叫有缘众生?没有障碍的众生。起心动念、分别执着是障碍,只要没有障碍的众生,他全收到了。

「故云非九界自力所能信解」。九法界的众生,实际上讲的十法界,十法界众生靠自己的力量,不但不能理解,连信心都不容易生出来。换句话说,信解让我们自然体会到,这都是过去生中供佛、闻法的善根。现前得到佛力的加持,佛力加持多少在我们自己的心态,我们心态要是与性德相应,诸佛如来加持的分量就大;如果我们的心态与性德相违背,佛加持的量就少,就这么个道理。这就是印光大师所说的诚敬,我们有一分诚敬,佛加持一分;有十分诚敬,佛加持十分;有百分诚敬,佛就加持百分;有千分、万分的诚敬,佛就加持千分、万分,道理就在此地。佛不是不加持,圆满的加持,你心态不正,自己造成障碍,他加不上。他的加持永远是圆满的,我们得到的不圆满;我们有圆满的诚敬,那就得到圆满的,这个道理一定要懂。

做人不诚不敬,不是对待别人,与别人不相干,害是害自己,别人没有受到障碍,自己反而受到极大的障碍。所以,我们在讲席也曾经说过很多次,决定不能用不善的心去对人,要知道对人没妨碍,对自己造成重大的伤害,错了。贤首大师《妄尽还源观》上跟我们讲的四德,那是佛弟子修行人四个纲领的标准。我们生活在这个世间要用什么样的心态?那是菩萨的标准。「随缘妙用」,随缘妙用就是普贤菩萨的随喜功德,恒顺众生。怎么样才能做到?有我执就不容易做到。有我怎么样?总希望别人随顺我。菩萨不用,菩萨我执破了,所以菩萨能恒顺众生,众生难。我执破了才是须陀洹,大乘圆教才是初信位的菩萨,刚起步。无我,跟一切人不对立,没有成见,放弃成见你才能够随顺众生,有这个东西就不能随顺。有贪瞋痴慢疑你怎么能随顺?所以,随缘不是容易。佛门的标准,没有自私自利,没有贪瞋痴慢,没有名闻利养,这才能随顺,头一条。

第二条,「威仪有则」。我们起心动念、言语造作表现出来的,是把佛家的伦理道德做出样子来给人看。做人要像这样做法,学佛要像这样学法,做出样子出来。那样子是什么?样子就是《弟子规》,就是《感应篇》,就是《十善业》,就是菩萨十波罗蜜、普贤十大愿王,做出来给人看。日常生活当中,那就是五十三参,五十三参在哪里?从早到晚你所见、所闻、所接触的,就是五十三参,五十三参是成佛之道。善财在五十三参里面,你们想想看他的四德,他是不是都做到了?随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦,善财童子不就是表现这四桩事情吗?这四大纲领统摄一切佛法,真修,从初发心到如来地,做出好样子。

第三条特别提醒你,与一切众生相处要和颜悦色,柔和。不能傲慢,不能刚强,不能摆出脸色让别人看,错了。我们要看别人脸色,不要自己摆出脸色给别人看,菩萨!摆出脸色给别人看,自己就变成罗剎了,不是菩萨。「柔和质直」,质直是什么?诚意,对待人是一个真诚心。什么苦都能吃,「代众生苦」。修行就从这开始。所以《弟子规》《感应篇》不能不重视,根本的根本。没有这个根本,那个四德是假的,有名无实。统统要落实,落在日常实际生活当中。

初学佛的人,每天在做晚课的时候要做个简单的反省,想想这些我有没有做到。早年我在美国,净宗学会成立,我们提了五科作行门的标准。净业三福,要想想,这三条念念不能忘记,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;受持三皈,具足众戒,不犯威仪;发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。好好想想我有没有遵循?这是总纲领、总原则,佛对所有弟子的教诲。然后再想想,三皈、五戒、十善、六和、六度、普贤十愿,能做一次反省、一次检点,就能提升自己的境界。最后归结到,发心一向专念。用的时间不多,十分钟的时间足够了,这是真正做晚课。早课是提醒自己,晚课是反省,早课提醒我这一天不要违背佛陀教诲,晚课我要反省,我今天佛教我做的,我做了没有?佛不许可我做的,我是不是都能遵守?这叫真正做早晚课。早晚课不是形式,形式的早晚课不好,为什么?欺骗自己、欺骗佛菩萨。所以,一定要认真自己反省、检点。

这个地方的解文里头说得好,你看,「行人若能于此无上甚深微妙之法,稍生信解」,不是很深的,稍生信解,「其人必是上根」。我们怎样?我们要尊重。但是稍生信解,他是上根人,他要没有好的增上缘,他会退转。这个遇到之后,我们就有义务、有使命去帮助他、去成就他,这叫护法。用什么方法?自己做好样子给他看。如果我们自己不能做,只是劝导他,他未必肯相信。我们自己做到了、行到了,就会影响他,他就会受感动。修行在哪里修?初学佛的人,最重要的就是在处事待人接物,就在这里修。离开人事物你到哪里去修?于是你就知道,所有的人事物都是来成就我的,都是菩萨。像善财童子五十三参一样,所有一切众生,男女老少、各行各业都是我的老师、善知识;学生、凡夫只有我一个,就是善财。所以他一生成就了,一生圆满了。日常生活当中。那些善知识代表就是各行各业,各人代表,吉祥云比丘是代表修净土的出家人,念佛人。我们看到所有出家修净土的人,那是吉祥云比丘。不管他怎么样,他就提醒我了,我们要当吉祥云比丘。

我们要用善财的心目,他的存心、他的心态、他的眼光,来看这个世界,你就成佛了。一切法从心想生,你看这是什么世界?华藏世界、极乐世界。我们看到是正面的,这个人修得很好,是我们的好榜样,我们得向他学习;看到一个恶人,专做坏事,我们看到了,这些坏事我们不能学他。反观自己有没有,有则改之,无则嘉勉,他提醒我,不能做坏事,是我的老师。人人都是老师,人人都是善知识,你怎么会不成就?认为我自己行,别人都不行,这个人绝对不会成就,怎么用功也是有限,遇到高名厚利他就会退心,这都是很自然的现象。没有到极乐世界之前,步步都要小心谨慎,为什么?一失足就堕阿鼻地狱去了。到极乐世界就保险了,就自在了,不再会有过失。所以,没有到极乐世界,步步为营,小心谨慎。不跟一切众生结怨,你菩提道上就少障碍,你为难别人,菩提道上就找你麻烦的人很多。欢欢喜喜跟别人相处,学「谦卑」,你要听懂我的话,学谦卑,不是谦虚,要学谦卑。这中国的古礼,古时候从小就学,所以他知道对人恭敬。对人恭敬是大福报,为什么?人人欢喜你,人人帮助你。你要是傲慢的话,人人都不理你,人人远离你,你亏就吃大了,没人帮助。一定学谦卑,一定学得为别人服务,菩萨代一切众生受苦受难。

怎么时间这么快,又到了?好,我们就学到此地。


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