大宝积经 节选

大宝积经卷第五十五 

大唐三藏菩提流志奉 诏译 

佛为阿难说处胎会第十三 

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难。于日晡时从禅定起。与五百比丘俱诣佛所。合掌恭敬。顶礼佛足。却住一面。尔时世尊。即告阿难及诸比丘。我有法要初中后善。其义微妙纯一无杂。具足清白梵行之相。所谓入母胎藏修多罗法。应当谛听善思念之。我今为汝分别解说。阿难白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻

尔时世尊告阿难言。若有众生欲入胎时。因缘具足便得受身。若不具足则不受身。云何名为缘不具足。所谓父母起爱染心。中阴现前求受生处。然此父母赤白和合。或前或后而不俱时。复于身中各有诸患。若如是者则不入胎。其母胎藏或患风黄血气闭塞。或胎闭塞或肉增结。或有碱病或麦腹病或蚁腰病或如驼口。或车辕曲木或如车轴。或车毂口。或如树叶。或曲绕旋转状如藤笋。或胎藏内犹如麦芒。或精血多泄不暂停住。或滞下流水。或胎藏路涩。或上尖下尖。或曲或浅或复穿漏。或高或下或复短小及诸杂病。若如是者不得入胎。若父母尊贵有大福德。中阴卑贱。或中阴尊贵有大福德。父母卑贱。或俱福德无相感业。若如是者亦不受胎。如是中阴欲受胎时。先起二种颠倒之心。云何为二。所谓父母和合之时。若是男者。于母生爱。于父生嗔。父流胤时谓是己有。若是女者。于父生爱。于母生嗔。母流胤时亦谓己有。若不起此嗔爱心者。则不受胎

复次阿难。云何得入母胎。所谓父母起爱染心。月期调顺中阴现前。无有如上众多过患。业缘具足便得入胎。如是中阴欲入胎时。复有二种。云何为二。一者无有福德。二者有大福德。其无福者觉观心起。所见境界便作是念。我今值遇风寒阴雨。大众愦闹众威来逼便生恐怖。我今应当入于草室及以叶室。或隐墙根。或入山泽丛林窟穴。复更生于种种诸想。随其所见便入母胎。大福德者亦生是念。我今值遇风寒阴雨。大众愦闹众威来逼亦生恐怖。即上高楼。或登大阁。或入殿堂及以床座。亦生诸余种种之想。随其所见便入母胎。佛告阿难。如是中阴初受胎时名歌罗逻。皆依父母不净及过去业而得受身。如是之业及以父母诸缘之中各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人绳等即便出苏。诸缘之中皆不可得。和合力故苏乃得生。歌罗逻身亦复如是。因缘力故便得受胎

复次阿难。譬如依止青草牛粪及以枣酪而各生虫。一一之中虫不可得。因缘力故虫乃得生。此虫生时青黄赤白。各随所依而作其色。是故当知。父母不净而生此身。诸缘中求皆不可得亦不离缘。和合力故而便受胎。此身生时与其父母四大种性亦无差别。所谓地为坚性。水为湿性。火为热性。风为动性。歌罗逻身。若唯地界无水界者。譬如有人握干糗灰终不和合。若唯水界无地界者。譬如油水其性润湿。无有坚实即便流散。若唯地水无火界者。譬如夏月阴处肉团。无日光照则便烂坏。唯地水火无风界者则不增长。譬如有人及其弟子能善炊糖。诸有所作而令其内悉使空虚。若无风力终不成就。如是四大互相依持而得建立。是故当知歌罗逻身。因于父母四大业风。而得生者亦复如是。众缘之中皆不可得。和合力故而便受身

复次阿难。譬如新净种子善能藏积不为虫食。无有烂坏干焦穿穴。或复有人选择良田润沃之处。下此种子。令一日中牙茎枝叶扶疏荫映花果滋茂皆具足不。不也世尊。佛告阿难。歌罗逻身亦复如是。皆从因缘次第生长。不得一时诸根具足。是故当知。虽从父母而有此身。诸缘中求皆不可得。和合力故而便受生

复次阿难。譬如明眼之人持日光珠置于日中。以干牛粪而悬其上。去珠不远火便出生。不即牛粪及以日光各能生火。亦不相离。因缘力故火便出生。从于父母所生之身亦复如是。歌罗逻身名之为名。受想行识说之为名。名色五阴刹那受身已经诸苦。我不赞叹况复长时轮回诸有。譬如少粪犹尚臭秽。何况于多。如是五阴歌罗逻身谁当爱乐

复次阿难。如是之身处在母胎凡经三十八七日已。方乃出生

第一七日处母胎时。名歌罗逻。身相初现犹如生酪。七日之中内热煎煮四大渐成

第二七日处母胎时。所感业风名为遍满。其风微细吹母左胁及以右胁。令歌罗逻身相渐现。状如稠酪。或似凝酥。内热煎煮便即转为安浮陀身。如是四大渐渐成就

第三七日处母胎时。复感业风名为藏口。由此风力令渐凝结。其安浮陀转为闭手。状如药杵而复短小。于其胎中内热煎煮。如是四大渐渐增长

第四七日处母胎时。复感业风名为摄取。由此风力能令闭手转为伽那。状如温石。内热煎煮四大渐增

第五七日处母胎时。复感业风名为摄持。由此风力能令伽那转为般罗奢佉。诸疱开剖两髀两肩及其身首而便出现。如春阳月天降时雨树木枝条而便出生。因业风力。诸疱现时。亦复如是

第六七日处母胎时。复感业风名之为饭。由此风力四相出现。云何为四。所谓两膝两肘。名为四相

第七七日处母胎时。复感业风名为旋转。由此风力四相出现。所谓手足掌缦之相。其相柔软犹如聚沫

第八七日处母胎时。复感业风名为翻转。由此风力二十相现。所谓手足二十指相而便出生。如天降雨树木枝条渐得增长。业风力故诸相现前亦复如是

第九七日处母胎时。复感业风名为分散。由此风力现九种相。云何为九。所谓眼耳鼻口大小便处名为九相

第十七日处母胎时。复感业风名为坚鞕。由此风力即便坚实。复有一风名为普门。吹其胎身悉令胀满犹如浮囊

十一七日处母胎时。复感业风名曰金刚。由此风力在于胎中。或上或下。令其身孔皆得通彻。又以风力使怀胎者或复悲喜行住坐卧。其性改常运动手足。令胎身孔渐渐增长。于其口中而出黑血。复于鼻中出秽恶水。此风回转于诸根已。而便息灭

十二七日处母胎时。复感业风名为曲口。由此风力左右胁间生大小肠。犹如藕丝及紧纺线置在于地。十八周转依身而住。复有一风名为穿发。由此风故。三百二十支节。及百一穴生在身中

十三七日处母胎时。复感业风名作饥渴。由此风力胎身虚羸生饥渴想。其母饮食所有滋味于身穴中及以脐轮资持润益。尔时世尊以偈颂曰

 其子处母胎  已经十三七

 身即觉虚羸  便生饥渴想

 母所有饮食  滋益于胎中

 由此身命存  渐渐而增长 

十四七日处母胎时。复感业风名为线口。由此风力生九百筋。于身前后及以左右而交络之

十五七日处母胎时。复感业风名为莲花。由此风力生二十脉。饮食滋味流入此脉润益其身。何者二十。于身前后及以左右各有五脉。此一一脉皆有四十枝派小脉。如是等脉各各复有一百枝派。身前二万名曰商佉(此云赢)身后二万名之为力。身左二万名为安定。身右二万名为具势。如是八万大小支脉生于此身。其脉复有种种之色。所谓青黄赤白酥酪油色。是八万脉一脉一根。于其根上生于一孔。或复二孔乃至七孔。一一皆与毛孔相连。犹如藕根生诸孔穴

十六七日处母胎时。复感业风名为甘露由此风力令此眼耳鼻口胸臆心藏四边九孔之处悉令开发。出入气息上下通彻无有障碍。若有饮食滋润其身。有停积处复能销化从下流出。譬如窑师及其弟子。能善调泥安布轮绳下上回转。所造器物而得成就。此亦如是。皆由风力及善恶业。令眼耳等渐渐具足

十七七日处母胎时。复感业风名髦牛面。由此风力令其两眼而得光洁。耳鼻诸根渐渐成就。譬如有镜尘翳所覆。或取塼末及以油灰磨拭令净。是故当知以业风力吹其眼等使得明净亦复如是

十八七日处母胎时。复感业风名大坚强。由此风力令其诸根。渐渐成就而复明净。犹如日月云雾覆蔽猛风卒起吹令四散。而此日月忽然大明。以是业风吹其诸根。转更明净亦复如是

十九七日处母胎时。由前风力眼耳鼻舌四根成就。初入胎时已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是诸根悉已具足

二十七日处母胎时。复感业风名曰坚固。由此风力能于身中生种种骨。于左脚中生二十骨。复于右脚亦生二十。足跟四骨膊有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨。脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。颔有二骨。髑髅四骨。及齿根等有三十二。譬如塑师及其弟子。先以坚木后以绳缠造诸形状。虽未有泥。如是之时名为骨相。以业风力生诸骨时亦复如是。是故当知于七日中。除其小骨大骨生者数有二百

二十一七日处母胎时。复感业风名为生起。由此风力能令其子生于身肉。譬如泥师及其弟子。能善调泥泥诸墙壁。此由业风能生身肉亦复如是

二十二七日处母胎时。复感业风名曰浮流。由此风力能生身血

二十三七日处母胎时。复感业风名为净持。由此风力能生身皮

二十四七日处母胎时。复感业风名曰持云。由此风力令其皮肤皆得调匀光色润泽

二十五七日处母胎时。复感业风名曰持城。由此风力令其子身血肉增长渐渐滋润

二十六七日处母胎时。复感业风名曰生成。由此风力便即能生发毛爪甲。一一皆与诸脉相连

二十七七日处母胎时。复感业风名为曲药。由此风力令其身相渐得成就。或于先世造诸恶业。于诸资具悭贪吝惜不肯惠施。或复不受父母师长教诲。由是业故而得种种不如意身。若以长大肥白柔软之身为端正者。而便受得短小瘦黑坚鞕之身。若以短小瘦黑坚鞕之身为端正者。而便受得长大肥白柔软之身。若于其身支分之中。高下多少疏密为端正者。而便受得无有高下疏密不具足身。或复受得聋盲喑哑手足挛躄诸根不具。所有音声人不喜闻。其身丑陋犹如饿鬼。以恶业故而受种种不如意身。父母亲属尚不喜见。况复余人。若于前世造十善业。好行惠施。无有悭贪谄诳之心。父母师长所有言教即皆信受。以是因缘若得为人。则不受于如上诸恶业身。而便获得种种殊妙之身。颜容端正诸相具足。所有言音而为众人之所爱乐。是故当知由善业故。便得如是胜妙果报。阿难如是之身。若是男者蹲居母腹右胁而坐。两手掩面向脊而住。若是女者蹲居左胁两手掩面背脊而住。生藏之下熟藏之上。内热煎煮。五处系缚如在革囊。其母多食。或复少食。甘食涩食。干食腻食。辛碱苦醋冷热之食。或复淫欲。急行跳踯久卧久坐。皆受苦恼。是故当知处母胎时。有如是等众苦逼迫。我今略说人中尚尔。何况地狱难可为喻。谁有智者于生死海当乐此身

二十八七日处母胎时。生于八种颠倒之想。何等为八。一乘骑想。二楼阁想。三床榻想。四泉流想。五池沼想。六者河想。七者园想。八者苑想。是故名为八种之想

二十九七日处母胎时。复感业风名曰花条。由此风力令此胎身光色润泽诸相分明。皆由过去所造诸业差别不同。随其形类有种种色。或作白色。或复黑色。或不白不黑色或作青色。或干枯色。或润泽色。如是色相而得成就

三十七日处母胎时。复感业风名为铁口。由此风力发毛爪甲皆得增长。亦复能现白黑诸光。从业缘起而生此相

三十一七日。乃至三十五七日处母胎时。身相长大。渐渐增广。人相具足

三十六七日处母胎时。生厌离心不以为乐

三十七七日处母胎时。便起五种不颠倒想。何者为五。一不净想。二臭秽想。三囹圄想。四黑闇想。五厌恶想。其子处胎生如是等厌离之心

三十八七日处母胎时。复感业风名曰拘缘。由此风力即便回转。复有一风名为趣下。能令其身头向于下。长伸两臂渐欲出生。然其此子或于前世。曾经积集堕落之业。令其此身手脚纵横不能转侧。恶业缘故于母腹中而便舍命。母于此时受大苦恼。或复命终。若于前世修诸善业。作长寿因。临欲生时母子安隐。无有如上恶业诸苦。过于三十八七日已。欲出胎时受种种苦方乃得生。是故当知。受此身者实为大苦。初出胎时。若男若女。适生堕地。或以手捧。或衣承接。或在床席。或在屋中。或复地上。或迥露处。或在日中。或冬夏时冷热风触此身。初生受大苦恼。如生剥牛触于墙壁。或复露地随在之处为虫所食。亦如有人而为蚊虻诸虫唼食。复加杖捶而鞭挞之。初出胎时。以暖水洗触其身时。所受之苦亦复如是。儿既生已渐渐增长。母身所出杂血之乳而养育之。我于诸余经中。先已广说。是故当知。此身皆是不净众苦之所成就。谁有智者于生死中。而当爱乐如是之身

复次阿难。初出胎时经于七日。八万户虫从身而生纵横食啖。有二户虫名为舐发依发食发。有二户虫依眼食眼。有四户虫。一名鞍乘。二名有齶。三名发病。四名圆满。依头食头。有一户虫。名黑稻叶。依耳食耳。有一户虫。名为藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷。二名遍掷。依唇唼唇。有一户虫。名曰针口。依舌食舌。有一户虫。名为利口。依于舌根而食舌根。有一户虫。名为手圆。依齶食齶。有二户虫。一名手网。二名半屈。依止手掌食于手掌。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一者名铁二名近铁。依止咽喉。食于咽喉。有二户虫。一名金刚。二名大金刚。依心食心。有二户虫。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。有二户虫。一名具色。二名具称。依血唼血。有二户虫一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依止脊骨。食于脊骨。有一户虫。名曰脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依胆食胆。有一户虫。名曰真珠。依肺食肺。有一户虫。名之为荻。依脾食脾。有五百户虫。一百户虫名之为月。一百户虫名为月口。一百户虫名为辉耀。一百户虫名为辉面。一百户虫名为广大。依止左边而食左边。复有五百户虫亦如是名。依止右边而食右边。有四户虫。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脉食脉。有四户虫。一名意乐。二名师子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。有二户虫。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食于熟藏。有四户虫。一名盐口。二名网口。三名蕴口。四名鸟口。依小便处食小便处。有四户虫一名应作。二名大作。三名碎末。四名臆皱。依大便处食大便处。有二户虫。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有二户虫。一名疾癞。二名小癞。依膝食膝。有一户虫名为愚根。依膊食膊。有一户虫名为黑头。依脚食脚。阿难。我今为汝略说八万户虫依止此身昼夜食啖。亦复能令气力虚羸颜容憔悴。种种病苦皆集此身。复令其心忧悲热恼。虽有良医亦生迷惑。不知何药能治此病。谁有智者于生死海。而当爱乐如是之身

复次阿难。从初生时乃至长大衣食资养成立此身。然其寿命或经百年。或复短促。于百年中有三百时。谓春夏冬。春为热际。夏为雨际。冬为寒际。此三时中各有四月。一年之中有十二月。于百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡经昼夜三万六千一日。再食七万二千。或有不食亦在其数。所谓或病或醉。或时断食。或复嗔恨睡眠调戏诸余事务及饮母乳。以此因缘名为不食。如是之身虽寿百年必归磨灭。谁有智者于生死海而当爱乐。复次阿难。受于此身有二种苦。云何为二。一者众病集身名为内苦。二者人与非人之所逼恼名为外苦。何者名为众病集身。所谓眼耳鼻舌咽喉牙齿胸腹手足有诸病生。或复风痫涕唾。癫狂干消。上气肺逆小便淋沥疥癞痈疽痃癖痔瘘恶疮脓血煎寒壮热种种诸病。皆集此身。复有百一心黄之病。百一风病。百一痰病。风黄痰等和合共起。复有百一。如是四百四病逼切其身名为内苦。复有外苦加害此身。所谓或在牢狱挝打楚挞杻械枷锁系缚诸苦。或劓耳鼻及刖手足斫截其头。不为诸天之所守护。即令非人诸恶鬼神夜叉罗刹而得其便。复为蚊虻蜂等毒虫之所唼食。寒热饥渴风雨并至。种种苦恼逼切其身。人中尚尔。况恶道苦难可具说。是故当知。皆由过去诸不善业受如是报。若为刀杖之所加害。而造城壁及诸墙堑防卫其身。为恶风雨蚊虻蜂螫而求屋舍。为四百四病内苦外苦。而求饮食卧具医药田园室宅金银七宝奴婢车乘资生之具供给所须。不称其心便生苦恼。设获珍财悭贪吝惜常加守护。或时散失复生大苦。阿难。此五阴身一一威仪行住坐卧无不皆苦。若长时行不暂休息是名为苦。住及坐卧各各长时亦复皆苦。若长时行而得暂住。便生乐想其实非乐。若长时住而得暂坐。若长时坐而得暂卧。妄生乐想实无有乐。是故当知。此五阴身皆名为苦。若复有人。或为自利。或为利他。若自他俱利。应当厌患如是诸苦出家修学则于涅槃解脱之法为不唐捐。若复有人或以衣服卧具医药资生之具供养彼者获大果报威德名闻

佛告阿难。于意云何。色是常耶。是无常耶。阿难白佛言。世尊色是无常。佛言。若无常者。为是苦耶。为非苦耶。阿难答言。色即是苦。佛言。若无常苦是败坏法。若有多闻诸圣弟子闻是说已。执于此身如是之色。即是于我及我所不。不也世尊。色中无我亦无我所。复次阿难。于意云何受想行识为是常耶。是无常耶。阿难白佛言。世尊皆是无常。佛言。若无常者为是苦耶。为非苦耶。阿难答言。如是四阴即名为苦。佛言。若无常苦是败坏法。若有多闻诸圣弟子闻是说已。执于此身如是四阴。即是于我及我所不。不也世尊。此四阴者实无有我及以我所。复次阿难。如是我者不在过去现在未来。若内若外若粗若细。若胜若劣。若近若远。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿难当知以如实智。而观察之诸法无我。若有名闻诸圣弟子。作是观已便生厌离而得解脱究竟涅槃。如是修学证此法时。生分已尽梵行已立。所作已办不受后有。佛说是经已。尊者阿难。远尘离垢得此法眼净五百比丘不受诸法漏尽意解。时诸大众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行

大宝积经卷第五十五

大宝积经卷第五十六

大唐三藏义净译

佛说入胎藏会第十四之一

如是我闻。一时薄伽梵在劫比罗城多根树园。与大苾刍众无量人俱。尔时世尊。有弟名曰难陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孙陀罗。仪容端正世间罕有。光华超绝人所乐见。难陀于彼缠绵恋着无暂舍离。染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至。即于晨朝着衣持钵。将具寿阿难陀为侍者。入城乞食次至难陀门首而立。以大悲力放金色光。其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念。光明忽照定是如来。令使出看乃见佛至。即便速返白难陀曰。世尊在门。闻此语已。即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念。我若放去。世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去。难陀曰。今可暂放。礼世尊已我即却回。孙陀罗曰。共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰。此点未干即宜却至。若迟违者罚金钱五百。难陀曰。可尔。即至门首顶礼佛足。取如来钵却入宅中。盛满美食持至门首。世尊遂去即与阿难陀。世尊现相不令取钵。如来大师威严尊重不敢唤住。复更授与阿难陀。阿难陀问曰。汝向谁边取得此钵。答曰。于佛边取。阿难陀曰。宜授与佛。答曰。我今不敢轻触。大师默然随去。世尊至寺。洗手足已。就座而坐。难陀持钵以奉。世尊食已告曰。难陀。汝食我残不。答言。我食。佛即授与。难陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩萨道时。于父母师长及余尊者所有教令曾无违逆。故得今时言无违者。即告阿难陀曰。汝与难陀剃除须发。答曰。如世尊教。即觅剃发人。为其落发。难陀见已告彼人曰。汝今知不。我当不久作转轮王。汝若辄尔剃我发者。当截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去。诣难陀处问言。难陀汝不出家。答言。出家。是时世尊。自持瓶水灌其顶上。净人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦为出家暮当归舍。既至日晚寻路有行。尔时世尊。于其行路化作大坑。见已便念孙陀罗斯成远矣。无缘得去。我今相忆或容致死。如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已。告阿难陀曰。汝今宜去告彼难陀。令作知事人即便往报。世尊令尔作知事人。问曰。云何名为知事人。欲作何事。答曰。可于寺中捡挍。众事。问曰。如何应作。答言。具寿凡知事者。若诸苾刍出乞食时。应可洒扫寺中田地。取新牛粪次第净涂。作意防守勿令失落。有平章事当为白僧。若有香花应行与众。夜闭门户至晓当开。大小行处常须洗拭。若于寺中有损坏处。即应修补。闻是教已。答言。大德如佛所言我皆当作。时诸苾刍于小食时执持衣钵。入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人。便作是念。我扫地了即可还家。遂便扫地。世尊观知。以神通力。令扫净处粪秽还满。复作是念。我除粪秽。方可言归。放帚收持粪秽无尽。复作是念。闭户而去。世尊即令闭一房竟更闭余户。彼户便开。遂生忧恼。复作是念。纵贼损寺此亦何伤。我当为王更作百千好寺倍过于是。我宜归舍。若行大路恐见世尊。作是思量即趣小径。佛知其念从小道来。既遥见佛不欲相遇。路傍有树枝荫低垂。即于其下隐身而住。佛令其树举枝高上其身露现。佛问难陀。汝何处来可随我去。情生羞耻从佛而行。佛作是念此于其妇深生恋着。宜令舍离。为引接故。出劫比罗城。诣室罗伐。既至彼已。住毗舍佉鹿子母园。佛念难陀愚痴染惑。尚忆其妻爱情不舍。应作方便令心止息。即告之曰。汝先曾见香醉山不。答言未见。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于时世尊犹如鹅王。上升虚空至香醉山。将引难陀左右顾盼。于果树下见雌猕猴。又无一目即便举面直视世尊。佛告难陀曰。汝见此瞎猕猴不。白佛言见。佛言。于汝意云何。此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜。答言。彼孙陀罗是释迦种。犹如天女。仪容第一举世无双。猕猴比之。千万亿分不及其一。佛言。汝见天宫不答言未见。可更捉衣角。即便执衣还。若鹅王上虚空界至三十三天。告难陀曰。汝可观望天宫胜处。难陀即往欢喜园。婇身园粗身园交合园圆生树善法堂。如是等处诸天苑园花果浴池游戏之处。殊胜欢娱悉皆遍察。次入善见城中。复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通床帷映设。处处皆有天妙婇女。共相娱乐。难陀遍观见一处所。唯有天女而无天子。便问天女曰。何因余处男女杂居受诸快乐。汝等何故唯有女人。不见男子。天女答曰。世尊有弟名曰难陀。投佛出家专修梵行。命终之后当生此间。我等于此相待。难陀闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言。汝见诸天胜妙事不。答言已见。佛言。汝见何事。彼如所见具白世尊。佛告难陀。见天女不。答言已见。此诸天女比孙陀罗。谁为殊妙。白言世尊。以孙陀罗比此天女。还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗。百千万倍不及其一。佛告难陀修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行。当得生天受斯快乐。闻已欢喜默然而住。尔时世尊便与难陀。即于天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行。佛知其意。告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。不得一人与难陀同座而坐。不得同处经行。不得一竿置衣。不得一处安钵及着水瓶。不得同处读诵经典。阿难陀传佛言教告诸苾刍。苾刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人不共同聚。极生羞愧。后于一时。阿难陀与诸苾刍。在供侍堂中。缝补衣服。难陀见已便作是念。此诸苾刍。咸弃于我不同一处。此阿难陀既是我弟。岂可相嫌。即去同坐。时阿难陀速即起避。彼言。阿难陀。诸余苾刍事容见弃。汝是我弟何乃亦嫌。阿难陀曰。诚有斯理。然仁行别道。我遵异路。是故相避。答曰何谓我道云何尔路。答曰。仁乐生天而修梵行。我求圆寂而除欲染。闻是语已倍加忧戚

尔时世尊知其心念。告难陀曰。汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言。汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立。告难陀曰。汝今可去观诸地狱。难陀即去。先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察。遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌捩齿抉目。或时以锯[利-禾+皮]解其身。或复以斧斫。截手足。或以牟[矛*(替-曰+貝)]镵身。或以捧打槊刺。或以铁锤粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓捣石磨铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复于一铁镬空煮炎热中无有情。睹此忧惶。问狱卒曰何因缘故。自余铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终后入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竖白汗流出。作如是念。此若知我是难陀者。生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言。汝见地狱不。难陀悲泣雨泪哽咽而言。出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊。佛告难陀。或愿人间或求天上勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃。以修梵行勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已。从地狱出至逝多林。即告难陀及诸苾刍曰。内有三垢。谓是淫欲嗔恚愚痴。是可弃舍。是应远离。法当修学

尔时世尊。住逝多林未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国。住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰。我有法要。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意善思念之。我今为说。难陀言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净月期时至。中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋。如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足或复无足。随其先业应托生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去。犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀有诸女人。或经三日。或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势。多受辛苦形容丑陋无好饮食。月期虽来速当止息。犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势。常受安乐仪容端正得好饮食。所有月期不速止息。犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母阴处为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头。或如车辕。或如藤条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者。并不受胎。或父母尊贵。中有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处无男女二爱亦不受生

难陀云何中有得入母胎。若母腹净。中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒。若是男者于母生爱于父生憎。若是女者于父生爱于母生憎。于过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及云雾想。或闻大众闹声。作此想已。堕业优劣。复起十种虚妄之相。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入叶舍。我入草丛。我入林内。我入墙孔。我入篱间。难陀其时中有作此念已。即入母胎。应知受生名羯罗蓝。父精母血非是余物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功。动转不已得有酥出。异此不生。当知父母不净精血羯罗蓝身亦复如是

复次难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草虫乃得生。草非是虫虫非离草。然依于草因缘和合。虫乃得生身作青色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫虫非离粪。然依于粪因缘和合。虫乃得生身作黄色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依枣生虫。枣非是虫。虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生身作赤色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色。广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀依父母不净羯罗蓝故。地界现前坚鞕为性。水界现前湿润为性。火界现前温暖为性。风界现前轻动为性。难陀若父母不净羯罗蓝身。但有地界无水界者便即干燥悉皆分散。譬如手握干糗灰等。若但水界无地界者即便离散。如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。难陀羯罗蓝身。有地水界无火界者。而便烂坏。譬如夏月阴处肉团。难陀羯罗蓝身但有地水火界无风界者。即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘。共相招感识乃得生。地界能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。难陀又如有人若彼弟子熟调沙糖。即以气吹令其增广。于内虚空犹如藕根。内身大种地水火风业力增长亦复如是。难陀非父母不净有羯罗蓝体。亦非母腹。亦非是业。非因非缘。但由此等众缘和会。方始有胎。如新种子不被风日之所损坏。坚实无穴藏举合宜。下于良田并有润泽。因缘和合方有牙茎。枝叶花果次第增长。难陀此之种子。非离缘合牙等得生。如是应知非唯父母非但有业及以余缘而胎得生。要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀。如明眼人为求火故将日光珠置于日中。以干牛粪而置其上。方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝号之为色。受想行识即是其名说为名色。此之蕴聚可恶名色托生诸有。乃至少分刹那我不赞叹。何以故。生诸有中是为大苦。譬如粪秽少亦是臭。如是应知生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识。皆有生住增长及以衰坏。生即是苦。住即是病。增长衰坏即是老死。是故难陀。谁于有海而生爱味。卧母胎中受斯剧苦

复次难陀。如是应知凡入胎者。大数言之有三十八七日。初七日时胎居母腹。如[打-丁+屑]如痈卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处。壮热煎熬极受辛苦名羯罗蓝。状如粥汁或如酪浆。于七日中内热煎煮。地界坚性水界湿性。火界暖性风界动性。方始现前

难陀第二七日胎居母腹。卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处。壮热煎熬极受辛苦。于母腹中。有风自起名为遍触。从先业生。触彼胎时名頞部陀。状如稠酪。或如凝酥。于七日中内热煎煮。四界现前。难陀。第三七日广说如前。于母腹中。有风名刀鞘口。从先业生。触彼胎时名曰闭尸。状如铁箸。或如蚯蚓。于七日中四界现前。难陀第四七日广说如前。于母腹中。有风名为内门。从先业生吹击胎箭名为健南。状如鞋楥。或如温石。于七日中四界现前。难陀第五七日广说如前。于母腹中。有风名曰摄持。此风触胎有五相现。所谓两臂两[月*坒]及头。譬如春时天降甘雨。树林郁茂增长枝条。此亦如是五相显现

难陀第六七日。于母腹中。有风名曰广大。此风触胎有四相现。谓两肘两膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相显现。难陀。第七七日。于母腹中。有风名为旋转。此风触胎有四相现。谓两手两脚。犹如聚沫。或如水苔。有此四相。难陀。第八七日。于母腹中。有风名曰翻转。此风触胎有二十相现。谓手足十指。从此初出。犹如新雨树根始生。难陀。第九七日。于母腹中。有风名曰分散。此风触胎有九种相现。谓二眼二耳二鼻并口。及下二穴。难陀。第十七日。于母腹中。有风名曰坚鞕。令胎坚实。即此七日于母胎中。有风名曰普门。此风吹胀胎藏。犹如浮囊。以气吹满。难陀。第十一七日。于母胎中。有风名曰疏通。此风触胎令胎通彻。有九孔现。若母行立坐卧作事业时。彼风旋转虚通。渐令孔大。若风向上上孔便开。若向下时即通下穴。譬如锻师及彼弟子以槖扇时上下通气。风作事已即便隐灭

难陀。第十二七日。于母腹中。有风名曰曲口。此风吹胎。于左右边作大小肠犹如藕丝。如是依身交。络而住。即此七日。复有风名曰穿发。于彼胎内作一百三十节无有增减。复由风力作百一禁处。难陀。第十三七日。于母腹中。以前风力知有饥渴。母饮食时所有滋味。从脐而入藉以资身。难陀。第十四七日。于母腹中。有风名曰线口。其风令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右边二百五十。左边二百五十。难陀。第十五七日。于母腹中。有风名曰莲花。能与胎子。作二十种脉。吸诸滋味。身前有五。身后有五。右边有五。左边有五。其脉有种种名及种种色。或名伴。或名力。或名势。色有青黄赤白豆苏油酪等色。更有多色共相和杂。难陀。其二十脉。别各有四十脉。以为眷属。合有八百吸气之脉。于身前后左右。各有二百。难陀。此八百脉。各有一百道脉眷属相连合有八万。前有二万。后有二万。右有二万。左有二万。难陀。此八万脉。复有众多孔穴。或一孔二孔。乃至七孔。一一各与毛孔相连。犹如藕根有多孔隙。难陀。第十六七日。于母腹中。有风名曰甘露行。此风能为方便。安置胎子二眼处所。如是两耳两鼻口咽胸臆。令食入得停贮之处。能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子。取好泥团安在轮上。随其器物形势安布令无差舛。此由业风能作如是。于眼等处随势安布。乃至能令通过出入气息。亦无爽失。难陀。第十七七日。于母腹中。有风名曰毛拂口。此风能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处。令其滑泽。通出入气息。安置处所。譬如巧匠若彼男女。取尘翳镜以油及灰。或以细土揩拭令净。此由业风能作如是。安布处所无有障碍。难陀。第十八七日。于母腹中。有风名曰无垢。能令胎子六处清净。如日月轮大云覆蔽。猛风忽起吹云四散。光轮清净。难陀。此业风力。令其胎子六根清净亦复如是。难陀。第十九七日。于母腹内。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹时。先得三根。谓身命意。难陀。第二十七日。于母腹中。有风名曰坚固。此风依胎左脚生指节二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。[月*坒]有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。胁有二十四骨。复依左手生指节二十骨。复依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。项有四骨。颔有二骨。齿有三十二骨。髑髅四骨。难陀。譬如塑师或彼弟子先用鞕木作其相状。次以绳缠。后安诸泥。以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是。此中大骨数有二百。除余小骨

难陀。第二十一七日。于母腹中。有风名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥师先好调泥泥于墙壁。此风生肉亦复如是。难陀。第二十二七日。于母腹中。有风名曰浮流。此风能令胎子生血。难陀。第二十三七日于母腹内。有风名曰净持。此风能令胎子生皮。难陀。第二十四七日。于母腹中。有风名曰滋漫。此风能令胎子皮肤光悦。难陀。第二十五七日。于母腹中。有风名曰持城。此风能令胎子血肉滋润。难陀。第二十六七日。于母腹中。有风名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲。此皆一一共脉相连。难陀。第二十七七日。于母腹中。有风名曰曲药。此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀。由其胎子先造恶业悭涩吝惜。于诸财物坚固执着不肯惠施。不受父母师长言教。以身语意造不善业。日夜增长当受斯报。若生人间。所得果报皆不称意。若诸世人以长为好彼即短。若以短为好彼即长。以粗为好彼即细。若以细为好彼即粗。若支节相近为好。彼即相离。若相离为好彼即相近。若多为好彼即少。若少为好彼即多。爱肥便瘦。爱瘦便肥。爱怯便勇。爱勇便怯。爱白便黑。爱黑便白。难陀。又由恶业感得恶报。聋盲喑哑愚钝丑陋。所出音响人不乐闻。手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见。况复余人。所有三业向人说时。他不信受不将在意。何以故。由彼先世造诸恶业。获如是报。难陀。由其胎子先修福业好施不悭怜愍贫乏。于诸财物无吝着心。所造善业日夜增长。当受胜报。若生人间。所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好则长。若以短为好则短。粗细合度支节应宜。多少肥瘦勇怯颜色无不爱者。六根具足端正超伦。词辩分明音声和雅。人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造诸善业。获如是报。难陀。胎若是男。在母右胁蹲居而坐。两手掩面向母脊住。若是女者在母左胁蹲居而坐。两手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下镇熟物上刺。如缚五处插在尖摽。若母多食或时少食。皆受苦恼。如是若食极腻或食干燥。极冷极热。咸淡苦醋。或太甘辛。食此等时皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或时危坐。久坐久卧。跳踯之时悉皆受苦。难陀当知。处母胎中。有如是等种种诸苦。逼迫其身不可具说。于人趣中受如此苦。何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀。谁有智者。乐居生死无边苦海受斯厄难。难陀。第二十八七日。于母腹中。胎子便生八种颠倒之想。云何为八。所谓屋想。乘想。园想。楼阁想。树林想。床座想。河想。池想。实无此境妄生分别。难陀。第二十九七日。于母腹中。有风名曰花条。此风能吹胎子。令其形色鲜白净洁。或由业力令色黧黑。或复青色。更有种种杂类颜色。或令干燥无有滋润。白光黑光随色而出。难陀。第三十七日。于母腹中。有风名曰铁口。此风能吹胎子。发毛爪甲令得生长。白黑诸光皆随业现。如上所说。难陀。第三十一七日。于母腹中胎子渐大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已来。增长广大。难陀。第三十五七日。子于母腹支体具足。难陀。第三十六七日。其子不乐住母腹中。难陀。第三十七七日。于母腹中。胎子便生三种不颠倒想。所谓不净想。臭秽想。黑暗想。依一分说。难陀。第三十八七日。于母腹中。有风名曰蓝花。此风能令胎子转身向下。长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下。由业力故。风吹胎子。令头向下双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子。于前身中造众恶业。并堕人胎。由此因缘将欲出时。手脚横乱不能转侧。便于母腹以取命终。时有智慧女人。或善医者。以暖苏油。或榆皮汁及余滑物。涂其手上。即以中指夹薄刀子利若锋芒。内如粪厕黑闇臭秽可恶坑中。有无量千虫恒所居止。臭汁常流精血腐烂深可厌患。薄皮覆盖恶业身疮。于斯秽处。推手令入。以利刀子脔割儿身。片片抽出。其母由斯受不称意极痛辛苦。因此命终。设复得存与死无异。难陀。若彼胎子善业所感。假令颠倒不损其母。安隐生出不受辛苦。难陀。若是寻常无此厄者。至三十八七日。将欲产时母受大苦。性命几死方得出胎。难陀。汝可审观。当求出离

大宝积经卷第五十六

大宝积经卷第五十七

大唐三藏义净译

佛说入胎藏会第十四之二

尔时世尊复告难陀。汝今既知胎苦生苦。应识凡受胎生者是极苦恼。初生之时。或男或女。堕人手内。或在衣等。安在日中。或在阴处。或置摇车。或居床席怀抱之内。由是因缘。皆受酸辛楚毒极苦。难陀。如牛剥皮近墙而住。被墙虫所食。若近树草树草虫食。若居空处诸虫唼食。皆受苦恼。初生亦尔。以暖水洗受大苦恼。如癞病人皮肤溃烂脓血横流。加之杖捶极受楚切。生身之后。饮母血垢而得长大。言血垢者。于圣法律中即乳汁是。难陀。既有如是种种极苦。无一可乐。谁有智者。于斯苦海而生爱恋。常为流转无有休息。生七日已。身内即有八万户虫。纵横啖食。难陀。有一尸虫名曰食发。依发根住常食其发。有二户虫。一名伏藏。二名粗头。依头而住常食其头。有一户虫。名曰绕眼。依眼而住常食于眼。有四户虫一名驱逐。二名奔走。三名屋宅。四名圆满。依脑而住常食于脑。有一户虫名曰稻叶。依耳食耳。有一户虫。名曰藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷。二名遍掷。依唇食唇。有一户虫。名曰蜜叶。依齿食齿。有一户虫。名曰木口。依齿根食齿根。有一户虫名曰针口。依舌食舌。有一户虫。名曰利口。依舌根食舌根。有一户虫。名曰手圆。依齶食齶。复有二户虫。一名手网。二名半屈。依手掌食手掌。有二户虫。一名短悬。二名长悬。依腕食腕。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二户虫。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二户虫。一名螺贝。二名螺口。依肉食肉。有二户虫。一名有色。二名有力。依血食血。有二户虫。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二户虫。俱名脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依黄食黄。有一户虫。名曰真珠。依肾食肾。有一户虫。名曰大真珠。依腰食腰。有一户虫。名曰未至。依脾食脾。有四户虫。一名水命。二名大水命。三名针口。四名刀口。依肠食肠。有五户虫。一名月满。二名月面。三名晖曜。四名晖面。五名别住。依右胁食右胁。复有五虫。名同于上。依左胁食左胁。复有四虫。一名穿前。二名穿后。三名穿坚。四名穿住。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名重云。四名臭气。依脉食脉。有四户虫。一名师子。二名备力。三名急箭。四名莲花。依生藏食生藏。有二户虫。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四户虫。一名盐口。二名蕴口。三名网口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四户虫。一名应作。二名大作。三名小形。四名小束。依大便道食粪而住。有二户虫。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二户虫。一名癞。二名小癞。依膝食膝。有一户虫。名曰愚根。依胫食胫。有一户虫。名曰黑项。依脚食脚。难陀。如此之身甚可厌患。如斯色类。常有八万户虫。日夜啖食。由此令身热恼羸瘦疲困饥渴。又复心有种种苦恼。忧愁闷绝众病现前。无有良医能为除疗。难陀。于大有海生死之中。有如是苦。云何于此而生爱乐。复为诸神病之所执持。所谓天神龙神八部所持及诸鬼神。乃至羯吒布单那。及余禽兽诸魅所持。或为日月星辰所厄。此等鬼神作诸病患。逼恼身心。难可具说

佛告难陀。谁于生死乐入母胎。受极辛苦。如是生成。如是增长。饮母乳血及诸饮食。妄生美想渐至长成。假令身得安乐无病。衣食恣情寿满百岁。于此生中睡眠减半。初为婴儿。次为童子。渐至成长。忧悲患难众病所逼。无量百苦触恼其身。难可说尽。身内诸苦难忍受时。不愿存生意便求死。如是之身苦多乐少。虽复暂住必当谢灭。难陀。生者皆死无有常存。假使药食资养寿命得延年岁。终归不免死王所杀送往空田。是故当知。生无可乐。来世资粮应勤积集。勿作放逸。精修梵行。莫为懒惰。于诸利行法行功德行纯善行。常乐修习。恒观自身善恶二业。系在于心。勿令后时生大追悔。一切所有爱乐之事。皆悉别离。随善恶业趣于后世。难陀。寿命百年有其十位。初谓婴儿位卧于襁褓。二谓童子乐为儿戏。三谓少年受诸欲乐。四谓少壮勇健多力。五谓盛年有智谈论。六谓成就能善思量巧为计策。七谓渐衰善知法式。八谓朽迈众事衰弱。九谓极老无所能为。十谓百年是当死位。难陀。梗概大位略说如是。计准四月以为一时。百年之中有三百时。于春夏冬各有其百。一年十二月总有一千二百月。若半月为数。总有二千四百半月。于三时中各有八百半月。总有三万六千昼夜。一日再食总有七万二千度食。虽有缘不食亦在其数。不食缘者。所谓嗔恨不食遭苦不食。或求索不得。睡眠持斋掉戏不食。事务不食。食与不食而共合集。数有尔许。并饮母乳。人命百年我已具说。年月昼夜及饮食数。汝应生厌。难陀。如是生成长大身有众病。所谓头目耳鼻舌齿咽喉胸腹手足疥癞癫狂水肿欬嗽风黄热癊众多疟病支节痛苦。难陀。人身有如是病苦。复有百一风病。百一黄病。百一痰癊病。百一总集病。总有四百四病。从内而生。难陀。身如痈箭。众病所成。无暂时停。念念不住。体是无常苦空无我。恒近于死败坏之法不可保爱。难陀。凡诸众生复有如是生受苦痛。谓截手足眼耳鼻舌头及支分。复受狱囚枷锁杻械鞭打拷楚饥渴困苦寒热雨雪蚊虻蚁子。风尘猛兽及诸恶触。种种诸恼无量无边难可具说。有情之类常在如是坚鞕苦中。爱乐沉没。诸有所欲苦为根本。不知弃舍更复追求。日夜煎迫身心被恼。内起烧然无有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五取蕴苦。四威仪中行立坐卧。亦皆是苦。若常行时不立坐卧。即受苦无乐。若常立时不行坐卧。若坐不行立卧。若卧不行立坐。皆受极苦而无安乐。难陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生。唯是苦灭。诸行因缘相续而起。如来了知故。说有情生死之法。诸行无常非真究竟。是变坏法不可保守。当求知足深生厌患勤求解脱。难陀。于善趣中。有情之类。生处不净苦剧如是。种种虚诳说不可尽。何况具说于三恶趣饿鬼傍生地狱有情所受楚毒难忍之苦

复次难陀。有其四种入于母胎。云何为四。一者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。谁是正念入住出。如有一类凡夫有情。性爱持戒。数习善品。乐为胜事。作诸福行。极善防护。恒思质直不为放逸。有大智慧临终无悔。即便受生。或是七生预流。或是家家。或是一来。或是一间。此人由先修善行故。临命过时虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱正念而终。复还正念入母胎内。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。常与诸魔作居止处。难陀应知。此身恒是一切不净窟宅。体非常住。是愚痴物诱诳迷人。此身以骨而作机关。筋脉相连通诸孔穴。脂肉骨髓共相缠缚。以皮覆上不见其过。于热窟中不净充满。发毛爪齿分位差别。执我我所故。恒被拘牵不得自在。常出涕唾秽污流污黄水痰癊烂坏脂腻肾胆肝肺大肠小肠屎尿可恶。及诸虫类周遍充满。上下诸孔常流臭秽。生熟二藏盖以薄皮是谓行厕。汝应观察。凡食啖时牙齿咀嚼。湿以涎唾咽入喉中。髓脑相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至脐间呕逆覆上还复却咽。难陀。此身元从羯罗蓝。頞部陀。闭尸。健南。钵罗奢佉。不净秽物。而得生长。婴儿流转乃至老死轮回系缚如黑闇坑。如臭坏井。常以咸淡苦辛酸等食味而为资养。又母腹火烧煮身根不净粪锅。常婴热苦。母若行立坐卧之时如被五缚。亦如火炙难可堪忍。无能为喻。难陀。彼胎虽在如是粪秽坑中众多苦切。由利根故心不散乱。复有一类薄福有情。在母腹内或横或倒。由其先业因缘力故。或由母食冷热碱酸甘辛苦味不善调故。或饮浆水过量。或多行淫欲。或饶疾病。或怀愁恼。或时倒地。或被打拍。由是等缘母身壮热。由身热故胎亦烧然。由烧然故受诸苦恼。由有苦故便即动转。由动转故。或身横覆不能得出。有善解女人。以苏油涂手。内母腹中。缓缓触胎令安本处。手触着时。胎子即便受大苦恼。难陀。譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦恼生。胎子楚毒亦复如是。虽受此痛。由利根故正念不散。难陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲产时辛苦而出。由彼业风令手交合。支节拳缩受大剧苦。欲出母胎身体青瘀。犹如初肿难可触着。饥渴逼迫心悬热恼。由业因缘被风推出。既出胎已被外风触如割涂炭。手衣触时皆受极苦。虽受此苦。由上利根故正念不乱。于母腹中知入住出悉皆是苦。难陀。谁当乐入如是胎中。

难陀。谁是于母腹正念入住不正念出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。其心质直不为放逸。少有智慧临终无悔。或是七生预流。或是家家。或是一来。或是一间。此人先修善行临命终时。虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱。复还正念入母胎中。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。广说如上。乃至出胎。虽受如是诸极苦楚。由是中利根故入住正念。不正念出。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中

难陀。谁是正念入胎。不正住出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。广说如上。乃至临终无悔。或是七生预流等。临命终时众苦来逼。虽受痛恼心不散乱。复还正念入母胎中。由是下利根故。入胎时知住出不知。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中

难陀。谁是入住出俱不正念。如有一类凡夫有情。乐毁净戒不修善品。常为恶事作诸恶行。心不质直多行放逸。无有智慧贪财悭吝。手常拳缩不能舒展。济惠于人恒有希望。心不调顺。见行颠倒。临终悔恨。诸不善业皆悉现前。当死之时猛利楚毒痛恼逼切。其心散乱。由诸苦恼。不自忆识我是何人。从何而来今何处去。难陀。是谓三时皆无正念。广说如上。难陀。此诸有情生在人中。虽有如是无量苦恼。然是胜处。于无量百千俱胝劫中。人身难得。若生天上常畏坠堕。有爱别离苦。命欲终时。余天告言。愿汝当生世间善趣。云何世间善趣。谓是人天。人趣难得。远离难处更复是难。云何恶趣。谓三恶道。地狱趣者。常受苦切极不如意。猛利楚毒难可譬喻。饿鬼趣者。性多嗔恚无柔软心。谄诳杀害以血涂手。无有慈悲形容丑陋见者恐怖。设近于人受饥渴苦。恒被障碍。傍生趣者。无量无边。作无义行无福行无法行无善行无淳质行。互相食啖。强者凌弱。有诸傍生。若生若长若死。皆在暗中不净粪尿垢秽之处。或时暂明。所谓蜂蝶蚊蚁蚤虱蛆虫之类。自余复有无量无边。生长常暗。由彼先世是愚痴人。不听经法恣身语意。贪着五欲。造众恶事。生此类中受愚迷苦。难陀。复有无量无边傍生有情。生长及死皆在水中。所谓鱼鳖鼋鼍蝉蛭蚌蛤虾蟆之类。由先世业身语意恶。如上广说。难陀。复有无量无边傍生有情。闻屎尿香。速往其处以为食饮。所谓猪羊鸡犬狐貉雕鹫乌蝇蜣螂禽兽之类。皆由先世恶业所招。受如是报。难陀。复有无量无边傍生之类。常以草木及诸不净。充其饮食。所谓象马驼牛驴骡之属。乃至命终由先恶业。受如是报

复次难陀。生死有海。苦哉痛哉。猛焰烧然极大炎热。无一众生不被烧煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意炽盛猛火。贪求前境色声香味触法。难陀。云何名为炽盛猛火。谓是贪嗔痴火。生老病死火。忧悲苦恼毒害之火。常自烧然无一得免。难陀。懈怠之人多受众苦。烦恼婴缠作不善法。轮回不息生死无终。勤策之人多受安乐。发勇猛心。断除烦恼。修习善法。不舍善轭。无休息时。是故汝今应观此身。皮肉筋骨血脉及髓不久散坏。常当一心勿为懈怠。未证得者勤求证悟。如是应学。难陀。我不共世间作诸诤论。然而世间。于我强为诤论。所以者何。诸知法者不与他诤。离我我所共谁为论。由无见解起妄执故。我证正觉作如是语。我于诸法无不了知。难陀。我所言说有差异不。难陀言。不也世尊。如来说者无有差异。佛言善哉善哉。难陀。如来所说必无差异。如来是真语者。实语者。如语者。不异语者。不诳语者。欲令世间长夜安乐获大胜利。是知道者。是识道者。是说道者。是开道者。是大导师。如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世间之人无知无信。常与诸根而为奴仆。唯见掌中不观大利易事不修难者恒作。难陀。且止如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄。即名解脱。难陀。汝莫信我莫随我欲。莫依我语莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语。沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证所得之法。独在静处思量观察。常多修习随于用心所观之法。即于彼法观想成就正念而住。自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。难陀。云何苾刍自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。如是难陀。若有苾刍。于自内身随观而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏。是谓随观内身是苦。若观外身及内外身。亦复如是。难陀。次于集法。观身而住。观灭而住。复于集灭二法。观身而住。即于此身。能为正念。或但有智。或但有见。或但有念无依而住。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍于自内身随观而住。外身内外身为观亦尔。次观内受外受及内外受而住。观内心外心及内外心而住。观内法外法及内外法而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏观集法住。观灭法住。复于集灭二法观法而住。即于此身能为正念。或但有智。或但有见。或但有念。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。难陀。若有丈夫禀性质直远离谄诳。于晨朝时来至我所。我以善法随机教示。彼至暮时自陈所得。暮以法教旦陈所得。难陀。我之善法现得证悟。能除热恼。善应时机。易为方便。是自觉法。善为覆护。亲对我前闻所说法。顺于寂静。能趣菩提。是我所知。是故汝今见有自利见有他利及二俱利。如是等法应常修学。于出家法谨慎行之。勿令空过。当获胜果无为安乐。受他供给衣食卧具病药等物。令其施主获大福利。得胜果报。尊贵广大。如是难陀。应当修学。复次难陀。未有一色是可爱乐。能于后时不变坏者无有是处。不起忧悲不生烦恼者。亦无是处。难陀。于汝意云何。此色是常。为是无常。大德。体是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德。是苦若无常。苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计色是我我有诸色。色属于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行识是常无常。大德。皆是无常。难陀。体既无常。为是苦不。大德。是苦若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计受等是我我有受等。受等属我我在受等中不。不也世尊。是故应知凡是诸色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若胜若劣。若远若近。所有诸色皆非是我。我不有色。色不属我。我不在色中。如是应以正念正慧而审观察。受想行识。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若胜若劣。若远若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众。如是观察于色厌患。复于受想行识亦生厌患。若厌患已即不染着。既无染着即得解脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊说此法已。时具寿难陀。远尘离垢得法眼净。五百苾刍于诸有漏心得解脱。尔时世尊重说伽他。告难陀曰

 若人无定心  即无清净智

 不能断诸漏  是故汝勤修

 汝常修妙观  知诸蕴生灭

 清净若圆满  诸天悉欣庆

 亲友共交欢  往来相爱念

 贪名著利养  难陀汝应舍

 勿亲近在家  及于出家者

 念超生死海  穷尽苦边际

 初从羯罗蓝  次生于肉疱

 肉疱生闭尸  闭尸生健南

 健南暂转变  生头及四支

 众骨聚成身  皆从业因有

 顶骨合九片  颔车两骨连

 齿有三十二  其根亦如是

 耳根及颈骨  齶骨并鼻梁

 胸臆与咽喉  总有十二骨

 眼眶有四骨  肩偶亦两双

 两臂及指头  总有五十骨

 项后有八骨  脊梁三十二

 此各有根本  其数亦四分

 右胁边肋骨  相连有十三

 左胁相连生  亦有十三骨

 此等诸骨锁  三三相续连

 二二相钩牵  其余不相续

 左右两腿足  合有五十骨

 总三百十六  支柱于身肉

 骨节相钩缀  合成众生体

 实语者记说  正觉之所知

 从足至于顶  杂秽不坚牢

 由此共成身  脆危如苇舍

 无梢唯骨立  血肉遍涂治

 同机关木人  亦如幻化像

 应观于此身  筋脉更缠绕

 湿皮相裹覆  九处有疮门

 周遍常流溢  屎尿诸不净

 譬如仓与篅  盛诸谷麦等

 此身亦如是  杂秽满其中

 运动骨机关  危脆非坚实

 愚夫常爱乐  智者无染着

 洟唾污常流  脓血恒充满

 黄脂杂乳汁  脑满髑髅中

 胸鬲痰癊流  内有生熟藏

 肪膏与皮膜  五藏诸腹胃

 如是臭烂等  诸不净同居

 罪身深可畏  此即是怨家

 无识耽欲人  愚痴常保护

 如是臭秽身  犹如朽城郭

 日夜烦恼逼  迁流无暂停

 身城骨墙壁  血肉作涂泥

 画彩贪嗔痴  随处而庄饰

 可恶骨身城  血肉相连合

 常被恶知识  内外苦相煎

 难陀汝当知  如我之所说

 昼夜常系念  勿思于欲境

 若欲远离者  常作如是观

 勤求解脱处  速超生死海 

尔时世尊说是入胎经已。具寿难陀。及五百苾刍。皆大欢喜。信受奉行

难陀苾刍。越生死海险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果。说自庆颂曰

 敬心奉澡浴  净水及涂香

 并修诸福田  获斯殊胜报 

时诸大众闻是说已咸皆有疑。为断疑故请大师曰。大德。难陀苾刍先作何业。由彼报得金色之身。具三十相以自严饰。望世尊身但少四指。于淫欲境极生爱着。大师哀愍。于生死海强拔令出。方便安置究竟涅槃。惟愿为说。佛告诸大众难陀苾刍。先所作业果报成熟皆悉现前。广说如余。即说颂曰

 假使经百劫  所作业不亡

 因缘会遇时  果报还自受 

汝等谛听。过去世时九十一劫。人寿八万岁。有毗钵尸佛如来应供正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出现于世。与六万二千苾刍。游行人间。至亲慧城王所都处。往亲慧林即于此住。时彼世尊有异母弟。于淫欲境极生爱着。其毗钵尸如来应正等觉。于生死海劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国王名曰有亲。以法化世。人民炽盛丰乐安隐。无诸诈伪贼盗疾疫。牛羊稻蔗在处充满。王异母弟极耽淫染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子亲侍大臣。及内宫女人民翊从。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。尔时世尊。为彼王众宣扬妙法。示教利喜得殊胜解。其弟耽欲不肯出门。时大臣子及余知友抚尘之类。诣而告曰。善友知不。王及王子。并诸内宫大臣人众。往毗钵尸佛所。躬行礼敬。听受妙法。获殊胜解。人身难得汝已得之。如何今时耽着淫欲。不肯出门。彼闻责已心生愧耻。俯仰相随同行而去。时佛弟苾刍。见诸徒侣共行而去。问曰。何故君等将此一人共伴而去。时彼同伴。具以事白。苾刍曰。我是佛弟。昔在家时。于诸欲境极生耽着。幸蒙大师强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈。与我相似。仁等慈悲强共将去。诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所必生深信。时彼同伴共至佛所。佛观彼类称根欲性而为说法。既得闻已。深起信心。从座而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明至我家入温室澡浴。佛默然受。彼知受已。礼佛双足。奉辞而去。遂至王所。申恭敬已。白言大王。我诣佛所闻法生信。于淫欲境起厌离心。奉请佛僧明至我家入温室浴。如来大师慈悲为受。佛是人天所应供养。王今宜可洒扫街衢严饰城郭。王作是念。佛来入城。我当严饰。然我之弟耽欲难谏。佛今调伏实诚希有。答言甚善。汝今可去营办澡浴所须之物。我当随力严饰城隍。弟生大喜。辞王而去。王告诸臣曰。当可唱令普告诸人明日世尊。将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人。咸当随力严饰城郭洒扫街衢。持诸香花迎大师入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕时诸人众。于彼城中。除去瓦砾。遍洒香水。烧诸妙香。悬众幡盖。散花供养。如天帝释欢喜之园。时彼王弟。办诸香汤及香油等。庄严浴室敷置床座。毗钵尸佛渐欲至城。王及诸臣太子后妃宫人婇女。及诸人众咸出奉迎。遥礼佛足随从入城。时彼王弟。引佛世尊入温室内。授香水等以充澡浴。见佛世尊身如金色三十二相八十种好周遍庄严。见已欢喜生深信心。洗浴既竟着衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田微申供养。愿此善因于未来世身得金色。与佛无异。如世尊弟。于欲境中深生耽着。强拔令出得趣安隐究竟涅槃。愿我当来得为佛弟。获金色身亦复如是。我于欲境生耽着时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍勿生异念。彼亲慧王耽欲之弟。即难陀苾刍是由于昔时请毗钵尸佛入浴室中香汤澡浴净心发愿。彼之善因。今为佛弟身作金色。我于耽着淫欲之境。强拔令出舍俗出家。究竟涅槃至安隐处

时诸大众更复有疑。请世尊曰。大德难陀苾刍曾作何业。今身感得三十大丈夫相。佛告诸大众。彼所作业广说如前。乃往过去于聚落中有一长者。大富多财资生无乏。有一苑园花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人栖隐之处。时有独觉出现于世。哀愍众生处于闲静。世间无佛唯此福田。于时有一独觉尊者。游行人间至斯聚落。周旋观察届彼园中。其守园人既见尊者告言善来为解劳倦。尊者住此。即于中夜入火光定。园人见已作如是念。此之大德成斯胜行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜于今者生庆喜心。于苑园中有一大德。来投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照园内。长者闻已疾往园中。礼双足已作如是言。圣者仁为求食。我为福因幸住此园。我常施食。彼见殷勤即便为受。住此园内入胜妙定解脱之乐。复作是念。我此臭身轮回生死。所应作者并已获得。宜入圆寂永证无生。作是念已。即升虚空。入火光定。现诸神变。放大光明。上烛红辉下流清水。舍此身已神识不生。永证无余妙涅槃界。时彼长者取其尸骸焚以香木。复持乳汁而灭其火。收余身骨置新瓶中。造窣堵波。悬诸幡盖。深生敬信。洒三十种众妙香水。并发大愿求诸相好。汝等谛听勿生异念。往时长者即难陀是。由以胜妙供养敬信业故。今受果报感得三十殊妙胜相。时诸大众更有疑念。重请世尊。大德。难陀苾刍曾作何业。若不出家弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛告诸苾刍。难陀先世所造之业。果报熟时必当自受。广如上说。过去世时此贤劫中。人寿二万岁。有迦叶波佛出现世间。十号具足。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。依止而住。时彼城中王名讫栗枳。以法化世为大法王。广如上说。王有三子。谓大中小。彼迦叶波佛。施化事毕。犹如火尽入大涅槃。其王信敬取佛遗身。以诸香木栴檀沉水海岸牛头天木香等。焚烧既讫。灭以香乳。收其舍利置金宝瓶。造大窣堵波。皆用四宝。纵广正等一踰缮那。高半踰缮那安相轮。时王之中子亲上中盖。汝等苾刍勿生异念。时王中子者即难陀是。由于昔时敬心供养安置中盖斯之善业。于二千五百生中。常为力轮王。化一洲内。今此生中若不出家者。还作力轮王得大自在

时诸大众更复有疑。请问世尊。大德难陀苾刍曾作何业。于佛弟子善护根门最为第一。佛言。此由愿力。难陀苾刍。于迦叶波佛时。舍俗出家其亲教师。彼佛法中善护根门称为第一。尽其形寿梵行自持。然于现身竟无证悟。于命终时便发誓愿。我于佛所尽斯形寿梵行自持。然于现身竟无所证。愿我以此修行善根。此佛世尊记未来世有摩纳婆当成正觉号释迦牟尼。我于彼佛教法之中。出家离俗断诸烦恼。获阿罗汉如亲教师于斯佛所善护根门最为第一。我亦如是。于彼教中守护根门最为第一。由彼愿力。今于我所诸弟子中。善护根门最为第一。如是苾刍若纯黑业得纯黑报。若纯白业得纯白报。若杂业者当受杂报。是故汝等离纯黑杂业。修纯白业。如是应修

大宝积经卷第五十七


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