大方广佛华严经  (第二七二讲)  2000/3/2  新加坡净宗学会  档名:12-17-0272

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,鸠盘茶王偈颂,第四首:

【神通应现如光影,法轮真实同虚空,如是处世无央劫,此饶益王之所证。】

饶益行鸠盘茶王,在长行里面我们读到他得法,得的是「普成就清净大光明所作业解脱门」。我们看他的赞颂,第一句『神通应现如光影』,这一句是把诸佛菩萨应化在九法界里面的事实真相,为我们和盘托出。诸佛菩萨如是,我们再细细思惟,九法界的众生又何尝不如是?差别就在「神通」这两个字。诸佛菩萨、声闻、缘觉,他们到六道里面来是神通应现,而我们凡夫是业力牵引,还是「如光影」,如光影这个事实真相凡圣没有差别。所以这一句把十法界的依正庄严,都很清晰的描绘出来。

虽然相是虚妄的,《金刚经》上讲「一切有为法,如梦幻泡影」「如光影」就是「如梦幻泡影」「光」在此地是个双关语,就圣人这一边来说,是智慧光明遍照;就凡夫这一边来说,这个光是比喻刹那相续的意思,是说明时间的真实相;「影」是说明空间的真实相。如果就《金刚经》里面四相来讲,「我相、人相、众生相」如影,「寿者相」如光,刹那相续,是这么个意思。於是我们才真正明了,十法界依正庄严,相有性无,事有理无,所以事相是幻相,决定不是真实,我们要认识清楚。果然认识清楚了,我们就不会造业。「如是处世无央劫』,我们就跟佛菩萨一样了,在这个境界里面,不会起心动念,不会分别执著,於是过的是佛华严的生活。凡夫不了解事实真相,以为这些光影是真实的,在这里面起妄想、分别、执著,把假的当作真的,把邪的当作正的,把恶当作善,全部都搞颠倒了,这是佛菩萨在经论里头常常感叹的。颠倒妄想,特别是指六道众生,如果我们没有颠倒妄想,给诸位说,就没有六道轮回这个现象。六道轮回现象之所以然,就是众生颠倒妄想变现出来的幻境,这个境界不是真实的,就好比什么?好比我们做恶梦,六道是一场恶梦。

几时从这个梦中清醒过来,那就要靠底下这一句:『法轮真实同虚空』。「法轮」是说诸佛菩萨对一切众生的教诲,这是真实的。这里头有真实之理,有真实之境,可是亦不能执著,执著就错了。此地这个「同虚空」意思就更深了,「同虚空」就是诸法实相。诸佛如来的教导是诸法实相,目的是要我们证得,是要我们契入。我们在《华严经》上看到,每一位菩萨「得」,得就是契入,他证得了,他入法界了。这个法界就本经来说是华藏世界,华藏世界就是四十经品题里面所说的「不思议解脱境界」,所以《华严》称为「大不思议经」。这个境界是真实的,但是决定不可以有妄想分别执著,离一切妄想分别执著,真实的华严境界就现前;稍稍起妄想分别执著,就把这个境界转变成十法界。十法界是虚妄的,不是真实的,但是虚妄跟真实是一不是二,所谓虚妄,无非是将真实法界扭曲而已。怎么扭曲的?妄想分别执著把它扭曲了;所以离开妄想分别执著就恢复正常。

妄想,在佛经上讲是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼。佛菩萨慈悲教诲,这个教诲是真实教诲,真实智慧。《无量寿经》上讲了三个「真实」,此地这个「真实」意思就是《无量寿经》三个真实:真实之际、真实智慧、真实利益。真实是本有的,我们现在把它失掉了,失掉就是因为起了妄想、分别、执著。诸佛菩萨千经万论,无量劫的教导,就是这么一桩事情,无非是劝导我们看破、放下而已。看破是明了事实真相,千经万论所说的,看破而已。我们怎样契入?放下就契入。在哪里做?在日常生活当中,六根接触六尘境界之处。修行在哪里修?在起心动念,在言语造作,要在这里修。功夫不能间断,古大德常讲「须臾不离」,这叫功夫。

我们学佛学到今天,会不会修行?不会。会不会用功?不会。天天在读佛经、听讲经,听了一些佛学常识,听了一些妄想知见而已,丝毫都没有契入。契入你就得受用,得受用你气质变化了。我说这个话不是随便讲的,有事实可以证明。我们试想一想,今天我们六根接触外头六尘境界,立刻就起心动念,起心动念是什么?妄想,无明就起来了。无明一发作,表现在外面的言语,言语是什么?批评;动作就出来了。这不是修行,这不是学佛,与修行、与学佛完全相违背。不但佛事办不好,什么叫佛事?佛事是教化众生的事业,世间事也做不好,无论做什么事情总是许许多多的障碍。

佛菩萨做事,辟支佛、阿罗汉做事,一帆风顺,哪有障碍?为什么人家做事情一帆风顺?他学佛,他明理。再问问明的是什么理?理有个根本的道理,说起来诸位都懂,诸位都会说,你明不明?不明。为什么不明?你境界没转过来。根本的大道理,《华严经》上所说的,十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」,这是根本大道理;你也会说,可是你入不了境界。什么样子才入境界?入境界你的心清净。我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这个心现前,你入境界;这种心没有生起来,你没有入境界。你要真正懂得,虚空法界一切众生是自性流露出来的;我说得最粗浅,虚空法界一切众生是自己;你不能肯定,你还分自分他,你没有入境界,你对於这句话没懂,没有理解。你要真正懂得,自他不二,自他是一体,你对於他那个爱,就跟爱自己一样。你还有差别,你不了解事实真相。

诸佛菩萨,我们在经上常常念,「无缘大慈,同体大悲」,这是性德的流露。我们也有,我们自性里头也有大慈大悲,为什么流不出来?那就是诸佛菩萨把这个事实真相认识清楚了,他的性德流露;我们对事实真相是一无所知,虽听佛说,也没有办法体会到。於是我们对於自身很爱护、很执著,对於别人就轻慢,没有放在心上,没有看在眼里。表现在外面的行为,依旧是自私自利,依旧是贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘,天天搞这个东西,这就是对於事实真相一无所知。真正搞清楚、搞明白,他的作法跟我们凡夫恰恰相反,我们一切为自己,明白的人一切为众生。你要问为什么?他知道一切众生是自己,一切为众生是真正为自己,一切为自己是真正不知道为自己。这是一切诸佛如来,千经万论里头所讲的一个根本道理,我们没有能体会,所以我们的念头总是转不过来。凡圣、众生跟佛就是那一念之差,这一念转过来,超凡入圣,众生成佛;这一念转不过来,你的自性佛就堕落当众生,就这么一回事情!

偈颂里头第一句就是随类化身,「神通应现」,应是感应,众生有感,佛菩萨就有应,应就是现身说法。从这一句里面我们立刻就能体会到,我们六道凡夫,我们不是神通应现的,我们是业力所感的。只要我们业力不断,依旧还在造业,轮回当中应现就永远不会间断,我们搞六道轮回、搞三途。所以我们要反省,要认真去检讨,是不是还在干这个事情?念念不终止。口现在没说话,身现在没动作,念头没有断。念头里头有个根本的念头,就是我见,五种见惑里头的「我见」,你要晓得这个严重,要用金刚智慧来对治。

《金刚般若波罗蜜经》,前半部破我相,后半部破我见,后半部的意思比前半部的意思深,我见没有了,不会再执著我相。我常常劝勉同学们,我们要有一个下手之处,下手就是决定要改变自私自利的念头,我们从这里转起,做一个大的转变,不再搞自私自利,不再想自己,起心动念想社会、想大众、想一切众生。佛之所以伟大,佛的心念是想尽虚空、遍法界一切众生,所以他能成佛。我们永远不能成佛,原因在哪里?无量劫来生生世世都想自己,想我的道场,这怎么行?

何云居士给李会长写了一封长信,建议我们佛教要走向国际才有前途,保守是决定没有前途的。我们放弃执著自己的一个道场,才能走向社会,这个叫「大」。放弃眼前这个小社会,我们走向一个国家,放弃我们国家这个观念走向世界,一层一层扩大,扩大心量,扩大服务的范围,扩大教化的范围。这还是作小菩萨,大菩萨的心量是三千大千世界,还不能成佛,成佛是尽虚空遍法界。你有多大的心量,你就有多大的成就,你的心量不能超越三界,你就永远在六道,你出不了六道。我们今天把心量扩大到整个地球,我们能不能出得了三界?出不了,地球在三界之内。我们能够广利人天,超越地球界限,现在讲的外太空,到星际、寰宇,能不能超越六道?还是不能超越。我们晓得六道里头有欲界天、色界天、无色界天,你还是不能超越,还是在六道轮回里头打圈圈。不懂佛法要想超越六道,说老实话,「无有是处」!这佛在经上讲的,讲得这么肯定,我们想想真有道理。世间聪明智慧人如何不能超越?不了解事实真相,以为这个虚空就很大了,以为这个星际就很大了,不晓得虚空、星际还是在三界之内,这是不能超越的原因。

诸佛如来、法身大士他们活动的范围,我们拿今天的话大家容易懂,他们服务的范围,他们教化的范围,是尽虚空遍法界,所以我们称法身大士。他何以能够契入这个境界?经教里面跟我们讲得很清楚,我们今天就是不能看破,我们的思想见解拘束在一个小范围里头,这个很可怜!我们没有办法放下执著,从什么地方看?从你日常生活当中,处事待人接物,总是坚持自己的成见,总是希望一切别的人都能够听从自己的,这就是执著。我们再看看诸佛菩萨,他们随缘。所以要仔细去观察,我们去学习。

诸佛菩萨能够「恒顺众生」「随喜功德」,这两句话了不起!诸佛菩萨跟凡夫在一起,他决定没有意见,凡夫说什么都好,善的好,恶的也好,没有一样不好。佛菩萨对於一切众生作恶,也点头、也好,慢慢的来教他。如果你说这个恶不好,他反抗,他不接受,你不能教他;说恶也好,慢慢来改正你。让你首先生欢喜心,这是佛经里常讲,「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,一切众生里头有作恶的众生,有饿鬼、地狱众生,佛也令他生欢喜心。这就是做人,首先人缘做好,让他对我有信心,然后我慢慢再扭转他、再教导他,有耐心、有方法,现在人讲高度艺术、圆满智慧,你才能普度众生。你不可以立刻指责他的过失,引起他反叛之心、叛逆之心,这是众生普遍的现象,我们要懂得。我们自己也是如此,自己有了过失,别人来责备,不服气。我们学佛要在这些地方学,首先要学的是能容人之过,连道家都说「有容乃大」,你大在什么地方?你能够包容,你能够原谅别人,你就大。斤斤计较是无福之人,这个人没福报,什么事情都斤斤计较,一丝一毫都不肯忍让,这种人一点福报都没有。

我们学佛,展开经卷,从浅而说,佛教我们做人,教我们处世,教我们生活,在生活当中得到自在、得到圆满。这是个很现实、很有用的教科书,里面没有谈玄说妙,字字句句都能够落实,所以这是真实智慧,真实的教诲。诸位也都是中年以上的人,在这几十年岁月当中,我们细细去反省过去这些历史,有没有在过去历史生活当中吸取教训?如果是有,你一定长智慧、长见识,你改过自新,逐渐完成自己的德行与学问,改善自己的生活品质;如果不知道记取教训,依旧还是随顺烦恼、恶作,你哪里会有前途?这一生没有真正的幸福,来生更苦、更可怜,我们的佛不就是白学了!

第一句说「如光影」,第二句说「同虚空」,第一句里头包括有世法,第二句是佛法,说明世出世法都不可以执著。《金刚经》上讲:「法尚应舍,何况非法?」「法尚应舍」「同虚空」「何况非法」「如光影」,世法、佛法都不可以执著。所以什么是一个真正修行人?真正修行人到底是个什么样子?真正修行人,一切时、一切处,六根接触六尘境界,心是清净的。经教里面所谓「那伽常在定,无有不定时」,在定中。定,诸位要记住,不是一天到晚盘腿面壁,不是这个意思,那你搞错了;六根接触外面六尘境界如如不动,就叫定。我们常讲眼见色、耳闻声、鼻嗅香、身触境,不起心、不动念,不分别、不执著,这叫禅定。不是说不接触,一天到晚都在接触,从来没有起心动念,没有分别执著,这叫入定,在定中。

行住坐卧都是定,生活是定,工作是定,应酬也是定,无有不定时;对於外面六尘境界,清清楚楚,了了分明,是慧。定慧等学在哪里学?在六根接触六尘境界里面去学,这真会修行,真会用功。不会修行的人,见色闻声起心动念、分别执著,不会修行的人。那是凡夫,那不是修行人,那不是佛弟子。我们虽然是受了三皈、受了五戒,甚至於出家受了菩萨戒,这是天台大师讲的「名字比丘」「名字」是有名无实。我们以为这是佛弟子,佛菩萨不承认,护法神不承认。为什么?佛弟子要修戒、定、慧,你「戒定慧」三个字统统没有,你是冒牌的,你不是真的。真修戒定慧,他是个在家人,没有受过五戒,也没有受过三皈,佛菩萨承认他是佛弟子,护法神承认他是佛弟子,他是真正修行人。所以诸位一定要明了,佛法重实质不重形式。

我第一次跟纳丹总统见面,纳丹总统握手的时候告诉我,他说他对於所有宗教最尊重的是佛教,佛教重实质不重形式。他内行,他不是外行,他能说得出这句话!他是印度教徒,我们佛门里头许多出家人都说不出,这是真的不是假的。我最初学佛亲近章嘉大师,章嘉大师如是教我,重实质不重形式。跟我谈到戒律问题,戒你能够做到一条,这一条你就受了,不必在形式上受,佛菩萨承认你,护法龙天善神承认你,你真受了;你做到两条,你就受了两条戒,绝对不在形式。章嘉大师教我重实质不重形式,这是真正佛门的大德懂得。

弘一大师懂得,劝出家人去受三坛大戒。什么原因?实际上,早年在明朝末年蕅益大师就说过,你去受戒,自己不要以为你得戒了,你要这么想你就错了。蕅益大师所说的,中国从南宋以后就没有比丘了。我们晓得传比丘戒最低限度要有五个真正的比丘,你才能得戒,这是最少的。南宋以后中国没有比丘了,於是现在传戒是形式,为什么受这个形式?免得别人毁谤,说你这个出家人没受戒,是这么个意思。受了戒之后,知道自己没有得戒,那怎么办?受了戒之后学戒,自己要认真去干。在末法时期,实在讲,佛祖都给我们明白指示了,只要能够真正做到五戒十善,你就是个善人,其他的不必多,只要把这个做好就行了。所以蕅益大师受了戒之后,他在佛菩萨面前忏悔退戒,退比丘戒。他老人家守沙弥戒,所以他一生自称「菩萨沙弥」,他只受十戒二十四门威仪,一生依教奉行。这就是一个务实的人,真正老老实实干的人。

蕅益大师的弟子成时法师,蕅益大师的著作,我们今天能够看到全集,是成时法师他经营策画,给他出版流通的,这是他的传法弟子。老师一生当沙弥,他自己比老师降一级,他自己不敢称「菩萨戒沙弥」,不敢称。他称什么?「出家优婆塞」。出家优婆塞头一个我们在历史上看到是成时,蕅益大师的弟子,这都是务实,老实。我们今天能做到什么身分?做到出家优婆塞就好。所以千万不可以在别人身分以比丘自尊,比丘非常尊贵,那还得了?想想看比丘这个名称我们能当得起吗?乞士、破恶、怖魔,这三个意思我们哪一条能具足?一条都没有!

我出家,我就很清楚、很懂得这个道理。弘一大师也自称「出家优婆塞」,弘一大师是学戒律的,他懂得。我们自己真正的身分是出家优婆塞,我们今天说老实话,沙弥戒都做不到。沙弥戒的十条戒律二十四门威仪,二十四门威仪我们哪一条做到?世出世间法不能不务实,不务实你是搞假的,你不是真的,不是真的就有罪。所以我们必须从五戒、从十善这里扎根,修五戒十善。我们今天是出家这个身分,剃头了,我们是出家优婆塞,从这个基础上慢慢再向上提升,学戒。如何提升?我们受持读诵,学习《无量寿经》,就可以了。我们将《无量寿经》,世尊跟阿弥陀佛重要的教诫,节录了六十二条,编成《修行守则》,我们用这个来提升自己,简单明了,一门深入。果然能把经中教诲做到了,我们就是弥陀真正的弟子。可是诸位要记住,我们不是弥陀比丘弟子,我们是弥陀菩萨出家优婆塞的弟子,这是我们真正的身分。如果要是违背五戒十善,违背佛陀的教诲,你决定不是佛弟子,你是凡夫,在此地学一点佛学常识而已,你是门外,你没有进门。这是我们真正讲老实话,老实才有用处,对我们才有真实的利益。我们一定要认真努力来修学,要真正有忏悔心,改过自新。

我们的过失无量无边,你依五戒十善这个标准来衡量就知道了。不杀生,虽然我们能够克制住自己不造杀生的业,但是我们没有办法克制,让一切众生因我而生烦恼,一切众生因我而生烦恼等於杀生。我们虽然没有做偷盗,可是处处还想占便宜,偷盗的心没断,偷盗的行为没断。戒律非常非常微细,占别人的便宜,在交易场所当中,想办法少缴一点税,占国家的便宜,想一想哪一桩不是偷盗的行为?佛家这个偷盗,古德注解叫「不与取」,凡是有主物,主人没有同意,你据为己有,就是偷盗。无论用什么手段,巧取、豪夺、欺骗得来,全都属於偷盗。不能认为你的方法很巧妙,你不知道得罪天地鬼神,果报不可思议。邪淫纵然没有,你会不会起心动念?会起心动念,犯了。大乘戒论心不论事,起心动念就破戒了,所以大乘戒难。小乘戒容易持,小乘戒是论事不论心,好持;大乘戒是论心不论事。譬如杀生,念头上想杀他、恨他,但是没有行为,没有去做,在小乘没有犯戒,大乘破戒了。所以菩萨戒难持!

妄语,那太普遍了。无论对什么人,说真话的人少,总是隐瞒,总是欺骗。为什么?顾著自己的利益,造作这个罪业,都是根本观念上的错误。古人讲修行,从哪里修起?从「不妄语始」,从这一条下手,从这一条开始。不妄语,能成就自己的大德大行。如果我们要是做不到,对一切人不能够坦诚,你就没有成就可言。纵然有成就,到最后被揭穿,是假的不是真的。世出世间的真实法,都是从诚实心里头建立的,真诚第一要紧。一个人一生全是虚伪的,全是虚假的,那真的所谓是一文不值。处处顾及到自己的利益,到最后是自己利益完全丧失掉了。怎样才能保持自己真实利益?真诚,你所得到的是真实利益。

妄语、两舌是决定得不到真实利益,终了身败名裂,世出世法都不能成就。纵然你看到眼前的成就,眼前那些富贵,那是昙花一现。眼前这种福报,佛说前世所修的余福,决不是你今天花言巧语欺骗人,你得到这些财富、得到这个富贵,不是的。佛讲的这个道理真实,讲的道理透彻,我们细细的去思惟,你才能体会。真正体会得,自然我们就改变了,我们的思想行为就起了变化。「教化」,我们真正接受佛陀的教诲,自然就起了变化。如果我们完全没有起变化;换句话说,佛的教诲你没有得到。你虽然在这里听经,也是听而不闻;你虽然在学习,学而不入,没有契入。

佛法的修学是在日常生活当中,是在六根接触六尘之处,是在起心动念之时。诸位能抓住这个,你的功夫哪有不得力?佛法殊胜的功德利益,你决定会享受到。早年方东美先生将佛法介绍给我,他说「修学佛法是人生最高的享受」。我们有没有得到人生最高享受?就看你懂不懂佛法,你是不是依教修行。真正懂得佛法,依教修行,这个人决定不造罪业;换句话说,绝对不会违背五戒,绝对不会造十恶业。只要能做到这一点,就肯定你得到诸佛护念;我们现在跟许多宗教接触,我也能肯定,所有宗教里面的神圣都保佑你、都拥护你。为什么?神圣聪明正直,他没有私心。不是说你信我我才保佑你,不信我就不保佑你,那是凡夫,不是神圣。神圣只看你的作为是邪是正,你行得正,你不信他,他也保佑你,这是神圣。

我们只要修学五戒十善,我给天主教的神父、基督教的牧师说,「神爱你们」,他们点头,他们是信徒;「神爱我比爱你要加很多倍」,他听了就非常惊讶!我分析给他听,最后他也点头、也承认。我虽然不是天主教徒、不是基督教徒,我的思想行为不违背他的教训,他所教的我们都做到了。正如许哲修女一样,她问我她有没有资格作佛弟子?我说:你是真正的佛弟子。虽然她不是佛教徒,没有信奉佛教,她所作所为,就是五戒十善她可以打满分,我们出家人都比不上她,她是真正的佛弟子,她没有形式,她有实质。这些道理事实真相,我们不能不清楚、不能不明了,然后才知道自己怎样去修学。

修学在第三句,『如是处世』,这「处世」两个字里头,包括我们生活工作,处事待人接物。『无央劫』,这三个字用得好,永远没有间断。我们自己要想想,我们是真的佛弟子吗?真佛弟子,佛是怎样教导我们跟大众相处?我曾经告诉过诸位,与任何一个人接触,不管什么时候,不管什么处所,只要跟人家接触,一定要遵守「四摄法」,这叫学佛。无论男女老少、各行各业,佛教给我们四个原则,我们做到没有?如果你做到,你必定受人家尊敬欢迎;如果你跟这个相违背,你会被人讨厌嫌弃。佛第一句教我们「布施」,布施是什么意思?佛说法,入般涅盘之前,教导我们「四依法」,佛是唯恐我们接触经教错会了意思,四依法里头「依义不依语」,你懂得佛说这个话的意思吗?布施是什么意思?为别人服务,这就是布施。我们跟别人接触,第一个念头:我要为他服务,而不是叫他给我服务。我要为他服务,我要为他工作,为他做事情,我们有没有这个念头?

第二佛教我们「爱语」,我们的言语决定是爱护他、关怀他,我们有没有做到?第三「利行」,我们所有一切的行为,对他决定是有利益的。四摄法我们念了,没落实,跟人家一接触,忘得干干净净,完全随顺自己的烦恼习气,这哪里叫学佛?简直是开玩笑!学佛在起心动念处学佛,在六根接触六尘境界里面学佛,你是真学。佛教我们接触众生要起这四个念头:布施、爱语、利行、同事。「同事」是什么?同事就是恒顺众生。我同他,不是叫他同我;我顺从他,不是叫他顺我。这是接触。

接触之后,我们如何落实为众生服务?佛教导我们,就是五戒、十善,这是原则。具体落实是菩萨六波罗蜜,六波罗蜜是落实。要将五戒十善落实在布施里面,六度的布施度里头,落实在持戒波罗蜜里头,落实在忍辱里头,落实在精进、禅定、般若里头,我们懂吗?佛虽然讲得多,但是他有纲领、他有原则,总的纲领,你真正要想成佛,你是决心想脱离三界六道轮回,真想成就,基础是三福,「净业三福」。只要不违背净业三福,落实净业三福,你这一生就能成佛。净业三福里头,把这些基础的修学全包括了。第一句里面就包括了五戒十善,这最基本的:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀」,那是包含五戒,「修十善业」。第二句里面「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,这是将声闻、缘觉修行的理论跟方法概括了。第三句是大乘法,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这里面将菩萨的六度、普贤菩萨的十愿统统包括了,包括在前头两句「发菩提心,深信因果」里面。

这是佛教导我们,转恶为善、转迷为悟、转凡为圣的总纲目、总纲领,我们能够抓住,一生依教奉行,身语意都与这个纲领相应,一生圆成佛道,跟善财童子没有两样。对一切众生决定生起孝顺心、恭敬心,如果对一切众生还有轻慢心,那你完全违背了,你一事无成。为什么?这是根本。所以把这个事情放在第一句,「孝养父母」是孝亲,「奉事师长」是尊师,孝亲尊师这个念头没有,底下统统都没有了。就好像树,它没有根。於是我们就联想到,现代许许多多修行人为什么不能成就?为什么功夫不得力?他没根。修得再好看,花瓶里头开的花朵,无根;形相是很好看,没几天枯死了。正是一般人所谓,好像兴旺得很快,花瓶拿几枝花插得很好看、很快;凋谢得很快。什么原因?没有根。根是什么?孝亲尊师。

今天整个社会,儿女不孝父母,不听父母的。上一次廖居士来告诉我,父母讲他一句,他就回你十句,你说这还得了吗?儿女不听父母的,学生不听老师的,完了!所以今天佛法教学有它困难地方之所在。什么人受益?真的是过去生中有宿根的人,善根、福德、因缘深厚的人他受益,他能得利益。所以往往一个好老师,像李老师他们这些人,听他讲经、跟他学法的几十万人,真正能得受用的十个人都找不到。原因在哪里?我们现在明白了,清楚了,没有根!所以根在孝敬,印光大师在《文钞》里头说了多少句,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益」,你能不能真正受益,在你有没有诚敬的心。你没有诚敬心决定得不到利益,天天跟著善知识身边学也得不到利益,学一辈子都得不到利益。果然有真诚心,亲近善知识一天,他得到的利益一生受用不尽。古人所谓「闻君一席话,胜读十年书」,诚敬心他得利益,他能一生得受用。

「无央劫」这三个字的意思太深太广了,这是教我们修学在时间当中决定没有中断,刹那际都不间断,长劫的保持,这个人就是佛菩萨。这是我们在此地看到饶益行鸠盘茶王,他从这个法门契入佛华严的境界,我们明了晓得如何来修学。《华严经》上无量法门,门门都贯通,哪个法门都串通的,所以一个法门得到了,所有法门都得到,在这个地方都能见到。今天我们就讲到此地。


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