大方广佛华严经  (第三九一讲)  2001/2/12  新加坡净宗学会  档名:12-17-391

请掀开经本,主昼神偈颂第七首看起:

【十力应现遍世间,十方法界悉无余,体性非无亦非有,此观方神之所入。】

在前面长行文里面我们读到,第七尊是「观方普现主昼神」,他所得的法是「十方法界差别身解脱门」。前面曾经跟诸位研究过,清凉大师在这个法门有比较详细的解释。诸佛如来对於九法界众生所现之身相,实实在在是不可思议,无论是法身、报身、应化身,俱不可思议,所以用「云」这一个现象来形容。佛经里面这个字用得很多,它表的意思,主要的意思,「非有非无」。佛身如是,一切众生身无不如是,只是我们凡夫没有法子觉察。佛是证得究竟圆满的大觉,对於宇宙之间一切事物,他都清楚、都明白,我们称他作佛。而我们凡夫,对於这些事实真相迷惑颠倒,我们不明白、不清楚。明了的人,他能随缘。所以「随缘」这两个字不容易!唯有究竟圆满真实的智慧才是随缘;没有智慧的人,他是随顺烦恼,他哪里叫随缘?随顺烦恼,那就是造业;造业就决定要受果报。所以一切众生身是业报身,是随顺烦恼习气而感得的业报身,跟诸佛菩萨不一样。诸佛菩萨没有烦恼习气,他完全随顺真实智慧,所以现身作物就叫做随缘。

偈颂第一句:『十力应现遍世间』。「十力」就是指如来,如来果地上有十种特殊的能力。这在前面讲过几遍了,凡夫所没有的。「应现遍世间」,著重在「遍」字,确确实实无处不现身,无时不现身,下面讲『十方法界悉无余』。既然诸佛如来无时无处不现身,我们为什么见不到?就好像晴天太阳遍照大地,躲在屋子里面的人见不到;不是阳光不照,是你自己不肯被它照,要找个地方隐藏起来。它还是在照你,你自己不知道而已。所以诸佛菩萨永恒的在护念一切众生、照顾一切众生,可惜的是众生迷惑颠倒,不知道感恩报德,不知道!还是随顺自己烦恼习气,造作无量无边罪业。

「十法界」,十法界是众生业力变现出来的。佛只有一法界,叫一真法界。觉悟,十法界是一真法界;迷了,一真法界就变成十法界。诸佛如来大慈大悲,他帮助我们没有别的,就是帮助我们从十法界返璞归真,我们也像他一样觉悟明白了,回归到一真法界。

第三句是菩萨修学的重点,『体性非无亦非有』。从体上说,从性上说,有无都说不上,有无是两边。正是惠能大师答覆印宗的话,「有无是二法,二法不是佛法,佛法是不二法」。六祖这几句话的意思,我们能懂吗?二法就不是佛法,我们先要把「佛法」这两个字的定义搞清楚,佛是觉的意思。「二法不是佛法」,这个意思说穿了,就是二法是不觉,不是觉悟;觉悟里头没有二法,只要有二法你就不觉。不觉就是迷,迷了才有二;悟了,一也不可得,何况二?一法尚且不可得,哪来的二?所以祖师讲的佛法就是觉法;不是佛法,那就是迷,就是不觉法。

一切法的体性都是「非有非无」,所以佛家讲「万法皆空,五蕴非有」,就是这个意思。人要契入这个境界,妄想分别执著都没有了。不要讲入这个甚深境界,最近我们净宗学会,将《了凡四训》的连续剧两片光碟,拷贝了很大的数量,在海内外广泛的与大众结缘。两片时间很短,我大量的制作赠送,目的是劝初学的同修把它当作功课来做。每天看一遍,连续不断的看一年,看上三百六十遍,你的印象就深刻,你才能谈得上修行。起心动念,《了凡四训》里怎么说的?这就是我们佛家常讲提得起观照功夫,不至於起心动念就迷了,就离开这个标准。

前几天香港同修打电话跟我连系,说香港有一位居士,他是个律师,这两、三年当中,他将我过去讲经的讲记,《无量寿经讲记》我们印出来的有四本,这么厚的本子四本,他从头到尾看过六遍。现在在香港他常常讲,一个星期要讲两、三次,讲了一年,效果非常好。听众都是律师、大专学生,高级的知识分子,他讲得很成功。他非常感慨的跟大家说了一句话,他说:在净空法师这里头,只得到一样真东西。这真东西是什么?就是我常讲的「一门深入,长时薰修」。他说:我从这一句话里头,得到真正的利益。过去他们都学佛,走很多道场,亲近很多法师,搞了十几二十年,香港人讲的蒙查查(糊里糊涂)。接触我之后,他一门深入,这两、三年有成就了。心定下来,定心能生智慧。所以他也讲《了凡四训》,也讲「善财五十三参」,他们没有地方。我十八号要到香港去,他们这一帮人都会来见我。我们在香港现在有一个道场,我这个道场提供给他们使用,我不在香港的时候就让他们在这个道场讲经。这个让我们非常欢喜,香港的高级知识分子能够学佛,我相信有个三年到五年,社会风气就转过来了。

人要觉悟,了凡先生跟云谷禅师两个在禅堂坐上三天三夜,不起一个妄念,这什么原因?他知道人都有命运,「一饮一啄,莫非前定」,妄想有什么用?所以才不打妄想。三天三夜不起一个妄念,知道自己一生的命运。我过去读《了凡四训》,我说了凡先生是标准凡夫,我们这个凡夫都不够标准,他是个标准凡夫,心那么样清净。标准凡夫是法器,能够接受大法的薰陶,就看他的缘分了。他缘分不错,遇到云谷禅师;云谷禅师教了他一套,他命运转过来了。云谷禅师教他的是小道不是大道,所以他的缘并不是很殊胜。要是遇到更高明的祖师大德,他就作佛作祖去了,哪里去当个县长?这就应了善导大师所说的,善导大师是讲:西方净土九品往生,总在遇缘不同。这一句话我们同样可以应用得上,都在遇缘不同。云谷大师教他念「准提咒」,他要遇到印光大师,我就晓得印光大师一定教他念「阿弥陀佛」,遇缘不同。所以了解事实真相之后,他的看法想法、说法作法,自然就变了。我们看到了凡先生是个非常明显的例子,他变了。他得到的是人天小果,断恶修善,改变自己的命运。

在佛法的角度上来说,了凡先生这一套方法值得提倡。印光大师一生不遗余力的提倡,有道理,为什么?若是遇到高明的大法,绝对不是现前社会多数人能够接受的;换句话说,得利益的人少,不得利益的人多。了凡先生示现的人天小果,是世间多数人所希求的,所以这个法提出来得利益的人多。能够从这个利益再把它向上提升,这是好事。所以印祖一生极力提倡,道理就在此地。

我们学佛头一个就要肯定,因果报应是真理、是事实,谁都不能推翻。《华严经》,古来祖师大德判教,讲「五周因果」《法华经》,祖师大德说「一乘因果」。所以我们这才能真正体会得,佛法因缘生。既是因缘生,就不是真的。所以《金刚经》上佛说:「法尚应舍,何况非法。」那个法就是释迦牟尼佛讲的法,法要舍,为什么要舍?因缘生的。凡是因缘生的,都不是真实的,所以要舍。舍不是不要,我们还是要它,舍是什么?绝不执著它,绝不可以被佛法拘束,那就错了。佛法确实不拘束人,可是很多人被佛法拘束,这就是所谓「死在教下」,被经教所转,错了。

《坛经》里面讲,法达禅师学《法华经》,读《法华》三千遍。《法华经》我们知道分量很长,大概读一遍要一天,三千遍就是十年。十年读《法华经》不开悟,什么原因?被《法华经》所转,就死在《法华经》中。所以表现的是傲慢,现在人所讲的值得骄傲。他读了三千遍《法华经》,用了十年功夫,值得骄傲,这就错了。经过六祖把他一点醒,他觉悟了;过去都被《法华》转,今天能转《法华》了。你有能力转《法华》,你才通。过去为什么被《法华》转,转不了《法华》?分别执著,所以境界转不过来。现在何以能转?把分别执著放下。於是再读《法华经》,经是自性流露的,你才能转《法华》。过去没有见性,《法华经》是释迦牟尼佛所讲的,永远被释迦牟尼佛牵著鼻子走,你没有办法转动。

读经研教,马鸣菩萨在《起信论》里面,教给我们原则重要。「离言说相」,我们不是不听经,听经,听经绝不执著言语文字,这叫离相;「离名字相」,佛经里面许许多多的名词术语,我们懂得它的意思,不执著它,你才能活用,你执著它就死在里头;「离心缘相」,绝不思考经里头的意思,为什么?思是妄想,妄想哪里能解如来真实义?离一切妄想分别执著,你才懂得佛讲的意思,所谓是「一闻千悟」。这种人不多,是少数,这种人可贵,这种人是人天眼目,他必定能够觉悟众生。

觉悟众生就是佛家常讲的普度众生,他用什么方法普度?修己即是度人,把自己修好了就是普度众生。自己修好,给众生做个榜样、做个模范。众生天天在看,虽然现在不觉悟,看上十年八年、二十年三十年,忽然觉悟了,这个我们在古籍里面看到很多。《金刚经》在序分里面所说的,须菩提尊者还不是天天跟著释迦牟尼佛,听经学道。每天跟著释迦牟尼佛在一起生活,天天出去托钵,般若会上他豁然开悟了,看出每天世尊生活行谊的妙处,他看出来了。以前没有看出来,看出来才赞叹:「希有世尊」,什么希有?这生活方式。所以迟早会有人发现,会有人看出来,这就是「修己即是度人」。自己不修,想度别人,无有是处,没这个道理的。

自己修持,也有不少人错会意思的,那个不要去管他。世尊在世,哪些人错会了佛的意思?提婆达多错会了,六群比丘错会了。佛没有向他们辩白,没有向他们解释,为什么?没有辩白的必要,也没有解释的必要。你这一生误会没有关系,佛度众生时劫长远,生生世世,等到你哪一生业障消除了,你又遇到佛菩萨,你就不至於毁谤。再过一段时期,你就产生信心,就发生欢喜心。这就说明众生修行成佛,为什么要三大阿僧只劫?为什么要无量劫?为什么不能一生成就?这些话的答案,真的是《观经》里面善导大师所讲的,「总在遇缘不同」

善财童子遇的缘最殊胜,所接触到的都是一流的善知识,他一生成就。我们一般凡夫没有那么样的好运,遇到都不是一流的善知识,所以为我们带来了许多困惑、许多疑虑、许多烦恼、许多障碍,道理都在此地。这桩事情也就是我们现在所讲,每一个人运气不一样。我在年轻学佛的时候,可以说运气很好,接触到都是真正的好老师,佛家讲的善知识,这一点非常重要。我们要亲近一个老师也是多方打听,这个人果然是被社会大众尊敬、赞叹、仰慕,大概这个人不错,我就想办法跟他亲近。在亲近之后,他再介绍老师给我们,我们想学那一种,他给我们介绍,都是真善知识。所以我初学佛的时候,在台北市,我常常往来的这些名教授有十几位,都是他们彼此互相介绍,真正是当时社会第一流的学者。我们亲近他,多听听他们讲话,增长我们的知识、增长我们的见识、增长我们的学问,求学要这个求法,决不是随随便便就去亲近人。《楞严经》上讲我们现在的社会,「邪师说法,如恒河沙」。随随便便去亲近,对自己有伤害。最低程度的伤害是浪费我们的时间精力,破坏了我们的信心,障碍了我们的道业,这是我们常常见到的、常常听到的。原因在什么地方?最初选择老师的时候不慎重,太粗心大意。纵然自己善根深厚,以后会回头,也浪费不少年的大好光阴。

这是从我们这一句经文里面,「体性非无亦非有」,把我们的妄想分别执著统统打掉了。世出世间一切法,没有一法是例外的。佛在《金刚经》上,末后总结用了四句偈:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,就是这一句的注解,没有一法不如是。所以一切法不能执著它有,也不能执著它无。你起这个念头,这个念头是妄想,不是事实真相。你分别执著就更错了,错上加错。必须放下妄想分别执著,你才能够得其真相,然后你才能得其受用。这个受用,佛家讲大自在;顺境里面不生贪爱,为什么?「非有非无」,你不会生贪爱;逆境里面不生瞋恚。正是彻底通达明了,「万法皆空,了不可得」

包括自己的身体,身体也是空寂,也是非有非无。这个身体不能说它无,它有这个形相在;也不能说它有,为什么?刹那生灭,刹那不住,前一秒钟不是后一秒钟。这个变化微密,我们粗心大意看不到,不能够觉察,实实在在是刹那生灭。现在科技发达,每个人都用过照相机,从照相机里面我们能够体会到「刹那生灭」。找速度快的,像速度快的普通是飞机,我们把镜头对准飞机,按两次快门,照到两张飞机照片,头一张的飞机绝对不是第二张的飞机,第二张决定不是第一张的。从这里面体会到,佛在经上讲的刹那生灭,你所照的是相续相。这就是《金刚经》讲的「如露亦如电」,就这个意思。「如露」是讲相续相,「如电」是讲事实真相,闪电一样,刹那生灭。所以我们现在迷於相续相,不知道这个相是刹那生灭,根本不存在。既然根本不存在,你还打什么妄想?所以一切想都叫妄想,决定不是事实。这叫「诸法实相」,用现在的话就是「一切法的真相」

这一位主昼神看出来了,看出这个事实真相就叫做见性,诸法实相就是诸法的体性。他契入这个境界,就是宗门讲的明心见性。明心见性的人,我们晓得是《华严经》上的法身大士。他已经证得这个境界,超越六道、超越十法界,这是法身大士。这是我们从事上来论的,如果从经文上仔细观察,他还不是法身大士,他是什么人?他是如来化现的、示现的。因为前面两句说得很清楚,「十方应现遍世间」,当然法身大士也有这个能力,但是没有达到究竟圆满,他讲「十方法界悉无余」,这三个字就不是普通的法身大士,所以我们肯定他是如来化现。

这是我们应当要学习的,要学习菩萨「正观法界」。如何正观?放下妄想分别执著,你这个观察就正,就正确了;如果还带著妄想分别执著,你的观察就会偏差。中国古圣先贤所讲的圣贤、豪杰,圣贤、豪杰的差别在哪里?可以说他们的事业、他们的积功累德,似乎没有两样,都值得当代后世人的景仰赞叹,但是圣贤不是豪杰,豪杰不是圣贤,区别在哪里?圣贤无我,豪杰有我。用佛家来讲,圣贤没有妄想分别执著,豪杰没有离开妄想分别执著,他有;虽有,他学圣贤。学圣贤,没有断妄想分别执著,称为豪杰;学圣贤,连妄想分别执著也断了,他就成圣贤。差别在此地,我们不能不知道。再看下面这一首:

【众生流转险难中,如来哀愍出世间,悉令除灭一切苦,此解脱门悲力住。】

这是第八尊「大悲威力主昼神」,他的法门是「得救护一切众生令安乐解脱门」。清凉大师注解不多,但是非常非常重要!「处危者,护之令安;有苦者,救之令乐。」这是菩萨发心,菩萨的事业。我们读这一首偈颂感慨很深,因为我们现前的世间,这个地球上的众生,确确实实是『流转险难中』,有史以来所没有过的。「险」是危险,「难」是魔难、灾难。

『如来哀愍出世间』,「如来」在哪里?我们有幸闻到佛法,闻法就要发心,要发心学如来,要发心作如来,这叫真正学佛。「学佛」两个字不容易,要学佛的存心,要学佛的弘愿,要学佛的大行,要学佛救度苦难众生,这叫学佛。学佛从哪里学起?从自己本身学起。儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」;又说,在这个世间「自天子以至庶人,壹是以修身为本」。修身修的什么?把自己的毛病习气统统修掉,把自己所有错误的行为修正过来,这叫修行;修行就是修正我们一切错误的行为。起心动念是意的行为,言语是口的行为,身体造作是身的行为,行为再多总不出这三方面,所以身语意就把所有一切行为统统都包括尽了,我们怎样修心?怎样修语?怎样修行?

儒家的教学分为四科,第一个是德行,德行著重在修心,第二个科目言语,第三个科目政事,第四文学。世出世间大圣大贤的教学没有一个不重视德行,德行的标准是什么?根源是什么?心性,就是前面讲的「体性」。与体性相应的是德行,与体性相违背的是恶行。所以圣贤的教育没有别的,明心见性而已。儒家所讲的决不是孔孟的学说,如果我们把它看作这是两个人的学说,那我们看错了;你怎么样学,你也不能成圣成贤。孔孟有没有学说?没有学说。他所说的是什么?说的是「当人自性」而已,是我们自己的心性。我们没有见性,他见性了。人身不同,面貌不同,心性相同,一个心性。所以「十方三世佛,共同一法身」,一心一智慧。他讲的是心性,不是个人的思想,不是个人的见解,这一点我们要搞清楚。

佛的经典,儒家这些经书,甚至於世界上其他宗教的典籍,为什么能够流传几千年,都受到一般大众的喜爱,原因是什么?心性之学。展开经卷能与我的心性相应,我们读起来就喜欢。如果是某一个人的见解、某一个人的思想,我念了之后,跟我的想法看法不一样,我会排斥,我会拒绝。从心性里面流出来就不会。由此可知,我们接受神圣的教诲,决不是接受某一个人的,是接受我们自性里头的智慧德能,这才能解决问题。违反性德就有险难,今天这个世界为什么会有这么多灾难?为什么会有世界末日?说穿了,人心反常,违背性德,背道而驰。所以带来的结果就是无尽的险难,我们要知道。

「如来哀愍出世间」,出现在世间。诸佛菩萨、一切宗教里头的众神,他们到世间来干什么?来觉悟众生,来开导众生,来帮助众生回头是岸。不是为别的,就是为这桩事情来的。要帮助别人用什么方法帮助?教化众生第一殊胜的就是以身作则,做出一个榜样来给人看,让人家看到听到之后觉悟。所以我们这些年,在国际上许许多多地方弘法,我们打的标题是北师大教授们共同拟的两句话:「学为人师,身为世范」。这两句话正是《大方广佛华严经》里面所讲的如来示现,如来示现在这个世间就是「学为人师,行为世范」。从本身做起,让你慢慢观察,让你仔细反省,你总有一天会觉悟到,你也就回头,你才能得真实利益。所以一切都要从本身做起。

我们是业报到这个世间来的,无量劫来的毛病习气当然不免,这是正常的现象,无可厚非。从小到大没有接受过圣贤教诲,没有遇到过真善知识,所以自己不觉悟;总以为自己想的、自己说的、自己做的都是对的,与我的想法作法不合的,那是不对的。每一个人想的不一样、说的不一样、做的不一样,当中矛盾冲突自然就发生。如果这种冲突互不相让,就变成斗争、变成流血、变成战争,灾难起来了,彼此不能相容。解决这个问题,我常说,不是政治、不是武力,也不是经济,也不是科学技术,都没有办法。解决之道,还是圣贤的教育。唯有圣贤教育,能帮助我们觉悟,帮助我们明了。

我们自己要真正得到受用,你一定要懂得落实;你如果不能落实,你就得不到真实的受用。所谓落实是什么?我做到。我听一句,我就做一句;我懂得两句,我就做两句。一句、两句一生要是能够奉行,你的受用就不尽,不要多。这些大圣大贤、诸佛菩萨教我们不杀生,我懂得了,我真正做到,这个受用就不可思议。我们才晓得,本性里头本具的大慈大悲,从这个地方流露出来了。不但没有杀生的念头,更不会有杀生的行为,决不会伤害一切众生。众生伤害我可以,我不会伤害一切众生,什么原因?我明白这个道理,明白事实真相。那些伤害我的人,他没有明白,他明白了跟我一样,我们决定不能怪责他。他对我们的伤害,我们觉得是合理的、是正确的,我没有明白之前我也如此,念念都会有伤害别人的意思。明白之后,没有了。

小动物,蚊虫、蚂蚁都不伤害。不但蚊虫蚂蚁,连花草树木都没有伤害的心。这个时候境界变了,变成什么?可以跟这些小动物、花草树木共存共荣。我居住的环境花草树木长得特别美、特别茂盛,这个现象就现前,彼此沟通了。像苍蝇、蚊虫、蚂蚁,你房子里头再也找不到,为什么?我们不伤害它,它也不会骚扰我们,彼此和睦相处,平等对待。在初学的时候还会有。杨老师告诉我,她听我讲经讲到这些地方,她很难相信,她做试验。家里面看到厨房里蚂蚁这些东西,她就叫它,她也不知道叫它什么好,她叫它蚂蚁兄弟,她说:蚂蚁兄弟,我有我的生活范围,你有你的生活范围,你不要来骚扰我,我们决不会伤害你。真的就沟通了,以后慢慢少了,再就找不到了。蚂蚁到这个地方来,无非是想找东西吃,我们要预备一点吃的东西放在外面,放在房子外面,要帮助它,要供应它,互助合作,它就不会到房子里头来骚扰。偶而好像你买一点新的东西、吃的东西,蚂蚁也到这里来,「你们有新奇东西」,它也来看看,看看有些什么东西。把它当朋友看待,决定不能够伤害它。它喜欢,盯著不走,切一块拿出去,「这一块供养你」,分一块给它,果然有效。

这些年,这些感应愈来愈多、愈来愈殊胜,我们的信心具足。我在澳洲图文巴买了一个小地方,这个地方的蚂蚁很多、小虫很多,蚂蚁很大,这么长,好大的蚂蚁,常常看到车开过去辗死很多,我们给它念经、给它回向,把它埋葬起来。今年,一年之后,我再到那里去看的时候,蚂蚁很少了,跟去年相比,大概只有十分之一,很稀少。我叫山上的住众认真努力修行,我说:明年可能就没有,就看不见了。你们这一年修得不错,功夫从哪里看?从环境上看。这些小动物少了,都在户外活动,房间里面没有了,户外的道路上少了。从前户外道路上蚂蚁成群结队,现在很少。树木花草比从前茂盛,你仔细去观察,好像它们都有笑容、都有欢喜心,所以住在那里很开心。天时、地利、人和,是自己造的、自己培养的,我们要拿出真诚的爱心,自然能感动天地鬼神。山上有山神、有树神、有花神、有草木神灵,我们普遍供养,我们在佛堂里都给他立牌位。我们共同大家在一起生活,我们是一家人,非常亲切。

我们山上过去只住两个人,悟谦法师跟刘居士两个人。去年有一个时期,悟谦法师到山下学开车,大概是两个星期,学开车、学驾驶,山上只有刘居士一个人。一个人住在那个荒山,附近邻居都很少、都很远,你叫没有人答应的,听不见的,所以她也害怕。人害怕,就认真念佛,就特别诚心,她就有感应。她告诉我,有一天,她下午到图文巴城里面买东西,买完之后,看看时间还很多,她就去洗头发;头发洗了之后,回来的时候天黑了,她说:天很黑很黑,真的是什么都看不见。回去之后,开车开了很久找不到家。我们那里有一条小路,确实很容易就开过,不小心就过去了。结果她一想,「不对,时间这么长还没有开到」,就回头,回头再走。慢慢的开,仔细看,忽然看到了,这个家看到了,家里面的灯全部都亮了,外面的灯、里面的灯统统都亮,她非常欢喜,她以为是悟谦师回来了。这个车开回家之后,大门锁刚刚一打开,灯全部黑掉,没有人开灯,家里没有人;她就知道,这是感应。以后她告诉我,一个人住山上不怕了,有佛菩萨照顾。那个灯是佛菩萨开的,不是人开的,要是没有房子开灯,她还是找不到家。所以她讲确实有护法、有佛菩萨照顾,从此之后,一个人住山上不害怕。就是半年前的事情,真的是有感应。

所以一定要有爱心,要有真诚心,要有清净心、平等心、慈悲心,对人对事对物,这就是修己。修己而后能够感动天地鬼神,能够感动这些动物、植物、矿物,能感动!这样才能够消除一切苦。不从本身做起,用什么样的方法都不会有效果,一定要从本身做起。所以救度一切众生还是从本身做起,诸佛菩萨再来,也要做一个好榜样。刘居士跟悟谦两个人住在山上,我没有去之前,她们已经做到。每天看我们录像带,我们讲经的录像带全部都拿到山上去,每天看八个小时,每天拜三百拜佛,其余时间工作当中背诵《无量寿经》。山上种了不少树木花草,每天浇水都要有两个多小时去照顾,一面浇水,一面背诵《无量寿经》,所以现在人相貌体质统统都转变了,我看了欢喜。

人要发愤,人要知道回头,回头是岸。悟谦师过去韩馆长跟我讲,她说:这个人能力很强,精明能干,一个人可以当五个人用。这是馆长对她的评语。可惜就是脾气不好,不能跟大众相处。所以在图书馆没有法子跟大家相处,馆长把她调在达拉斯。达拉斯住一段时期,那边人不欢喜她,馆长把她带到圣荷西。我们离开圣荷西之后,她留在图书馆,图书馆的人也不太喜欢她。以后我就叫她到居士林的念佛堂,居士林的人也不喜欢她,为什么?一天到晚批评别人,话太多了。不过我已经预先跟居士林的李居士、跟办公室的同修,大家都说过了,「你们大家要包容一点,心里有个底子」,但是还是不欢喜她。最后把她调到澳洲净宗学会,我跟她讲:这最后一次了,你再处不好,我没有办法了。澳洲净宗学会那些人也不欢迎她,都在我面前说闲话。所以我们图文巴买了一个地方,我说:好吧!你一个人上山去看房子好了。最后我一想,她的名字不好,馆长给她取的「千」,是百千的千,那个千像一把宝剑一样。我说:这个名字不好,难怪你常常刺人。改掉,上山之后,我就把它改成谦虚的「谦」,我说:你要学谦虚、学恭敬。她真的改掉了,所以现在很受人欢迎,每一个人看到她,她改了,都赞叹她,都欢喜她。

人要懂得改过,知道自己毛病。她天天在山上反省,为什么别人不欢迎?最后她知道了,她做事情太快了,认真负责,速度快,看到别人都不行,所以她就责备别人,常常骂别人,而不晓得自己动作太快了。现在她晓得了,决定不能够轻易批评别人。你自己做你自己的,不要去管别人,你才能得大众欢喜、得大众拥戴,你将来能够作领导人。这个人确实可以把她培养出作领导人,只要把毛病习气改掉,能够受大众的欢迎、大众的拥戴,就行了。办事情,确实头脑清楚,精明能干。所以能够把毛病改过来、改掉,自己有这个心,就得佛菩萨加持,就得龙天善神保佑。所以这一年多改得很快,改得很有效果,我们跟她接触都生欢喜心。

杨老师在此地住过一段时期,到澳洲,她知道我们有个山,她就跑到山上去住。跟悟谦两个生活了一个星期,回来告诉我,她说:我看不出她一个毛病,我觉得她非常完美;比我还好,一个毛病都没有。「改过之效」,真能改!自己改了,就能影响别人。所以消灾免难从哪里做起?自己一定要知道,灾难从哪里来的?把业因消除,灾难的果报就化解了。

佛菩萨教我们舍己为人,首先要把自私自利的念头舍掉,一切为大众服务,多做事,少批评。你做了很多好事,替人家服务,但是你批评太多,人家还是不原谅你,还是会骂你的,不能跟你相处。多给人服务,多感化别人。我们从前读书的时候,学校所讲的「身化教育」,这很有道理。我们要真正用功夫,用身的功夫去感化别人,这才对。不要批评别人,不要责备别人;感化别人,你才能收到教育的效果。常常板著一副面孔,责备别人,这不可能的。为什么?人家不服。所以一定做到谦虚恭敬,念念想到我要给别人做一个好样子。如果这个形象不好,决定不可以做。要做别人的好样子,「学为人师,行为世范」,这个样子才能够帮助众生消灾免难。这个法门是大悲威力主昼神所修学的,他修成功了,给我们做了最好的示范,我们应当向他学习。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


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