大方广佛华严经  (第七0四讲)  2002/5/9  新加坡净宗学会  档名:12-17-0704

诸位同学,我们看最后第十句:

【世界海无差别门。】

清凉大师在注解里面告诉我们,这一句是「包容必均」,这一句意思很深,差别里面有无差别。哪些是无差别?性(体性)无差别。这个意思到后面还有详细的说明,通常我们在佛法里面常常听到的是,「心、佛、众生,三无差别」,跟此地这一句的意思完全相应。这一句意思说,佛力、心力、众生力,众生的力是什么?业力,这三个力量都是不可思议的,所以说无差别。『世界海无差别门』是偏重在佛力,如果没有佛力,就不可能有世界的存在。为什么?众生的业力早就把这个世界毁灭了,这个世界还能存在吗?维系这个世界还能够存在,真的是诸佛如来大慈悲力的融摄。众生种种不善业里面,佛力在旁边扶持他,虽然造作种种不善,还没有把世界毁灭。

在我们这个世纪里面,我想有许许多多同修曾经听说,也许看过东西方古老的预言书,这里面还有一些宗教的典籍,都说大世纪终了的时候,这个大世纪是两千年,这个地球会进入世界末日。两千年度过了,今年两千零二年了,似乎是末日我们没有看到。如果你细心去观察,这个预言是正确的。我过去看过,也是一个预言诗,几百年前的,那是讲中国的命运。讲到哪一年?蛇年,金蛇。这个国运行到「金蛇运已终」,那个时候我们看到这个预言也很提心吊胆,金蛇是辛巳年,今年是马年,金蛇就是去年。运是不是终了?真的终了。我们这才晓得它所讲的是国民党,国民党在去年选举惨败之后,从这个预言里面来说,它不可能再起来了,它的运已经终结。所以很多预言不知道讲的是哪一方面,如果讲世界末日是两千年的话,要是从伦理道德上来讲,真的是终了。我们晓得人把人道舍弃了,这是真正大劫难,非常明显的看出来。

世界的动乱,许多人在研究怎么样消除世界的冲突?世界的冲突起因在什么地方?起因在家庭。中国古人所讲「家和万事兴」,现在我们看看这个世间,许许多多家庭不和,夫妻不和,父子不和,兄弟不和,亲戚朋友不和。再看看社会上,领导跟被领导不和,老板跟员工不和,这还得了吗?所以这个社会上生活的人没有安全感,无所适从,没有依靠。我这个说法非常现实,今天社会离婚率太高,超过一半以上。犯罪率太高了,过去不要说太远,半个世纪之前、五十年前,犯罪率比现在少得很多;再往前推半个世纪,一百年前,犯罪率就更少了。民众还可以说得上安居乐业,安居乐业的比比皆是,我们都能看得到。现在社会上没有了,表面上好像很安,他心里不安,有恐惧、有忧虑,这是很严重的灾难。那儒家讲的呢?按照儒家讲,那个因还要深。我们刚才只讲到家庭,家不齐,国当然就不治,天下就不太平。齐家前面是什么?修身!由此可知,这个冲突、灾难真正的根源是自己的身,身之不修,那还得了!

现在几个人讲修身?修身要诚意,几个人今天有诚意?举世之人已经非常习惯欺骗,你要不知道欺骗人,这个社会上说你是个大傻瓜,你不适合生存,不适合这个时代。想种种方法,处心积虑损人利己。这不是末日的起端吗?末日的开端!要诚意一定要格物致知,这佛法讲的,你要断烦恼障、你要断所知障。诚意就是佛家讲的菩提心,你然后才能修身。所以我们本身的冲突,本身冲突我也跟一些人谈过,这是什么?本性跟习性的冲突,在佛法里面讲自性跟烦恼的冲突。烦恼很多,佛家归为三大类:见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,与真如本性、自性清净心的冲突。这个讲得很深,用儒家来解释,比较浅显好懂。我们的本性,古人教童蒙,四、五岁的小朋友,教他念《三字经》《三字经》头一句,「人之初,性本善」,那一个「性」,性本善这个「性」,跟佛法里面讲的真如本性是非常接近的。我的看法是一个意思,真如本性。真如本性一切众生的都是相同的,无差别。诸佛如来的本性跟我们自己的本性是一个性,跟一切畜生的本性、跟一切饿鬼的本性、跟一切地狱的本性是一个性,一点差别都没有。

自性里头具足圆满智慧,具足圆满的德能、相好。为什么会搞成六道这么大的差别?「习相远」,习性。无始劫以来你所染的习气,染上习气把自己的本性迷了,你迷失了,本性没有了。今天你讲的善,那个善是习性,诸位要晓得,那不是「性本善」的善,那是善恶的善。善恶的善是第二义,在佛法里讲第二义;性本善那个善是第一义,那是纯净纯善,是法身菩萨的境界,不是凡夫,十法界里头没有。迷失了本善,现在我们落在善恶这些理念里面,这是习惯、习性。所以习性跟本性的冲突,这是一切冲突真正的根源。过去社会为什么能够维持几千年的长治久安,什么原因?有圣人教诲。所以《三字经》接著说:「苟不教,性乃迁」,假如你不好好的教导他,他就随著习性走,与本性距离愈来愈远,以后回不了头。那个麻烦了,你往恶道去了。

我们想想今天社会是不是这样?今天也办教育,有很多学校,收不到教学的效果。他所受的教育愈高,无论学哪一个科系;学科学的,把这些科学技术用来害人,用来毁灭世界。不说别的,今天高科技的武器,他们发展出来,制造很多,没有用。虽没有用,威胁一切大众的安全。大众一听说这个东西,心里恐慌,没有安全感。为什么要从这上去发展?你的聪明智慧为什么不在和平上面发展?为什么不用在一切众生福祉上去发展?所以今天教育,学校办得很多,伦理道德这个科目没有,所有教学的理念与伦理道德背道而驰。要知道伦理道德是属於性德,那是宇宙和谐的核心;今天把这个教学全部废除了,造成所有一切动乱的因缘,我们要从这个地方去认知。

心性是没有差别的,心性是能现、能变,古圣先贤的教育以这个为中心,教你怎样做人、怎样生活、怎样工作、怎样处事待人接物。所以,接受过神圣教育的人,心地厚道善良,念念会想著别人的福祉,能够舍己为人,现在这个观念没有了,能够处处忍让。现在教学,从小朋友就灌输他一个概念:竞争。我常说,竞争提升是斗争,斗争再提升是战争。战争就趋向同归於尽,这个路子是死路,走不通的路。我们不走这个路,我们还是接受圣贤的教诲,我们在差别当中要走向无差别的道路。别人用妄心,虚情假意,我用真心。眼前是吃一点亏,就像你们意识当中所体会到的,处处受人欺负,活在世间好像很可怜,处处被别人糟蹋,似乎是走投无路。但是你要是细心去观察,不然!世人没有依靠,我们有真正的依靠。我们的依靠是什么?我们的依靠是三宝,这是真正的依靠。这个三宝不是形式的三宝,形式的三宝靠不住,自性三宝。佛在经里面教给我们三皈依,三皈依教给我们是自性的三皈依。课诵本里面,每天课诵完之后,最后念三皈依。「自皈依佛」,你们想想那个自是什么意思?自是自性,自性皈依自性佛,真皈依。自性佛是什么?就是本觉,《三字经》上讲的本善。那不是从外面来的,不是学来的,自性是本善的、本觉的。「自皈依法」,法是规矩,法是法则,法是秩序,统统是自然的。

现在人学过一点科学常识,知道人身体构造很复杂,全身许许多多不同器官组合,器官与器官当中有管道连系,神经系统的连系、血管的连系、筋骨的连系。组织那样的精密,谁造的?谁在那个地方当总管?佛经里面讲法尔如是,这是性德自自然然它本来就这个样子,没有理由,本来就这样的!一切随顺,你的身体健康;你要不随顺,嫌这个不好,嫌那个不好,去找外科医生,去把它整修整修,这是违反你自然的原则,整修出来全都变成病了。药物、饮食、营养的补充,现在人也不懂,不懂是他不懂得随顺自然。听说这个东西是好东西营养好,那个东西很补,结果把身体糟蹋掉,太多太多这样的事情。能够天天进补的,当然这是有福德的人家,平民做不到,平民反而健康长寿,富贵人家往往在中年、少壮的时候生命就结束。什么原因?平民没有能力去吃补东西,只好随顺自然,有什么吃什么,反而健康。这里头有大道理在,几个人能懂得?

古人说了一句很普通的话,「土生土长」。这一句话有很大的学问,很大的道理。你生在什么地方,你吃那个地方的东西,那个地方的东西对你就是最有益的。我在这里出生的,偏偏要到外国去找东西吃,那是有害的,没有利益。所以自己在家乡住久的人,偶尔出去旅行,到外面旅行就会水土不服,这个例子非常的明显,很容易生病。从这个地方,你就能体会到土生土长的意思。古德教给我们饮食,哪一类饮食是最适合、最营养的?当地生的,生长的,这一个季节里面生长的。《礼记・月令》说得很清楚,十二个月哪一个季节吃哪些东西,使我们的身体、饮食起居跟大自然节气完全相应,随顺大自然的节气身体健康。夏天要吃冬天的,冬天要吃夏天的,违反大自然的法则,你怎么会不生病?冬天要吃凉性的,夏天要吃热性的。现在人不懂,夏天吃冰,冬天吃火锅,这个问题严重了,没人懂得这个道理。你看看冬天长的那些蔬菜水果是凉性的,夏天蔬菜水果是热性的,你为什么不随顺大自然?你为什么要跟大自然做对?你不叫自找苦吃吗?所以自然,随顺自然这是无差别。

像我这个身体,还能够适应许许多多不同的地区,这是什么原因?旅游的时间太长,不是在一个地方定居。我最近将近三十年来,很少在一个地方住过三个月,这个对於我修行看破、放下有很大帮助。为什么?没有家的观念。住几天就要走了,哪有家?都是在旅游,整个地球是个旅馆、大旅馆,到处游历,好像常常换房间。一切众生对於家的执著非常重,我这几十年来到处流荡。我从小就流浪,抗战其间当中,那是在中国国内抗战八年,我们也很少在一个地方住过一年的。很少!大多数住的时候最长是半年,最短的是一个星期,流浪!到台湾之后,总算是过了二十年安定的生活。这二十年我们用功读书,奠定一点基础。能够有十三年安定的时间,随著老师修学佛法。佛法学了一点之后,老师鼓励我们这些学生讲经,弘法利生,所以那个时候在台湾各个县市讲经,哪里请就到哪里去。

一九七七年开始对国外弘法,就走向世界了。一生劳碌奔波,总算身体还好,佛菩萨照顾,还没有很大的劳累之感。可是现在年岁愈来愈大,劳累这个现象现在就有一点感觉到;五年前我没有这个感觉,现在有一点这个感觉了。古人讲的年岁不饶人,所以我非常希望有个安定地方住下来,不走了;能有一个摄影棚,我的工作在摄影棚里,把我所学的、我所知的,我在摄影棚里把它录下来,提供给有兴趣的同学们做参考。佛法里常说「佛度有缘人」,有缘就是你对於这个课程有兴趣,可以喜欢,我们在网路、在电视萤光幕上见面。这是半个世纪之前的人做梦也想不到,现在居然能实现,这是现代人的福报,这个福报要抓住,要好好的利用。从前方东美先生跟我也讲过多次,大众传播的科学工具,这个工具它没有善恶,它没有是非,就在看使用的人,就在看传播的内容。如果传播的是圣贤教育,太好了,无比的殊胜,能令一切众生回头是岸;如果它的内容是不善的,节目是杀盗淫妄,那造的罪业就不得了。

千万不要图一时的快意,如果诸位很冷静的去思惟观察,中国、外国那些电视歌舞的明星,歌星、影星,编导的这些人、写剧本的这些人,你看看他们的果报,你看看他们的晚年,这你应当觉悟,都没有好的结果。愈是知名的大明星,很年轻的时候就死了,许许多多自杀的,都不是好死。你要问什么原因?他造的是什么样的业?他说「我也没有害人,也有没有偷人、也没有抢人。」没有错,你演出这些节目,你要知道这个世间多少人在学习、在模仿,你把人心、你把人的行为向哪一个方面去诱导,你要不要负责任?我们所看到的他的结果,在佛法叫花报,果报我们看不见,果报是在死了以后。今天的世界,误导众生、迷惑众生这些事迹不胜枚举,这个世间、世界还没有崩溃,幸亏有「无差别」的圣教,圣教虽然很衰弱,还是有。还是有少数真正修行人,这些人是从正面的积极努力在断恶修善,维系传统,这个功德很大。如果没有这些少数人,这个世间不堪设想,那个灾难无法想像。这十句是十个题目,后面每一句都会有详细说,我们就讲到此地。下面这一段是「结略显广」,是这一段总结,我们把经文念一念:

【诸佛子,略说世界海有此十事。】

这十桩事情,是略说十个题目。

【若广说者,与世界海微尘数等,过去现在未来诸佛,已说,现说,当说。】

略略的把它归纳起来,说十个纲领;要是细说、详细说,『世界海微尘数』,哪里能说得尽?清凉大师在注解里面给我们说得好:「世界海微尘」,地上菩萨的智慧都无法测度。我们纵然佛给我们说,我们也没有能力接受,不能理解,也记不住,太多了。清凉说得好,「非证法云,安受兹说」,这句话讲得好!法云地是十地菩萨,第十地的菩萨。法云地、等觉菩萨这两个位次,佛说他们能接受。九地以前,佛跟他说也很难接受,何况我们这些凡夫俗子?我们今天在此地学习,实实在在说阿赖耶识里头种一个「大方广佛华严」的种子,这个种子是好种子,无比殊胜!我跟诸位在一起学习这部大经,我讲得很浅显,我也讲得很多,我从哪一方面讲?从我们现前实际的生活环境,从我们现前的程度能够理解,务必要在这个地方用最低的水平学以致用,我们才能得真受用。

所以,绝不好高鹜远,决定不谈玄说妙。为什么?说得好听没有用处,做不到,不得受用,这个我们不学。我这一生学的东西很踏实、很有受用,原因在哪里?我不好高鹜远。李老师教的,仅仅抓住一个原则我学了我就有用处,没有用的东西我不学。所以清凉、李长者的注疏我看,我看得很仔细,但是我不讲,我讲得很浅显,我全部把它落实在我们的生活当中;如果不能落实生活的,我都不谈。真的帮助我们提升境界,我们不能入「大方广佛华严」,总沾到一点气氛。这一点气氛,对我们这一生来讲是非常难能可贵的受用。现在时间到了,我们就讲到此地。

诸位同学,请看经文第二大科「依章别释」。前面我们念的十句是十个题目,现在就这十个题目要详细加以解释。清凉大师说,「十事不同」,十桩事情,所以下面经文有十段,每一段都有长行、有偈颂。长行有三个小段,这是总标、解释、后面有总结。现在我们看这十段的第一段,第一段就是世界海生起的因缘,世界海生起具足哪些条件?请看经文:

【诸佛子,略说以十种因缘故,一切世界海已成,现成,当成。】

这就是第一小段「标」。在这个地方这段经文里,要是说前面讲过,「世界海微尘数」,讲不尽的,能够为我们说的都还是略说。略说举十种,这十种因缘通成十方三世一切佛刹。从这一句里面我们必须要体会得到,它说『世界海已成』,现在成就,『当成』是将来成就,这个意思里已经包含了成住坏空。佛在经上常讲,「世间无常,国土危脆」,人命在呼吸之间,都是讲的真实话,我们应当要晓得。《般若经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,这个世界海是相,不是永恒不变的。佛家讲真,真是永恒不变的,凡是会变的,都是虚妄的、都是假相,这个道理一定要懂。为什么会有这些世界?会有这些星球?会有这些星系?会有这么多不同维次的空间?大世界里头有小世界,小世界里头又包含大世界,重重无尽,为什么会有这些事情?普贤菩萨要在此地给我们解说。下面就是正式为我们讲解。

【何者为十。】

哪十样?第一句:

【所谓如来神力故。】

我们还是一句一句的来说。第一句就把这个因缘告诉我们,这个因缘是『如来神力故』。清凉大师在注解里给我们说明,解释,说明佛国土的意义「虽有多种」,总而言之归纳起来,不外乎三大类:第一类是法性土,第二类是受用土,第三类是变化土,世界有这三种性质。法性土是从理性上说的,没有形相。法性身是真身,真身它的存在一定有依报,真身存在哪里?那叫法性土。在我们净土里面,净土里讲四土,法性土就是常寂光净土。净宗典籍里面、祖师大德注疏里面都说得很清楚,常寂光土身土不二,法性;法性身跟法性土也是不二,这个意思我们很难懂。为什么不懂?就是无量劫来我们已经习惯分别执著,这里头没有妄想、没有分别、也没有执著,你要拿妄想分别执著你想去了解法性土,不可能,这三样东西是障碍。你只有突破障碍,你才真正找到禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,那是什么?法性身。禅宗里面讲「明心见性」,见性的人我们习惯都称他为佛陀,见性成佛。现在我们这个障碍存在,而且这个障碍非常坚固,没有法子突破,所以法性土跟法性身只有听听之分,决定没有办法证实。听了之后听不懂,不要去理它,为什么?想也想不通的。这个境界叫「言语道断,心行处灭」,言语达不到,心思也达不到,它是真的,它是理体,所有净土是从它变现出来的。宇宙之间万事万物,「唯心所现,唯识所变」,法性身、法性土是自己的性识。

第二讲到受用土,受用土又有自受用、他受用,又分这两种。再讲变化土,所以有的时候讲四土,有的时候讲三土。三土里头他受用、自受用合在一起叫受用土,四土是把受用土分开:自受用、他受用,这总是属於境界的问题。我们自己没有契入这个境界,很难想像,没有法子想像得到的。我们知道佛所讲的这个事,这个事是真的,这才叫做事实真相。佛法教学最殊胜的地方、最令我们佩服的地方,不是说他老人家说了我们就这样相信,真的就相信了,佛不如是。佛教给我们信其言,你自己要亲证这个事实;你要不能够证入,那个信是没有用处的。这个信在佛法里引导我们亲证这个境界,到我们自己契入这个境界,回头想想以前佛给我们讲的没错。佛确实是「真语者、实语者、如语者」,我们对佛陀、对法身菩萨格外恭敬,他们真的没有妄语,真的没有欺骗人,实话实说,一丝毫虚伪都没有。

这个报土,就是受用土,什么时候我们才能够体会得到,契入境界?至少要「破一品无明,证一分法身」,华严境界。受用土不在十法界,在一真法界,《华严经》上讲的华藏世界,是佛菩萨的受用土。佛有自受用土,教化菩萨是他受用土。西方极乐世界亦复如是,常寂光土是法性土,也是阿弥陀佛自受用。阿弥陀佛变现出实报庄严土,实报庄严土是佛的自受用,也是往生实报庄严土菩萨们的受用土,对佛来讲是他受用。实实在在跟诸位说,讲自、讲他讲种种分别,佛是对我们现前境界讲的,真正到实报土里面,哪有分别?哪里还会有个自、有个他?这个念头统统断掉了;圆初住的菩萨,妄想分别执著都没有了,那个世界是平等法界。平等里面有差别,有什么差别?每一个人所断无明的多寡不相同,因此境界不一样,这个道理不难懂。

譬如我们同在这一个地区生活,每天我们六根所接触的境界完全相同,但是我们每一个人的感受不一样。若从感受细分,绝对没有两个人相同的。古人讲的比喻很好,「如人饮水,冷暖自知」。我们喝一杯饮料,同样是一杯饮料,我喝一口,你也喝一口,我们两个感受不一样。为什么不一样?我们两个人体质不一样,我们两个人根性不一样,感受怎么会相同?不可能的事情。不相同里头有一些相同,大同小异,不是完全相同,大概可以有个百分之七、八十相同,总有百分之二、三十不相同。这是从我们现前这个生活状况里面,同住在一栋房子,同在一桌吃饭,甚至於一杯饮料各人喝一口,你从这里就能体会到。到什么时候完全相同?成佛就相同,佛佛道同。为什么?为什么它相同?他的妄想分别执著是完全断干净,那就相同了。等觉菩萨还有一品无明没有断,那就是等觉菩萨跟等觉菩萨也有一点不相同之处。那一品无明断尽,那就相同,六根接触六尘境界那个感觉完全相同的,这是如来果地。菩萨这是大同小异,我们凡夫同异参半,只是在日常生活当中我们没有留意观察,所以常说的粗心大意。对於日用平常的事实真相一无所知,这不叫可怜悯者吗?佛在经上常说可怜悯者,你要是仔细观察到、想到,佛讲的话有道理,没错。

第三种讲变化土,变化土可以说完全是他受用的。清凉在注解里面讲,诸佛如来有变化身,「变化身依变化土」,就好像我们人在作梦一样。所以学佛的人应当在晚上作梦梦醒的时候,不要再躺著睡,坐起来,可以不必下床,坐起来;想一想梦中那个境界,再回味一下,就会很清楚。然后再想想经典里面给我们讲的,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是修行。梦中有我们这个身,梦中也有山河大地,梦中那个身岂不是我们的变化身?梦中里面的山河大地岂不是我们的变化土吗?诸佛如来能,菩萨、声闻、缘觉能,我又何尝不能?只是他们那个能,他自在,我们这个能,不自在。我昨天晚上做的梦,今天晚上再想做同样的梦就不行了,就不自在了。有少数的众生,可能同样的梦他会做好几次,缘不一样。

我们看第一句里面所说的,「如来神力故」,这是讲器世间的因缘。清凉大师在这一节注得很多、很丰富,诸位可以好好的去看看。「如来神力」是说,不管是净土也好、秽土也好,都是如来大慈大悲以他的智慧、慈悲、神力变现出来的。他为什么要这么做?没有别的,为一切众生。这个道理实在说也不难懂,父母生了一群儿女,在古时候一个家庭里头五、六个小孩是很平常的事情,二、三个小孩那很少的。父母们的用心,把小孩养大了,还要帮助他成家立业,使他们的生活能过得很好,父母才安心。父母为他们置产业,岂不就像佛关怀一切众生一样吗?佛对众生比父母对子女还要好。佛要度众生,当然要有安置众生的处所。好比我们要想教化众生,先得去办个学校,这个学校就是学生的受用土,就是学生的。我们的身是业报,我们住的这个土也是报土,跟佛的报土不一样。我们是业报土,佛的报土是智慧报土。智慧没有开,见不到佛的报土,所以我们是业报土。

佛在我们这边呢?那佛是变化土,因为佛是变化身。就是释迦牟尼佛示现到我们这个世间也是变化身,他老人家示现三十二相八十种好,丈六色身这个形相,是应化身。跟我们这些凡夫一天到晚在一起,为凡夫做种种觉悟的示现,给你看。几时你看明白、你看懂,你就豁然大悟,你也能入佛的境界了。佛的这些学生们,为我们这些凡夫俗子做种种示现。须菩提尊者在般若会上看出释迦牟尼佛示现的意思,我们想想须菩提尊者跟释迦牟尼佛多少年才看出来?这都是最初参加僧团的。他经历阿含、经历方等,再经历般若,阿含跟方等二十年,跟佛二十年;般若讲二十二年,《金刚般若经》是在第十六会。般若讲二十二年,我们概略的估计,就算他是在当中,须菩提尊者这个时候看出释迦牟尼佛在生活当中示现的意义,至少是三十年。释迦牟尼佛每天都是这个样子,三十年须菩提看出来了,法会里赞叹希有世尊,三十年才看出来。

世尊每天都是这样的,这就是表演。其实须菩提、目犍连、迦叶都是古佛再来的,作斯示现。好像在一起唱戏表演,要经过这么长的时间,突然说「我看出来了」,给凡夫看的。他们是表演的,唱一场戏,游戏神通。这个话经上都说,真的是游戏神通,我们有没有看出来?这是《金刚般若》这一个单元的发起因缘,须菩提尊者问的两个问题问得好,「云何降伏其心」「应云何住」。这是讲心,凡夫的心一天到晚妄想杂念纷飞,怎样能把它降伏?能把这些妄想杂念控制住?我们这个心到底要安住在哪里?心散乱。《金刚经》上佛为大家就是解决这两个问题,佛在一开端讲得很好:我就是这个例子,你们学我就行了。「如是降伏其心」,你学我这个样子,像我这样住,像我这样降伏其心,这个话已经答覆了。须菩提尊者明白,没有入这个境界的人不明白,所以佛不能不继续开示。这是佛所说的。

再回过头来看看中国,菩提达摩到中国来的时候,把禅这个法门传入中国,找不到传人。其实他很清楚、很明白,时节因缘没有成熟。他到少林寺去面壁,每天在那里静坐,坐了九年,时节因缘成熟了。慧可大师来向他请教,向他求法,那是真正想解决问题的人。什么问题?就是《金刚经》上的问题,妄念很多,不晓得怎么伏妄念?不知道要把心安在哪里?他去见达摩恰恰是冬天,冬天下雪,达摩祖师在打坐,他在门口站在那个地方。站的时间很久,雪几乎到膝盖,下到总有一两尺深了,他还不走,达摩祖师在那里如如不动。他这个时候没有法子,从前出家人身上都带一把刀,戒刀,他用这把刀把自己的手臂砍断,拿这个来供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子才开口,「你何苦来?你怎么自己把手臂砍断?你到底有什么问题?」慧可讲:「我求大师替我安心,我的心不安。」达摩祖师,我们现在看到达摩的造像,达摩祖师站在那里一个手伸出来,那个手伸出来是什么意思?就是接见慧可的,把那个手伸出来,「你把心拿来,我替你安。」慧可这个时候回光返照,就像楞严会上阿难找心一样,阿难找到,佛把他否定了。慧可没有找到,回过头来一找的时候,搞了半天找不到,回答达摩祖师一句话:「我觅心了不可得。」你教我把心拿出来,我现在回过头来去找,找不到,不晓得心在哪里?达摩祖师回他一句话:「於汝安心竟。」他忽然开悟了。你不是要我替你安心吗?我现在把你的心安好了,从这一句话当中他开悟了。

《金刚经》上总的教导菩萨,「应无所住,而生其心」,六祖能大师在这一句里头大彻大悟。心不能有住,要无所住,无所住你的心跟虚空法界融合成一体。心在哪里?无处不在,无时不在,「心包太虚,量周沙界」,这是真的。后面那一句话很重要,「而生其心」,生什么心?为一切众生服务的心。就是佛法里面讲生大慈悲心,真是现在人所讲的,全心全力为一切众生服务。服务项目非常之多,所有一切项目有一个总的目标,决定不能违背。总目标是什么?教化众生断恶修善,转恶为善、转迷为悟、转凡成圣,这是总目标。不管用什么方法、用什么样的手段,现在人讲手段,佛法里面总称之为善巧方便;善巧方便现在人也听不懂,我们讲方法、讲手段大家好懂,都要达到这个目标。与这个目标相应,这叫佛法;与这个目标不相应,叫世间法。用的方法、手段可以说跟世间没有两样,精神、目标、方向不一样。

譬如世间人喜欢财富、喜欢五欲六尘、喜欢名闻利养,佛都可以用这些东西来做手段;岂不闻佛法里面常说,「先以欲勾牵」,勾引你,「后令入佛智」。现在这个社会,头一句可以说用到了极处,用利欲勾引世人,男女老少各行各业,用利欲来勾引你。但是他不是教你入佛智,他的方向、目标跟佛是相反的,他的目标、方向是叫你入迷邪染;佛以利欲勾引你,是叫你入觉正净。这就是佛跟魔,手段都差不多,都会用,一个是帮助你觉正净,一个是帮助你迷邪染。迷邪染的人多,这个世界是魔的世界;觉正净的人多,这个世界是佛的世界。大乘了义经上说:「无佛亦无魔」,这是真话,境界里头真的无佛亦无魔,佛跟魔就是你一念觉迷。你一念觉,魔都成佛了,你找不到魔;一念迷,你找不到佛,全是魔,妖魔鬼怪。这岂不是证明了佛在经上所说的「一切法从心想生」?看你怎么想!你想善,一切善法成就;你想恶,一切恶法成就。一切法从心想生,这是真理,这是事实真相。

我们要知道、要清楚、要明了,诸佛如来时时刻刻在照顾我们,妖魔鬼怪也是时时刻刻在我们周边。如果我们随顺自己的烦恼习气,随顺自己的自私自利、贪瞋痴慢,你跟妖魔鬼怪相应,你自己也变成魔子魔孙,不知不觉。如果你在境界里面能够放弃自私自利,能够放下贪瞋痴慢,一切随顺佛陀经典上的教诲,依教奉行,你跟佛菩萨亲近,你入佛菩萨这个行列。日久天长,不知不觉,自己成菩萨、成佛了,这岂不是世间人常常讲的「近朱者赤,近墨者黑」吗?我们日常生活当中跟哪些人往来、跟哪些人交友,就可以看出你是属於哪一类的人。学佛的人天天不离佛菩萨,天天不离经典,佛菩萨在哪里?我所接触的一切人事物统统是佛菩萨,没有一个不是佛菩萨。何以故?所谓如来神力故。如来神力变化的,一切人事物全是佛菩萨变化的,来教我这一个学生。

我们的念头这样一转,你是什么人?你就是善财童子。我们在《华严经》上看到的,善财童子的思想、善财童子的观念就是这样的。他心目当中没有十法界,他只有一法界,佛法界。没有一个人不是佛的化身,没有一物不是佛的变现,山河大地、芸芸众生,这些动物、植物、花草树木,都是如来神力变现的。念头这样转,境界随著他念头转,境随心转,他一生成佛。我们今天差,差在哪里?我们不是这个想法,我们胡思乱想,所以修行功夫不得力。每天起心动念、言语造作,就像《地藏经》上讲的「无不是罪」,无不是业。什么原因?我们想错了,我们看错了,做错了,辜负了诸佛如来慈悲威神的加持,道理在这里。什么时候我们在经教里面搞了几十年,希望也能像须菩提尊者一样,有一天看出苗头出来,豁然大悟。我们一定会叹「希有!希有!」,入佛境界了。今天时间到了,我们就讲到此地。


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