大方广佛华严经 （第七三０讲） 2002/5/23 澳洲净宗学院 档名：12-17-0730
诸位同学，请看「世界成就品」，「刹体」偈颂第五首看起：：
【或以摩尼成，普放日藏光，珠轮以严地，菩萨悉充满。】
清凉大师在注解里面给我们讲，这一首颂前面长行讲的两种体。上半是「颂日轮」，是第十句。后面两句是「颂微细宝」，是第十一句。日轮就是太阳，象徵著光明。摩尼是宝，这个地方是泛指，并没有指哪一种摩尼宝所成，所以它放光明。『珠轮以严地』，这个「珠」实在讲让我们很自然的想像到它是个圆形的，珠跟轮都是圆形的，就是现代科学家所讲的原子、电子、粒子，是说的这些。《金刚经》说这个世界是一合相，一是什么？一就是粒子，这个地方讲的珠轮，组合成为大地，成为刹土。『菩萨悉充满』，这两句话意思很深，大地上菩萨充满，珠轮里面菩萨也充满，这是不思议的境界。
我们一般学佛的同学，凡夫总是粗心大意，粗显的境界不难明了，微细的境界觉察不到；因为觉察不到，所以也就想像不到。要不是佛在这个经上给我们说出，世界的真相是无量无边无尽无数的重叠，我们怎么会晓得？科学家虽然说空间是多维次的，也有人说是多元的，但是这只是一个概念，没有佛经上讲的这么清楚，但是已经相当不容易了。譬如佛经里面讲的十法界，十法界这个事实与科学家讲不同维次的空间非常相似，使我们对於经典所讲的毕竟有科学来作证明，增长我们的信心，帮助我们的理解。
但是微尘里面有世界，微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，这个科学家我想不但没有说过，大概连这个念头都未曾生过。要不是佛在《华严经》上给我们说出来，说老实话，我想一切众生做梦也想不到。但是梦中确实有一种奇妙的现象，那就是做梦里头他又做梦，有梦中梦，这是真的。我相信有些同学有这个经验，梦到自己睡觉，睡觉里头又做了梦。这种现象就很像佛在《华严》上讲的微尘、毛孔里面有世界，无论是依报正报重重无尽。所以经上常说一一毛孔、一一毛端、一一微尘，这是讲微细。
「菩萨悉充满」，这一句话是事实。所以清凉大师在前面给我们说了一个总的纲领，这一段经文完全是就净刹而说，净刹就是我们常讲的清净刹土。我们现在住的这个是秽土，不是净土。要依大经总的原理原则来说，总的来说不二法门，净秽是一对，是二；净是一边，秽是一边，是二。
诸位如果读过《六祖坛经》，你想想六祖所讲的，六祖说：二法不是佛法，佛法是不二法。这个话讲得有道理！二是什么？你有分别。你没有分别，哪来的二？有佛有众生，有净土有秽土。这个想法、看法、说法都是从妄想分别执著里面变现出来的；离开妄想分别执著，你们想想哪里会有二？二没有，一也没有。一法尚且不立，哪来的二法？这个愈讲愈深，愈讲愈玄了，愈讲愈不好懂，这是诸佛如来的境界。这是真实的，我们凡夫不能体会。
所以佛为帮助众生，暂时不说真的，给你说假的。说假的你容易懂，说假的则说二，说真的叫不二。真的，我们在前面长行最后结论上也跟诸位提过，法性身、法性土，那是纯真无妄，给你讲实报土，实报土也是纯真，纯真的方便说。
我们今天是秽土，为什么秽？众生心不同。众生妄想心、分别心、执著心，不但每个众生不相同，就是自己一个人，从早到晚念念都不相同，这个麻烦！妄心，妄心把本来清净的刹土转变成秽土，转变成恶世。谁转？他自己转。谁受？他自己受。这个道理，学佛的人总得要明了。中国古人常讲自作自受，这个话很有道理，这个话是哲学，绝对不是别人做我来受，没有这个道理，自作自受。
说真话，各个境界有相似，但绝对不是完全相同。相似的是共业，共业所感；不相同的地方，别业所感。佛经里面也常常讲引业、满业，引业就是共业，满业跟别人不共。明白这个事实真相，就晓得修行是很有必要。修是修正、是修理，行是错误的行为，把错误的行为修正过来，这叫修行。总的来说，我们对於宇宙人生的想法错了，看法错了，说法、做法都错了，把这些错误修正过来，那就是净土。随顺这一些错误，净土就变成秽土了。实在说，净土跟秽土不二，是一不是二。可是众生的感受确实不同。觉悟的人他的感受清净自在，乐受。不觉的人，他的感受烦恼忧虑，苦受。
佛告诉我们自性本来是清净的，本来是没有苦的，没有苦那就叫乐。为什么有苦？都是由於错误的思想观念变现出来的。学佛没有别的，修正自己思想观念行为而已。修行的标准是诸佛如来，真正修学的人就叫做菩萨。所以为什么说净土都是菩萨，都是修行人？共业现的净土。像我们这个世间，真正修行人是别业，共业是秽土，五浊恶世，别业是净土。不觉的人看到佛菩萨住在我们这个地方，他也是住在秽土。像三千年前释迦牟尼佛在我们这个世间出现，修行教化众生，释迦牟尼佛跟我们住在一起，我们看他住秽土，也是住在五浊恶世，是不是真的？给诸位说不是真的。
有学生向释迦牟尼佛请教，你老人家究竟跟我们住的是一个土，还是别有净土。释迦牟尼佛就做了个示现，佛平常坐都是跏趺双盘，佛把腿放下来，把脚趾按在地上，大家看这个地是金色的，清净国土。佛给大家示现，你看看我住的是什么土？这就证明这《华严经》上所说的，诸佛菩萨的净土跟众生的秽土重叠，是在一处重叠，重叠怎么样？不相妨碍，随著你自己境界、你的感受不一样。佛住在这个世间，他的感受是净土，他的感受是七宝庄严的世界，跟极乐世界、华藏没有差别；但是我们凡夫看到佛菩萨跟我们完全一样。
我们要不是深入经藏，特别是《华严》，哪里会知道这个事实真相？这个事实真相需不需要知道？需要。你不知道，你那个修行的念头生不起来，这不是普通修行，真修，向道之心不能够兴起。真正了解，搞清楚搞明白了，这个心才发得起来。所以菩提心不容易！声闻缘觉没有菩提心，人家修行的功夫算是不错了，能够超越三界六道，总算是不错了，菩提心发不起来。什么原因？没有听过大乘。听过大乘的那些人也发菩提心了，菩提心发得不圆满，发得不足，什么原因？没有学过《华严》。有缘分学到《华严》的人，你的菩提心才是具足圆满。
我们这个大经讲到这个地方是第四品，经文虽然不算多，我们讲得很详细。诸位果然从前面一直听下来，我讲的这些话，我相信你一定能够肯定。发心不容易，真正发心之后，菩提道上可以说是一帆风顺，进得多退得少，只有进步没有退步，成就容易，像善财童子一样，一生圆满成就。
学《华严》的人，善财童子不是指的某一个人，他是表法的，代表学习《华严》的人，这个人我们就称他作善财童子。只要他如理如法的学习，经上常讲的依教奉行，他就跟善财一样，一生当中圆满成就。从这个地方你能体会这部经的价值，这部经真正不可思议。
经上讲的是果，果必有因，最重要的我们要修因。从这个果我们所看到的，他的因是清净是光明。清净光明从心地上修，心要清净，不能有染污；心地要光明，不能够有黑暗。在哪里修？就在日常生活当中，处事待人之处，对人对事对物一片光明。世俗人常讲的光明磊落，不自欺，不欺人，这个人心地光明正大。正是不偏，没有偏心，没有邪心，没有委曲的心，用心正。大是心量大，大乘佛法常讲的「心包太虚，量周沙界」，要有这样大的心量。
我们的心量变得很小，佛给我们讲，小心量不是真的，不是你的真心，是妄心。妄心的心量是小，真心的心量很大，真心的心量跟诸佛如来完全是相同的。我们迷失了真心，变成小心量。觉悟了，随著你的觉悟，你的心量扩大了。由此可知，我的心量不大，我自己要明了，我是在迷，不是在觉。所以自己到底是迷还是觉？我觉的程度到哪一个层次，可以从自己心量上体会到，心量愈大就证明你觉悟的程度很高。心量不大，我的心量能包地球，能包银河系，比一般人那是相当可观，比诸佛菩萨那差之远矣！远矣！
菩萨有五十一个阶级，可以说，心量大小不相同，五十一个等级。愈往上面去心量愈大，随著你的觉悟，把你的心量扩大了。不能容人，不能容物，我们可以说他在佛门里头种了一点善根，他没有觉悟，他的心量没有拓开，他得不到佛法真实的受用。
这就好像此地讲的『日藏光』一样，阳光。我们就现实的感官来说，不要讲实际，太阳的光就比月亮大，月亮的光就比星星大。这就好比什么？心量大小不一样，觉悟的层次不相同，我们从这些地方细细去体会。然后从这些地方能够测验自己功夫到什么程度，才知道我还不够，我还差得很远，我还要认真努力。再看底下第六首：
【有刹宝焰成，焰云覆其上，众宝光殊妙，皆由业所得。】
清凉给我们讲这一首偈也说两种，前面讲二十种体，它也说两种。『宝焰成』，这是颂前面长行第十二句。『众宝光殊妙』，殊妙就讲到香气，香光庄严，这是殊妙，所以这里头也包含著前面长行第十三句。最后这一句话是讲出业因，『皆由业所得』，这是什么业？净业，成就的净土。净对染来说的，染业里面有善业、有恶业。这个经论上说得很多，学佛的同修都很熟悉，你造作善业，不再造恶业了，你的果报在三善道。你要造作恶业，善恶混杂，善少恶多，多的先报。为什么？它力量大，牵著你到恶道去了。
这些地方也不难懂，我们细心去观察，不要观察别人，要观察自己。起心动念一切作为，我们是为别人的利益想的多做的多，还是为自己的利益想的多做的多？你去做个比较，然后你才晓得六道轮回里面，我应该到哪里去？如果我起心动念为别人想的多，为别人做的多，为自己想的做的少，你肯定是在三善道，业所得。如果起心动念为自己的利益想的多，为别人想的少，你就很可能堕三恶道。
六道轮回，来生到哪里去，用不著问人，可以说聪明人、细心的人清清楚楚明明白白。他没有离开妄想分别执著，都是叫染业，出不了六道轮回。如果是离开妄想分别执著，心地清净，真的是一尘不染，那么你所思、你所念、你所做的都叫做净业。净业里头有善也有恶，那个善恶不妨碍，他还是生净土，不可思议！你要问，净业里头为什么还有恶？用恶法帮助众生。众生根性不一样，这个众生要用恶法他才能度得了，用善法度不了他，用恶法能度，菩萨就用恶法。
你看看五十三参里头，胜热婆罗门用的方法很可恶，不是善法；甘露火王不是善法，但是人家是净业，他不是染业，心清净。有些众生欺善怕恶，古今中外这样的人很多，菩萨对付这种人，你恶我比你还恶，他就乖乖服服贴贴了。菩萨不是真恶，用这个手段来度他来教化他，把这个做为帮助众生回头、帮助众生觉悟的手段。所以他属於净业，他不是染业，他不为自己，他行善不是为自己，他行恶也不是为自己，都是要成熟众生，他是净业。
我们在《华严经》上看到善财童子参访、去参观，看看这些菩萨到底用些什么方法来接引众生？五十三位善知识用的手法都不一样，所以佛没有定法可说，佛也没有一定的形相。佛示现什么样的形相，用什么样的方式，都是随众生心应所知量，所以他是纯净纯善。他用的恶的方法也是纯善，不是普通善，纯善，纯净纯善。谁能体会得到？这些示现的手法，我们在《华严经》上看到，在《高僧传》里面我们也看到不少。世人共知的济公长老，这是真的，不是假的。
《大藏经・高僧传》里面有「济公传」，跟外面小说的《济公传》不一样；但是《大藏经》里面的「济公传」，它的分量确实超过其他的法师大德，我记得好像是有六卷。他确确实实有一些凡夫看起来不合情理的方法，可是都能叫众生得利益，都能令众生觉悟回头。别的法师度不了的，他用特别的方法就把人制伏了，就叫人回头是岸。这个法我们晓得是纯净纯善。
济公是宋朝时候人。民国初年江苏镇江金山寺有一位法师叫妙善，民间很多人称他为金山活佛，他一生的行谊很像济公长老。这个人不可思议！距离我们不远，不到一个世纪，民国十几二十年他还在世。我们读过他的一些传记，我所读的一个是乐观老法师写的，一个是煮云法师写的，这两位法师跟我都很熟悉。煮云法师写他的传记是到处去打听，到处去请教，他用笔记然后整理写出来的，听别人说的。乐观法师写的比较可靠，乐观法师曾经跟妙善法师在一起住过，他们很熟，所以就可靠了。
他接引众生跟普通法师接引不一样，常常用非常的手段，纯净纯善！你平常一般看到这个和尚很邋遢、很放肆，言行好像是不检点，很随便。但是你亲近他，你会感觉得他确实跟一般人不一样。春夏秋冬就穿一件长褂，冬天他也不冷，夏天他也不热，一年到头就是一件衣服。从来没有洗过澡，也没有洗过衣服，休息什么地方他都可以睡觉，吃东西非常随便。而且很不可思议，他什么都吃，别人供养他的钞票，供养他的钱，他拿来就吃掉。大家晓得他的钞票多脏，他若无其事。这些事情是真的，决定不是假的。
乐观法师告诉我，他说这个妙善长老（他称活佛），确实有他心通。他也是出家人，出家人跟出家人在一起，表面上不好讲，心里面觉得这个出家人不守戒，行为很随便，不像个出家人。才有这个念头，妙善法师就跟他讲开示了，你又在打妄想了。你起心动念他都知道。由此可知，他的心清净。他的心不清净，这个能力不能恢复。
给诸位说，六种神通是我们的本能，一点都不希奇，我们各个都有。为什么这个能力丧失了？你妄想太多。妄想分别执著把你这个能力盖覆住了，你要把妄想分别执著去掉，你的能力就恢复了。从这个地方看，金山活佛他的心地清净，所以他的能力恢复，天眼、天耳、他心、宿命，至少跟他接触的人知道他有这个能力，神足跟漏尽看不出来，他很少示现。从这些地方，真正学佛的人明了，他是修行得道的高僧，我们一般讲证果的圣人。他证的是什么样的果位？我们就不得而知了，他自己也不说。
由此可知，业是一切果报的因由。我们要想自己果报殊胜，那你一定要造善行，你得六道里面的人天善报。佛告诉我们，六道里面人天福报是不究竟的，佛说得很详细，佛并不鼓励我们去修学。为什么？出不了三界。纵然得到，是短暂的，何况还有很大的副作用。佛劝导我们修净业，净业首先第一个条件是修清净心。清净心对於世出世间法不染著，也就是说一切法在我们面前，顺自己意思的决定没有贪念，有贪念就不清净了，没有贪念；不顺自己意思的没有瞋恚，你要有瞋恚，你的心不清净，这个叫做净业。就在日常生活当中，处事待人接物去练功，练清净心，练不染著，样样清楚、样样明了，我可以受用，我不染著。现在时间到了。
诸位同学，请接著看「刹体」偈颂的第七首：
【或从妙相生，众相庄严地，如冠共持戴，斯由佛化起。】
清凉大师在注解里面给我们说，这一首是赞「颂宝冠」为体，宝冠也是佛化变的。在前面长行里面，宝冠是第十四句，佛化变是第九句。这个化变也就是变化，但是在这个地方并不是正式颂佛的变化，正式讲佛变化是在前面第四首偈，我们已经说过了。
偈子里面的大意，『或从妙相生』，相是心现识变的，菩萨净识所变的是妙相，就像青莲法师注解《地藏菩萨本愿经》前面玄义里面所说的。这是我们看到许许多多古大德解经，五重玄义每一条都说到性识，这是不多见的，我们想想非常有道理。不思议性识，变幻出种种妙相，『众相庄严地』，菩萨常住其中。下面一句是比喻，『如冠共持戴』，就像宝冠，这一句非常明显的是颂前面长行第十七句宝冠。『斯由佛化起』，这一句是说佛力加持，是诸佛如来不思议性识变化的。菩萨清净刹土确实有不少依此为体。
在这个地方，我们从引申的意思去细心体会妙相庄严，佛法里面说得很多很多。我们在许多寺院看到佛殿上面悬的匾额，我在新加坡居士林就看到「妙相庄严」，这四个字好像是弘一大师写的。万德庄严、清净庄严，这些句子我们常常看到。这些句子也常常提醒我们，我们要著重相好；著重相好不是为自己，要为自己，著相了，那就变成染业，不是净业了，著重相好是为众生。
大乘经里头佛常说菩萨成佛，经上讲应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。现佛身在我们这个世间，你要现三十二相八十种随形好，这是我们世间一切众生分别执著标准的佛相。你不是示现这个相，人家看到你不像佛。佛相万德庄严，庄严就是相好。相好从哪里来的？是万德所成。这就说明菩萨生生世世积功累德，因为相好是果报，果一定有业因，他要不修因，哪来的果报？菩萨也不能例外，所以要示现相好，你要修因。你不修因，你这个相好是假装的，不是真的；不是真的会被人看穿，看穿之后一文不值。佛法是正法，正法决定不能作假，不能欺骗众生。真的相好，那就是真的功德庄严。
修什么得相好？持戒！诸位一定要晓得，相好是从持戒得来的。三十二相八十种好，《教乘法数》里面有说明，《佛学大辞典》上也有说明。诸位最容易看到的是江味农居士《金刚经讲义》，周止庵的《心经诠注》，这是我们很容易看到的，里面讲得很详细。哪一种相，修什么样的业因，才能感得殊胜的果报。菩萨在因地里面肯定要修，绝对不是为自己，是为什么？为众生，众生欢喜相好。《楞严经》上就是最明显的例子，阿难尊者为什么出家？《楞严经》上说得很清楚，阿难尊者是因为看到佛的相好才发心出家。他看到佛的三十二相八十种好，人间希有！
他心里想这个相好不是父母所生，是怎么成就的？修行成就的。他为了要想跟佛一样相好，才发心出家。这个就叫「因地不真，果招迂曲」，遭摩登伽女之难。他不是清净心，他喜欢相好，为相好才发心出家修行。这就说明了一切众生非常重视相好，形相要好。我们从这个地方能够体会得到，你要帮助一切众生，你要知道一切众生的爱好、一切众生的欲望。他喜欢相好，你示现的相要不好，你跟他往来就有困难。为什么？别人不喜欢你。我们也不是讨人家喜欢，不讨人喜欢为什么要人喜欢？人家喜欢你，他才欢喜接受你的教诲。他要讨厌你，你有再好的法，再真实的法，再善巧的法，他排斥你、拒绝你，他不听你，你就没法子帮助他了。
由此可知，诸佛如来，你看那些法身菩萨们，各个都是「相好光明无等伦」，无等伦就是没有人能相比，众生看到欢喜，自然就跟他去了，就听他教诲，所以形相是接引众生不能缺少的手段。相好这是装不得的，这不能化装的，所以从相好、从色身把你修学的成绩完全显示出来了。古人所谓「诚於中而形於外」，你的心地真诚，人家一看，这人是个老实人，是个很诚实的人，从外面看到你的内心，你不是装出来的。假装的能够欺骗粗心大意的人，有学问有修养的人一看就穿了，你不是真的，是假的。心地清净的人，他有一个清秀的相，他有一个清净的身，心地慈悲的人他有慈悲的相，他有慈悲的行。所以形相是接引众生，形相是弘法利生不能缺少的手段。
因此佛才在经上说，菩萨成佛特别用一百劫的时间，一百劫不是一个定数，百也是表法，表圆满。《华严》用十代表圆满，十、百、千、万都是代表圆满的，要修圆满的福德，你才能现圆满的福相。这个福相是自然现的，决不是有意思在里头变化的，不是的，自自然然示现的，也是自自然然接引一些众生。这在大乘法里面佛常讲，佛帮助众生「先以利欲钩，后令入佛智」。所以这是摄受的方式，我们不能不知道，我们不能不学习。所以修行不能够自欺，不能够欺骗人。你修学的成绩，你修学的功夫，都在你的面孔上，都在你的一举一动之间。人家看得清清楚楚、明明白白，你到底是真是假，甚至於你自己都不晓得，外面人把你看穿了。
你是真修，自然的示现，不但众生欢喜亲近你，诸佛护念，天龙善神拥护。道德高广，自自然然能感动得妖魔鬼怪都来护法。这是真正修行殊胜的功德利益，我们要知道，要学习。底下一首第八首：
【或从心海生，随心所解住，如幻无处所，一切是分别。】
这一首偈是「颂一念普现的境界」，前面长行第十七句，偈子里面讲得很明白很清楚，确实一切法从心想生。『海』是比喻，比喻心深广无有边际，能生一切法。这一切菩萨『随心所解住』，在《华严》里面我们晓得，经上常讲四十一位法身大士，这四十一位就是菩萨有四十一种不同的境界，境界的高下是随心所解。解是了解、是理解、是明白，明白些什么？宇宙人生真相。
「住」就是契入境界，随他所了解的程度，契入境界不相同，佛才说十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位菩萨。净刹，不讲十信位，因为十信位菩萨还没有证得净刹，十信位的菩萨在六道、在十法界修行。十信心满，圆满了，破一品无明、证一分法身就是初住了，初住这才证得法身，这才契入法界，一真法界。他不是十法界了，从十法界里头超越了。
总的来说，都离不开心所想、心所解。所以佛在《金刚经》上教我们，我们学习经教务必要深解义趣。对於经教的义理，对於经教的旨趣，你要解得深，你要解得广，你才能提升你自己的境界。
我们要问了，要怎样才能解得深、解得广？你一定要依教奉行。你读诵也好，你研究讲解也好，一定要像古大德所说，随文入观。接触到这些文字，听到经典的音声，自己的心解、自己的心想就跟经文相应，就能够契入。这样学教，会学！佛法里面常讲的善学，善学是他很会学，他学会了。这个会是他真有体会，他真能契入，随学随著转变自己的境界，转变自己对於宇宙人生的想法看法，成就不可思议的慧业。
菩萨知道世出世间一切诸法的真相，相有体无，体就是性，说相有性无跟相有体无是一个意思，事有理无，正如《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以『如幻无处所』，他心里面清净无为，所有一切刹土现相，都是从分别生，诸佛菩萨净刹。那我们这些六道凡夫呢？六道凡夫分别还要加上一个执著。由此可知，一执著就变成秽土了，就变成六道了。不执著但是有分别，这是四圣法界声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，『一切是分别』。
四圣对我们六凡来讲，它也算是净刹，这里头的人没有我执了，「我执、我相、我见」他完全断掉了。《金刚经》上所讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。唯识里面所讲的末那识，第七末那，四大烦恼常相随。四大烦恼头一个就是我见，菩萨断了，转识成智，转凡成圣，就在这个地方转。
末那识的四大烦恼，这个四大烦恼是根本烦恼，根本的根本。头一个是我见，我爱、我痴、我慢四大烦恼。我爱是贪，我痴是愚痴，我慢是瞋恚里面的一分，所以后面讲的这三个字是贪瞋痴。贪瞋痴从哪里来的？末那里头这个烦恼里生出来的。而贪瞋痴烦恼都从我见生的，所以我见才是根本的根本。见是错误的见解，没有我，以为有个我，执著什么是我？执著这个身是我，色身。
人死了，死了以后这个色身丢了，还有没有身？还有色身。这个并不难懂。你昨天晚上睡觉，前天晚上睡觉，你有没有做过梦？有做过梦，梦里头有没有自己？有。梦里自己有没有色身？有。人死了以后执著那个身，就像梦中的色身一样。佛法里面称为无表色，表是表示，我们肉眼看不到，他确实有个色身，他执著那个是我。不做梦的时候，我们想想有没有色身？有。我想到昨天的事情，我想到去年的事情，我想到小时候的事情，那个色相就在脑海里头，自己清楚，别人不知道。所以只要你有想，你看我们中国人造的文字，想是什么？心里头有相了，称之为想。心里头有相，那个相自己很清楚，别人看不到。
一切法，一切形相，从哪里来？从心想生的。心里面这个色相常常变化，那是随你的心所解。一切众生心所解无量无边，所以这个色相境界无量无边。四圣是分别，六凡是分别执著。如果把分别也放下了，你的境界是纯净，那就是净土了，没有丝毫夹杂。四圣法界里面还有毫分夹杂，不是纯净。华藏世界是纯净的，极乐世界是纯净的，没有夹杂。不过极乐世界很特别，一切诸佛都赞叹，夹杂不净也能往生，这个就是净宗法门里面讲的带业往生。
早些年我在美国，美国那边有些大德说往生净土不可以带业，说经上没有讲带业往生。他们找了不少人去查《大藏经》，真的，《大藏经》上没有讲到带业往生，没有这个句子。於是他们宣扬求生净土不能带业，这个说法震动了世界，许许多多修净土的同修听到他们这个说法心里面都慌了，都怀疑了。连很多老修行，真正有德行、有学问的老修行人心里都动摇了，可见得这个震憾的力量有多大。
我到洛杉矶，周宣德老居士那个时候他差不多八十岁了，他跟李炳南居士是老朋友，但是他们年龄差不多，也依李老为师，跟李老修学净土。我到洛杉矶，他到机场来接我，我们同坐在一辆车上从机场往市区走，那个路很远，一个多小时。在路上他就把这个问题提出来，他说：法师，现在有人讲修净土不能带业往生。他说怎么办？我们没有指望了。连这样的大德都被震憾了，其他修学净土信心动摇的人当然很多。
他来问我，我听了笑笑，我说：不能往生，不去就算了嘛！他听我这一句话，真正是莫名奇妙，他感到很茫然。我看到这个态度，我就跟他解释，我说：如果不能带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛一个人，孤家寡人，你去干什么？我说这个话他还是听不懂。那再给他解释，我说：观音菩萨、大势至菩萨，你总知道了。这个知道。他们是等觉菩萨，等觉菩萨还带一品生相无明没破。我说：这一品生相无明是不是业？他这个时候懂得了，他明白了。
观世音、大势至带业，怎么会不带业？不带业的只有阿弥陀佛一个人不带业，其他统统带业，只是带业多少。带得少的生实报庄严土，带得多一点的生方便有余土，带得很多很多的，一品业也没有消掉的生凡圣同居土。我问他，净土有没有讲四土三辈九品，他说这个有。要不带业，哪里来的四土三辈九品？这么一解释他才恍然大悟，疑惑化解了，这才有笑容才开心了。我说：佛讲带业往生，言语上没有说，意思都说明了。给你讲四土三辈九品，那不就带业了吗？
学佛不能在文字上钻牛角尖，那你就弄错了。再说这是一个也算是佛学家，佛经读得很多。《大乘起信论》你读过，马鸣菩萨教我们用什么态度来学经教？我这一说他就明白了。马鸣菩萨教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，这是学教的原理原则，你怎么著了相？你著了言说相，你著了名字相，你著了心缘相，所以你感到很苦恼。李炳南老居士常常教导我们，读经研教一定要懂得佛的真实义，意在言外。文字是言语的符号，不能执著言语，也不能执著文字，你要懂得弦外之音奇特，你才能得受用。文字不能没有，文字不能执著，正如同言说。
释迦牟尼佛当年在世，音声做佛事，天天给人讲经说法。讲的人不执著，没有执著，听的人也没有执著，你才懂如来真实义。讲的人没有执著，说而无说，无说而说。听的人不执著，听而无听，无听而听。那一拍就相应了，这样听经才能开悟。执著在言说上、在名相上，在你自己的想法看法上，你错了，永远不会开悟。要这样详细解说，周老居士才明了。最后我告诉他，不要把人家那些话放在心上，老实念佛，决定得生净土。
这些不都是从心想生？不都是「随心所解住」？后面这两句意思深，那是已经入境界的人。「如幻无处所，一切是分别」，他这个分别跟我们一般人讲的分别不一样。所以这一句话我们一般人去念，肯定把意思错会了，这个「一切是分别」，分别怎么讲法？永嘉对六祖所说「分别亦非意」。那就对了。
何以见得？清凉大师在这一章经文前面跟我们说明的，都是讲的净刹，净刹是菩萨所修学的道场，不是凡人。所以菩萨分别亦非意，那他分别是什么？平等性智、妙观察智，它不是意识。菩萨已经转识成智了，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智。只有契入境界的人懂得，不入境界的人他不懂，以为菩萨也有分别执著，那岂不是大错了。
这些地方是很微细，但是并不难懂，只要我们时常不离开经典，我们常讲长时薰修，不要很深的功夫，稍稍有一点功夫，但是这个稍稍有一点功夫，就难能可贵了。
佛法的薰修，我们看看古来的这些大德。各个宗派的祖师大德们，根性利的三年、五年开悟，契入境界的有人在，但是这样的人不多。十年、二十年契入的就不少。这些人用功是真干，锲而不舍。换句话说，一时一刻都没有离开佛法。日常生活当中他完全落实，他穿衣是佛法，他吃饭是佛法，他饮茶是佛法，他的工作、跟别人一块聊天，没有一样不是佛法。念念与觉正净相应，念念离迷邪染，他能契入，我们没有办法契入，道理就在此地。我们分别是意识，人家分别不是意识。好，今天时间到了。
