大方广佛华严经  (第八二一讲)  2002/8/16  澳洲净宗学会  档名:12-17-0821

诸位同学,请看「华藏世界品」,第六辨总结庄严。请看经文:

【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。诸佛世尊世界海庄严。不可思议。何以故。诸佛子。此华藏庄严世界海一切境界。一一皆以世界海微尘数清净功德之所庄严。】

清凉大师在注解里面告诉我们,「上来诸段,虽说庄严,犹未能尽,故今总显」。前面介绍华藏世界庄严的事是举了五大类,每一大类也都是举例说明,当然没有办法详细介绍,所以这个地方再做一个总结,「总显。一一之境,若说不说,皆具刹海尘数功德庄严」。所以经文里面讲的一切境界,这是我们能够想像得到的。

庄严之事,不要说是这个大世界,单单讲我们这个地球,谁有能力说得尽?我们再把范围缩小,我们现前居住的这个地区,又有谁能够把这个点点滴滴都能说清楚?所以这个实在讲是不可能的。有没有人知道?当然有。哪些人?佛菩萨知道,这是真的。凡夫能作佛、能作菩萨,这个大乘经里面常常给我们说了,只要明心见性,这个问题对你来说就解决了。你虽然明了,你也没有办法一桩一桩的细说,为什么?时间太长了、太琐碎了,你能说,没有人能听,道理在此地。

所以佛菩萨教人只举几个大段,所谓是「举一隅而以三隅反」,这个是教学的方式。学者,做学生的人要聪明,要能够反应,然后才能达到闻一知十。一闻千悟,那是上上根人!中下根人也应该有闻一知十的能力,我们才能够学习。要是听一样只会一样,那就难了,再高明的老师也没法子教。世出世法都没有例外。

可是佛法里面确实跟世法不一样的,像经典上所说的周利盘陀伽,这是释迦牟尼佛的学生,这个学生真是奇笨无比!「闻一知一」这个能力他都没有,随闻随忘,没有记忆力。佛有耐心,别的人都舍弃了,不愿意教他,佛教他。佛教他念「扫帚」,天天叫他外面去出坡扫地,天天就叫他念「扫帚」。有一天在扫地,他豁然开悟了。佛有这个能力。

开悟之后,别的同学向世尊请教,这个这么笨的人,他怎么会开悟?佛笑笑就说了:你们不知道,他在无量劫前他是三藏法师,讲经说法的大德。因为吝法,教别人时自己留一手,不肯完全教人,怕别人将来超过自己,这个业因堕落在这个恶道里,生生世世把记忆力失掉了。所以这一世得人身,还受这个果报。

我们听佛这个开示才真正了解,吝财的生生世世得贫穷果报,吝法的生生世世得愚痴果报,周利盘陀伽给我们做示现。佛有圆满的智慧,有圆满的神通,佛一看就晓得他过去世是造的什么业因,这一世得的什么果报,应当用什么方法把他这个结解开,使他能够恢复,只有佛能。用巧妙的方法,天天叫他扫地,念「扫帚」,哪一天把心地的尘垢扫除掉了,他豁然开悟。

所以这个世间一一境界都不可思议!不但一一境界,我们前面读过一一微尘、一一毛孔都不可思议。长行文里头有两段:第一段说庄严,功德庄严不可思议,这个经文就是到『普贤菩萨告大众言,诸佛子,诸佛世尊世界海庄严,不可思议』,这个是一段。第二段,从『何以故』以下说明所以,为什么不可思议?那就是讲这个世界海,『一一皆以世界海微尘数清净功德之所庄严』。哪怕是这个世界海里头的一粒微尘,一粒微尘都是「世界海微尘数清净功德之所庄严」。你怎么能思?怎么能议?

「清净功德」,这是这一段文字里头最重要的一句。清凉大师有注解,他老人家说这有两个意思,第一是众多的果德。华藏世界,我们知道法身菩萨所生的处所,法身菩萨所居住修学的环境。他们累劫修因,断恶修善,恶断尽了,见思烦恼断尽了,尘沙烦恼断尽了,无明也破若干品了,你就想他这个果多殊胜,因胜果当然殊胜,这个就是「清净功德」。这个地方我们要留意,我们要知道学习,要知道种善因我们才有好的果报,因不善,希求好的果报,你怎么能够求得?

我们学院的同学,现在也有几位常常接受外面的邀请去讲经弘法,如果是抱著学习的心态,好!善因,你的果报殊胜。如果你有一念之差,我到外面去跟人结缘,去建立关系,去掌握到信徒;这一念就错误了,这一念的果报就不殊胜了。学习,你的心是觉悟的;要想去拉信徒,要想去建立关系,你这个心是迷,轮回心,你在造轮回业。觉迷、善恶就在你起心动念一念之差,一念觉凡夫作佛,一念迷永堕轮回,这个是学佛,特别是出家的同学不能不知道。

克实而论,无论出家在家,你发心学佛,学的是什么?你应该知道,从你入佛门的那一天接受三皈依了,传授三皈依的老师就把佛法修学的纲领教给你了,但是我想绝大多数,虽然教给你了,转眼就忘掉了,你保不住!佛法修学的总纲领是「觉、正、净」。皈依佛,佛是觉的意思,你要皈依觉,觉而不迷;你还是迷而不觉,你没有皈依佛。你们去读大藏经,从头到尾仔细去查,释迦牟尼佛什么时候去拉过信徒?什么时候去攀过缘,要跟信徒建立关系?你去找大藏经上有没有。这一些念头,不善的念头,都是从无始劫无明妄想分别执著里面生的,真性里头没有!

《坛经》六祖能大师讲「本来无一物」,哪来的攀缘?我常常劝勉同学:学佛,释迦牟尼佛是我们的榜样,释迦牟尼佛是我们的典型。我们要学得跟他一模一样,那就对了。佛一生不但没有起一个恶念,说实实在在的话,连善念也没有。善恶念头统统都没有那叫纯善,那个是真心全体现前。真心本性没有善恶,善恶是相对的,没有是非,没有真妄,进入到纯真、纯净、纯善的境界,这个境界就是经上常讲的不可思议。

凡是相对的,可以思,可以议,你可以去想,你可以去议论;它不是相对的。我们今天讲相对,相对的对面还有个绝对,所以离开相对,这个时候你一句话说不出!你所能说得出的都落在相对上,你起心动念也落在相对上,你怎样从相对里头悟入、远离。相对就是两边,大乘法常讲「两边不立,中道不存」。两边离开了,你还有个中道,道又立了,中道跟两边不又对立了吗?还是没有摆脱两边。中道也没有,那是法身菩萨的境界。你两边不立,还有个中道,这个也算是很难得了,四圣法界的境界;声闻、缘觉、权教菩萨,他们行中道,中道跟两边还是对立了。所以法身菩萨没有了,连这个微细的念头都断了,哪里还有什么攀缘不攀缘!真的是普贤菩萨所说的「恒顺众生,随喜功德」,随缘得大自在。

随缘是什么?恒顺众生。众生是好,都好,什么都好。为什么?天下本无事,哪有不好的,都随喜。菩萨为了帮助众生觉悟,帮助众生离苦得乐,菩萨有善巧方便;善巧方便里面有的他随顺,有的他不随顺。哪些他随顺?帮助众生破迷开悟的他随顺。哪些不随顺?增长众生烦恼邪见的这个不随顺。

诸佛菩萨应化在世间,没有原则里头好像也有一个原则。我们讲原则、讲没有原则,跟诸位说,都是没有离开分别执著。所以在菩萨所示现一切形相造作当中,他确确实实没有起心动念过,所以他随顺也好,不随顺也好,完全是自然的。这个境界我们没法子想像,不可思议!谁知道?他自己清楚,与他同境界的人清楚。譬如说初地菩萨,初地菩萨跟初地菩萨,他知道,比他高的知道,二地、三地、四地比他高的知道。初地菩萨不知道二地菩萨境界,二地菩萨知道初地菩萨境界,平等的知道,高的知道。所以这是讲清净功德。

无量无边的善因。有些时候我们看到好像造的那个因不善,恶因,可是到后来的果是善果;有的看到是善因,到后来果报是恶果。《了凡四训》里面所讲的「偏中正」「正中偏」,恶因后面果报是善的,善因后面果报是恶的。这个里面你要仔细去观察,变化很复杂,只有用纯善纯净的心,你才能看得清楚,才能看得明白。纯净纯善就是世尊在《十善业道经》上所开示的,「不容毫分不善夹杂,不容毫分不净夹杂」,这是法身菩萨修学的标准。佛教初学就用这个标准来勉励我们大众,我们要认真努力向这个标准精进。一一法确确实实是无量的净善功德的成就,所以清净功德。

第二个意思,他说「一一果严」,每一桩果上的庄严。这个每一桩事、物、众生,从「多清净功德因生。以因望果,应成四句」。这四句是什么?多因一果,一因多果,多因多果,一因一果,就这四句四种。任何一桩事、一物、一众生,统统具足这四句。我们在日常生活当中,起心动念、言语造作都在造。我们凡夫所造的善恶混杂,有的是有意的,有些是无意的,有些是自己有心的,有些是盲从的,跟著别人走的。我们知道因复杂,果也复杂,这是凡夫不觉。觉悟的人,佛家讲觉悟是阿罗汉以上,见思烦恼断了,证得了正觉位,从此以往觉而不迷,那就不一样了。我们要明白这个道理。

但是我们今天是博地凡夫,怎么样学佛?要从形象上来学,这是最容易入门的,学佛的形象。佛的智慧太高了,佛的德能太大了,没法子学,学佛的形象。形象是什么?形象是戒律。像什么?小孩学大人,学得有模有样。中国古代教学重视,从什么地方看?你从《弟子规》上就看到了,父母在家里头,形象、举止、言笑都不可以随便,教儿女,给儿女做榜样,所以儿女不知不觉当中,他学会了。所以早年有人常常讲中国的小孩,接受中国教育的小孩没有外国的儿童活泼,这是真的,是事实。中国人教学从小就让小孩修定、修净,妄念少,精神意志集中,能开智慧,不一样!外国的小孩,他们所教育的是他们能达到世智辩聪,聪明,德行跟智慧疏忽了。我们想想是一般的聪明重要,还是德行智慧重要?

现在果报现前了,西方人走向了高科技,创造了物质文明,道德坠落,精神生活痛苦,如果找不到有效的方法来平衡,怕有大灾难来临。这个灾难,天灾人祸,这个大灾难是人为的,人制造出来的。所以现在我们很冷静的去反思,反省检讨,中国古圣先贤的教育是一个非常正常的发展,不会导致灾难。这个是东西方的思想方式不一样,教学的宗旨、内容、方法不一样,产生不相同的效果。

虽然中国在这些年来,至少得两百年了,受了许许多多的苦难。中国古老谚语里头有所谓「否极泰来」「物极必反」,在佛法里面讲,苦难的日子过了很多很长。为什么有这么多苦难日子?那是过去生中,生生世世不善业的果报,这个果报受到今天差不多也应该消除了,灾消福就来了,这是一定的因果道理。

我们今天懂得这个道理,所以愿意接受所有的苦难,我们不排斥。就个人来说,你遭到别人的毁谤,遭到别人的侮辱,甚至於陷害,甚至於把你害死了,心里头有没有怨恨心?一般人有,我们学佛的人明白了,没有。这个是修行的功夫,一点怨恨心都没有了,一丝毫报复的念头都没有了。怨恨心没有了,忍辱波罗蜜成就了;报复的念头没有了,持戒波罗蜜成就了。纵然这个身被人杀了,那是把你的业障消掉了。这个命舍掉了之后,身命至少是生天,为什么?你福报很大,这个人间没有这么大的福报,你不会在人间,你会到天道去了。如果你的七情五欲还没有断,你生的是欲界天;如果你的七情五欲很淡薄,你会生色界天,生无色界天。杀我的人我怎么会怪他?早一天死早一天生天,不在人间受罪,感恩都来不及,哪里还会有怨恨!这个是如果不深入经藏、不深明其理的人,他做不到。

这里面有大学问,绝对不是一般文人认为这是阿Q精神,来讽刺这些人。当然阿Q那种人是有,他是什么?没有智慧、没有能力报复,没有办法,不能不忍,瞋恚心还在,依旧不能解决问题。那个是生生世世冤冤相报,没完没了;跟觉悟的人完全不一样。觉悟的人他提升了,法界不是单一的,世界是多元的、是无限重叠的。佛给我们讲十法界,十法界是大略介绍,要细说,法界无量无边!所以真正觉悟的人,应当要知道,我们生生世世都要把自己境界不断向上提升,这就对了。这是真正在学佛,学佛就是学觉悟。

「总结庄严」这一段文里头,最重要的就是我们要深明因果。为什么华藏世界的果报这样殊胜,西方极乐世界的果报殊胜,看看我们现前居住的环境、生活的环境,这是一个强烈的对比。我们生在这个时代,展开书卷,看看古代时候,那些人所记载的他们的生活状况,我们细心做个比较。古代有承平、有动乱,大致上来讲承平的时间长,动乱的时间短。这一治一乱又是什么原因?在这些里面吸取教训,然后你就能够了解现前社会状况,你也能够预测到未来社会的状况,这是从学术上去观察。

一部历史就是记载因果的书籍,所以有人常说历史是一面镜子,这个话讲得很有道理,中国人所谓是史实,你对历史有认识,你就有判断现在未来这样的知识。史实丰富的人,知道一个人这一生穷通贵显,知道这一个国家的兴衰存亡,看得多了。兴,兴的原因是什么?亡,亡的因素又是什么?无论是个人、家庭、公司行号、国家、世界,真的是了如指掌,知道灾难的形成,也知道如何化解灾难。

佛菩萨这些大圣大贤很多,他们都知道,为什么不替现在苦难众生帮个忙?帮大家化解灾难?佛菩萨很乐意,一切圣贤也很乐意,这个世间众生不听,那就没法子了。听什么?听他为我们说明因缘果报的道理,因缘果报的事实真相。世出世法不离开因果,《华严经》讲的是「五重因果」。所以真的搞清楚搞明白,起心动念,言语造作,自自然然就谨慎了。知道动一个恶念,将来一个恶的果报;出一声恶言,将来要受恶言的果报。我们看华藏世界,这是善因善果,纯善之因现纯善的果报。

经讲到这个地方,我们也应当有少分的契入,明白这个道理,了解事实真相,知道自己怎样做人。我还算是幸运,二十六岁闻到佛法了,一接触之后深深感觉到听佛法太晚了,为什么不早十年就让我听到。这是一般说的什么?缘分。虽然二十六岁闻佛法,想想在这一生当中,还没有一桩事情对不起人,这心很安!从来没有一个念头害人,也没有做一桩伤害任何人的事情。没学佛的时候,曾经有两三年喜欢打猎,这是伤害野兽,伤害这些众生,但从来没有伤害人的念头,学佛之后深深忏悔!所以我非常重视放生,非常重视布施医药、照顾老人,没有一桩事情做的是对不起人的事情,欺瞒人的事情我没做过,所以我很快乐,我不怕死。

有很多人讲:法师,你要小心。有人害我,我听了很欢喜,为什么?他把我害死了,我来生比今生不晓得好多少倍,我很感激他,我绝对不会防范他。为什么?我真的懂得,真的肯定人不死,换个身体而已,就像换一件衣服一样。我现在已经活到七十六了,古人常讲「人生七十古来稀」,我已经到了该死的时候,那人家送我死,我怎么不高兴?高兴欢喜,一丝毫恐惧都没有。我只有感恩戴德之心,没有一丝毫怨恨抱怨的念头。现在时间到了,就讲到此地。

诸位同学,请看总结庄严偈颂第一首:

【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】

前面长行文里面,为我们说清净功德不可思议,这个里头有因有果。经文所说的是华藏世界,华藏世界的居民是法身菩萨,身心清净,就本经所说的,妄想分别执著都断了。分别执著都断尽了,真诚清净心现前,再加上这一些大德们无量劫中所发的弘愿,所修的大行,这个是世界清净庄严的正因。

从果上来讲,清凉大师给我们归纳到五点。第一这是果报多,能「周给一切」。我们举一个例子,物质资源丰富,居住在那个地方的菩萨(我们一般讲人民)享用不尽。不像我们这个世间,我们这个世间资源有限,人口多了接济就不足了。这是什么原因?我们这个世间众生过去生中没有修积。佛法说,这个道理说得清楚,「境随心转」,别人心清净,就果报殊胜,能把所有一切的物质都转变成珍宝,享受无有穷尽。

第二是「令常,永无乏绝」,永远不会缺乏,永远不会断绝,这个果德多殊胜。

第三个是「令妙」,非常的微妙,使生活在这个环境里面的众生其乐无穷,真的,我们讲的是离苦得乐。他们是离究竟苦,得究竟乐,这不是理想,是事实。佛经能让我们生起信心,它的理讲得透彻,我们能够参透它所说的道理,它所讲的事相,我们就能相信,有理论在支持。

第四「称性」,是自性自然变现的相分,也就是「出现品」里所说的「唯心所现,唯识所变」。这是从理上讲的,无生而生,相而无相,所以讲妙绝。

第五是「自在」。自在到什么程度?清凉大师在《华严经》上给我们讲的无障碍的法界,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,这得大自在!

不像我们这个世间,这个世间确确实实是触处成障,处处都是障碍,华藏世界没有障碍。我们就想到人家的因殊胜,我们的因很糟糕,我们的因是妄想分别执著,这是我们的因。什么时候我们能把妄想分别执著统统放下,完全舍得干干净净了,华藏世界就现前了,华藏世界是纯净纯善所现的境界。这个说偈仪,我们就不多讲了。请看偈颂第一首:

【此刹海中一切处。悉以众宝为严饰。发焰腾空布若云。光明洞彻常弥覆。】

偈颂一共有十首,分为两段,前一段有六首都是说的果报的庄严,作用的殊胜;后面四首是「对因辨果」,特别显示这里头因果的事实真相。前面六首又分为三个段落,这一二三四,四首是「别明严用」,这个庄严的作用。

这第一首首先说明『此刹海中一切处』,这个刹是华藏世界。华藏世界海中一切处,我们要问包不包括我们地球?如果不包括这个地球,我们地球是不是在华藏世界以外?不在华藏之外。世尊在经上告诉我们,娑婆世界跟极乐世界都是在华藏第十三层。华藏总共二十层,像个大楼一样,二十层大楼,极乐世界跟娑婆世界都在第十三层,这样看起来,「一切处」里头包括我们的地球。

『悉以众宝为严饰』。我们今天没有看到这个地球处处都是众宝庄严,没有看到!对的,我们是看不到,但是佛菩萨看到。我们现在读这些经典有疑惑,释迦牟尼佛当年在世讲经的时候,听众里面也有人有疑惑,请问释迦牟尼佛:我们居住的这个地方是娑婆世界里头的一部分,佛土清净庄严,我们怎么看不到?你老人家究竟是跟我们处在一个世间,还是你所居住的是别有庄严?

我们知道佛坐在那个地方都是双盘,盘坐的,佛把腿放下来,脚趾按到地面,这个大地都变成黄金,这时大家都看呆了。释迦牟尼佛现神通,告诉大家佛住的世界是黄金为地,七宝庄严。为什么你们看不到?个人境界不一样!所以才告诉你这个境界是假的,不是真的。境随心转,你的心清净,你看的这个世界清净庄严;你的心染污,你看的这个世界五浊恶世。从世尊这个表演,我们就明白了,佛所讲的话是真的。

佛所居住的是实报庄严土,实报庄严土在哪里?跟我们这个地方(是凡圣同居土),不即不离;不能说是一样的,也不能说不一样的,这个是跟你讲真话。你的心跟佛一样清净,你一看到这个世界,你居住的环境就是实报土;你心里面充满了烦恼习气,那你看的就是五浊恶世。不是外头境界有变化了,是你的心有变化,心是能变,心是心变了,然后外面环境就所变了。

这个道理我们讲了不少年了,最明显的变化就是我们的相貌体质,当然连著的就是命运,这是最明显的。果然心理上改变了,相貌变了,体质变了,你的命运变了。这一方面,同学们在《了凡四训》里头看到。《了凡四训》要多读多听,认真学习,这个是学佛最低的成就,最微小的成就。

我们常讲改造了命运,从哪里改起?了凡先生是从断恶修善,这是改的幅度最小的;大的改变就是要把妄想分别执著断掉。这一点你们看《了凡四训》,了凡先生没做到,他这个分别执著妄想统统都有。只是懂得恶不应该做,善应当要学,拼命在断恶修善上下功夫,他还是著相,还是分别,所以他得的果报小。像云谷禅师那样的人,他的改变就大了,那不是了凡先生的境界。我们在他的小册子里面看到,他引用云谷禅师的开示,中峰禅师的开示,这一些是大善知识,他们的心行境界完全转过来了,凡夫对他那真叫是莫测高深,他们入佛境界。

『发焰腾空布若云』,焰是火焰,比喻光明。这个光明不仅仅是指智慧,智慧是光明,德行也是光明,道德是光明,善行是光明;智慧、道德、善行充遍了你的思想、见解、言行,你全身就放光了。这光之大,那要像如来果地,像大菩萨们(我们说这个大菩萨,八地以上的),他们那个光明几乎跟虚空法界一样。为什么?这个大乘教里常讲「心包太虚,量周沙界」。所以说你的智慧、你的德能、你的善行,那个光明随著你的心量展开了。如果真的是「心包太虚,量周沙界」,你的身光当然是周遍法界。心量小,你的光就小;心量大,你的光就大;心真诚、清净、慈悲,你放的光是金色光明。

由此可知,佛法是真正讲的平等法。佛光大,我们的光小,这是事实。为什么佛光大?佛的心量大。我为什么光小?我的心量小。我把我的心量拓开跟佛心量一样,那我的光跟佛的光一样大,就这么个道理。

现在我们是凡夫,业障深重,我们见不到佛光;不但佛的光见不到,一般人的光我们都见不到。这一些实在讲是小道,不希奇!修过几天定的人,他就能见到;练过几天气功的人也能见到。练气功的人讲看人的气,我们佛法叫光,外国人叫磁场,名称不一样,其实是一桩事情。气功功夫很高的人,他看到每一个人的身上有气,大小不一样,颜色不一样。大概身体不好、身体有毛病的那个光都非常之暗,灰暗色的,在身体哪个部位,那个部位就有毛病。健康的相是明亮的。有了病况的时候,他这个时候光是混浊的。所以这是小道,这不是大道。

但是最准确的还是禅定,有定功,定功看的是现量境界,比这个气功要高明多了。定功愈深,你的境界就愈大,愈广大;再用现在的话来说,你突破空间维次就更多,换句话说,他的生活空间比我们一般人大。我们今天一般人生活空间在三度空间,定功能够突破四度、五度、六度,在理论上讲能突破无数度的空间维次。那是什么?那是八地以上的菩萨,他那个境界当然不一样,确确实实佛光普照。佛讲「佛光普照」四个字不是赞叹的,是事实。我们一般人很难理解,这四个字认识,也会念,究竟什么境界?想不出来,真的是此地所讲的不可思议。

『光明洞彻常弥覆』。这是讲大菩萨们,华藏世界的菩萨。再看第二首:

【摩尼吐云无有尽。十方佛影於中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】

这个里头有果报的殊胜庄严,这个地方我们看到德用,起的作用,这个作用是称性而起的。『摩尼』原本是讲的宝珠,在此地代表什么意思?代表圆满,宝珠是圆满的相。代表什么圆满?我们简单的讲,讲三个:智慧圆满、德能圆满、相好圆满。《地藏菩萨本愿经》里面讲了十个圆满,头一个「大圆满光明云」,那是总说。大圆满光明云就是摩尼宝珠,大圆满里头包括这三个圆满:智慧的大圆满、德能的大圆满、相好的大圆满,说再多也不外乎这三大类。

『吐云无有尽』,吐云就是出现。出现什么?底下讲的,可以说是自性性德圆满当中出现的。

『十方佛影於中现』。说十方,当然包含了三世,十方三世无量无边诸佛如来,都在这个摩尼宝珠圆满当中显现出来了,这个形相非常希有壮观。读《华严》,最重要的是要懂得它表法的义趣,我们才能真正得受用。十方佛,一切佛,我们要晓得那个「佛」的含义,佛是智,佛是觉。

这个是普通的佛学常识,我们四众同学都要知道。人家要问你的时候:你们学佛的人,佛是什么?你要能讲得出来。佛是释迦牟尼佛,古印度时候一个王子。这个不行,这个坐实了,引不起人家兴趣。你要把「佛」这个字的本义说出来,佛是什么意思?佛是古印度的梵语,它的意思是智、是觉;智是体,觉是用。在中国文字里面找不到这样的字汇来翻,所以用音译。

这个智有三种,觉也有三种。智,第一个是一切智,第二个是道种智,第三个叫一切种智,这个是「佛」这个字的体。一切智是知道宇宙之间一切法的总相,总相是空相。所以一切智是知空,道种智是知有,一切种智是知道空有是一、空有不二、空有无碍。佛门里面常讲「万法皆空」,这个是一切智;万法皆有是道种智;《华严经》上讲的「理事无碍,事事无碍」是一切种智。所以佛是智的意思。

智起作用就是觉悟,觉也有三种:一个是自觉,自己觉悟。第二个是觉他,自己觉悟之后一定要帮助别人觉悟。主动帮助别人觉悟,这是大乘;别人来请教你,你教导他,帮他觉悟,这是小乘。大小乘差别就在此地。小乘是你来找我,我才教你;你不找我,我不教你。大乘菩萨,你们在《无量寿经》读到了,做众生不请之友,众生不找你,主动去找别人,这是大乘,是觉他。第三种叫觉行圆满,这个很难。自觉,阿罗汉、小乘人自觉,觉他是菩萨。当然你自觉之后,你才能觉他,自己不觉而能觉他,没这个道理。所以觉他是菩萨,觉行圆满是佛。

由此可知,你要不发心觉他,你自己的觉悟是永远不会圆满,那是肯定的。世间法常讲「教学相长」「师资道合」,老师教导学生觉悟,学生资助老师觉悟,彼此是互惠的。这个从事於教学工作的人能懂得,许多问题是因为学生问,你才觉悟;要没有学生问的话,你永远也迷惑,这一问就把自己搞清楚了。问了,自己答不出来,晓得自己还不行;问了,就有的时候能答,智慧开启了。不能问的时候,确实想不出这些问题。

我们晓得到如来果地,那是究竟圆满的智慧,是一切种智。人家问我佛是什么?你这样给他解答,他就会有兴趣了。佛教不迷信,佛教求智求觉!十方佛跟一切佛就是一切智一切觉,在大圆满里面显现出来了,这样一讲大家就好懂了,这个经文里头他讲这些事情。

大圆满哪个没有?大圆满是什么?是真心、是本性,我们讲真心本性,一般初学的人还是不懂,还是搞不清楚。所以我们用最浅显的言语,我说了五句,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,就是牟尼,我们的心起心动念跟这十个字完全相应,智觉就在这当中显现出来了。大智大觉是自性里头本具的,不是从外头来的,外面学不到的,自性本来具足。

现在我们的智慧、觉悟不能现前,什么原因?错用了心。我们今天的心不真不诚、不清不净、不平不等、不正不觉、不慈不悲,我们用这个心,好了,这一来就把你的自性本具的智慧德能全部都障碍住。所以佛帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,佛不居功。

你要问佛为什么不居功?佛哪有功?没有功,你自己本有的,不是我给你的。这是事实真相。你开智慧,智慧是你自性本具的般若。你自己的智慧德相不能现前,是因为你自己有烦恼,妄想分别执著把它盖住了。今天妄想分别执著放下了,烦恼习气断掉了,是你自己断的,佛并没有帮助你断;是你自己断的,佛哪有功德可言!你怎么成就的?你自己觉悟,自己修行,自己度自己的。《坛经》上说得好,惠能大师讲的「迷时师度」,迷的时候靠老师,老师帮你纠正错误。「悟时自度」,悟了以后就自度了。

迷悟的标准是什么?是见性。没有明心见性要依靠老师,老师的思想、见解、言行是从自性里头流露出来的,决定没有过失,没有错误,你跟他走不会走错路。觉悟之后,到你自己明心见性了,不必老师了,因为你自己的思想、见解、言行绝对不会错误,随顺性德了,不再随顺烦恼了。没有觉悟的时候是随顺烦恼习气,那个里头有过失;觉悟之后不再随顺烦恼习气,完全随顺性德。

性德是什么?就是我刚才讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,你的心跟这十个字完全一样,性德,这个觉悟了。如果起心动念跟这十个字相违背,你在迷,你没有觉悟,没有觉悟要跟老师。老师在哪里?经典是老师。所以佛常常在经上教导我们受持读诵、依教奉行、为人演说,这就是跟著老师走,自己没觉悟。

真正觉悟之后经典不要了,要这些干什么?这个大藏经是一堆废纸,你自己思想的、演说的、动作的,那就是活的三藏经典。你把它记下来的时候,你跟经典对照对照是不是一样的?确实是一样的。佛是自性起用,觉悟的人明心见性也是自性起用,佛佛道同!所以佛称如来。如来是什么意思?今佛如古佛再来,一样的,没有两样,所以叫如来。

『神通变化靡暂停』,靡是没有,就是神通变化从来没有停过的。为什么没有停过?佛的神通变化完全是恒顺众生,随心应量。众生的心从来没有停过,众生的妄想没有停过,众生的分别没有停过,众生的执著没有停过,佛的神通变化怎么能停?佛的神通变化不是有意的,要有意,他是凡夫,他就不是佛菩萨了。他没有意思,完全是跟众生感应道交,众生有感,佛就有应。那个感有变化,应也有变化。这个感是善的,佛应的是善的;感是恶的,佛应的是恶的。

这个话怎么说?众生造作五逆十恶,堕三途地狱。我们要问:三途地狱境界是不是佛变化的?我说佛变化的时候,怕人听错会意思,那佛不是好人,他变地狱让人受罪。这个佛是自性,是自性变化的。所以三途地狱是不是真如本性?是,一点都没错!自性为什么变得这么恐怖?这么恐怖是你自己变的,随你的心念所转的。就像水一样,心平的时候水平静的,心极不平静,那个水就大风大浪,就这么个意思。大浪、小浪、平静都是你自己变的,自己变自己受,怎么能怪别人?那叫佛性,这个叫随心应量。

所以我们要想境界好、境界殊胜,我们就懂得了,从哪里修?从心性上修;换句话说,从念头上修,决定不许可自己有一个不好的念头。念念都善,念念都清净,快乐!真有受用。久而久之你能够保持住,你就会开悟,智慧能现前,真的像《般若心经》上所说的「度一切苦厄」。不但六道的苦你不受了,九法界里面的苦你也不受了,真的超过了。你要问为什么会超过?你明白了,你觉悟了,你了解它的事实真相。

三途、六道、九法界就像《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」,觉悟的人在这个境界里头不动心,他不会起心动念,没有分别执著,你说他多自在!所以叫「游戏神通」。他到世间来干什么?帮助众生觉悟,除这一桩事情之外,没有第二桩事情。这一桩事情就是《法华经》上讲的「一大事因缘」。这一大事因缘就是「开示悟入佛之知见」,这个世尊在《法华经》上讲得很清楚,所有诸佛如来、菩萨们、声闻、缘觉应化在世间,就是这一桩事情,自己没事,这是说真话。连生死都没有,他还有什么!所以看那个迷而不觉的人很可怜,贪生怕死,患得患失,他不知道事实真相。

《般若经》上,《般若》是佛经最大的一部经,六百卷。《华严》八十加上四十,除了重复的部分,九十九卷。《大般若经》六百卷,比《华严》多上五倍,那六百卷经讲什么?我读了之后得了一个结论,九个字:无所有、毕竟空、不可得。六百卷《大般若》佛说了二十二年,就是给我们讲世出世间一切法「无所有,毕竟空,不可得」。你在这个里头患得患失,你说多可怜,叫「可怜悯者」。它如果真的是有,真的不空,真的有所得,你在里头患得患失,那是应该的。佛要说是可怜悯者,佛讲这个话太苛刻。那是不应该的,它是梦幻泡影,这个真的是错误了,完全错了。可是真正觉悟过来的有几个人?这首还没讲完,后头还有一句。现在时间到了,好,今天就讲到此地。


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