大方广佛华严经  (第九0一讲)  2002/11/24 澳洲净宗学院   档名:12-17-0901

诸位同学,请看偈颂第二个段落。在这一品经总共有一百零一首偈颂,清凉大师把它分成十个段落,在第一大段里面总共说了二十八首,说明无量无边佛刹种种差别的因缘,这些前面我们读过了。第二段只有两首颂,显示刹之微细,这就是前面长行总结里面「各各普趣入」。现在我们看经文:

【一一毛孔中,亿刹不思议,种种相庄严,未曾有迫隘。】

这是不思议的境界,今天科学家还没有发现。『一一毛孔』,这是举个例子来说,正报里面最小的。我们每个人身上都有汗毛,汗毛孔,很小。经上也常常讲「一一毛端」,汗毛的尖端;或者说「一一微尘」,微尘是物质里面最小的,我们肉眼看不见。现在藉著科学仪器把微尘放大,放大到几百倍、几千倍,於是发现这一粒尘土里面有许许多多不同的现象。现在所发现的,发现到原子、电子、粒子,以为这就是物质里面最小的了。佛经上说的「极微之微」,可能我们今天这个科学仪器还没有办法观察到。更不可思议的是这些极微小的物质里面,它居然有不可思议的刹土、佛刹。有多少佛刹?这宇宙之间有多少佛刹,毛孔里面就有多少,不增不减;毛端里面亦复如是,微尘里头亦复如是,重重无尽的世界。

这个世界里面,佛告诉我们,这个大宇宙的世界不大,毛孔里面的世界不小。这个说法愈说我们愈迷惑,真的是愈听愈糊涂。所以佛说这是不思议的境界,无法想像,更没有方法来议论,你不到这个境界,你不晓得事实真相。前面长行里面我们读过了,谁知道?普贤菩萨知道。由此可知,一般大乘菩萨没有契入这个境界,普贤菩萨契入了。普贤菩萨何以能契入?妄想、分别、执著差不多断尽了,这个普贤是当位普贤!当位普贤是等觉菩萨,对於宇宙之间的真相,我们常讲宇宙人生真相,才彻底明了通达。为什么?他见到了,他亲自接触到了,能入毛孔当中的一一佛刹。

这毛孔当中佛刹讲『亿』,这个「亿」不是数字。如果是数字,不多!即使中国人讲万万为亿,这一毛孔、一毛端里头只有一亿佛刹,不算多。所以它不是一个数目字,它是表法的,表圆满,表无量无边、无尽无数。像《华严经》一般用「十」代表大圆满,《弥陀经》上用「七」代表大圆满。所以,这些不是数目字,是表法的,这个意思我们懂得。那你要问:为什么会有这个现象?会有这些事情?佛在经上告诉我们,这是自性,「真如本性,法尔如是」,它本来就是这个样子。在自性里面,没有大小,没有生灭,没有来去,没有一异;异、不异所有这些相对的名词术语统统没有,所有一切相对的念头都没有。佛跟众生这是相对的,在自性里头没有,这个境界才叫一真法界。没有办法说,也没有办法去想像,为什么?你一想像,你就落在妄想分别执著里面了。你们诸位细细去思惟,是不是这样的?

妄想、分别、执著这是妄心,不是真心!大乘经教里头,佛常说「真心离念」。念是什么?起心动念,真心决定没有,真心确实是灵明湛寂。佛经常常用水来比喻它,水在平静的时候,没有波浪,没有染著,清水,像一面镜子一样。外面的山河大地,这个水面上照得清清楚楚、明明白白,像镜子照这个外境一样。你要问它,它为什么会照?它本来就是这个样子。外面这个大世界,微尘、毛孔、毛端就是一面镜子,在这个镜子里头照外面太虚空,无量无边刹土统统照在里头。外面境界不大,镜子里面照的也不小,全都照在里面。我们凡夫对这境界感到很困惑,原因在哪里?原因在我们已经习惯用妄想、分别、执著,一旦离妄想分别执著那个境界现前,我们感觉到很恍惚,甚至於我们听到的时候没有法子接受,但是它是事实真相。

后面两句说得好,『种种相庄严』,这是说明它照得很清楚。我们今天用一面镜子、用个照相机来照相,很远的地方就照不到了。为什么?我们用的那个不称性!实在上来说,一一法中哪有什么称性不称性?我们想想,我们今天用一面镜子,这个镜子是不是微尘的一合相?是,没错!想想确实是微尘的一合相。每一粒微尘里面都有『亿刹不思议』,何况这一面大镜子!但是这里面无量无边的佛刹,我们看不见,这是什么原因?障碍在自己,不在微尘。障碍在自己,障碍在妄想、分别、执著。连大乘菩萨妄想没有断尽,妄想就是无明烦恼,没有断尽,他也不能入这个境界。他们的定力比我们深,智慧比我们高,他们听佛讲经说法比我们多,当然他们能相信,但是这个境界他还没有办法证得。佛在这个经上告诉我们,他要到普贤位,普贤位是菩萨最高的学位;像我们现在学校念书一样,博士班,他要到博士班,他才能够契入这个境界,他念硕士班还见不到这个境界。虽然对这个境界不陌生,对这个境界很亲切,这个境界毕竟不是自己亲证的。我们今天讲科学,这是佛法里头讲的科学,确实是尖端的科学,而且是究竟圆满的科学技术。

在这么小的一个物体里面,这样庞大、无量无边的虚空法界,在里面丝毫没有『迫隘』,「迫」是压迫,「隘」是障碍,一丝毫都没有。我们过去在大乘佛法里面常常听说有「芥子纳须弥」,我们觉得这个境界不可思议,这是讲到事事无碍。芥菜子跟芝麻差不多大,芥菜子;须弥山,须弥山比地球还大。这么大的一个须弥山装在芥菜子里面,芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,问问你,须弥山怎么装到芥菜子里面?初学佛的人对这个问题大惑不解!在此地看到的,那不是须弥山,须弥山太小了;也不是芥菜子,毛孔比芥菜子小多了,小得太多了!里面装的是什么?装的是虚空法界无量无边诸佛刹土,一个也不漏。这里面诸位想想有多少须弥山?所以,芥子纳须弥,那算什么!毛孔、微尘纳虚空法界一切刹土众生,真正不可思议!下面一首清凉大师跟我们说明的是「对因以辨」,这是说明原因。

【众生各各业,世界无量种,於中取著生,受苦乐不同。】

这个地方讲的『众生』,没有成佛都是「众生」,所以佛法里头常讲九界众生。这个九界,六道之外,声闻、缘觉、菩萨,菩萨从初发心到等觉都是菩萨。为什么不说佛?佛不造业,所以不说他了。等觉菩萨还有一品生相无明没破,他还造业。不过我们晓得他决定不造恶业,他也不会造善业,他造的纯净,净业,善恶都没有了。换句话说,一切相对的统统没有了,永远化解了,不再存在了,所以这是纯净。这是九法界众生,各各造的业不一样,所以现的相就不相同。《华严》上跟我们讲得真的是很清楚、很明白,但是境界微细,我们没有办法体会得到。佛不是说过吗?宇宙,大宇宙、小宇宙(其实我们讲大小是我们凡夫的分别执著,事实真相没有大小),这些现象从哪来的?唯心所现,唯识所变。心就是真如本性,性现,这个没有问题;这种种现象不相同,识变的。讲到识,那就是九法界众生,九法界众生没有离开识。性现、识变,这个识是九法界众生各各行业不相同。

有同学问我:现代这个社会五欲六尘的诱惑,普遍而且强有力,所以修行人感到非常困难。怎样能够保全自己而不受诱惑?难,真难!多少初发心的菩萨,初发心都是善心,没有几年禁不起诱惑退转了、堕落了,比比皆是,一万人当中难得有一个能保全。你说多可怕!古时候修行成就容易,为什么?外面诱惑的力量少,而且诱惑的力量没有现在这么样强大,容易保全。现在难,非常非常难!我们就以我们凡夫见解来说,古代这些祖师大德们,如果他生在今天这个社会,可能一大半也都堕落了。他的运气很好,他生在那个时代;我们运气不好,生在这个五浊恶世,浊恶到极处,这么一个环境。这个污染不必你去找,电视、广播、杂志、新闻天天送到你家里来,你六根所接触的无一不是染著,无一不是诱惑,你能禁得起吗?财色名食睡、色声香味触法,所以说你有什么能力抗拒?你不能抗拒,你就不能成就。

学佛,我们很清楚、很明白,佛法无比殊胜的利益在哪里?在你阿赖耶里面种一个金刚种子,如此而已。你要想在这一生当中,这个种子能够发芽,能够生长、开花、结果,不容易!那怎么样?你要禁得起考验,你要不受染污,你的成就超过古来这些祖师大德;祖师大德没有经过这么严厉的考验,你能够禁得起。你成就了,历代祖师大德见到你,没有一个不佩服!他们在这个环境里面不一定能成就,你在这个环境能成就,希有!殊胜!诸佛如来都赞叹。这个道理不难懂,我们能够想像得到。

要怎么样才能在这个时代修行,保全成就?这是我们当前非常希望知道的。印光大师教了我们一个方法,把「死」字贴在额头。佛经上面有一个故事很有启发性,这是世尊当年在世的时候,有一位国王也是听佛说法,听到佛讲不受五欲六尘的影响,不受外面境界的影响。他很疑惑,这不容易做到。佛教他做个试验。监狱里面有一个死囚,判了死刑的人,国王告诉他:我叫你头上顶一个锅,这个锅里面盛满了油,你从监狱里头出来,有人带著你。从这个很热闹的街市,国王还特别派了许多像现在讲的歌舞团沿街表演,非常热闹,让这个囚犯顶著这一锅油从这个地方经过。如果这个油要是滴一滴下来,立刻就执行死刑,杀头。如果到达国王这边的时候,一滴油都没有滴下来,就赦他的死罪。佛教他用这个方法来试验。国王说:这个行,这个可以做得到。就找这个囚犯。这个囚犯果然从监狱里头顶著这一锅油到达国王面前,一滴油都没有滴下来。国王就很奇怪,他说:你经过这么长的路,你在这个路上看到了什么?听到了什么?他给国王说:我什么都没有看见,什么都没有听见。他说:奇怪,我派了许许多多歌舞团沿途表演,你怎么没有看见?没有听见?他说:我念念心中就想著我死到临头,我这个油一滴下来的时候,头就没有了,我就想到这桩事情,其他的什么都不知道。国王对於佛讲的这个话相信了。

所以印光大师教我们,在现在这个世间修行,要把「死」字贴在额头,常常想到我要死了。这个囚犯何以不受外面五欲六尘的影响?念念当中想到死到临头,所以有眼没有看到,有耳没有听到;视而不见,听而不闻。他的心意就集中在一点,小心谨慎这一锅油不能有一滴滴下来。这样的心态修行,在五浊恶世也能成就。所以印祖写了一个「死」字,他是西方世界大势至菩萨再来的,他还要搞这一套吗?他不需要!他为什么这么做?教我们的,做给我们看的,我们要常常看到这个字。世间人很讨厌这个字,不喜欢!我们修道人知道这个字能救命,救我们自己的法身慧命。我们今天要跟那个囚犯一样,头上顶著这一锅热油,只要有一滴滴下来,我们就要堕三途地狱。全心全意一心向道。我们生在这个世间,跟这个世间人和光同尘,丝毫不沾染。

初学要知道避免这些热闹的场所,所以佛禁止。小乘戒里头、沙弥戒里头都禁止,这一切歌舞场所不能去观听,不能去参与。为什么?怕你禁不起诱惑,怕你在这个境界里面起心动念,这一起心一动念,你就堕落了。这是佛慈悲真实的教诲。这样修行是不是(对於世间人来讲)使世间人觉得怪怪的?没错,世间人是会感觉到奇怪,但是你要了生死出三界、要想求生净土,那有大帮助!弘扬佛法,弘扬佛法不是初学人干的事情。就是讲经说法都不容易,讲经说法你要接触群众;你离开群众,你给谁讲?现在行,现在讲经说法让你在摄影棚里头讲,可以不接触群众,这个行。从前没有这些科技设备,你一定要接触群众,你接触群众动不动心?如果动心,你就堕落了。

所以古时候登坛讲经要具备什么样的资格?从前李老师跟我讲,最低限度你要得「法眼净」。这是佛学的名词,法眼净是什么?见道位。小乘的见道位是须陀洹,大乘的见道位是初住菩萨,初住菩萨见道,他有资格登坛讲经。为什么?不受诱惑了,「财色名食睡」不动心,跟一切众生和光同尘,一丝毫不染著,他有这个能力,他才能出去弘法利生,代佛讲经说法接引大众。没有这个能力,不可以,要保护自己。从前有老师管著你,现在这个社会我们晓得伦理没有了,这个时代没有父子、没有师生。怎么说没有师生?学生不会听老师的,老师管不了学生。管严了,现在学校我们知道,老师管得太严了,学生去告状,家长也会来告你。老师敢不敢管学生?不敢,免得自己找麻烦。师道没有了,孝道没有了,天下大乱。人与人的关系,五伦都没有了。从前人与人的关系,五伦的关系,有道有德。今天道德没有了。现在人与人的关系是什么?利害关系。有利,可以聚集在一起、生活在一起,没有利就离开了。你说多么悲哀!

我们学佛这么多年,真正得到佛法的利益,常常想到报佛恩。用什么方法报佛恩?要百分之百的依教奉行,把佛教做出来给社会大众看,只有这个方法能报佛恩,除此之外没有办法报佛恩。自己把大乘的教诲完全落实在生活当中,落实在工作,落实在处事待人接物,真正做到清净无染,一心向道。那就是知道轮回苦,知道地狱苦。知道众生苦,发大悲心;知道地狱苦,自己不敢堕落,不敢造恶业;不但恶业不敢造,恶的念头不敢生。

你要问:如何能够避免现代社会五欲六尘的诱惑?印光大师教给我们常常想「死」。我今天再教给你,恶念恶行必堕地狱。常常念《地藏菩萨本愿经》,用意在哪里?教你常常想到地狱苦。我决定不敢生邪念,不敢有恶行,邪念恶行必堕地狱,《地藏经》的殊胜功德在此地。这是大乘佛法里面,学习的第一部经典。这一部经典是所有一切宗派、八万四千法门的共同科目,无论修学哪一个法门,不能不从这里开始。这个开始最重要的意义,就是让你明了地狱苦。读这个经之后,真正明白,真正觉悟,决定不敢造恶业,决定不敢起恶念,这一部课程你真的得到了。如果你学了这个经常常还有恶念,六根接触六尘境界还会被染污,会被外面境界影响,自己把握不住,你的《地藏菩萨本愿经》白念了!你学习这个课程有口无心,你对於这个经的教诲没有丝毫体会得到,这个可惜!那怎么办?多念,天天念,长时薰修,加深你的印象。到什么时候它起作用?时时刻刻我们六根接触外面境界,见色闻声能提得起来。古德所说的「不怕念起,只怕觉迟」,你一个邪念起来,马上就想到《地藏经》上讲的地狱苦,你这个恶念、邪思马上就停止,你学习的这个课程起了作用,你真得到了。所以今天不知道死到临头,不知道死堕地狱,他敢起恶念,他敢造恶业!

我们在这个经文里面看到无量无边重叠的法界,前面长行里头讲得很详细,这个世界是无量无边无数无尽的重叠,这是法性自自然然显现出来的,「唯心所现」。这个境界不是佛给我们说出来,我们作梦都想不到。世界没有边际,业果没有边际,佛菩萨的教诲没有别的,归根结柢就是教给我们知道「种善因得善果」;反过来,造作恶业必定受恶报。善因善果、恶业恶报都是你自己自作自受的,不是别人给你的。你造恶业,你堕地狱,佛菩萨帮不上忙。为什么?这是你自作自受,你自己业力变现的境界,不是别人变现这个境界让你受苦的,没有。佛菩萨大慈大悲,怎么可能会让你受苦。你要懂得这个道理,你要了解这个事实真相。

诸位同学,请看偈颂第三段,有十首偈说明世界的体性;在体性之中也有其他的意思,我们读经文就明了了。现在请看经文:

【有刹众宝成,常放无边光,金刚妙莲华,庄严净无垢。】

这一段经文里头总共有十首偈颂,也就是有四十句,为我们说明无量无边的世界刹土它们的体性,体性当然是佛力跟众生业力合成的。我们在前面学习过,知道世界如果没有佛力在加持,世界很难存在。众生的业力,实实在在讲善少恶多。换句话说,世界末日、世界的毁灭是很平常的一桩事情,而且它发生的频率也应该是非常之多。这是说如果得不到佛力加持,得不到诸佛菩萨在这个世间应化。我们晓得诸佛菩萨是真实圆满福慧之人,他住在这个地方,造作恶业的众生也沾光,这就是佛菩萨的大慈大悲。众生是没有办法觉察得到,甚至於还要毁谤圣人,还要想种种方法来障碍圣贤的教化,这是愚痴,这是造业。虽然造极重罪业,佛菩萨还是来。为什么?不来这个世间就不能够相续了。换句话说,真的是世界末日、是要毁灭的。佛菩萨来,究竟做什么样的示现,这是高度的智慧,这是真实的善巧方便,我们凡夫没有法子测度。

所以,这十首偈是通说。任何一个世界,有的时候有,有的时候没有;有的时候具足,有的时候不具足,千变万化。这个变化不在佛那一边,在众生这一边,在众生的心,在众生的行为。就以我们这个地球上来说,地球上有历史记载的,记载很详细的,只有三千年的样子,而以中国历史保存得最完整。这三千年当中,我们以一百年为一个世纪;换句话说,这有三十个世纪。每一个世纪情况都不一样,变化不相同。有些世纪人心善良、淳朴,造作的善业多,恶业少,所感受的果报非常殊胜;也有不好的年头,众生心行不善,斗争、战争、天灾人祸频繁。所以体性也无常,常常产生变化。众生心行善,佛菩萨教化容易,可以配合得很好。众生心行不善,佛菩萨教化非常艰难;虽然艰难,他不舍弃,这就显示出真正的大慈大悲。不是学佛的人,不能契入经教的人,真的,他很不容易体会。

清凉大师分这部经为四分:信、解、行、证,证就是契入,重要!这种教学的理念可以遍一切法,无论佛法、世法的教学都应当讲求这个理念:信、解、行、证。「证」就是落实,把经教里头所说的理论要落实,理论变成自己的思想理念;教诲要落实,变成自己的生活行为,你才真正得受用,这个课程没有白学。所学非所用的课程我们不需要学,为什么?浪费时间,浪费精力,学了之后统统用不上,这白学了。佛法是真实的教诲,学了马上就管用,所以我们非常欢喜。

第一首偈里头,『有刹众宝成』。有刹,这个刹在哪里?也许就在我们这个地球。为什么说「有」?有时候有,有时候没有,你要懂得这个道理;某个时代有,某个时代没有。居住在地球上的众生,心行不相同。如果在这个时代圣教昌明,普遍流通,大众欢喜信受奉行,这时候确实就像偈子讲的,你看到这个世间金银七宝到处都是,这是讲的物质。『常放无边光』,这是讲的精神。「无边光」,光是智慧,这个世间人有智慧、很聪明,有能力辨别邪正、是非、善恶、利害,他懂得趋吉避凶。我们看中国,在这两千年当中,教化中国广大人民的是什么?儒、释、道三家。从汉朝大一统一直到今天,两千多年,中国始终是统一的局面。改朝换代的动乱的时间都不长,很快就恢复正常的秩序,恢复正常的教学,儒、释、道三家的教学,「常放无边光」

『金刚妙莲华,庄严净无垢』。在中国太平盛世的时候,我们见到。在历史上隋唐时代,这是现代人常常讲的,中国佛教的黄金时代,也是中国圣贤教诲最殊胜的时代。国家提倡,帝王大臣、文武百官带头来学习,所以造成历史上的盛世。这样的盛世几乎每一个朝代都有,当然最重要的是帝王带头来学习。在清朝,我们看到康熙、雍正、干隆,那个时代确实这四句偈能相应。金刚妙莲华,「金刚」是表般若,「妙莲华」是比喻一乘佛法,清净无染,这是看到一代的圣教。再看第二首:

【有刹光为体,依止光轮住,金色栴檀香,焰云普照明。】

这个宇宙之间,有这样的世界正在推行这种教学,以这个为教体的。『光』是智慧,光明。如果从事相上来说,确确实实在我们娑婆世界,二禅天,大家都知道叫光音天,这是有相当深的禅定,人心清净,妄想分别执著很少,人与人之间往来沟通不要用言语。现在人所讲的是什么?心灵的感应。心灵的感应,那就是『光为体』。『依止光轮住』,他们彼此之间交流活动,放光,不要用言语,多省事!「光」真的是无量无边,我们众生对於光知道的并不多。科学家用精密的仪器发现到光有很多种,光波不相同,现在大家熟知的x光、紫外光,也晓得光的频率有许多种,所以光波不一样,有长波、有短波。我们世间人,包括这些科学家们,对於宇宙之间「光」这一门学问,知道的还是很有限。究竟光音天如何用光来表达他们自己的情意,与其他天人沟通?光音天以上,诸位想想看,哪一个不会运用这种方法?无须用机械。机械虽然也能达到效果,它的副作用很大!科学家教导我们,现在的手机是很方便,手机这个电波伤害我们人的身体,使用的时间长了、次数多了,我们的脑会受伤害,我们的听力会受到影响,它产生副作用。天人,他不需要这些机器,他运用自己性德的本能,一丝毫的副作用都没有,他的作用是正面的,增长定力,增长智慧,不一样!

我们今天学习这一段经文,就我们现前的程度,我们今天这个境界,我们要依止智慧,要依止般若智慧。中国古大德懂得,在般若智慧里面最为大众熟知的,《般若心经》《金刚般若波罗蜜经》,够不够?够了。这两部可以说是《般若经》的纲要,《般若经》的菁华,《般若经》的大总持法门。特别是《心经》,念的人多,许多人把它定在朝暮课诵里面。天天念,只有形式,没有实质,所以他开不了智慧,他不得受用。怎么样才受用?要具足「信解行证」就得受用了。我们今天看到许许多多人做功课,每天读诵、研习、讲解,他不得受用。你要问什么原因?他里头没有信、没有解、没有行、没有证。那有没有好处?不能说没有好处。好处是什么?阿赖耶识里头落一个《般若心经》《金刚般若波罗蜜经》的种子,这是好处。除这一点好处之外,对於他这一生当中,起心动念、言语造作没有影响到,很可惜!他不能够在六根接触六尘境界里头,提起观照的功夫。果然能提起观照功夫,那他就是入了菩萨境界,转凡成圣。我们常讲的,他的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心自然就生起来,就现行了,就起作用,这是大菩提心。大菩提心发不起来,就是学习里头没有信解行证。

『金色栴檀香』,「金色」是表法,表永恒不变,永恒不变是定,「栴檀香」是表戒。『焰云普照明』,这一句是表「慧」。你看,很明显的戒定慧三学。经文这个句子含义深广无尽。「云」这个字用得好,非有非无。「焰」是火焰,表根本智。「普照明」是表后得智,利他。「云」这个意思里头也有清净不染,自行化他都没有染著,清净无比。再看下面第三首:

【有刹月轮成,香衣悉周布,於一莲华内,菩萨皆充满。】

『月轮』表清凉,也是智慧,净慧。『香衣悉周布』,这一句里面,诸位看看它里头表什么意思?常常接受大乘教的薰习,一看就明了,戒定!『於一莲华内』,「莲华」是清净不染。『菩萨皆充满』,什么是菩萨?於世出世法当中清净不染,这个人就是菩萨。这个是清凉世界!这样的世界我们知道殊胜美好,它怎么成就的?无一不是从「戒定慧」来的,这三学多重要。佛常常教导四众弟子,三学增上,「增上」是增上缘,不能够疏忽。常常想著戒定慧三学,戒定慧三学破贪瞋痴三毒,戒,破悭贪;定,破瞋恚;慧,破愚痴。与贪瞋痴相应,这是众生。转贪瞋痴为戒定慧,这是菩萨,他回头了,他觉悟了;起心动念、言语造作跟戒定慧都相应,这是一切诸佛如来自行化他的大总持法门。世尊四十九年的教学,后人把它写成经典,传到中国。中国过去这些祖师大德把它分类,就分做这三大类:戒、定、慧,三藏!我们这一生生活、行持、思想、见解都能与这三藏相应,你不是菩萨,谁是菩萨!

佛的经典,我们称之为「法宝」。诸位想想,世间书籍不知道有多少,哪一本书籍人家称之为宝?没听说过,只有佛经称之为法宝。一般宗教里面称为《圣经》,还没有称作法宝。称法宝,实在讲只有佛门里头有这个称呼,我们要懂得这个意思。法宝,佛说的,从佛口里面出来的,佛是「佛宝」!佛的学生依照佛法修学,我常常讲,放弃自己的成见,放弃自己妄想分别执著,一生当中随顺经教,这个人就变成「僧宝」。为什么你是宝?因为你随顺法宝;你崇尚佛宝,随顺法宝,所以你也是宝。如果你不能够崇尚佛宝,随顺法宝,你虽然出家,你不是宝!世间人,如果你真正是随顺法宝,依照法宝来生活、来学习,世间人都会尊敬你。他虽然不懂佛法,为什么?他看到你是好人,他欢喜亲近,喜欢亲近好人、亲近善人。九法界众生有很多人知道,他尊重你,他赞叹你,他拥护你,功德利益无量无边。我说这个话不是在诱惑人,实话实说,这是事实真相。

这个偈颂里面文字好,「於一莲华内」,这个莲华是什么?是我们的真如本性,遍法界虚空界,心性是一,不二!虚空法界无量无边的刹土众生是这个心性所现的、是性识所变。青莲法师作《地藏菩萨本愿经》的科注,他在玄义里面(五重玄义),每一段里面都讲的性识。我过去讲解《地藏菩萨本愿经》,参考他的科注,我对於他用性识来解释五玄,我非常佩服!我看过许多古大德的注疏,或是用天台家的「五玄」,或者是用贤首家的「十门开启」,但是很少人冠上性识,他的注解里冠这两个字,好!

我们知道这「於一莲华内」,我们的心量要拓开,不要有分别,不要有执著。「於一莲华内」,换句话说,「共同一法身」,你们想想它相不相应?然后才知道虚空法界刹土众生跟自己是什么关系?共同一法身,於一莲华内。你要起分别执著,你错了,你与性德相违了。我在年轻的时候,没有学佛,在学校念书。我记得念初中的时候,在南京,我在作文里面就曾经写过「爱国如家,爱人如己」,我的思想见解跟佛法就相应了。话是这么说,要紧的是落实,真正做到「爱人如己」,自他不二。「爱国如家」,要爱每一个国都是自己家,平等的博爱。为什么?於一莲华内!哪一个世界、哪一个刹土不是唯心所现,唯识所变?性识是一个,能变是一,所变怎么不是一?道理要懂,事实真相要认识清楚。「心包太虚,量周沙界」,法尔如是,它本来就是这个样子的,一点都不希奇。

你现在的心量小,不能容人,那不是你的本性,不是你的真心,那是什么?是你的妄心。什么妄心?是你的妄想、是你的分别、是你的执著;妄想分别执著在性识里头统统没有。所以这种情形,我们明了是什么回事情?一时迷惑,一时颠倒,产生这个错误的境界。我们晓得那个人会回头、会觉悟,这需要时间,他不是永远不回头的。但是那要多长的时间?很难讲,要看他的善根、福德、因缘。有人十年、二十年、三十年觉悟了;有人要到来世,来生后世觉悟了;甚至於有人还要到几十世、几百世、几千世、几万世之后才会觉悟。佛菩萨慈悲,很有耐心在等待,众生不知道。但是,不是永远不知道,当他觉悟的时候就知道:原来我在迷惑的时候,无量劫当中佛菩萨天天照顾我。感恩之心自然就生了,知恩他就会报恩。现在人为什么不懂得报恩?不知道。你对他的好处,他不晓得。你对待他不好,他知道;你对待他好,他不知道。所以往往在行为当中,他所表现的是忘恩负义。忘恩负义,世间人受不了,不会接受,佛菩萨会接受。你对佛菩萨忘恩负义,甚至於毁谤佛菩萨、陷害佛菩萨、排斥佛菩萨,佛菩萨还是照顾你,还是保佑你,决定没有丝毫退心。诸位想想,这样的人到哪里找?不要找,很多!诸佛如来、法身大士各个都是这样的。只是我们自己迷惑颠倒,不知不觉!我们读了这个经文,真的是悲欣交集,感慨无尽。再看第四首:

【有刹众宝成。】

这跟第一句完全相同。

【色相无诸垢,譬如天帝网,光明恒照耀。】

这四句好懂。前面第一句「有刹众宝成,常放无边光」,这个地方是『有刹众宝成,色相无诸垢』,这是真的不是假的。我们这个世间,我们有没有看到无量无边的色相清净无染,就在我们眼前!觉悟的人看到了。迷惑的人看到什么?染污。为什么?你见色闻声起心动念。说句老实话,古人讲的话有道理,很深的道理,「色不迷人,人自迷」。这句话不是普通人能说得出来。五欲六尘,我们今天常讲,巨大严重的诱惑。迷惑从哪里来的?是你自己迷了。真的讲是你自己在迷惑自己,自己在诱惑自己,外头人真的没有诱惑。你要入这个境界,你就入了佛菩萨的境界。佛菩萨看到这个境界清净无染,为什么?他看到这个境界,他没有起心动念、没有分别执著,所以外面这个境界,五欲六尘,清净平等。凡夫为什么会变成染污?会受它影响?凡夫自己的烦恼习气深重,看到这个境界,自己控制不了自己,烦恼习气起现行。你不能怪外头境界,你怪外面境界,你错了,你怨天尤人,你又再那里造罪业了。

你说这些境界能诱惑人、能迷惑人,为什么它不能迷惑佛菩萨?真正有道德、有修行人,他为什么不受迷惑?为什么偏偏你受诱惑?如果我们冷静细心观察就明了,一真法界跟五浊恶世是同时的,同处存在。一真法界在哪里?就在现前。放下妄想分别执著的人,我们现前境界是一真法界。放不下的,念念还是起妄想分别执著,还是起贪瞋痴慢,那这个境界就诱惑你。所以,蕅益大师讲得好,「境缘无好丑」,境是物质环境,缘是人事环境,物质环境、人事环境里面,都是清净的,都是平等的,没有善恶,没有是非,没有好坏,「好丑起於心」,好丑是什么?你六根接触之后,你的反应。佛菩萨的反应是清净的,外面境界是清净的,境随心转。佛说出事实真相,境随心转,心转境界,不是境界转心,这是真话。我们如果真的懂得佛这个真实教诲,我们六根在六尘境界里头,要怎样学佛菩萨?我们转境界,不被境界转。若能转境,则同如来,你不能转境,那你就是生死凡夫。这个事情的主权操在自己手中,不在别人手里头。

后面这两句是比喻,『譬如天帝网,光明恒照耀』,觉悟的人、诸佛菩萨如是见解。今天时间到了,我们讲到此地。


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