大方广佛华严经  (第一五七九讲)  2006/6/23  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1579

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,今天从第三段「宗趣」看起,我们把这个文念一遍,「宗趣者,於信门中,成普贤行德而自在庄严,无方大用,建立众生,通贯始终,该摄诸位,以为其宗」,上次我们讲到这个地方。今天接著看下面,「令起圆融信行,成位德用,而为意趣」。这段的「圆融」贯下面五桩事情,就是圆融信、圆融行、圆融位、圆融德、圆融用,这是这一品经的意趣,就是说它的方向、目标。前面这个「宗」是讲他学习的方法,讲修行的方法。清凉大师实在讲很慈悲,怕我们看《疏》看不懂,确实这里面每个字都含很多的意思在里头,所以老人家不能够不详细的为我们注解,《钞》就是注解。《钞》文字很长,就是注这一小段的。

我们看钞文,「令起圆融等者」,圆融等就是一直等到德用。天台智者大师是依这品经建立圆顿止观,天台跟《华严》关系的密切由此可知。天台家的修行方法就是三止三观,止观里面有次第、有圆融。次第,三观是分别讲的,圆融是任何一观都圆摄其他的两观。譬如空观、假观、中观,说空观,空里面有假有中;说中观,这里面有空有假,圆融无碍,一即一切,一切即一,顿教,圆顿法门。这圆顿法门根据什么来建立?根据《华严经.贤首品》修学的方法,这是天台宗里面最殊胜的行法。

在止观开头他就说到,他说这个菩萨,「此菩萨」就是修学圆顿止观的菩萨,「闻圆法,起圆信,立圆行,住圆位,以圆功德而自庄严,以圆力用,建立众生」「今宗即圆法」,今就是我们现在学习的这品经,它的宗旨就是圆融无碍法。「意趣有五」,就是刚才我们念的这五句,第一个就是信,即起圆信,就是信、行、位、德、用这五条,「皆以上圆融贯之」,这个以上就是五条,一即是五,五即是一。

首先我们要把圆融的意思搞清楚、搞明白,从差别事相上来说是有五,信行位德用,而实际上是一。在我们中国,古大德教化人民,五千年都是用伦理道德。伦是讲五伦,父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友,事上确实有这五种,实际上完全具备在一身。我们这一个人,对我们的父母来说,我们是儿女,这父子;对我们底下一代来说,我就是父亲。在工作当中,对领导人来说,我们是下属;对你自己下属来说,你又是领导;领导是君,被领导是臣。对哥哥来说,我是弟弟,对下面的弟弟来说又是哥哥。所以,儒家讲五伦十义,五伦十义是不是在一个人身上?这一就贯之。儒,夫子之道一以贯之,诸佛如来之道也是一以贯之,诸佛称为圆融贯之。所以首先我们要了解这个字的意思。

第一个,我们按照顺序来讲,第一个是闻圆法。我们学佛的因缘都是从这个地方兴起来的,你没有闻到佛法,你怎么会知道学佛?闻佛法的机缘各个人又不相同,差别繁多,其中有不少是由善友介绍,你才知道有佛法。但是闻圆法,就不容易了。圆是什么?圆是圆满,圆是真实,圆是究竟,这个难。什么法是圆法?肯定是一生成就,而且是圆满的成就,这才真正叫圆法。在经教里面,《华严》《法华》《楞严》《般若》可以说都是圆法,这是我们一般而论。

如果狭义的来说,古大德只肯定这一切经里面只有三部经属於一乘法,一乘法就是圆法。是哪三部?第一部就是《华严》,第二部是《法华》,第三部是《梵网》《梵网经》分量也很大,但是传到中国来只有一品,就是「心地戒品」,其余的没传到中国来。这品经里面讲的梵网菩萨戒,一般出家人受菩萨戒都是依据这个本子,这个本子是一乘法。菩萨戒在中国还有一种是《璎珞经》,也有菩萨戒品,比《梵网经》的菩萨戒品要简单一些,六重二十八轻,就是六条重戒、二十八条轻戒;《梵网》是十重四十八轻,所以它的条文就多。《梵网》称为一乘,《璎珞》是大乘。

在近代,在家菩萨,就是在家的同修受菩萨戒,多半是受璎珞菩萨戒,出家就肯定受梵网戒。不过我们要晓得,现在受戒是有名无实,这是事实,我们不能不知道。遇到戒坛开戒,要不要去受?近代的一些高僧大德勉励我们应当要去受,受这个形式;自己知道是形式,不是真的得戒。那为什么还要去受?受了之后避免别人毁谤,因为不受戒不能够学戒,受了就可以学。受了虽然得不到,可是我受了戒之后,我认真的去学戒,学一条你就真的得一条。

我最初接触到佛法,章嘉大师教我,他老人家非常重视戒律。我们从前对佛法排斥,认为这是迷信,以后老师给我们介绍,知道这里头有大学问,是羡慕学术而进来的。所以对於经论比较重视,对於戒律就疏忽了。这是个错误观念,认为戒律是生活规范,它是三千年前,又是古印度的,怎么能适合於现在人?这个成见很深,很不容易打破。我跟章嘉大师三年,到他老人家圆寂,我非常感他的恩德。圆寂的时候,在火化场,我们有一些人搭了几个帐篷,在帐篷里面守著。我在帐篷住了三天,三天三夜,想老师三年教了我些什么?我三年跟他学了些什么?认真的反省、检讨。

这一反省,最深的一个印象,他总跟我说了有二、三十遍,就三年当中常常提起这句话,轻描淡写,他也不勉强我,只告诉我「戒律很重要」。每次去大概都是我离开他的时候,一般他都会送我到门口,一面走著一面告诉我戒律很重要。所以他老人家这一往生之后,我一反省,这句话的印象最深。於是我就重新来考虑,戒律为什么重要?三千年前古印度学佛的人修行的规范、规矩,为什么对今天人来讲,三千年后中国,还是这么重要?

因为在以往,我们是把戒律看作一种普通的生活规范,像中国儒家讲的礼一样。礼在中国,诸位都知道,三代不同,这三代就是夏商周,所谓是有兴有革。就是说是可以继承前面,但是有修订,有些不适合今天用的删掉,有些现在发生的事情,必须要建立,法律要重新制定。所以它必须随著时间、空间去修订,才能适合於当前的社会。你看现在国家的宪法,每隔一段时期要修订,要修宪,这是国家大法。其他的法律条文,可以说每隔个三、五年就不适用,要重新修订。我们把佛家戒律也当作礼跟法一样看法,这个观念错了。

到以后我们通过深深的思惟、体会,才晓得佛家戒律是凡圣的标准,不是我们人间一般生活标准,是超凡入圣的标准,所以它就超越时间、超越空间。在印度行得通,在中国还是行得通;三千年前行得通,三千年之后还是行得通,那就是此地所讲的圆融法。我们儒家的礼跟现在社会上用的法律,是世间法,世间法在《华严经》的术语属於行布,佛法是属於圆融。我们明白这个道理,才认真的去看戒律。本来我们学佛,只学经论,不学戒律,通过真的是老师圆寂给我们当头一棒,打醒了。如果他老人家还住世的话,恐怕到今天我还没有办法体会,这是真的。所以老师对我无论什么样的示现,都给我很大的启示。戒律是宝,佛家讲三宝,戒律是法宝,决定不能够疏忽。

圆不但是圆融无碍,你看天台大师还加了个顿,顿是顿超,没有次第。次第跟顿超,就好比我们上大楼,我们的协会在十一楼,次第就好像爬楼梯,你从楼梯走上来,一个台阶一个台阶走到十一楼。顿超是什么意思?顿超是坐电梯上来的,他很快,一下就上来了。你从这个比喻当中,你能够体会什么叫次第、什么叫顿超。可是顿超是有条件的,不是每个人都能做得到的,什么条件?上上根人他行,我们一般中下根性的人不行,顿不了。

我初学佛,年轻,年轻人总是好高骛远,总想很快成就。所以对於禅宗,读了几本禅宗的书,感觉得很有意思,很得意。老师告诉我,我三个老师都说同样的话,这个书你不能看。我说怎么?我看了很有兴趣。摇头,这不是你看的,他说这是属於圆顿法。他举个比喻跟我讲,这个法叫一步登天,你要自己想想你有没有能力,一步能登上去,好;登不上去,掉下来是粉身碎骨,死路一条。然后又告诉我,因为那时候喜欢读《坛经》,他说惠能大师,惠能以前没有出现过,惠能以后也没有出现过。佛教传到中国两千年,两千年只出一个惠能,他说你想想看能不能学他?我们这才服了。惠能就是一步登天的,他登上去了。我们的根性怎么办?我们的根性就是要爬楼梯,虽然是慢,可是很稳当。你上一层,确实你就提升一层,再上一层又提升一层,像念书一样,小学、中学、大学、研究所,循序渐进,这叫渐法,就不是圆顿法。

此地讲的都是上根利智,所以这个菩萨不是普通菩萨,所谓是圆顿大根的菩萨,他们闻圆法。什么是圆法?圆法是究竟法,就是如来果地上亲证的大法,我们一般人完全不能理解。此地清凉大师举了几个例子,解释闻法的,「谓闻生死即法身,烦恼即般若,结业即解脱」,这个我们完全不能懂。法身没有生灭,生死即法身,或者说生死即涅盘,涅盘、生死不二,这一说就把我们说糊涂了,这真正是圆法。好在我们学习《华严》也学了三千多个小时了,我们也是按部就班的学到此地,多少现在对於听了这样的说法不害怕了。不会听了之后觉得胡说八道,就掉头而去,不会了,能够接受。虽然还是搞不清楚,但是知道佛在一乘大经里面常说,肯定是事实真相。

在近代,西方的科学很发达,西方学人也给我们提出科学的证据,证明人没死,生死是什么?生死是身,就是换一个身,实际上人没死。这跟此地讲的有点接近,法身不生不灭。人生死是怎么回事?他就换一个身体,这身体用久了,不好再使用了,换一个。所以说身有生死,灵性没有生死。

释迦牟尼佛在《楞严经》上跟波斯匿王的一段谈话,好像是在第二卷,说到这个问题。佛跟他讲,人身上有一部分有生死,有一部分没有生死,有生死的不是你,不生不灭的才是你。佛就举了个例子,用见性。佛问他,你是多大见到恒河的?波斯匿王跟释迦牟尼佛同年,他说他三岁,母亲带他到神庙里面去拜神,经过恒河,他说我第一次看到恒河。佛就问他,他说你十三岁的时候跟三岁比,是不是觉得你十三岁的时候比三岁老了很多,起了变化,他说是。不但十三岁不能跟三岁比,他说我到二十三岁、三十三岁、四十三岁,今年六十二岁,体力慢慢就衰退了。佛就说是,会有衰退,会有变化的,这个有生死。他说你见恒河的那个见,十三岁的时候跟三岁有没有变化?二十三岁、三十三岁有没有?波斯匿王说没有变化,没有变化就不生不灭。

这在「十番显见」里面告诉我们,六根的根性,眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知,这六根的根性没有生灭,见闻觉知哪有生灭?这不生不灭的才是你自己。波斯匿王听到这番开示非常开心,知道什么?知道自己不会死。然后才想到我们现在这个身体就像我们穿的衣服一样,不是我,是我所有的。你看衣服脏了,你不就换一件吗?我们的身不好使用了,再换一个,这是事实真相。现在外国人发现了,发现不只一个人,很多个,特别是研究心理精神的医生。在外国很多他们用深度的催眠,让这个人回到过去世,把过去世的事情说出来,甚至於回到十几世、二十几世。我看到有一个例子,回到八十多世之前,四千年,八十多世前。这当中生生世世,还做过畜生,还算不错,多数是人身,但不是一个地区。所以证明东方人讲轮回,现在西方人相信真有轮回。我们明白这个道理,这就是换身体,希望愈换愈殊胜,愈换愈好。

好像我们穿衣服一样,我们脱了这一件,换件新衣服,比这件款式、质料都好,穿了很欢喜。如果我这件脱了,换了一件还不如我这件,就很懊恼了,这是人之常情。知道这个事实真相,我们就要认真修行。心行善,不断向上提升,如果造作不善就要往下堕落。往下堕落就是畜生、饿鬼、地狱,往上提升是天人,再向上提升是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛陀。这我们就明白了,佛教导我们圆法你要能信,这个很重要。现在我做不到没有关系,做不到是什么原因?烦恼习气太重,可是怎么样?要认真把它断掉,这个东西不是好东西。烦恼习气要不断,所谓一口气不来,你换个身体就不如现在的身体;换成畜生身,换成饿鬼身,你的处境愈来愈辛苦。往上升就自在,能够生到天上,对於一切的受用可以说比我们现在自在多了。要是能够超越六道,你所得到的是佛经上讲的解脱自在。现在我们讲生死,换身体是生死,这个事情没有了;六道里头有,六道外面没有,所以生死确实是法身。

我们感官当中有生死,而实际上是我们的错觉,科学家知道,他只知其一不知其二,知道身有生灭,灵性没有生灭。可是佛告诉我们,灵性没有生灭,物质也没有生灭,这就奇怪了。要给你说真相,物质根本就不存在,不生哪有灭?物质也是不生不灭,现在科学家也发现了,可是他们还没有能够把它汇合起来。不同的科学家,研究物理学的,特别是现代的量子力学,他们发现物质不存在。所以爱因斯坦说宇宙之间只有「场」是真的,除场之外,没有一样是真东西,都不存在,他这个说法跟佛法所说的也相当相似。科学最近也发现,物质是怎么回事情?无中生有。也就是所谓场,场是能量,能量稀薄的时候称为场,能量集中的时候就会变成物质。所以物质是缘生,聚散无常。

虽然能量变成物质,这个物质存在的时间非常短暂,短暂到几乎是生灭同时。这门学问在现在是非常高深的物理学,可是佛在经上,三千年前也给我们说得很清楚。法相宗的经典,物质是什么?物质是相分、现相。现相从哪来的?现相从见分里面来的,见分是能缘。见分从哪里来的?见分从自证分来的,自证分就是此地讲的法性,见分还是法相。这个相不是物质,就是我们现在讲的精神的现象,见闻觉知这些现象,这些现象是法相,不是物质。所以,法性先变出这个现象,就是精神现象,精神现象里头然后才会变成物质现象,这就是《起信论》讲的「无明不觉生三细」。三细相是讲的无明、见分、相分,相分是物质,见分是精神,统统都是从无明变现出来的。无明是什么?起心动念,极其微细的起心动念。这个起心动念我们没法子觉察,决定觉察不到,现在用最敏感的科学仪器也觉察不到。佛在经里面他们怎么知道的?甚深禅定,大经里面告诉我们,八地菩萨才感触到这个现象。就是精神跟物质怎么来的,世界怎么来的,众生怎么来的,八地菩萨才见到。

心现识变,心性能现,这个心现就是阿赖耶,识变就是末那跟第六意识。识变是什么?分别执著。所以,大经里面常常讲一切法从心想生,这个一定要能体会到。一切法是指什么?十法界依正庄严,不止六道,不止三途。十法界依正庄严从心想生,心想就是分别执著,分别执著里面就有善恶、就有染净。染就变六道,净就变四圣法界;善恶,善就变六道里面的三善道,恶就变三恶道,从分别执著里头变现出来的。经教里头讲得太清楚了。

我们知道了、明白了,路是要靠自己走,佛只能讲给你听,没有办法带著你走,所谓师父领进门,修行在个人。释迦牟尼佛把我们领进门,把事实真相给我们说出来了,说出来,问题就是你信不信?所以我常常看到经上这样的开示,我对於古人佩服得五体投地,他怎么听了就能相信,就能依教奉行?现在人听了摇摇头,这不是真的,这是一种理想,是一种猜测,或者是迷信的传说,不能接受。为什么从前人能接受?现在一些人,像我的接受是参考一些科学的资料,真的科学很多发现对我们学佛帮了很大的忙。

譬如讲时间、空间,能量跟物质,科学里面所讲的跟佛学一对照,很接近,能帮助理解。使我们从这个地方建立了信心,而且佩服得五体投地,但佛经上讲比科学讲得还要详细。科学一直到今天,真正的根还没找到,只笼统说个场。场讲能量稀薄,能量为什么会有稀薄?为什么会有集中?这又是怎么回事情?说不清楚了。能量从哪里来的?能量聚散的现象从哪来的?讲不清楚了。所以科学还是在摸索,比不上八地菩萨,在甚深境界里面他看到的,叫现量境界。科学家今天没看到,是从数学里面推算的,属於比量,不是现量。

我们因此也就明白了,科学家能够理解是有限的,为什么?他没有离开分别执著,所以他怎么样去研究、理解都是有限度的。不像古印度这些修行人,古印度不仅是佛教,像婆罗门教、瑜伽、数论,这些宗教统统都是修禅定,他们对於六道里面的情形很清楚。所以,六道轮回最早是婆罗门讲的,婆罗门教知道六道之当然,不知道其所以然。他看到这个现象,也就是我们今天讲不同空间维次,他用禅定能把六道里面的不同空间层次突破,他全都看见了。上面可以看到非想非非想天,下面可以看到阿鼻地狱,一切众生在里面生活状况他统统明了。可是究竟从哪来的?为什么会有这些现象?他就不知道了。佛陀出世之后,才把所以然的道理讲出来,讲清楚。

你真正通达明了了,你才晓得我们应当怎么修学?起心动念、言语造作要是跟圆法相应,你这一生就能成佛。刚才说了,古大德跟我们讲圆法,圆顿大法,古人只讲《华严》《法华》《梵网》。还有一个圆顿大法,古人没有显说,实际上他也给我们点出来了。那是什么?念佛这一法,一生成佛。你说这一法从哪里来?这一法从《华严经》来的。《华严经》到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,那就是净土宗。

难怪隋唐时代的高僧大德,他们探索佛法做了个总结论,他说一切经里面,释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,哪部经最殊胜?《华严》,大家公认,所以《华严》是经中之王。我老师那时候教我,《华严》是佛学概论,是佛经哲学概论。可是《华严》到最后结归到净土,於是就把《无量寿经》提出来,还在《华严》之上,《无量寿经》专讲净土的。所以干隆年间彭际清居士讲,《无量寿经》就是中本《华严》《阿弥陀经》是小本《华严》,这个话说得一点都不错。那我们就晓得圆法,大的圆法我们吃不消,没有法子,可是《无量寿经》《弥陀经》是圆法,跟《华严》没有丝毫差别。我们有门路了,从这个圆法,特别的圆法,我们这一生一定有圆满成就。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。我们继续看清凉大师的开示,这几句话很重要,至少要有个概念。就是「谓闻生死即法身,烦恼即般若,结业即解脱,虽有三名,而无三体,虽是一体,而立三名,是三即一相,其实无有异」,无有异就是没有两样,到这里是一段。法身这个名词的含义也要搞清楚,身是体的意思,我们常常讲身体,它有体的意思。法身,法就是体,这叫法身。法是法性,法性我们六根都接触不到,因为它不是物质,它也不是精神,所以我们用思惟想像也没办法达到,只有用禅定。什么叫禅定?放下一切执著,放下一切分别,对於世出世间一切法不起心、不动念,在这样的境界里面你才能够觉察到。我们讲话很难讲,因为有觉有察就有分别,有分别又见不到了。到后面我们会讲到「无功用道」

这就是讲觉跟不觉是一不是二,一定要入不二法门你才能体会到。也就是说只要内心深处有丝毫对立,你看生跟死对立,生死跟法身是对立的,烦恼跟般若是对立的,业障跟解脱是对立的,我们世间法没有一法不是对立的。所以科学家讲相对论,他说宇宙是怎么建立的?相对建立的,相对就是有此必有彼。为什么会有相对?有分别、有执著就有相对。你看分别对面是不分别,执著对面是不执著,所以它是相对的;一边没有了,那一边也没有了。生死没有了,这个念头没有了,给诸位说,法身也没有了,你说它是不是一?决不是说生死没有了,法身存在;分两个真是对立的,一个没有,那边还有。这边没有了,那边也没有,它是一。一是什么?法性,就是大经上讲的唯心所现,那就是真心,那才是真正的理体。

这个意思,我觉得我已经说得很明白了,听不懂没关系,《华严经》往后这些话常常会遇到。这是什么道理?这就是世尊教学的善巧方便。中下根性的人,绝对不是一次、二次他就觉悟了,那是上上根人。你看章嘉大师对我,就是戒律这桩事情轻描淡写提个二、三十遍,到以后再一反省就明白,就能够契入。如果不重复不行,没有印象。什么时候能够体会到?时节因缘,时节因缘不到没法子。所以教跟学都是长程的工作,不是短期的,尤其佛法的修学,要说时间都讲无量劫,都讲三大阿僧只劫。这就是告诉你,唯有恒心毅力、勇猛精进,你才能契入。

如果遇到挫折、障缘你就退转,这个现象很平常,如果要不退转,哪个人一生都能成就。他为什么不能成就?就是进得少、退得多。为什么会有退?烦恼习气,烦恼习气起现行的时候,就是贪瞋痴慢。不知道宇宙人生的真相,虽然佛不断的提醒,我们还是执著,还是放不下。你看《金刚经》上说多少遍,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,你每读一遍,就好多次的提示。「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」「若菩萨不住相布施」。这部《金刚经》也不过五千多字,你细细的观察一下,讲了十几遍,不断重复,不断在提示,可是我们怎么样?依旧是麻木不仁,警觉心始终提不起来,经本一放下,这个现实还样样都认真,坚固的分别执著。

我们在《华严》学习这么长的时间里面,理论、方法、境界经过三千小时的薰修,这不是短时期,我们已经很清楚。放下执著就是阿罗汉,超越六道;放下分别就是菩萨,你就在四圣法界,四圣法界的上层,不是在下层;放下妄想,也就是放下起心动念,你就出了十法界,你就成佛了。我们对这个开示很清楚、很明白,可是在日常生活当中,处事待人接物,能不执著吗?经论上跟我们讲得很清楚,执著不是事,是心。心里真正能放得下,事相上就是《华严》跟我们所讲的事事无碍。这个地方就是事事无碍的境界,生死即法身,你就得受用。为什么?你不执著生死,也不执著法身;你不分别生死,你也不分别法身,它有什么障碍?那为什么佛要说生死?这是教化众生的方便,方便说,不是真实说,才能契入。

《华严》讲四种无碍,理无碍,无碍是没有障碍,事没有障碍,理事无碍,事事无碍。事事无碍是超越十法界的佛菩萨,他们事事无碍;没超十法界,超越六道了,他们理事无碍。六道里面很糟糕,什么都是障碍,理也有障碍,事也有障碍,理事有碍,事事更有碍。为什么?迷在其中,不了解事实真相。所以,一切障碍从哪里生的?从心生的。大乘教里佛常说,「心生则种种法生,心灭则种种法灭」,这些说法统统是善巧方便,佛以善巧方便诱导我们悟入真实。真实不但说不出,都不能想,一想就错,所谓是「开口便错,动念即乖」,乖就是违背,不能起心动念还有什么好说的?

最近往生的黄居士,黄忠昌居士,三年不说话,他写了个心得,里面就有这么一点味道。这味道是什么?分别执著很淡薄了。他是从三年不说话体会到离分别执著的受用,这个受用帮助他念佛到功夫成片。功夫成片就能够自在往生,在凡圣同居土上三品,虽然还有世寿,他可以舍弃不要了,想什么时候往生就走得成,佛真的来接引他。

所以佛在经上这些圆法,圆顿的开示,最重要的我们不怀疑。知道我们自己烦恼习气很重,我们的程度不够,还不能完全理解,也要信。信了里面还有疑情,没搞清楚,佛是这么说的,我相信。就好比我们生在这个地区,从来没出过门,不知道外国是什么样子,从外国回来的人告诉我们那边情形,我们相信。相信怎么样?自己没去过。自己到达那个地方,那是真信;没有去过,但是他从那里回来,我们对他没有怀疑,这个信叫正信,这不是迷信。如果他也没去过,他来给你说那里怎样怎样,凭空想像的,那靠不住,那个信可能是迷信,那不是正信。他真正从国外回来,说那边状况,这个可以相信。信有分很多很多种类,这些我们都不能够不知道的。

这句明白之后,底下就比较容易。「烦恼即般若」,般若是智慧,这是什么?这桩事情,你觉悟了就叫般若,你不觉悟就叫烦恼。其实烦恼跟般若是一不是二,用佛法的名词来说,这是精神的现象,见闻觉知。所以,你觉就叫般若;你迷,般若就变成烦恼。所以烦恼可不可以断?不能断。烦恼断了,般若就没有了;可是你要想断,肯定断不了,如果要是真断了的话,它是假的,它不是真的。

相虽然是假的,体是真的,古人比喻得好,「以金作器,器器皆金」。好像用黄金做的器皿,我们还是古人的比喻,老比喻不是现在人的比喻。我们用黄金造个佛像,你每天对它很恭敬礼拜,这就好比是般若。哪天你不高兴了,你不想要佛像,喜欢小猫、小狗,你把这个黄金用来又造个小猫、小狗,佛像没有了。小猫、小狗是三恶道,是烦恼。造佛像是这个黄金,现在造小狗也是这个黄金,体没有变,只是形相变了一下。烦恼跟般若,跟这个比喻差不多。

觉了的时候是智慧,迷了的时候叫烦恼,烦恼是什么?贪瞋痴慢疑恶见。觉悟之后,贪变成了戒律,痴变成了智慧,瞋恚变成了禅定,所以贪瞋痴就是戒定慧。戒定慧是般若,贪瞋痴是烦恼,戒定慧迷了就是贪瞋痴,觉悟了就是戒定慧,贪瞋痴即是戒定慧。这种话,像这些话一般对初学决定不讲,讲了什么?会把他讲迷惑了。他本来对佛还很尊重,还相信,这一讲他不相信,他退心了。简直是胡说八道,怎么会讲出这种话?互相矛盾。要知道这是在华严会上讲的,小乘里头绝对没有,方等里头很少,都不说的,到般若才说,这个要知道。这个教学是高等的课程,这是甚深的佛法,所谓圆顿法门。

入这个境界要不要断烦恼?断烦恼,般若就断掉了。那烦恼怎样?烦恼就变成般若。烦恼怎么会变成般若?用贪瞋痴慢来教化众生,这不就是般若吗?贪瞋痴能教化众生?能。你看《华严》末后善财童子五十三参,胜热婆罗门就用愚痴,甘露火王就用瞋恨,伐苏蜜多女用贪爱。这是善财童子去参访三位善知识,他们用的方法很特别,那就是烦恼即般若。要用这种方法叫你彻底觉悟,大彻大悟。

你看有人跟随释迦牟尼佛,一生没开悟、没证果;释迦牟尼佛一入般涅盘,我们讲过世了,他一下就开悟了,他也就证果了。释迦牟尼佛入般涅盘是帮助这些学生,成就这些学生。不用这个方法,禅宗里面讲棒喝,不用这个方法他醒不过来,一受这个打击,一下就觉悟过来。所以释迦牟尼佛降生是教化众生,释迦牟尼佛入般涅盘也是教化众生,释迦牟尼佛接受国王大臣的供养是教化众生,释迦牟尼佛去托钵托不到也是教化众生。世尊三个月马麦之报,托钵托不到,还有好心人,喂马的干粮拿来供养佛,佛也吃,没有分别。所以八相成道,无一不是度化众生的示现,不只是言教,身教更多,言教次之,身体在示现。根利的人不要用言语,看到释迦牟尼佛这种生活,他就开悟了,就明白了。利根的人行,中下根的人不行。

结业,在六道里头造业。造业,结的是善业,人天果报;结的是恶业,三途苦报,正所谓不是不报,时候未到。如果你真的觉悟了,业确实变成解脱,业习的种子在阿赖耶里面产生变化。本来我们造作恶业,譬如要到畜生道,变畜生去受这个果报,这一下觉悟之后,他变不变畜生?他也变畜生,他变畜生不迷,用畜生身去度化那些畜生,诸佛菩萨常常干这个事情。你看我们在这些年当中,遇到一些灵媒透露给我们的讯息,观世音菩萨常常在饿鬼道教化众生,他到饿鬼道一定要现饿鬼身,不现同类身没有办法教化众生。他要教我们人,一定要现人身;他要教畜生,一定现畜生身;他教饿鬼,一定现饿鬼身;他到地狱里面教化众生,一定现地狱身。所以结业即解脱。

所以我们纵然造了许多的罪业,怕不怕?不怕,怕的是不觉。不觉,你要到三恶道去受罪业,受苦受难;觉了之后,到三恶道去度化众生,那个地方众生苦。你虽然发了大愿,众生无边誓愿度,你要是阿赖耶识没有恶业种子,你怎么能现恶道众生身?可见得恶业不是坏事。你要真正能通达这些道理,明了事实真相,我在经上续的两句话,你才懂得这个意思。佛在经上讲「日日是好日,时时是好时」,我续了两句,「人人是好人,事事是好事」,今天讲到这个地方,你应该能够体会到一些。关键就在觉迷,所以佛法修学重视的是破迷开悟。

可是破迷开悟得转烦恼为菩提,你转不过来可不行,这怎么转法?你一开头一定要在这里下功夫,不执著,不执著就是转末那识为平等性智。有执著,不平等;没有执著,法法平等。这一定要功夫,否则的话,你觉悟不了,光求觉,怎么觉也觉不了,没法子觉。不分别,就转第六意识为妙观察智。转八识成四智,六、七是因上转,五、八是果上转,果上转不要去理它,因上转了,果就转了。所以真正用功夫的没有别的,就是放下分别、放下执著。

尤其执著严重,执著是六道的第一个因素,分别是十法界第一个因素,所以先从最严重的下手,最严重的就是执著,总要把这桩事情看淡。无论什么事情自己清楚明了,恒顺众生,随喜功德,你爱怎么做都好,你有执著,我没有执著,我可以随顺你。两个人都有执著就很难相处,两个人成见都很深,这当中决定起矛盾,常常不和,常常闹意见,常常吵架;其中有一个能忍能让,他就能和睦相处。由此可知,放下的最初方便就是忍让,处处让他,不要计较,随他,什么都好,慢慢在这个地方养成习惯,就得受用。

所以觉决不是骤然、一蹴就能得到的,不可能,我们一定要依照释迦牟尼佛的教诲循序渐进。烦恼习气重怎么办?先从戒律下手,决定是正确。戒律里面首先就教我们忍让,让我们学规矩、懂法则,要把它落实在事上,那个戒律是活的,你才得受用。所以《弟子规》《感应篇》《十善业道经》,跟我们前面所念的「净行品」,每一条都是圆融的,每一条都是超越时空的。像《弟子规》上头一句,「父母呼,应勿缓」,你如果只是懂得父母叫我赶快答应,你没学会。那真叫学一样就是会一样,整个《弟子规》学会了,你也不过只学会了一百一十三桩事情。日常生活事情太复杂、太琐碎了,你还是一筹莫展。所以你要能举一反三,闻一知十,活学活用,你不能死学死用,那就没法子教了。

这句怎么样活学活用?大乘菩萨戒里面给我们讲,「一切男子是我父,一切女人是我母」「父母呼,应勿缓」,也就是说,所有一切人叫我,我们都应当像对父母那样的尊敬,那样的快速答应,这就对了,这就叫圆法。所以,法有没有圆?法没有,圆顿在人,大乘教里面佛常讲的「圆人说法,无法不圆」。圆是什么?觉悟、圆悟了,所以没有一法不圆,不觉悟怎么行?《弟子规》一百一十三法,从你初学一直到你将来十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉位、妙觉位,都是用这个,决定没有离开。就是这一句。到如来果地变成什么?众生有感,佛立刻就应,感应道交,第一句里头。

应以什么身得度就现什么身,应当用什么方法教化他就用什么方法,所以佛没有一定的身相,没有定法可说,全是活的,活活泼泼,完全称性。怎么完全称性?因为他没有妄想分别执著,就称性。只要有妄想分别执著,就与性德相背道,那就迷了。称性是觉悟,悖逆就是迷惑。所以诸位要晓得,你有分别、有执著就是迷,迷得很深。我们不讲妄想,因为妄想真不容易断,就是起心动念。六根接触六尘境界不起心、不动念,你已经成佛了,你已经入华严境界了,那个不必说了,太难太难,真的是做不到。你能够做到不分别,你就是菩萨,我刚才讲了,十法界里面的佛、菩萨。十法界最上面是四法界,你是属於上层的。你还有分别,执著没有了,你是十法界下面两层,下面两层是阿罗汉、辟支佛。

如果执著没有断,你是六道凡夫,六道里面就要论善恶,结业就有善恶。如果是出了六道,也就是说执著没有了,还有分别,还有妄想,执著没有了,你已经证到阿罗汉,已经证到辟支佛,结业即解脱,这个你证得了。你怎么证得?阿罗汉跟一切众生也是感应道交,不过阿罗汉心量小,你有感,看他喜不喜欢,他喜欢他就来应,他不喜欢他不来应。这就是什么?喜欢不喜欢是缘,你跟他有没有缘,有缘他一定来,没有缘他不来。不像菩萨,菩萨没有缘也来,这了不起。所以菩萨给众生作不请之友,我们在《无量寿经》上讲得很清楚,这个心量大,因为他没有分别;阿罗汉还有分别,没有执著,他有分别。

你就晓得执著害人多严重,我们生生世世在六道里头过这种苦日子,搞生死轮回搞了无量劫,被什么害的?执著。为什么要这么执著?随顺一点不是很好吗?学佛先决的条件,特别在大乘,特别是将来你想往生极乐世界,极乐世界是大乘当中的大乘,是一乘当中的一乘,至高无上。你的信愿要不能跟阿弥陀佛相应,不能跟西方极乐世界大众相应,就是清净海会相应,你虽念佛去不了。为什么?性格不相同,心量太小。那要怎样?昨天跟诸位讲的,《华严》上大心凡夫,不但你是《华严》的当机者,你是西方极乐世界的当机者。什么叫大心?念念为众生想。我们确实为自己想得太多,为众生想得太少。你要说为什么?养成这种习惯了,这就是烦恼习气,无量劫就养成,没有为别人著想。

我给同学们说,我在十三、四岁的时候就会为国家民族著想,为天下众生著想,所以以后接触到大乘比较容易进入。虽然年轻的时候很执著,那是因为生活太苦,所以没有布施的心。可是我想得很广,想得很深,想得很远,在事上做不到,这是环境。但是章嘉大师教我的时候,我很容易接受,很欢喜接受,那是心量大的关系。如果心量很小,只顾自己不顾别人,老师教了也没用处。我相信老师一生不只教我一个人,教了很多人,那些同学没效果,就是他没去做;我能够收到这么一点效果,是我很听话,很受教,能依教奉行。

我这个行业是老师给我选的,我就接受了。到了晚年回想老师当年教诲,正确,为什么?一生不造恶业,人一生不造恶业太难了。一生不害人,起心动念、言语造作没有伤害过人,这是自己最欢喜的,最值得安慰的。换句话说,我就是不往生西方极乐世界,我的来生福报大,这一生真的是积功累德,断恶修善,法喜充满。这些都是老师教导的,都是佛法教导的。所以我对於圣贤的教诲,对佛法的教诲,我有很深刻的认识,很深刻的体会。

现在这个世界动乱,人民太苦,富贵的人也苦,贫穷的人更苦,我见得太多了。苦的根源我知道,佛说得很多,古人讲得很多,学佛的人很多,很多怎么样?我细心在旁边看,他们没有看出来。果,前面我说得很多,你要从果里去找因,要从因中去找果,你才会生智慧。今天世界上动乱的因是什么?找它的根源,找它的原点,原点就是利。人人都要争利,人人都想得到利,有这个念头就会竞争,人人都争,人人都不让人。竞争提升就是斗争,斗争提升就是战争,死路一条!原点就是利跟欲望,这是原点,动乱的根源,三恶道的根源。

孔老夫子一生教学很少讲到利,为什么?防微杜渐,不谈利。只讲孝悌忠信,只讲仁义道德,这跟性德相应。社会、世间安定和平的原点是什么?原点是孝、是敬,在佛法讲,原点是慈悲,儒家讲仁义。你想看看,仁就是慈的意思,义就是悲的意思,慈是与众生乐,仁是二人,推己及人。义,你看跟悲相应,悲是什么?拔众生苦,看到众生有苦难,就要伸出援手去帮助他,是义。儒家讲仁义跟佛家的慈悲是一个意思,一点都不差,你把根找到。

今天我们有这个机会参与国际上和平的工作,我用什么帮助他?我就是告诉他这个原点。在西方人,你说这些他们都很难懂,我们换句话说,爱,这他懂。上帝爱世人,神爱世人,这他很好懂。爱就是原点,所以我们要提倡爱的教育,推广爱的教育,这个问题就解决了。爱人决定不会害人,贪欲、利欲大家争,这个会害人,所谓是损人利己,这害人。害人,你害人,人害你,互相残害,这个社会哪有和平?这是不能不知道的。现在时间到了,我们就讲到此地。


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