大方广佛华严经  (第一七五一讲)  2007/5/26  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1751

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,无方大用第八段,「明毛光照益三昧门」,这一段经文比较长,总共有八十九颂半,也就是九十首偈颂,说明大用里面的毛光照益。毛是身上的汗毛,我们知道《华严》无不是表法,这个毛是身上最小的,在形相上来说,最小的汗毛,微不足道!光代表智、代表慈,我们看大师前面这一段开示,「智契解脱之门,慈熏身语意业,故得身同法界,大用无涯」。这几句话要记住,记得牢牢的,我们一般讲要把它背熟,讲得太好了。

清凉在注解里面给我们说出来,毛,这身上汗毛太多,代表八万四千法门,恐怕身上的毛不只八万四千,那代表无量法门。我们把人比喻作虚空法界,身毛就代表虚空法界里面圆满的法门,我们常讲无量法门,无量无边,取这个意思。光,总是代表智慧,智慧放光,毛光照益。这个名词里面就像我们中国人所讲的气氛,西方人讲的磁场,文学里面的名词氛围,是说的这个意思。有没有?有,遍法界虚空界气氛不同。这个地方念佛的人多,它有念佛的气氛,有这样的磁场。这种磁场肯定会让人感觉到舒适,感到安全,这里面没有恐怖。

如果我们进入一个赌场,那个气氛跟我们这讲堂的气氛、道场的气氛完全不同。为什么?那里面的人,人是多,可能比我们道场人还多,但是每个人的心都怀著争利,如何把你口袋的钱赢来,每个人都是这个念头。所以那个磁场你进去之后,会感觉到不安,会感觉到紧张,会感觉到恐惧,就像战场一样,这是非常明显的;那个不明显的是要很细心的人能觉察得到。而且这个磁场千变万化,善有善的强弱不同、隐显不同,显就是非常明显,隐就是不太明显。不善的磁场亦复如是,使我们感觉到非常显著的,譬如医院的磁场,殡仪馆的磁场,胆量小的人,他敏感,他在里面感到恐怖,所谓吓死人。白天的磁场、晚上的磁场、清晨的磁场、黄昏的磁场不一样。人在喜悦的时候,磁场,人在沮丧的时候不一样,心里愉快的时候跟心里面烦闷的时候,心清净的时候跟心浮躁的时候,不同!怎么会同?

由此可知,磁场的变化太大!难怪这段经文有九十首颂,有这么长。这些你一定要晓得,总的来说,这是性德在迷悟不同状况之下所散发的现象,也是法尔如是,不是有意制造的,是自然的。还是一句老话,佛教给我们总的原则「一切法从心想生」。由此可知,世出世间最可贵的事情是觉悟,觉悟明了宇宙人生真相,世出世间学术可以说都是把这个看作唯一的、终极的目标。有人看对了,一点偏差没有;有人看错了,错到不可收拾,一百八十度的相违背,这是什么原因?这个原因很复杂,决不是单纯的,用佛法的术语说,无量劫累积错误的经验,生生世世都在起惑造业。三途六道是不善业的累积,诸佛刹土那也是无量劫善业的累积,纯善纯净,不是一个简单的事情。所以对於宇宙真相的认知,真的是第一等大事。这个认知指导我们这一生生活还是在美满,还是在困苦艰难,这就是佛经上讲的一切法从心想生。你的心想正确,那是光明大道,是佛道、菩萨道!如果我们想法看法错了,错了自己并不知道,自己以为很正确,这是什么?佛法里面讲的见取见、戒取见,全是错误的,叫成见。

为什么有这么深的成见?他也有他的逻辑方式,说出来很有道理,也能感动人,可是似是而非,好像是对的,其实是错的。错在什么地方?如果不是佛陀教导我们,我们这一生永远不会明了,科学的方法论,哪一个人敢不承认它是真理?因明、逻辑、辩证法,早年的时候,方老师跟我讲哲学概论,告诉我这是纯粹的哲学,也就是求真实智慧的方法。过了二十年,他跟我讲,科学方法论有范围、有界限,大乘佛法超越了。也就是说因明、逻辑、辩证法对它们没用处。方老师也很了不起!我跟他的时候他是四十多岁,六十多岁的时候,他讲法就不一样。这句话暗示的意思是什么?科学不能解决问题,这里面暗示是这个意思。所以现在科学发展到今天,西方人对它已经有人怀疑了。

就以美国来说,我们早年在美国,实在说起来,大概在二战之后,美国人已经有一部分省悟过来,寻求东方的学术。二战之后,美国学佛的人,就是美国当地人学佛的,我们听到报导,估计是五十万人到一百万人,他们学静坐、学冥想、学印度的瑜伽。我住在美国的时候就看到很多,许多都市里头都有瑜伽中心、静坐中心。有印度教,佛教里面华人不多,西藏人多,日本人多,韩国人、越南人,他们都在那里建道场,提倡静坐。因为美国人平常的生活太紧张,紧张的生活消耗很大的能量。这个诸位也许听我在讲经里面报告过,我在台中看到李老师的生活,他老人家日中一食,而且吃得很少。我认识他的时候,我三十一岁,他六十九岁。一天吃那么一点点,就中午一餐,他早晨、晚上都不吃。他的工作量差不多是一般人五个人,五个人做的工作他一个人,工作量很大;应酬也很多,他的应酬很单纯,接见信徒。我认识他的时候,台中莲社的莲友有二十万人,你们想想看这二十万人每天都有来见他的,所以他就把他组织起来,分成四十八个班,每天跟一个班见面。每个班里面的人数多少也不一样,人数少的两个班合在一起,人数多的一个班,所以他每天要见莲友,在大讲堂。大讲堂,那个时候台中莲社的讲堂可以容纳三百人,当然都是各班的代表。老师通常跟他们要讲一个小时的话,有翻译;另外就是解答问题,解答问题大概也是一个多小时。这个会几乎每天都要耗费二个半小时,天天要坚持开,要解答他们的疑难杂症,一天吃那么少。

我在那时学他,但是我没那么多繁忙的工作,我们就是读经、学讲经,非常单纯。我吃到八个月了,我就把我学习的心得向老师报告,我们得到一个结论,这是我向老师报告的,我想身体像是一个机器,这个机器能够活动当然需要能量,饮食是能量。这个机器有消耗能量的,有节省能量的,节省能量的,他就补充、需要得少,像李老师;消耗能量很大的,一天三餐不够,还要吃几道点心,他才能够有充足的能量去运作。否则的话,他就会出问题。老师肯定我这个看法。我说那能量消耗最多的消耗到哪里去?妄念,如果妄念少,消耗就少;妄念多,消耗就多。所以妄念多消耗多,你不能够减少你的能源补充。为什么?对你的身体受很大的伤害。所以这不是面子问题,不是要好看。我吃得少,好像我道行还不错,那你就完全错了,你必须随顺身体自然,你有充分的能量,你才有好的工作,决定不能勉强。李老师从来没有劝过人叫人减少一餐饭的,一般人佛法里面讲持午,晚上不吃,李老师从来不劝人。因为他知道,你没有适当的补充,你体力就衰,你工作的能力就减弱,所以能量是一定要给它充足的补充。消耗能量最多的是百分之九十五消耗在妄念上,劳心劳力消耗实在讲都有限。

我们就想到释迦牟尼佛他老人家在世的时候,前面五年,我们想像当中,比较清静一点;五年之后出名了,出名麻烦可大!这一出名四面八方人都来了,都来看你,都来向你请教,都有些疑难杂症想求你帮助他解决。所以释迦牟尼佛我们想像当中,他一天到晚忙得不亦乐乎!从四面八方来的这些善信,不一定是学佛的,学佛、不学佛都希望看看他,都希望能够跟他见见面亲近他,他哪有空闲!由此知道,他的能量消耗多不多?不多。为什么不多?他接触再复杂的境界,他心清净,没有受到干扰,这是功夫。他的这些学生们,至少经上记载的一千二百五十五人,学到了,无论什么复杂的环境,不受干扰。所以他一天一食,够了!这个我们要知道。

他的智慧、他的慈悲、他的德能放出来的光波,智慧的光波,慈悲的光波,德行的光波,你说那个磁场多好。而且佛菩萨的智慧慈悲德行是永恒的,因为它是久住的。不像我们凡夫,在某种状况之下,慈悲心生起来了,过了没有多久,遇到一个不高兴的事情,心里面难过,发脾气,慈悲心没有了。所以晓得凡夫情绪不稳定,智慧也不稳定,变化很大!愈是修行有功夫的人,变化就愈小;修行没有功夫,变化很大。这个变化大就是我们今天讲的气氛不稳定,磁场变化无常,就是这么一个道理。

同学们在修行的时候,不要去学习我要学著持午,念佛往生并没有讲一定持午才往生,不持午的人就不能往生,没这个说法,往生的条件在信愿行,没有说这条。所以该吃的时候你要吃,不该吃的时候你就不必吃。一天三餐饭正常的,你应该吃,不要吃太多,这是什么?你要懂得自爱,不吃太多是爱什么?爱你的五脏六腑,你要晓得,你吃很多东西,它们要搞消化。如果你肠胃不好,消化不了,那你就对不起它。肠胃负担太重的时候,就不正常了,不正常就是病态,所以古人讲:病从口入。为什么说口入?你吃得太多,你吃得太杂了。你吃的东西都不好,你的肠胃受不了,增加它的负担,它的负担是有限度的,超过它的负担的时候,它就不正常,就变成病态,是这么个道理。所以少吃是爱护自己的五脏六腑,不让它负担太重。尤其是晚上,它应该要休息,所以晚上不吃或者是少吃,决定有好处,是这么个道理。

他散发的气氛,能够利益一切众生,我们讲的是能够影响一切众生。但是这个影响有正面的,也有负面的。今天整个世界混乱,科学报导里面有很多都是负面的讯息,让人担忧,担忧要付出很大的能量。我们学佛的人也收到这些资讯,怎么样?我们只了解,没有担忧。为什么?担忧没有用处,担忧不能解决问题。所以这些讯息,负面的讯息传到我们这里来,对我们学佛的人是一种鼓励,是一种警觉。那就是说应该要认真努力依教修行,为什么?这个灾难来了,自己有好地方去,所以灾难对修行人不是坏的讯息。如果你非常留恋这个世间,好像对你是个不好的消息。你要真正觉悟,它是好消息,不是坏消息。真的是事事是好事,人人是好人,这两句话有道理,不是随便说的。

常常有这个讯息传来,常常提醒自己真用功,功夫怎么用?现在完全明了,真正功夫怎么用?放下!也就是真放得下了。日常生活当中修什么?修清净心。清净心碍不碍工作?不碍,什么工作都可以做,也就是做你本分应当做的事业,在你自己行业当中认真努力去做。但是做的时候,有个纯正的目标,这个目标是什么?无论做哪个行业,都是对社会、对大众做出最好的贡献;或者是说,最好的服务,不为自己,这就叫断恶修善,积功累德。

我做生意,我所卖的货真价实,我不是做假东西,我不欺骗人。我从事於工商业来服务社会大众,菩萨,只是一个服务的心,没有求利的心,为什么?求利的心是轮回心,是三恶道的业因,那不是好事情。不是求利的心,是服务的心,那是出离心,那是好事!营利当然有利润,收入,收入自己要知道,所谓明哲保身,怎样?尽量保护自己的能量,就是我们每天消耗能量要把它缩小。用什么方法?减少妄念,能量消耗就降低了。

诸位要晓得,能量降低了,就是你的健康得到保证,延年益寿。不懂得保养,任意消耗自己的能量,这是减少你的寿命,你每天消耗能量超过你身体的负荷,这个就减少寿命。虽然寿命是有一定的,一定,那是业力,但是寿命有伸缩,这个诸位念《了凡四训》就很清楚、很明白。所以寿命可以延长,可以缩短。造作恶业,心浮气躁,寿命缩短;心平气和,断恶修善,积功累德,寿命自然就延长。这个道理是什么?就是能量的消耗,现在科学所说的,你好事做得多,能量消耗得少;恶事做得多,能量肯定消耗大,为什么?他心不清净,他心不平衡。人心地清净,心地善良,你所从事的事业是利益众生的,利益众生里面,尤其是帮助众生觉悟,帮助众生认清事实真相,是大功德!使他在这一生当中不走冤枉路,把这一生当中应该要做到的功课都能做完,他来生就提升了。

当然提升方向目标有很多,一般人只懂得生天,对於天也不了解,很茫然,很笼统。佛告诉我们,大的分,这不是细说,大分,好像我们讲地球,大分五大洲,这是大分。佛给我讲宇宙之间的大分,有欲界天、有色界天、有无色界天,有凡夫天、有净居天,不一样,很多,这都是大分。细分,每层里头太多了!中国人讲玉皇大帝,玉皇大帝很多,在释迦牟尼佛教化区里面,这三千大千世界有多少个玉皇大帝?十亿个,这个大千世界里面有十亿个单位世界,每个单位世界有一个忉利天。所以你说生忉利天,你生哪一个忉利天?

而且每个忉利天里面的社会也不完全相同。就正如同我们地球上有许多国家,每个国家大同小异,他们的政策并不相同,他们的生活习惯也不完全相同,言语不相同,文化不相同,天道亦复如是。愈往上面去,这个差别愈小,愈往下面差别就愈大,这个道理我们能够理解。完全相同,没有丝毫差别,十法界里面是究竟佛的法界,那是完全相同,没有丝毫差别,完全回归到自性,是这个道理。愈是接近自性,差别愈小。就好像圆一样,在圆周上差别很大,愈接近圆心差别就愈小,到中心差别没有了,就是这个道理,毛光照益。

「智契解脱之门」,解脱,念ㄒ一ㄝˋ是念去声,当动词讲;念ㄐ一ㄝˇ,当名词讲,念ㄒ一ㄝˋ,当动词讲,就是把它解开。把什么东西解开?把烦恼解开,化解。大乘教里面讲烦恼三大类,第一个是见思烦恼,见是什么?见解,你看错了,全看错了;思是什么?想错了,完全想错了。你思想见解错误,肯定影响你行为,你的言语造作怎么能不错?这个错误是因,有因当然有果,果是什么?果就是六道三途。你不能说人天是正确的,人天跟三途比较起来,人天是正确的,三途是错误的。可是人天要跟阿罗汉相比,人天全错了,阿罗汉是正确的;阿罗汉跟菩萨比,阿罗汉错了,菩萨是正确的;菩萨跟佛比,菩萨错了,佛是正确的。这桩事情从比较上说是一个说法,绝对的说是一个说法,绝对的正错标准是性德。明心见性他就真的对了;没有明心见性,错了。

十法界里面,菩萨、佛还是错了,为什么?没见性,还在十法界里头。见性之后,十法界没有了,不但六道没有了,十法界也没有了。这个时候什么是真的、什么是假的,恍然大悟!就像我们睡觉作梦,醒过来了,醒过来这是一场梦。十法界没有了,这个梦真的醒过来了。六道,脱离六道呢?脱离六道好像梦中梦,你们有没有人有这个经验?作梦,作梦时在梦中又做了个梦,梦中梦;梦中梦醒是六道轮回没有了,很开心,我刚才做了个梦,省悟过来了。真正醒过来的时候,晓得我还是在作梦,这是真的醒过来了,真的醒过来,十法界没有了。六道没有了是梦中梦醒,真有这个事情,作梦的时候清清楚楚,作梦睡觉又做了一个梦,梦中梦。

所以一定要智,智就是觉,智是体,作用就是觉,觉而不迷。三皈依里面叫皈依佛,觉而不迷是皈依佛,正而不邪是皈依法,净而不染是皈依僧。所以佛法僧真正的意思就是觉正净,统统是智慧在起作用。没有智慧,你就无法解脱,解是对因上讲的,断烦恼,见思烦恼没有了,六道没有了;尘沙烦恼没有了,无明烦恼断一品,这真正是脱离了,脱离三途,脱离六道,脱离十法界。脱离十法界才叫一真法界,回归自性。

回归自性是什么样子?很不好懂,回归自性的时候,心是法性。就好像江河里面的水流入大海,水在江、在河不相同,黄河的水跟长江水不一样,长江水跟珠江水不一样,流到海里面就一样,什么分别都没有。海譬如法性,所以心是法性,身是法相。身是法相,所以也称之为法身,你就证得法身。法身有没有生灭?没有生灭,法性能现,法相所现,能所是一不是二。所以有人说佛教不是哲学,为什么?哲学里头有能有所,能所对立。佛教里头也讲能也讲所,但是能所是一不是二,一体的两面,它不能分。能是所之能,所是能之所,法性是法相的法性,法相是法性的法相,所以它是不二法,这个就不是哲学。

这个道理六祖在《坛经》上说得很好,印宗法师问他,禅定解脱五祖怎么讲法?他的回答很妙,他也没有回答什么叫禅定,什么叫解脱,他没有讲,他只说禅定、解脱是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。印宗法师听到这个话的时候,觉悟!印宗法师在那个时代是南方很有名望的一个讲经的大德,六祖听他讲经,听他讲《涅盘经》。下来之后他问这个问题,知道他这些名相还没有放下,放下就真的明白了。所以马鸣菩萨教给我们,「离言说相,离名字相,离心缘相」,印宗还没有离这个相,所以他用这个方法回答他,叫他离相,不要执著。不执著全对了,没有一法不是佛法。

就像释迦牟尼佛十二年的参学,十九岁到三十岁他学了十二年,没放下的时候就跟印宗一样,不是佛法,你学的全是世间法。到大彻大悟,把妄想分别执著统统放下了,他十二年所学的没有一法不是佛法。这个道理我们要多想想,然后体会到佛法跟世间法是一不是二,如果是二,都不是佛法。知道不二,世间法怎么不是佛法!佛氏门中,不舍一法,法法皆是,法法皆如,哪一法不是佛法!放下就是,佛法就是没有妄想、没有分别、没有执著,统统都是。所以你在一切法里面,得真实智慧、得大慈悲、得大欢喜。确实是惠能大师所说的自性本自具足,没有一丝毫欠缺,一毛、一渧、一尘无非是大方广佛华严。换句话说,觉了就全是,迷了就全不是,就这么回事情。在佛菩萨境界是觉迷不二,才是真正觉了。你要执著在觉迷里面,你永远不会觉,为什么?执著没放下。有分别执著就有二,就有对立;离分别执著就不二,这才真正解脱,真智慧。

真智慧的起用必定是慈熏身语意业,大慈大悲,大慈大悲在哪里表现?在你的言语,决定是离妄语,没有妄语,没有两舌,没有绮语,没有恶口。在你的身,决定没有伤害人的行为;决定没有占人便宜的行为,占人便宜是属於偷盗,属於盗;决定没有淫欲,淫欲里面包括一切过分,凡是一切事情过分都称之为淫,身业。意是念头,决定没有悭贪的念头,没有瞋恚的念头,没有愚痴的念头。慈熏身语意业,把大慈悲显示出来,起心动念、言语造作都是利益众生。利益哪些众生?遍法界虚空界,不是有范围,所以「得身同法界,大用无涯」。作用没有边际,身同法界,身等法界。再给你说得明白点,身就是法界,法界就是身,外面是大的法界,这身是小的法界,大法界、小法界是一法界,不是二法界,无二无别,这个作用才是真实究竟圆满。

谁能做到?每个众生都能做到,为什么?本来是佛,哪有做不到的。为什么现在做不到?现在你被妄想分别执著障碍住。你明白这个道理,不是你做不到。智慧是自性本具的,慈悲是自性本具的,德能相好也是自性本具的,不是从外头来的。身外无法,法外无心,这讲的真正是究竟彻底,真正把诸法实相说出来了,这个世间什么样的疑难杂症、一切灾难全没有了。如果不了解这个事实真相,看到外面自然环境生态的变化,你感到欢喜、你感到恐惧。欢喜、恐惧都是你动了情,情是什么?烦恼!你生烦恼了,你动情欲了。清净心里面没有情欲,清净心里面只有慈悲、只有智慧德相。

我们要问,佛家讲慈悲,世间人讲爱,爱跟慈悲有什么不一样?爱跟慈悲是一样的,不同的地方,凡夫的爱里面有情执,掺杂著情执;佛菩萨那个慈悲就是爱,他里面没有情执,他是智慧。所以我们可以简单的这么说法,理性的爱、理智的爱就叫做慈悲,慈悲里面带著感情就是世间人的爱。它是依里面就是有染净不同,一个是清净的,一个是染污的,染污的心称为爱,清净心称为慈悲,这个说法大家容易懂。一个是依智慧,一个是依情识,依感情。当然它的作用不一样,依感情,范围小,时间也短,那个情常常变;依智慧,那个范围大,时间久,它不变。道理在这个地方,我们不能不知道,不能不学习。

这里头最好的两句话就是「身同法界,大用无涯」,你要是身同法界,你想想看,你有没有生灭?没有了,六祖讲的本不生灭。有没有染净?本自清净,没有染净。也不动摇了,本无动摇,还能生万法。能生万法,在我们来讲,你能成就一切善法,这就是能生万法,现前的大用,确实能成就一切善法,必须要身同法界。身同法界,现前这个身就是法身,这是诸位同学一定要细心去体会,这个方向、这个目标正确,一点没有错误,能契入少分。我们再回头看看世间,世间众多的学术、众多的教育,你就有能力辨别邪正是非善恶。这种辨别随顺众生,恒顺众生,随喜功德,在自分上,永远清净,永无动摇。那是什么境界?大涅盘的境界。六祖所说的那五句话,那就是如来果地的大般涅盘,本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法,这是自性大涅盘的境界。

下面讲「毛光触物,为益万品」。我们现在懂得了,毛光代表法门,尤其代表法门的影响。我们今天来讲,修学,修是行,行门,学是解门。实在讲,行解是一不是二。你没有真正行道,你解得就不够透彻,你所讲的就不能够感动人。我们听讲演,听一些学者专家做报告,听了很欢喜,会鼓掌。可是我们庐江中心这些老师们,一般都是师范学校毕业,没有拿到学位,从事於小学的教学、初中的教学,可以说都是教小孩,不是教授。他们辞掉自己的教学工作,参加我们庐江文化中心。我们的目标是建立一个和谐社会,换句话说,做一个和谐社会的教师。

和谐社会教师需要什么条件?需要以身作则,你把中国传统的伦理道德从你身上做出来,就像此地所说的,「智契解脱之门,慈熏身语意业」。然后你讲出来的东西,人家听到不是鼓掌,是感动得流眼泪,跟学者专家、大学教授讲演效果迥然不同!能叫人听到之后,生惭愧心、生忏悔心,就能当下改过自新,重新做人。没有听老师教导之前,自己以为在家里不错了,能孝顺父母了,听了之后才知道自己是不孝。所以你看解跟行多重要。

能说不能行,我们称之为佛学,称之为儒学;能说又能行,我们称他作学佛,称他作学儒。学佛、学儒自己真正能做到,当然能说到,做到而后说到是真的,不是假的。纵然他没有学过方法论,没有学过教学法,一样讲得令人感动。那是什么?那是一个真诚的心,真实智慧,真诚的慈悲,里面没有夹杂虚假,没有夹杂利害,显示出佛法里面的清净平等觉。清净平等觉在哪里?在你身语意业之中,所以毛光触物就是你这种气氛的影响,就能感动许多的大众,这个感动的面广,感动的时间长。

现在我们能够运用这些高科技,网路、卫星电视,把这个影响的范围扩大。同时在一起学习的人多了,「为益万品」,品是说人物,人是讲人道,物是讲其他九法界众生。诸位要知道,讲九法界众生不包括人道,人加进去十法界,这讲得圆满。「为益万品」就是利益十法界。

这个地方也许有同学有疑问,那要讲十法界不是包括了佛菩萨吗?我们凡夫自己还没有学好,怎么能感动佛菩萨?能感动,佛菩萨的学习不是你所想像的,佛菩萨眼目当中也是九法界众生。不算佛法界,下面九法界,九法界众生本来是佛,因为他迷失自性,把一真法界变成九法界,在这里面起惑造业,召感的报应。佛菩萨看到了、听到了、接触到了,也都在学习,你们发一念善心,他看到了欢喜,增长他的善心;你起个恶念,干一桩坏事,他看到了,他接触到了,增长他的悲心,统得利益!叫为益万品。

菩萨的大悲心从哪来的?是一切造业众生引发出来的。菩萨的慈心从哪里来的?是一切众生善心引发出来的。如果没有这些引发,他虽有,不起作用。为什么?性德。所以九法界众生,哪个不是老师?各个是老师,各个是佛菩萨,我们能认识吗?真正可贵的是自己认识,认识就得受用。为什么?认识,我们的学习永远没中断。认识之后,《大方广佛华严经》在哪里?原来就是现实的生活。善财五十三参,五十三位善知识在哪里?所有一切人就是善知识,这五十三参代表五十三类,男女老少各行各业分成五十三类,你从早到晚时时刻刻都接触到。可惜我们在迷,我们不认识,我们不会!

你要是会的话,天天在那里学习,这一会,我相信也不过就三年、五年,你就成佛了,究竟圆满佛。惠能大师他会,真正接受教诲,一刹那之间就转过来,转凡成圣,成大圣,成究竟圆满的大圣。在三转法轮里面作证转,给我们作证明,确实证明章嘉大师早年跟我讲的,佛法里头是知难行易,行是修行。我们今天修行这么困难,原因是什么?无知,知的不够透彻,还在那里摸索,读经听教半信半疑,所以你的境界不能一下转过来。如果是真的透彻的知道、明白了,哪有转不过来的道理?这个要懂,没有转不过来的道理。我们说一点都不能转,换句话说,你天天在听经、天天在读经,你完全没懂,这是真的。为什么?你懂一分肯定就转一分,懂二分肯定转二分,决定是解在前,行在后。因为你不解,所以你不能行。

那个老实念佛,你看念佛往生的人不认识字,甚至也没有听过经,你叫他念佛,他就死心塌地念佛。念佛不能夹杂,他真的能做到,决定不夹杂,一天到晚二十四小时心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛,什么都没有。别人称赞他,阿弥陀佛,别人毁谤他,阿弥陀佛,他除阿弥陀佛之外,什么都不知道。你什么时候叫他,他都是阿弥陀佛,你跟他讲什么,他都是阿弥陀佛,他不会回你第二句话,他给你笑眯眯的。那个人一生会站著往生,会坐著往生,预知时至,不会生病。你说这个需要多久?我们看到《往生传》,古往今来都不出三年就成了。能这样做得到的,我也想做,做不到;那你晓得他能做得到,善根深厚!什么叫善根深厚?他能信,他能行,解没有,能行。能行,真的依教奉行,容易,很容易成功。

我们在史书上看到,还有三天成功的,这是宋朝的莹珂法师,出家人,业障习气很重,不能持戒,也不守清规,当然造的罪业就重。好在他怕堕地狱,因为知道,当然也听听经,知道造这个重罪将来肯定堕地狱。堕地狱恐怖了、害怕了,向他的同参道友们请教,有没有方法帮助他不堕地狱?同参道友送一本《往生传》给他看,说明这个人读过书的,他才能看《往生传》。他看了之后非常受感动,决定效法,求生极乐世界。把房门关上,日夜念佛,念了三天三夜,也念得精疲力倦了,不睡觉,不吃东西,念三天三夜,真心,都没有一点妄心,真的是求阿弥陀佛。

人有诚心去感,佛就来应,阿弥陀佛真来了,他就求要跟阿弥陀佛去。佛说你的阳寿还有十年,十年当中好好修行,到你临命终时佛来接引。他听说这个话,他向阿弥陀佛说:我的恶习气很重,尤其是禁不起外面的诱惑,见色闻声一受诱惑,我又会造罪业,那十年不知道又造多少罪业,不要了,我十年寿命不要了,现在就跟你去。阿弥陀佛也答应了:好,三天以后我来接你。他很开心,三天之后,果然三天之后就往生了。他跟大众宣布(寺庙里的大众),他往生的时候,念佛给他送行。没有生病,三天!

为什么能去?真心。我们一般人不是真心,口里说想去,心里放不下,这个世界很美好,舍不得离开,所以他去不了。佛很清楚,你的心不是真诚,虚情假意,佛很清楚,早就看透了。佛有他心通、佛有宿命通,佛有天眼、天耳通,把你看透了,你不是真心。你还有名闻利养,你还有自私自利,所以你是假的,你不是真的,你还在造业。可是佛很慈悲,你造业,好,你造!将来你堕三途,很好,堕!堕了在那里消业,消了以后再来,佛很有耐心。佛氏门中,不舍一人,佛可以等你到无量劫,什么时候你的报真受满了,受厌了,我不想再做了,真诚心生出来,那一天就是你往生那一天。

古人这些例子不是假的,统统是真的!我自己亲身经历的,三十几岁的时候在佛光山教书,大概将近四十岁,佛光山教书。佛光山上有个长工告诉我,他的邻居,台南将军乡他有个邻居,老太太,念佛三年站著往生。往生那一天是晚上吃晚饭的时候,儿子媳妇很孝顺,一家和睦,老太太不说话,没有透消息,就告诉她儿子媳妇,吃晚饭你们先吃,不要等我,她要洗澡。儿子媳妇还是等她,等了很久,都没有出来,再去看看,真的她是洗澡。到浴室里面去看,真的是洗过澡,叫她也没有人答应。她家里有个小佛堂,到小佛堂去看,老太太穿了海青,整整齐齐的,手上拿著念珠,面对著佛像,站在那里。叫她也不应,仔细一看,已经死了,站著走的。

这个老太太高明,如果一讲,家里人一乱,她就走不了,不让家里人知道。你说往生要不要助念,像她这样不要,一找人助念就乱了。这个事情不是假的,前些年,我在高雄有个学校里面讲演提出这桩事情,我下台的时候就有几个人来找我,他说真的,是他们的邻居,他们知道这个事情,一点也不假。我们为什么做不到?说实在话,没放下!放下就是。

有人说:我现在有这么多的工作,我怎么能放下?与工作不相干,与工作不妨碍,工作照工作。至於工作不妨碍,那就是我们在旧金山看到一个,甘太太的一个朋友,也是念佛的同参道友,老太太,那长我一辈,她们大概都是大我二十多岁,跟我母亲同年龄这样的人。我们在旧金山住,她的儿子媳妇,还有个孙子,在旧金山,把她接到美国去照顾她的孙子,孙子好像是念幼稚园还是念小学,上学。白天,儿子媳妇都上班,小孩上学,家里就她一个人,照顾这个家,看家。在家里做家事,照顾一家的生活,早晨起来烧早饭,中午他们都不回来吃饭的,晚上做晚饭。

往生的那一天,她也没告诉家人,家里人只知道老太太天天念佛,家事做得整整齐齐干干净净,叫人敬佩,所以一家人也尊重她,走的时候没告诉家人。就是这天早晨,儿子媳妇起来了,孙子也起来了,没早饭,老太太今天没烧早饭,没起来。家里人感到很奇怪,进到她房间里面一看,她盘腿坐在床上,叫她也不应,仔细一看,已经走了,不知道什么时候走的。不碍工作,不妨碍。

而且老太太还很有味道,写了遗嘱放在床边上,另外一边儿子、媳妇、孙子的孝服,她统统都做好了,准备好了,预知时至。他们不在家的时候,她在做孝服,自己把自己的后事统统料理好了,遗嘱写好了,这么潇洒走了,没人助念。这是我们今天学佛最好的典范,好榜样,佛菩萨来示现给我们看的。为什么?现在不可以生病,我看了一本小册子,外国人写的,中文的翻译本,这个书名字叫《别让医生杀了你》,这就说明现在人对医生信心丧失掉了。从前医生有医德,学医是救人;现在的医生医德下降,你有病送到医院,医生把你当作试验品,他就研究医学,要拿人来做实验,你的死活他不关心,所以很麻烦的事情。

最好的方法就是洛杉矶这位老居士,这个法子好,那出家人有锅漏匠很好,修无法师很好,早年宋朝的莹珂法师,这是最好的示范。道理都懂了,事实上许多人做出证据给我们看,还会有怀疑吗?应该没有怀疑了。没有怀疑,那我们就依教奉行。譬如我们现前的工作是讲经,非常认真努力把经讲好;除讲经之外,心地里头没有一个念头,只有一句佛号,什么时候走都可以,无论你从事哪个行业,无论你从事哪样工作,你会把它做得很好。为什么?佛弟子,你看我们读这个经文,「无方大用」里面,佛菩萨应化在男女老少各行各业,都是起带头作用,做得最好,尽善尽美。走的时候,一丝毫罣碍都没有,所以「遍於时处,缘者会之,是谓菩萨圆满(应该加个圆满)建立众生也」。我们《华严》学了真管用!学了《华严》,才是真正的幸福美满的人生。现在时间到了,清凉大师这一段开示我们就学习到此地。


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