大方广佛华严经  (第一八一0讲)  2007/8/20  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1810

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「大用无方」,第八段「明毛光照益三昧门」,四十四光,今天我们看最后的第四十四「法清净光」

【又放光名法清净。能令一切诸毛孔。悉演妙法不思议。众生听者咸欣悟。因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】

末后这八句偈义理深广无际,也可以说它包括全部的「大方广佛华严」,也可以说它包括十方三世所有诸佛说的一切法。法门无量无边,四弘誓愿里面跟我们说的,法门无量誓愿学,无量无边的法门实在说就是一个法门,这一门就是心法,所谓是一切法从心想生,所以心是一门。《华严经》上常讲,「一即是多,多即是一」,一是心,多就是惠能大师讲的「能生万法」,这个万不是数字,万是遍法界虚空界,一法不漏,全都包括在其中,是这个意思。所以宗门大德才说,「若人识得心,大地无寸土」,哪一个人真正把心认识清楚,搞明白了,所有一切法你全都掌握到。於是我们就明白了,佛法学习终极的目标是什么?就是禅家所讲的明心见性。这句话禅宗说的,实际上,无数的宗派,无量的法门,都是这个目的。

我们可以说法门,法是方法,门是门径、门道。契入明心见性的方法很多,门路很多,不只八万四千,门门通大道,门门都是明心见性,见性成佛,这个道理我们要懂。我们念阿弥陀佛也是八万四千法门里面的一法,我们是用「持名念佛」的方法达到明心见性。这个方法有在一生当中做到的,这就是净宗里面所说的理一心不乱,是在这一生证得的。理一心不乱就是禅宗讲的明心见性。如果这一生达不到这个目标,净宗有方便,你能够往生到极乐世界,到那边去再接著修,你肯定能达到。为什么?到西方极乐世界,第一个好处是寿命长,无量寿!这个无量寿不是有量的,是真正无量,生到西方世界真正是无量寿,那当然一生成就。纵然佛经上说的成佛修行,成佛就是明心见性,需要无量劫,需要三大阿僧只劫。你的寿命长,无量劫跟三大阿僧只劫对於你来讲时间都是很短的,都不是长时间。

又何况到极乐世界,达到这个目标,我们在《观无量寿佛经》里面世尊告诉我们,生到极乐世界凡圣同居土下下品往生,到西方极乐世界达到明心见性,需要多长的时间?世尊跟我们说的,十二劫。无量寿,十二劫就太短了。要是在我们现在这个世界,娑婆世界,那真的是长劫修行,十二劫你不会成就。又何况我们在《华严》里面得到的讯息,时间不是真的,到极乐世界还有没有时间?没有了。没有,佛说有,这是佛的方便说,善巧方便。为什么?因为你现在有分别、有执著,有这个习气,随顺你,你说什么,好,很好,没错,随顺。到极乐世界之后,你就晓得不一样!时间、空间都没有了。

空间没有了,就距离没有了,我们这个世界距离西方世界十万亿佛国土,这是佛的方便说。在我们这边,很远,十万亿佛国土;到极乐世界,原来就在一起,为什么?你到那里去之后空间维次突破了,没有了。你在娑婆世界有空间维次,到极乐世界就没有了。为什么?空间维次从哪来的?这科学家都不知道,佛知道,是从妄想分别执著里面生出来的。时间、空间都是从妄想分别执著里头变现出来的,所以你能够把妄想分别执著统统放下,时间、空间没有了。现在面前是什么?叫一真法界,遍法界虚空界是一体。我们的六根能力跟虚空法界完全相等,眼见、耳听、鼻嗅,乃至於我们身体接触,意知,对应的是整个法界。

《华严经》「华藏世界品」我们读过,「世界成就品」也读过,跟我们说明虚空法界里面有无量无边诸佛刹土,这是大世界。现在科学家没有说到,三千大千世界,科学家都没说到。三千大千世界是一个佛土,一尊佛的教化区;毗卢遮那佛这个华藏世界,里面就有无数的三千大千世界。佛告诉我们,娑婆世界、世尊为我们介绍的极乐世界,在华藏世界里面,华藏有二十层,像大楼一样,二十层大楼,极乐世界跟娑婆世界是在同一层,第十三层,你就晓得这个世界有多大。这么大的一个等於说现在讲星系,这么大的,科学家还没发现。像这样大的星系,在法界里面无量无边。能生万法,我们对能生万法想像当中都还有局限,这个地方没有局限的,真是大,中国人讲的大而无外,小而无内,这就变成玄学,变成哲学了。无量、无边、无尽的世界海,总名称称为遍法界虚空界,一切诸佛刹土都是自性变现的,心外无法,法外无心。

这一段在六尘里面,法尘,凡夫叫尘,菩萨不叫尘,菩萨心清净,心净则国土净,所以称为六境,六种境界,六根所对的六种境界。意根对的法境界,心清净,法清净,没有一法不清净。我们讲我们现在的心不清净,所以接触的法也不清净,这个话,给诸位说是方便说的。如果法真的不清净,法就不能叫真。所以跟你讲真话,没有一样不清净。你现在的心清不清净?佛告诉我们是清净的,只是你现前蒙上一层错误、虚妄的相似相续的抽象概念而已,就是妄想分别执著。妄想分别执著要知道它是什么回事情,它是虚妄的,它是错误的,一种相似相续的抽象概念,是这么个东西,根本就不存在。好像我们现前念头怀疑,我们自己以为譬如说某个人是个坏人,怀疑他,怀疑久了以为他是真的,其实那个人是个大好人。

所以中国有句谚语说得好,说得很简单,道理可很深,叫「疑心生暗鬼」。因为你怀疑,暗是什么?暗是无明,就是愚痴,智慧没有了。鬼代表不善、邪恶,不善、邪恶不是真的,是从你自己疑心里头生出来的。疑心,什么人断掉了?阿罗汉断掉了。我们可以说三果阿那含,疑就没有了,这是佛门修行非常重要的一门课程。就是你要把贪、瞋、痴、慢、疑,还有恶见,恶见就是所有一切错误的看法,你看错了。恶见展开就是见烦恼,我们讲见思烦恼,思是你想错了,贪瞋痴慢疑是思惑。如果再将见惑,思惑只讲五个,贪瞋痴慢疑,恶见就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这总共合起来十个,就是错误的思想有五大类,错误的见解(看错了的)也有五大类。

初果须陀洹,错误的见解放下,我们讲知见正了,没有错误的见解。他放下什么?身见放下了,不再执著身是我。所以《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,是什么人?什么人能证得?须陀洹,这就真正入佛门,真正是佛弟子。是佛弟子,佛的学生,我们问几年级?小学一年级,这个放下了。在《华严经》里面,我们前面念的十信位初信菩萨,初信菩萨这五个没有了,真正入学了,是世尊真正的弟子,不会再执著身是我。

边见没有了,边见就是今天讲对立,科学家讲的相对,相对的没有了,这是个错误的见解,相对的没有了。知道什么?知道整个宇宙,在佛法里面讲遍法界虚空界是一体,他知道,但是他自己还没有证到;虽没有证到,对世尊这个教诲决定没有疑惑。证得了,那就是明心见性。所以,初信位的菩萨他了解明白,他要慢慢的放下,把妄想分别执著统统放下,就证得了。证得就是证得见性,在《华严经》上是初住菩萨。我们现在讲「贤首品」,贤首菩萨是十信菩萨,十信位是佛家的小学,十年级,贤首菩萨是十年级;再往上升一级就明心见性了,那是真佛,不是假佛。现在贤首菩萨是相似即佛,我们用智者大师的话,他是相似即佛,相似即佛再上去就是分证即佛,他真的,他是真佛。现在就是差一点点,再一提升他就是真佛了,就明心见性,大彻大悟。见性之后,见性晓得整个宇宙是自己,自己的身是整个宇宙的法相,自己的心是整个宇宙的法性,就是能现能变的;法相,是所现所变的。他不会认为这个身是自己,什么是自己?所有一切法相是自己。这个境界不可思议,就证得一心了。

我们净土宗的没有讲明心见性,但是要晓得,《弥陀经》大家天天念,《弥陀经》里面有一句话,「一心不乱」,一心不乱就是明心见性。一心是真心,二心是妄心,无明是二心、妄心,可是妄不离真,就是叫一念不觉,妄心起来了。妄心一起来,妄想分别执著,我们可以这样说法,同时起来。但是要晓得,它是有次第的,一念不觉就是妄想,也叫做无明;从无明(妄想)就生分别,分别是尘沙烦恼,太多了,一分别,分别念头一动,就无量无边的分别;从分别就变成执著,这个叫凡夫。虽叫凡夫,你要晓得,他的本性是佛,他的本性一丝毫没有染著。因为那个一念不觉所变现的一切境界,有没有离开法性?没有,法性跟著它一起变。法性随缘,随净缘现一真法界,随染缘(染缘就是随妄想分别执著)就变成十法界,十法界依正庄严是这么来的。

十法界太大,所以古大德讲「一心广大,万化之源」,也是万法,根源是一心,「一真之本」。佛教化众生,讲到究竟圆满的境界是一真法界,一真法界的根本还是一心,十法界依正庄严的根源也是一心,那你就晓得十法界跟一真法界不二。所以中峰在三时系念上说,「此方即净土」,净土是一真法界,此方就是我们现前住的这个地方,是净土,「净土即此方」。为什么?根本是一个,心现识变,不是两个。从这些地方深深体会得,整个宇宙跟我是一体,这叫法身。法身,是不是这个身也算是法身?一切万法是自己的身相。

所以我们常常讲,你没有开悟你不知道自爱,悟了之后就晓得。悟了之后的人,爱人如己,为什么?他知道一切人是自己变化出来的,山河大地也是自己变化出来的。好像作梦一样,我们都有作梦的经验,什么时候一下在梦中觉悟了,我现在在作梦,梦里所有人都是我变的,不是外面来的。梦里山河大地、虚空法界全是我,我是整个宇宙,从梦境里面你去领悟。那梦中自爱是你对每个人都爱,对於每一样东西都爱,对於山河大地也爱,对於虚空没有一样不爱。而且这个爱没有条件,叫大慈大悲,慈悲遍法界。

对这个身很关怀,对所有的人都关怀,对所有众生都关怀。那些小动物,蚊虫蚂蚁,没有一样不关怀,是自己心现识变,这个身也是心现识变,平等平等,无二无别;对花草树木、泥沙石块都一样,全是平等平等。这是见性人的境界。我们凡夫迷惑的人,得罪佛菩萨没有关系,佛菩萨会不会见怪?不会,佛菩萨知道我们在迷、不知道事实真相。他觉悟,他知道是一不是二,我们知道的是二不是一,这就产生对立。凡夫跟佛菩萨对立,跟一切人对立,跟一切事物都对立,觉悟的人对立没有了。所以一定要晓得,初信位的菩萨对立就没有了,他有没有证得?还没有证得。这就是说明悟有二种,一种叫解悟,一种叫证悟。初住菩萨是解悟,是听佛陀的教诲,明白了,他不对立。但是他的执著没有完全放下,分别没有放下,妄想没有放下,他不能证得。可是他真干,真的这么做法,他依教奉行,真佛弟子!

我们现在也学了不少,也懂得了,但是我们还没有能依教奉行,这什么原因?我们的薰习力量不够。所以这个地方我们要能体会到,释迦牟尼佛四十九年辛辛苦苦不厌其烦的教导我们,我们会生感恩的心。我们一桩事情总得要说上一万遍,我们才会有印象。说个十遍、八遍、二十遍、三十遍,一个星期不提就忘掉了,烦恼习气天天还是现前,就是改不过来,这薰习不够。我的毛病习气也很深,但是现在能提得起来,时时刻刻都提得起来。为什么我能提得起来,你提不起来?我接受佛法五十六年的薰习,所以我懂得一门深入,长时薰修,我懂得这句话。这句话你也会念,你也会写,你不懂得,为什么?你没有这么长时间薰修,你不晓得。所以长时间的薰修是多么重要!

一门深入,长时薰修,最方便的方法就是一句南无阿弥陀佛。你天天念,如果果然你能够一天念十万声佛号,你念上十年,通了。你念了十年之后,每天十万声不间断,念十年之后,你再看《华严经》,你讲得比我好。为什么?你得念佛三昧了。念佛三昧,三昧中王,念佛三昧跟华严三昧是一不是二。也就是说,十年你已经入华严境界。所以我们对念佛人,尤其对於阿公、阿婆可不能轻视。在现在好像你看不起他,到极乐世界,他地位比我们高,我们不如他,都要看清楚、看明了。为什么?他心是定的,我们心是散乱的,怎么能相比?

世间聪明智慧、世间的荣华富贵不是真的,那是什么?你过去生中修的福报,贵贱寿夭是果报!大福报一定是大因缘修得的,修得之后有没有好处?不见得。所以,佛在经教常常劝我们,修慧比修福重要。如果是「修福不修慧,大象挂璎珞」,来生怎么样?得的身是畜生身,可是这个畜生是国王乘骑的,满身披著璎珞,它有福报;「修慧不修福,罗汉托空钵」,证到阿罗汉果了,到外面去托钵,没有人供养。这是佛举出这两个例子,告诉我们,还是证阿罗汉果好,超越六道轮回;修福的人超不过六道轮回。得人身不容易,得畜生身比较容易。畜生身是什么?都变成宠物,大象是国王的宠物,连大臣对它都要尊敬,这是福报。

我在永明延寿大师的书里面,看到他引用一个故事,出在佛经上的。一尊辟支佛,被人误会是个贼,偷人家的牛,就被这些官员抓去坐牢,没有人知道他是辟支佛。他有很多徒弟,出家跟他学的徒弟,老师失踪了,到处找,找不到。徒弟并不知道他被官府抓去,不知道。隔了十二年,才听到这么一个讯息,说师父是被官府抓去。这个时候,他们的道场有个大护法,这些徒弟就把这个事情跟护法说,护法也是个作大官的。有这么一桩事情,去调查,查看有没有这个人,查不到。徒弟就说,他说你可以问监狱里面的受刑人,哪一位是辟支佛,请他自己站出来,这样就能够找到他。就用这个方法,果然他站出来了,冤枉,他没有偷人家的牛,冤枉。出来之后,学生们问他,你受这个委屈到底是为的什么原因?他跟徒弟说,这是我的果报,我在过去生中曾经有恶意告人家是偷牛的,所以这次我要受这个果报。

这是给我们说明,任何一个人在一生当中,你所遭遇的统统有前因后果。在这一生当中,起心动念,言语造作,都在那里种因,将来因缘遇会时,果报还自受。这个四句偈上面是说,「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是」,你要想到我来世果报怎样,你这一生当中修的就是来世的果报。「一饮一啄,莫非前定」,是自己定的,不是别人定的,因缘果报丝毫不爽。这些话跟美国凯西讲的完全相同。凯西曾经说过,全世界任何一个人,他在一生当中所遭遇的都有前因,没有一桩事情是突然发生的,没有。懂得是自作自受,无论什么状况现前,你心都是平静的,看到果想因,现在造作的是因,你就想到果报。这是个明白人,这是个有智慧的人,决定不造恶因。尤其是学佛,学佛知道宇宙跟我是一体。

我们最近看到传过来的一个讯息,夏威夷一个土著,写的东西很简单,第一条里面就说这个宇宙是自己心想变成的,你就是造物主,这个话跟大乘经教里说的意思完全相同。六祖惠能大师开悟,最后一句说「何期自性,能生万法」,那不就是造物主吗?法界虚空界从哪来的?心现识变的。怎么现的?一时顿现,没有次第。这讲得好!所以心只有用一心广大来形容它,找不到形容词。「随缘应用,对物现形」,随缘,随念头,你念头善,现善境界,念头恶,现恶境界,这就是十法界。念头清净,现四圣境界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这是清净境界;念头染污,念头不干净,就现六道凡夫境界。染里面有善恶,善,三善道的境界,恶,三恶道的境界。随缘现,随自己念头。

所以觉悟的人他能够控制自己的念头,能控制自己的念头就境随心转,你就能转境界。无论什么境界现前,你能做得了主宰,你不被境界影响,你就影响境界。像我们前面读的香光,现在讲就是你能够转大自然的现象。味光,你能够转你自己的日常饮食的境界,你能转;触光,你不受外面环境影响,你能转变环境,生活环境的境界,真的,若能转境,则同如来。所以心能包万象,《楞严经》上佛讲得好,心包虚空,不是虚空包心。佛举了个比喻,把我们的心比作虚空,把我们的虚空比作一片云彩,虚空在我们心里面就像一片云彩在太空当中。我们从这个比喻可以能体会得到,心包太虚,量周沙界,这是自己,不是别人。已经见性的人他证实了,没见性的人在学习,把自己心量拓开,在学习,真正懂得自爱、爱人、爱众生。

众生的范围包含无尽,众生是众缘和合而生起的现象就叫众生。我们这个身体是众缘和合的现象,我们看到所有一切动物都是众缘和合而生,植物也是、矿物也是,自然现象也是、虚空也是,没有一样不是众缘和合而生的。所以众生意思太广了,太大了,不是指的人,不是讲众多的人叫众生,不是这个意思,它的本意是众缘和合而生。所以这个心出生无有穷尽,念念出生。念念我们凡夫不懂,凡夫实在讲粗心大意,你是念念都在出生,但是你完全不知道。如果你念头停了,念头停这个世界就没有了,这个世界还在,就是你的念头没断,你的念头一断就没有了。「觉后空空无大千」,就好像睡觉作梦,醒过来之后梦就没有了。六道、十法界都是梦中,这个要知道,这是事实真相。统统是自己变现的,你还有什么好执著,你还有什么好抱怨的!凡夫是愚昧,不了解事实真相,诸法实相,一切万法的真相你不知道。

我们实在讲,要不是佛给我们说明,我们永远不会知道。我们跟科学家学,知道很小的一部分,跟哲学家学,也是很小一部分,而且每一家说法都不一样。那就像瞎子摸象,像这个故事所说的,象,象像什么样子?瞎子摸到大腿的,象像个柱子;摸到耳朵的,象像把扇子;摸到肚皮的,象像墙壁,没有看到完整的。大乘佛法才看到完整,我们这一生能遇到,你说多么幸运,你要不遇到的话,永远搞不清楚。纵然一生很勤奋的学习,也是瞎子摸象,为什么?不知道放下妄想分别执著,不知道。现在才搞清楚。搞清楚,凡夫成佛,我们讲时间那么长,那是什么?断烦恼可不容易,所以时间长短就是断烦恼时间的长短。可是根利的,真搞清楚的,能够一下放下,那就成佛了。所谓「放下屠刀,立地成佛」,这叫上上根人,他一听一接触,真的放下,真成功,真明白了。

放下什么?放下妄想、分别、执著。成就的是什么?自性里面无量无边的智慧功德相好,这才真得到了。所以,你放下是你得到遍法界虚空界,你得到了;你没放下,是继续搞六道轮回,六道轮回苦海无边!像钻牛角尖,愈往里面钻,范围愈小,小到最后连自身都不能容,你说你可怜不可怜,冤枉。为什么?假的,梦境,不是真的。我们感谢惠能大师,二十个字就说得那么清楚,那是本来面目。我们的本来面目就是惠能大师讲的二十个字,你本来清净,你本不生灭,你本自具足、本不动摇、能生万法,说得清清楚楚,这是自己。他证得了,他放下了,你现在放下你现在证得,你明天放下你明天证得,这一生不放下,我来生再放下,那你来生证得;什么时候放下,什么时候证得,哪里有什么时节因缘!《华严经》上讲「念劫圆融」,给你讲成佛要无量劫,三大阿僧只劫,然后再告诉你一念之间。这是把事实真相统统说出来了。

所以一心,真心,真心就是法界,真心就是佛经上讲的如来藏,真心就是清净法身。大经上讲的虚空身、妙色身、功德身,《华严》讲十身。他的变化你说不尽,可是你细心去观它的体,它的本体就是一心。明白这个道理,所以古大德讲九十六种外道,这是释迦牟尼佛当年在世,印度的宗教跟学派著名的有九十六种,常合圆中,常是没有间断,圆中,圆是圆满,中就是一心。九十六种外道不一样,一心变现的,心外无法,法外无心,心跟法决定是一致的。

讲到我们凡夫,这佛经上常讲的,八万四千尘劳,烦恼习气,祖师讲八万四千尘劳烦恼就是正法,佛法里面八万四千法门。为什么?不离一心,九十六种外道是一心变现的,八万四千尘劳也是一心变现的。你从根本上看,是一不是二。你从相上看,那是多,不是一;从根本上看,它是一,不是二。经教里面告诉我们,一心真如之理通於五人,这个五人,第一个是凡夫,我们都包括在其中,第二个是声闻,第三个是缘觉,第四个是菩萨,第五个是佛。虽然分这五种,一个心。佛心跟我们凡夫心一个心,一心变的!所以中峰大师说得好,「我心即是弥陀,弥陀即是我心」。我是凡夫,佛是圣人,我心跟佛心是一个心,不是两个心。

所以下面讲,『能令一切诸毛孔,悉演妙法不思议』,一切诸毛孔当中的一毛孔,就能演妙法不思议。这个妙法是什么?十法界依正庄严,具体而言就是《大方广佛华严经》,这是「妙法不思议」《华严经》你要晓得,不是我们念的这个本子,你要这么想就错了。龙树菩萨在龙宫里面看到原本的《大方广佛华严经》,他告诉我们分量多大?有十个三千大千世界微尘偈。佛经,他们用的计算的单位跟中国不一样,中国的书籍是算字数,这本书多少字,算字数的;古印度不是,他不是算字数,他算句子,四句,不管长短,四句就叫一偈,用这个作单位。龙树菩萨传到世间来的《华严经》是十万偈,换句话,我们就晓得有四十万句,完整的《华严经》。但是完整的没传到中国来,传到中国来只有一半,这是一部大经,另外一半失传了。四十万句这是什么?这是《大方广佛华严经》的简介,简单的介绍。真正《大方广佛华严经》,十个三千大千世界微尘偈。不要说大千世界,我们这个地球要把它磨成微尘那有多少?没有法子计算。从这个地方我们要能够体会得到,《大方广佛华严经》就是遍法界虚空界,就是我们今天讲的整个宇宙,叫大方广佛华严!

所以《大方广佛华严》里面所讨论的就是整个宇宙,佛说六个字全包括了,性相、理事、因果。性是法性,能现能变的;相是法相,所现所变,遍法界虚空界,它讲这个,这是性相。理事,事是讲事相,森罗万象,什么道理而有的;有事有理,有理有事,给你说明这些。往下再跟你讲,理是什么因、是什么果,事是什么样的因、什么样的果,这有因果教育。用佛的话来说,《华严经》的教学是性相的教育,理事的教育,因果的教育,性相、理事是属於哲学,因果是讲的科学。所以方东美先生把佛经介绍给我的时候说,佛是大哲学家,佛是圣哲,佛经是世界哲学最高峰,他是个哲学家。我们在《华严经》里面学了这么多年,终於明白,证实方老师所说的话是真的,一点都不假。但是对於这部经、这个法门,现在学佛同学里头认识的人并不多。我们看到现在这个世界上的混乱,多少人想化解,找不到门道。其实这里头理事因果,《华严经》上讲得很详细、很明白,用这个方法,迎刃而解,马上就摆平了,就化解了。我们只可以叹息,现在众生没有福。

《华严》确实梵文已经没有了,保存最完整的就是中文的翻译。中文的译本我们要相信它,不要怀疑,不要以为古人翻这个有没有翻错,不能怀疑。我初学佛的时候,我有这个疑问。我曾经问过方老师,从印度传来这么多的佛经的梵文原本,翻成中文之后,为什么这些原本没有传下来?方先生给我的答覆,出乎我意料之外。他说古时候中国人不是现代中国人,现代中国人丧失民族的自信心,从前中国人自信心之强我们无法想像。他们翻译的经本,肯定意思没翻错,而且文字比梵文还要美,所以译本已经超过原本;换句话说,学佛用中文本就可以了,梵文本可以不必要。这真是我没想像到,你就想到中国古人是多么自豪,哪里像现在中国人!这是方老师给我回答的。

以后我跟李老师,在李老师会下学讲经学了十年,我这个问题又提出想问李老师。李老师的答覆跟方先生完全不一样,那是个学者,这是真正学佛人。李老师告诉我,中国祖宗有德,中国人都受过非常好的伦理道德的教育,所以感动得佛菩萨,佛菩萨到中国来示现。祖师大德里面,李老师告诉我,从事於译经工作的,他说至少是三果以上,就是阿那含以上,都是修行证果的人,他怎么会翻错!佛所教的东西他们都亲证得,又何况这里面翻经的大德有很多古佛再来,地上菩萨再来的,多!祖师大德当中,清凉大师人称为华严菩萨;智者大师,连外国,韩国、日本都有这个传说,释迦牟尼佛再来;永明延寿大师、丰干和尚、善导大师,都说是阿弥陀佛再来。我们能相信,为什么?近代的印光大师是西方世界大势至菩萨再来。这是李老师告诉我的,中国人有福。不要以为近代一百年到一百五十年,中国人受尽了屈辱,李老师说这是几千年来累积的不善业的一个果报;报完之后,否极泰来。所以,他老人家对於中国传统文化的复兴非常有信心,祖宗之德,三宝加持,圣人出在中国。这是李老师回答我的。

我们看看中国这些历代祖师,真的,雍正皇帝最佩服的是永明延寿大师,他认为永明延寿是佛出生在中国。我们自己修学这么多年,我们肯定六祖惠能大师是佛出现,祖师的身分出现,他彻悟的境界,我常常讲,跟释迦牟尼佛菩提树下大彻大悟所示现的境界完全相同。我们现在明白这些道理了,知道谁能够放下,放下执著,於世出世法,对人、对事、对万物不再有丝毫执著了,你就证得阿罗汉果,你就从六道里面醒过来。你证到阿罗汉,六道里面生死了了,你肉身还在,这个境界佛法里面叫作有余依涅盘,有余是什么?你的身体还有余。如果你身体不要了,你超越六道,叫无余依涅盘。

你舍了身体到哪里去?最低限度你到四圣法界里声闻法界。如果你再能够放下,没有别的,就是看破放下。所以我感激章嘉大师,头一天就把这个法门教给我,那个时候不懂,好像是懂,那是似懂非懂。他真的是把佛法转凡成圣,这叫和盘托出,一丝毫不保留就传给我。我以后渐渐学习,慢慢的契入,知道。所以看破就是明了,事实真相明白了,这是看破,放下帮助看破,看破帮助放下。菩萨道里没有别的,就是看破放下,放下看破,从初发心到如来地就修这个法门。为什么?智慧、德能是你自性里本来就有的,哪里要学。只是迷了之后,生起妄想分别执著,造无量无边的善不善业,善不善业都是空的,你所受的果报也是空的,万法皆空!自性不空,自性清净心不空,自性涅盘不空,涅盘就是不生不灭,自性里面本具的智慧、德能、相好不空,自性本定不空。所以它不是从外求,是把你自性里面所有的东西再把它找回来,把障碍去掉,性德完全显露。这叫佛法。

现在有很多人,就是分别执著,提到佛法是佛教,错了!佛法包括一切法,你看前面说了,九十六种外道是佛法,八万四千尘劳是佛法,全包括了!一切众生都包括,所有的宗教也都包括,哪一法是心外之法?没有,心外无法,法外无心。九十六种外道是佛法,那我们就可以说今天世界上所有一切宗教,没有一个宗教不是佛法,所有的学术也都是佛法,无有一法不是佛法。这句话是大乘教常讲的,觉悟了,哪一法不是佛法?法法皆如,法法皆是;迷了,哪一法是佛法?就打了问号。迷了都不是,觉了都是,从这里我们才能真正得到佛法最正确的定义,什么是佛法?觉、明白了,就是佛法。迷了、不明白、搞错了,叫世间法;搞清楚、搞明白了,就叫佛法。佛法跟世间法只迷悟之分,这也是方便说。

再给你说真的,说真的迷悟不二,悟是佛法,迷还是佛法,佛法在迷,佛法在悟,都是佛法。再给你讲真的,迷悟不在外面,迷悟在自己,你自己要想觉悟,不难,放下就是。现在为什么放不下?迷,不知道事实真相。放下之后,怕什么?怕我什么都没有了,你害怕,所以你不敢放下。你不知道放下之后,你所得到的是遍法界虚空界,你不晓得这个,这个利益之大!你看看,放下执著,不要放得多,放少分,少分是须陀洹,少分。见思烦恼里面见惑断了,不再执著身是我,自己得清净心,得平等心;少分,不多,清净平等,比上不足,比下有余。他的能力恢复二种,天眼、天耳,这二种不大,比上面差远了,但是比凡夫就殊胜多了。凡夫肉眼看不到的,他看到了,凡夫耳听不见的,他能听见。

再放下一点,都是放下执著,阿罗汉统统是放执著,能够放下到一半,证二果。二果能力又出现二种,这二种是宿命通、他心通,宿命通是知道自己过去,也知道自己未来,自己。第四个他心通,别人心里面想的你都知道。所以我们想到前面跟诸位所说的妙善法师,金山活佛,乐观法师跟他住在一起生活四个月,乐老告诉我,他起心动念他都知道;换句话说,他有他心通,他心通是二果。看他那个样子还不只二果,他有神足通,神足通是三果阿那含,他能变化。虽然没有看到他显著的变化,可是人家一想他、一念他,他就出现在面前,这很不可思议。也不知道从哪里来的,怎么一想他就来了,正在谈他,他就进来了。你说偶尔一次会说碰巧合,常常是这样的,所以我们看到妙善法师至少是阿那含。

彻底放下,阿罗汉,他在六道里面游戏神通,什么障碍都没有,我们顾虑生活是顾虑太多,他不需要,为什么?他十天、二十天不吃饭没问题,一点不碍事;这一餐吃个几十碗,也没有问题,他不需要了。一辈子没有洗过澡,一辈子没有换过一件衣服,他衣服从来不洗的,就那么一件,春夏秋冬就是一件衣服。他出去旅行的时候没有行李。无论哪个地方他都能睡觉,房子里头也行,外面树下也行,他都若无其事。还是放下好!那才叫得大自在!哪有我们现在这个生活受这么多的限制,受这么多的麻烦。

他一生不受人家供养,人家供养钱,他当面就吃掉了,他身上真是一样东西都没有,这才是放下,还没有放下干净,这给我们作证明。放下,你都得到,智慧、德能、相好,我们讲福报。他老人家做好事,真叫救苦救难,遇到人家有困难的,他就帮他解决。困难里面最多的是疾病,疑难杂症,医生没办法治的,遇到他他就把他给治好。治好的时候,劝人念佛,对他的供养一概不要。他是一个来无影去无踪的人,也不知道他住在哪里,无有定处。可是你要想见他的时候,你想他,你们在讨论他,他就出现了。这些人做给我们看,如果他要是菩萨位中的,三果圣人相当於十信位里面六信位的菩萨,五信、六信就有这个能力。如果真的能像惠能大师一样,把分别妄想也一起放下,那就成佛了,明心见性,见性成佛。所以,障是自己障自己,决定与外界不相干,与一切人事都不相干,我们对这个要肯定,不能有怀疑。第一首是讲说法。

第二首,『因缘所生无有生』,这句话意思很深,「无有生」是真的,「因缘所生」是随顺世间常识说的。佛依二谛说法,这是讲他老人家一生教学的原则。随顺世间人的常识,你好懂,你容易接受;他亲证的境界要给你说出来,你不会相信,你说那是神话,那是寓言,那不是事实。所以佛常讲「万法因缘生」,到华严圆教才给我们讲,真的是没有生灭。可是现在科学也给我们提供一些参考资料,物质现象,现在科学家说物质现象是个波动的现象,没有生灭。因为它现相时间很短,几乎是生灭同时,生灭同时就是不生不灭。那我们看到这个物质现象是什么?是相似相续相,这个说法在佛经里头也有。《宗镜录》上有这个讲法,没有相同的,为什么?没有一个念头是相同的,念头是非常细微,时间非常短暂,它相似,并不相同。所以现相里头,相里面也没有相同的。我们同样去照相,照成一个底片,我们洗几十张照片,那照片是不是相同的?我们看相同的,实际上不相同,张张都不相同,它相似,相似绝对没有相同的。为什么?它是心现的,它体是心现的,心现是念头现的,洗的时候,念头前念跟后念不一样,它怎么会相同!所以要明白这个道理。明明两个是一样,不一样,不可能是一样。所以相似相续相,把真相解释清楚了。

『诸佛法身非是身』,末后这一首偈很不好懂,这是世尊随顺真谛而说的,前面是随顺俗谛说的,我们容易懂。这是真的,为什么「非是身」?你要执著是个身,你的妄想分别执著没离开。所以《金刚经》上说,「说佛身,即非佛身,是名佛身」,佛用这个话来说,这一句跟《金刚经》这个意思相彷佛。为什么说是身?世间人分别执著这个叫身,所以佛也随顺,你说身,好,说身就是身,大家都懂。其实《般若经》上说的,「一切法」,诸佛法也是一切法,法身也是一切法,「无所有、毕竟空、不可得」,这是真相。决定不能有个念头有执著,决定不能有分别,决定不能起心动念,那是真相。你到这个境界,这句话你就完全懂了,这首偈完全懂。

『法性常住如虚空』,「法性」见得到见不到?不能说见不到,也不能说见到,性是见不到,但是性变成相就见到了,相就是性,性就是相。性,法身,流转五道,所有一切现象的体是法性。相叫法相,法相的体是法性,性相永远不能分家。如果没有性,怎么会现相?相是性现的,性不是精神、不是物质,现出来的相叫幻相、叫妙有。性是真空,真空不空,为什么不空?它能现相,所以不能说它空。妙有非有,现相的时候,你不能说它有,刹那生灭,它是一个相似相续相,不是真的,你决定得不到,包括自己身体,这个要注意。常常你学习、讨论这些道理,佛光里头就有法清净光,法清净光从这么来的,常常讨论,光里头你就有感受。这个四句偈明天我们还得要说一遍才行,好,今天就学习到此地。


返回《大方广佛华严经》讲记目录

生死书 回到顶部