大方广佛华严经  (第二0二八讲)  2009/1/20  香港佛陀教育协会  档名:12-17-2028

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「十住品第十五」,李长者的《合论》

我们接著看论文,从「法界无性,无生为一生」这里看起。法界是指现象,物质的现象、精神的现象,这个现象是没有边际的,无处不在,无所不在,不但时间跟空间亦在法界之中,法界还超越了时空。怎么说无性?贤首大师在《还源观》里面,明明白白的告诉我们,「显一体」,那就是性,自性清净圆明体,这就是自性,这就是法界性。法界是从这个性生出来的,显一体之后「起二用」,二用,法界就现前,也就是我们现在所讲的物质现象跟精神现象,佛法里面讲依报跟正报就现前。怎么说无性?在这个地方,我们学佛的同学必须要有这个认知,一切诸佛如来为我们说法,说的是什么?就是把我们的妄想分别执著打掉,这就是他说法的真正用意。我们六道凡夫有分别、有执著,我们执著有,佛就说空,说空的意思在哪里?是把那个执著有打掉。好,我们不执著有,听说佛说空,我们又执著空,那怎么办?佛就又说有,说有是把空的执著打掉。所以,六祖惠能大师在《坛经》里面讲传法,秘诀是三十六对,对是什么?对立,无非是破对立而已。他真的把一切诸佛如来讲经说法的秘诀,他把它揭穿。佛有没有法可说,佛无法可说,你要什么都不执著,佛就什么都没得说。你执著有他有说,他说空;你执著空,他说有;你执著亦空亦有,他说非空非有;你执著非空非有,他说亦空亦有。你要是分别执著都放下,宗门那句话叫「口挂墙壁」,好像墙壁上钉个钉子,口就挂在墙壁上,没得说了。佛说法的妙,妙在此地。所以我们一定要理解这个道理,然后经里面的意思我们就能看懂。

你说法界无性,无性,法界怎么生的?法界就是起二用。如果真的无性,法界从哪来?他说法界无性,性相都是假的。只有言说,没有真正的意思。真正意思是有,说不出来,不但说不出来,也不能思惟,不能去想,所谓「开口便错,动念即乖」,乖是违背。不能起心动念,不能言说,妙法就在现前,事实真相就在现前。是什么样子?你想想,我们现在不起心、不动念,一句话说不出来,你看到这个社会的现象、宇宙的现象,那叫诸法实相。实相里面有清净、有污染、有善、有恶、有真、有假,林林总总,总不出法界相。这些现象怎么生的?《还源观》上讲得清楚,「出生无尽」,没有边际,无有尽头,随著一切众生心念它就起变化。念不是真的,刹那生灭,所现的相也是刹那生灭。实相是什么?实相是性相俱不可得。性是六根缘不到的,眼看不见、耳听不见,六根连意根都缘不到,就是想也想不出,缘不到,但是六根六尘都是从它那个地方出现的,它是体,能生、能现、能变。六根六尘是影子,影子离不开本体,影子跟体肯定有密切关系。譬如我们一个人,人身站在太阳底下,你去看有影子,那个影子就是法相,这个身体就好比法性,性相永远离不开。比喻实在讲只能比喻个彷佛,没有办法比喻得恰好,恰好比不上的。我们这个人身、影子虽然分不开,到底还是不一样,好像是两桩事。可是在事实真相里面,法性跟法相是一不是二,性就是相,相就是性。性不可得,因为性不是相,所以不可得;相也不可得,为什么?相虽然有,刹那生灭,它生灭时间太短。短到什么程度?短到你前五根没法子接触到它,连意根都没办法,捉捕不到,它太快。我们今天能够看到的相分,是自性相分的相续相,我们把相续相误会以为是真的。所以佛是以种种善巧方便让我们觉悟,觉悟到相是假的。性虽然是有,它不是个实体,所以性用空来形容它。《般若心经》上大家常常念的,「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」。那个色是法相,空是法性,经上用四句把它们的关系说清楚。

此地说「法界无性」,我们要懂得佛菩萨说法的意思,你不能执著,不能执著它有个性,也不能执著它无性。它起二用,「无生为一生」,这起二用,这个话说得好,一生,一生是什么?一生是无生,妙在此地。我们想想弥勒菩萨跟我们讲的话,起心动念生了一个现象,这个现象是随著念头生、随著念头灭。我们凡夫起的念头粗,太粗!真叫粗心大意。佛问弥勒:凡夫这一念,这一念里头有多少个细念?弥勒菩萨「举手弹指」,一弹指,这一弹指是什么?一弹指是表凡夫的一念,一弹指,这一弹指里多少细念?「三十二亿百千念」,百千是个单位,一百个千是十万,三十二亿乘十万是三百二十兆,一弹指的三百二十兆分之一,这是一个细念。一个细念什么?就是一个现象的出生,这个念灭了,念灭了相就灭了。正好像我们在电影放映机里面所看到的,电影放映机镜头一打开,这一格,底片上一格投影到银幕上,这个现相,但是镜头立刻就关上,关上它的相就没有了。再打开是第二格,第二格现相投影在银幕上,银幕上前面第一格没有了,现在看到第二。镜头再一关第二格没有了,第三格接上去。

放映机的速度是一秒钟二十四格,就是一秒钟它的镜头开关二十四次,这二十四张的幻灯片张张不一样,这跟我们讲事实真相。我们在电影银幕上看的影像,就是二十四分之一秒的速度。我们细心去看,也许有人能够感觉到,这个银幕上总是动的,它是不稳,总是动的,能够看出这个现象。弥勒菩萨告诉我们,一弹指的三百二十兆分之一,这个速度你就看不到像电视上萤幕里动的相,你看不到。我们弹指弹得快,大概一秒钟可以弹四次,三百二十兆再乘上四,就是一千二百八十兆分之一秒,那叫一秒钟。一秒钟我们起心动念多少次?是一千二百八十兆这么多次。所以我们看感官的世界里面好像是真的,好像它真有,其实它像电影一样是生灭法,不可得,假的不是真的。无生为一生,法界虚空界的真相是这样的。「非延促生故」,延促就是慢慢的,从小到大慢慢生长。这是我们凡夫误会,以为宇宙是慢慢从进化而来的,现在不是讲进化论吗?延促生就是从进化而来的。凡夫不了解事实真相,以为这个世界是从进化来的,都从这上面去思惟,都执著这个才是事实真相。殊不知这搞错了,全错了,所以佛在此地把它否定。

「为法界体,无情量」,这是讲法界体,就是自性清净圆明体,情量是什么?是思念,自性清净心里面没有念头,「延促长短」,延是延长,促是缩短,这是说空间,「去来今」,去来今是讲时间,过去、现在、未来。这句话就是我们今天讲的空间跟时间,没有!我们自性清净心里没有念头,情量是念头,也就是没有起心动念,空间跟时间都不存在,没有长短、没有大小,所有一切对立的、相对的都不存在。宇宙是一体,是一个自性清净圆明体,现象再多还是一体。这一体里面显示的有许许多多不思议的现象,这一体里面没有大小,所以佛在经上常讲「芥子纳须弥」,芥子是芥菜子,芥菜子很小,像芝麻差不多,跟芝麻粒差不多。须弥山很大,须弥山可以装在芥菜子里头,可能吗?我们认为不可能。真的可能,为什么?须弥山体是法性,芥菜子体也是法性,性跟性是融通的,性与性是一个性,没有大小,它怎么不能装!这个道理我们没有法子想像。没想到现在科学家发现全息信息这个说法,它大小是一不是二。科学家给我们举个例子,像照片用全息来拍摄,它是用两组激光拍摄的照片。这张照片里面是人像,或者是山河大地的相,你看得很清楚,你把这个照片剪成碎片,每张碎片里面它显出来的还是完整的相,并没有缺少一点点,张张都是。这个可以解释芥子纳须弥,须弥山本来在芥子里头,不是现在把须弥山装进去,它那里头本来有,而且没有两样。

所以佛在这个经里多次告诉我们,微尘里头有宇宙,每粒微尘里头都有圆满的宇宙资讯、信息。正报最小的是毛端,汗毛端,依报最小的是微尘,毛端也好,微尘也好,里面都有大千世界,都有华藏世界,都有我们常常讲的遍法界虚空界,全在里头,而且是重重无尽,真不可思议!怎么叫重重无尽?微尘里面有世界,世界里头有微尘,微尘里头又有世界。我们这样才体会到,《还源观》上讲的三遍,「出生无尽」,这是什么?这是自性本能,自性本来就是这样的。这个事实真相谁能相信?比念佛往生净土可难信多了,谁能相信?下面文里面给我们说,「诸有信者,应如是知」。诸有信者,是谁?法身菩萨,也就是说断了无明、证了法身的菩萨,他们相信。佛在《华严经》上所说的,他们完全可以证实,如是知!我们算是很侥幸,我们没入这个境界,我们的妄想分别执著没放下,我们有缘看到《华严经》、听到《华严经》,在《华严经》里面得到这个信息。我们对诸佛菩萨不怀疑,诸佛菩萨确实像《金刚经》上所说的不妄语。《金刚经》上说「如来是真语者」,真就不是假的;「如语者」,如语者就是他所说的是事实真相,与事实真相没有丝毫违背,叫如语。「不异语,不诳语」,我们应该要相信,不应该怀疑。

「如今成佛」,这是说十住菩萨,他们现在成佛了。与过去、未来一切诸佛,一时成佛。以法界智体,无别时故」。没有先佛跟后佛,你永远记住前面讲的无生为一生,法性如是,法相亦如是。法性里面没有延促长短,没有过去、未来、现在,没有,没有时空,所以明心见性那个时候你才真正看到一时。你看佛经,你展开佛经,每部经开头「如是我闻,一时」,它没有记载年月日。为什么?年月日是假的,那是从妄想分别执著生的;一时是真的。只有一时,念念是一时,天天是今天。迷是一时迷的,悟是一时悟的,一切众生在迷也是一时成迷,这给你讲真话。所以我们修行,哪天能够把妄想分别执著统统放下,你就想到《华严经》上所说的,证明了。晓得法界智体就是自性清净圆明体,这个智就是明,圆满光明,大光明藏,就是常寂光净土,这是体,这是法界体。这个体里头没有时间、没有空间,所以称一时。

大师怕我们很难体会,举了个比喻,比喻举得好,「如一滴之水,入大海中,便同大海,无新旧水故」。好像一滴水,这滴水如果从它源头上来看,它可能最初是从小溪流出来的,那叫溪水;溪水流到河里,我们叫河水;河水流到江里面,我们称江水;江水再流到海里面,就叫海水,叫大海水。入了海叫大海水,大海里哪个是新的水、哪个是旧的水,没有了。把大海比喻作自性,明心见性这是性海,你这一滴水就入大海了,以前那些江、河、溪的名字全部都失掉,都没有了。那些江、河、溪就是我们讲的十法界,譬如十法界、六道、三途,讲这些,到入大海明心见性,这一切都没有了。下面说,这两句话重要,「故去情方见,非识心知」,这两句话重要,要把情舍去你才能见性。情是什么?情是妄想分别执著,你把这个东西去掉,你就能见到性海,你就能见到事实真相。所以这个不是识心能够知道的,识心就是情见。去情见的人是谁?初住以上的菩萨。用识心,十法界里面的佛法界还是用识心,十法界里面有四圣六凡,四圣虽然用的识心他用得正;换句话说,他没有太大的副作用。六道凡夫他用得邪,不正。为什么四圣能用得正?四圣全是如来的好学生,跟著佛学,确确实实的依教奉行。像佛在经里面,佛一部经讲圆满最后一句话,劝大家「信受奉行」,所以四圣法界的人对於佛菩萨的教诲能信、能接受、能依教奉行。所以他们虽然还是用的识心,这识心用得很正,我们称它为正知正见。

比起我们六道,我们称它为净土,六道里头是染污,这是染净,他们是净土,六道是迷邪染,所以六道里面就有善恶。诸位要知道,四圣法界里头没有善恶,善恶都是染,所谓善,在六道里头有三善道,恶则有三恶道。三善道里面人道算是善道,可是现在我们这个人道也被污染,严重污染,不善了,连山河大地也不善,连自然生态也不善。这什么道理?这是佛在经上常说的「境随心转」,我们居住在地球上的人,人心不善,感得山河大地、树木花草都不善。科学家提出拯救地球的期限只剩下七年(这些科学家是不是佛菩萨在那里示现的,我们不敢说,但是在理上讲有可能,在事上没有证据),大声疾呼!如果我们真正有这种警觉心,听到这个话赶紧回头,断一切恶,修一切善,就这里回头就行,这个地球就有救。科学家没法子救,必须要居住在地球上这些有情众生,为什么?这个境界是他们心现识变的。四圣法界里面的众生心清净,他没有执著,他没有分别,所以他们居住的是净土。我们今天有分别、有执著,分别执著里头有善、不善,这个不善太可怕,会让这个地球毁灭,这是我们应当要警觉的。

「非识心知」里面还有一层意思,法界智体,就是自性清净圆明体,是识心缘不到的,阿赖耶、末那、第六意识都达不到。我们在法相经典里面读到,分别的功能最利的、最大的是第六意识,第六意识向内能缘到阿赖耶,向外能缘到虚空法界,就是没有办法缘自性。所以一定是要转识为智,就缘到了。转末那识为平等性智,不执著,心就平等,自性里面的清净平等现前。转第六意识为妙观察智,转阿赖耶为大圆镜智,转识成智。所以李长者此地才讲「法界智体」,就是四智之体,转识成智他就知道。这个地方讲的有一句,「以根本无明住地烦恼,便为一切诸佛不动智,一切众生,皆自有之,只为智体无性无依,不能自了,会缘方了」。这里头我们读到一个专有名词,「住地烦恼」,经教里面给我们说出「五住地惑」,惑就是烦恼,惑是迷惑,惑是无明。根本无明,什么叫根本无明?什么叫住地烦恼?迷的时候的现象。

清凉大师在《华严经》里面,给我们做了详细的介绍。「五住地惑,五住者,谓三界见惑为一住,三界思惑分为三住,根本无明为一住,共成五住也」。我们有这个参考资料,这叫做五住地惑,「由此五惑」,五大类的迷惑,「能令众生住著生死,故名住地」,这个五住地就是六道轮回。三界:欲界、色界、无色界,这叫三界,三界里面的见惑就是错误的见解。见思烦恼里头分为两大类,一个是错误的见解,一个是错误的思想。错误的见解如果我们把它断掉就证须陀洹果,要是学《华严经》,那就入初信位的菩萨,这就被称为小圣。虽然你还没有脱离六道轮回,小圣也很了不起,小圣怎么样?他证得位不退,他绝对不会退转到凡夫,他一直往上升级,往上提升。断烦恼的等级,初信跟小乘初果是相同,都是破见惑,但是大乘的智慧就不是小乘能够相比的,大乘智慧高,心量也大。我们中国古人常说的「量大福大」,这很有道理!所以,我们没有办法破这五种见惑,至少我们要学著把心量拓开,我们才得一点受用;心量要是不拓开,没有法子,得不到受用。心量拓开,人在这一生当中会得到幸福美满,心量小的人一生一定生活得很可怜。所以幸福不是从外头来的,还是从觉悟当中得来的!底下有个小注,讲「根本无明者,能生见思二惑,故名根本」。见惑、思惑从哪来的?从根本无明来的。

我们现在先看看这五住地惑,「一、一切见住地惑,一切见者,即三界分别见惑也,谓诸众生,由意根对法尘分别,起诸邪见,住著三界,故名一切见住地惑」。这要略微解释一下,这就是三界八十八品见惑,错误的见解。这个见惑,错误见解从哪里来的?这是一切六道里面的众生,由意根,这不是意识,意根是什么?意根就是末那,第七识叫意根,第六识叫意识,第七识叫意根,意根对法尘的分别。意根,再说得明白一点,诸位更清楚一点,意根就是我执,执著有个我。我从哪里来的?我从分别、从执著来的。你看先从分别,从分别就起了邪见就是错误的见解,执著有这个身体,执著身是我;没有这个身体,执著灵是我,中国人讲灵魂。其实它不灵,它要灵就好了,它不灵,灵,它就不会到不好的环境去投胎,它来投胎根本就没有选择,那就不灵,要灵它就会选择,所以它不灵。孔子在《易经.系辞传》里面说得好,他不说灵魂,他叫游魂,这个名词安得很恰当。因为这个灵离开身体之后,脱离身体之后,它的速度很大,流动性很大,所以称游魂很有道理。不但在这个地球上,它想到哪里就到哪里,它的家亲眷属远在外国、远在重洋,它能托梦给他,你就知道它的速度多大。它能到外太空,它能到其他星球,所以称游魂有道理。

所以夫子也很了不起,他说「精气为物,游魂为变」。虽然没讲六道轮回,好像透了信息给我们,这个宇宙间天地万物从哪来的?他说精气变成的,精气为物,物质现象;精神现象,游魂为变,这两句说得很好。产生错误的见解当然很多,佛教菩萨,也就是教弟子们,他很善於用归纳法,把许多复杂的、不同的把它归纳,归纳成五大类,这就是见惑,见惑就五种。五种第一个是身见,执著我,执著我是灵,执著我身是我。灵在这个身上,附在这个身上,则以为身是我,凡夫这个执著非常严重,所以他自自然然就生自私自利。佛法里面讲的我见,我见就是执著有我;我爱,我爱是贪;我慢,我慢是瞋恚,这都是烦恼;我痴,这叫四大烦恼常相随。所以末那有四个特性,就是四大烦恼,与生俱来的。佛给我们说,佛常讲的三重障,三重障实际上就是贪瞋痴,佛把傲慢摆在第一,把嫉妒说为第二,贪欲说成第三,有道理。为什么称它为重障?有这三种烦恼,这三种现象,他闻佛法的缘就断掉,纵然接触到佛法,他在佛门里面可以修福不能修慧。他也能成为佛门的大护法,像梁武帝。

我们看梁武帝一个故事就明白,梁武帝是佛门大护法,没有人不知道他的。达摩祖师那个时候到中国来,梁武帝接见很欢喜,很想在达摩祖师面前炫耀他护法的功德。他为佛法建了四百多个寺院,南朝四百八十寺,建这么多个道场,度出家人就是护持出家人几十万人。他向达摩祖师说:我这个功德大不大?达摩祖师回他一句话,「并无功德」。一盆凉水浇下去,梁武帝就火了,不理他,把他赶出去。所以他到少林寺去面壁,九年才遇到一个慧可,这就是说话不投机。达摩祖师是不是没有智慧?为什么不抓住这个好机缘让他来护法?或者言词稍微改正一点,他问的是功德大不大?你可以回答他,你的福报太大了。梁武帝我相信也开心,他为什么不说?实际上我们从这个地方看到,达摩祖师的真实智慧,提醒大家不要把修福德当作功德,这就错了。了生死出三界是要功德,福德做不到,福德还是在六道轮回里面去享受,这他给我们提醒。所以要记住,要想了生死、要想出三界、要想念佛往生,那我们要重视功德,不能够重视福德。可是福德跟功德在形式上很难分辨,确实它是一不是二,一桩事情。

到底什么叫功德、什么叫福德?有五住地惑,修一切福是福德;如果远离五住地惑,修一切福那就是功德。再说得明白一点,如果有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢,你所修的一切功德都叫福德,像梁武帝一样。如果没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢,所修的福德全是功德,差别在此地,这个不能不知道。所以五住地惑,第一个,一切见住地惑你能够破掉,你能够断掉,刚才说过,你在小乘就证须陀洹,你在《华严经》里面就证初信位菩萨,入门了。果然证得,这里要说清楚,不再执著身是我,不但不执著身是我,连灵魂是我也不执著,他知道灵魂也不是我,是什么?我所有的,是我所,不是我。学佛的人什么是我?灵性是我,就是自性,自性是真我。也就是贤首国师给我们讲的,自性清净圆明体那个是我,宇宙万法的本体就是自性清净圆明体,能生万法,我也是这个体上生出来的。不再执著我的身、不再执著我的灵魂是我,这是第一个。

第二,「边见」破了,边见是我们常常讲的对立、二边。这经里面讲的二边是分别来的,真妄是二边,邪正是二边,善恶是二边,染净是二边,知道二边都是假名,不再执著。人我是二边,是非是二边,都没有了,你的心清净,刚刚得清净心,你把边见舍掉了。我们常常讲得很粗浅,我们对一切人的对立不存在,别人跟我对立,我跟他不对立。对立必须二边才能对得起来,我这边没有了,任何人对我的对立都落空。对一切事不对立,对一切万物不对立,不对立就不会有矛盾,没有矛盾就没有冲突,你在这个世间这一生就真正得到平安。

第三个是成见,成见有两种,第一种是因上的成见,叫「戒取见」;第二种是果上的成见,叫「见取见」,这也都是错误见解。譬如,有些宗教里面说,信上帝就能够生天。纵然自己造作很多罪业,行的一切不善,只要信上帝就能生天,他就相信,这叫戒取见。生到天上就永远不死,得到永生,这叫见取见,果上的。佛给我们说天有二十八层天,你生到哪一层?二十八层天都有寿命,都有寿命到的时候。寿命到的时候,换句话说,你还得死亡,你还得在六道里轮回。所以这个因跟果都不是真的,这要知道。生天,生天的因是要天人的德行,夫子在《易经》里面讲的「物以类聚,人以群分」,这两句话说得很有道理。物一类一类的它自然就聚在一起,动物、植物都一样,我们到原始森林里面去看树木,一片森林里面就是一种树木,它类聚,它不杂,小动物也是如此。人以群分,人是嗜好,譬如喜欢学佛的都到佛堂来,这一群;他有嗜好,喜欢跳舞的到跳舞厅去,他不会到这里来;我们这里的人也不会到那里去,所以爱好。天人爱好什么?天人爱好德行,佛告诉我们的十善业,他们喜欢十善业。如果我们修十善,这个十善跟他们的标准相应,他自然就去了,这是真正的因。上品十善是生天的因,中品十善是生人的因,这个因果一定要搞清楚。

佛在经上举这个比喻,把这个误会了。古时候的印度有些修行人,四禅八定虽没有那么深,得到一点点小定。小定天眼开了,看到牛死了以后它的灵魂生天,他亲眼看到的。他想生天,想想牛一生干什么?它又做的什么好事?替人耕田、吃草。所以他就持牛戒学牛,为什么?他以为学牛将来可以生天。错了,牛生天不是因为吃草耕田去的。佛讲前世他修的上品十善,临命终时迷惑堕到畜生道,这一生他畜生道的业受满了,他过去生中上品十善的业因生起来,它是凭这个去的,这才是真正的因。所以他因跟果都搞错了,天不是究竟果报。证得阿罗汉果超越六道轮回,六道就没有,进入四圣法界,那比六道高。四圣还不是究竟果报,必须破一品无明、证一分法身,十法界没有了,到诸佛如来的实报庄严土,那个地方叫一真法界,那才是真正的果报,才是真正所谓的永生。连十法界都不能算永生,十法界里面有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛。十法界里面的佛,天台大师讲六即佛,判他们叫相似即佛,很像,不是真的。什么是真的?破一品无明、证一分法身,脱离十法界,那是真的,那叫真实的果报。所以我们一般人把这个因跟果看错了。

还有看到更浅的产生误会,这都算是一切见住地惑。他看到世间人一生行善,但是生活过得很辛苦,古圣先贤的教诲,善有善果,恶有恶报,他一看行善的没有得善果,造恶的他也没有得恶报,他还享受荣华富贵。只看这个表面,产生误会,所以对於果报不相信。他的思虑、言行就可想而知,必然是造作一切不善,起心动念都是损人利己。纵然也能得到一时福报现前,那个福报,他不知道是他过去生中的善因感得的果报,与这一生不相干。佛在经典上给我们讲得很清楚,「欲知前世因,今生受者是」,我过去生中造的是什么样的行业,这一生所遭遇的全是过去生中的业报。「欲知来世果,今生作者是」,我们这一生所作所为的因,感的果报是在来世,因果通三世。这一生努力行善,依旧果报不很如意,这自己一定要清楚,过去生中造的业太重。如果不是今生努力行善,这一生当中的果报是更悲惨,已经改善很多了。可是真正果报是在来世,今生的叫花报。所以明白事实真相,我们就不迷惑,会认真努力断恶修善,破迷开悟。破迷开悟的确是不容易,但是并不是没有方法,方法最普遍的是接触圣贤教诲。所以中国古时候,从小就教小孩亲近圣贤,读圣贤书,圣贤书里面最重要的是经跟史,经是长德行、长学问;史是历史,历史长见识,就是经验。历史是古人生活的经验、工作的经验、处事待人接物的经验、应付种种困难的经验,你多读史书你的经验就丰富,你遇到一些困难的时候,就很容易解决。所以经跟史是最重要的,从小就要学。《三字经》,可以说是中国传统教育的概论,它那里面包罗万象,历史、地理都有。地理要熟读,熟读是什么?读中国地理你才能够爱这块土地,你对它一无所知,爱心生不起来;多读历史你会爱这个族群,你爱这个国家。所以中国人重视家庭历史,家庭历史是家谱,世世代代有根有本,他能够爱家。常常会想到我们在这个社会上要多做好事,荣宗耀祖,不是自己光荣,祖宗有面子,父母为社会大众尊敬,他要求这个。所以他人生有他正确的方向、有他的目标,经跟史起了很大的作用。现在一般人对这两门根本的学术疏忽了,这个疏忽亏吃大了,在个人你一生没有幸福,生活在烦恼跟痛苦的世界。这一生当中没有方向、没有目标,人生的价值跟意义失去标准,这是教育上的大问题。回顾我们过去五千年老祖宗的教学,你去想愈想真是愈伟大,令我们敬佩,真的是五体投地。

除了以上这四种错误见解之外,其他所有一切错误的见解都叫「邪见」,归为一类。但是前面这四种非常重要,这个错误的见解一定要把它搞清楚、搞明白,要放下。简单的说要放下身心,身是我身,心就是我执这个念头要放下,我们就会得自在,就会有智慧。因为我见太深,智慧就没有,起心动念都是自私自利,哪来的智慧?自私自利的念头没有了,才会有智慧。放弃对立,我们的烦恼就去了一大半;放弃成见,我们与一切众生就能够和睦相处,平等对待。这是很现实的,这一生当中真正能够度过幸福美满的人生,如果接触到佛法,很有可能入门。小乘入门是证须陀洹,大乘入门是证初信位的菩萨,这是转凡成圣,虽然没有超越六道轮回,决定不堕三恶道。而且经上讲得很好,天上人间七次往返,决定证阿罗汉果。不管这个世间有没有佛出世,没有佛出世他是独觉,有佛出世他是缘觉,不会到第八次的,七次他就永远脱离六道轮回。

我们很幸运遇到《华严经》、遇到净土法门,《华严经》到最后也是十大愿王导归极乐,我们专心念佛求生净土。现在我也听说社会上有些地方,有些大德们反对净土,不提倡净土,劝人修其他的法门,说比净土还要殊胜,这个不可以相信。释迦牟尼佛灭度的时候,告诉我们四依法,第一个是「依法不依人」,法是经典,经典是佛说的,决定没有问题。净土三经在中国传了这么久,依照这个经典法门去修行的人,念佛往生很多稀有的瑞相,那不是假的,往生能够没有病苦,预知时至,有人坐著走的,有人站著走的。我早年初学佛的时候,在高雄佛光山教书,我听说它那个附近,台南将军乡,距离不远,一个老太太一年前念佛往生,站著走的,这位老太太念佛三年。这桩事情,到现在台湾南部还有很多人谈到,好榜样。我在美国弘法,在加州也遇到一位老太太,儿女在美国读书,毕业之后在美国工作、结婚生了小孩,把他的母亲请到美国,帮他带小孩、照顾家庭。美国工作很辛苦,夫妻两个都要上班,她照顾小孩,在那里住了好几年,小孩长大也上托儿所,每天儿子媳妇上班,小孩上托儿所,她在家里念佛也很清净。大概也是念了二、三年,我相信她念佛的功夫很好,她自己也没有说话,根本她的儿女对她念佛的情形完全不知道,反正每天早晨起来,老太太给一家人烧早饭,他们就要上班的上班,上学的上学。这一天起来之后老太太没起来,就推开门(因为美国老人居住的房间门没有锁的),门一打开老太太坐在床上,盘腿坐著,衣服穿得很整齐。去看的时候已经死了,不知道什么时候死的,旁边摆著遗嘱,老太太写的遗嘱,还做了孝服,就是儿子、媳妇、孙子的孝服她做的,后事她都给他办好了,她坐著往生的。这个老太太一定很聪明,她不说,如果说,她家里会吵吵闹闹的,大概她就往生不了。她不说话,这么潇洒就走了,这真的不是假的。

往生这些例子太多了,倓虚老法师早年在香港常常讲,他有个师兄弟,谛闲老和尚的徒弟,倓老是谛闲老和尚的学生。他说他的老师,就是谛闲法师,常常赞叹他那个念佛往生的徒弟锅漏匠。这个事情,大光法师写在《影尘回忆录》里面,是真的不是假的。这个念佛很厉害,走的时候站著走的,因为他住在乡下交通不方便,乡下这些道友们到观宗寺去报信,请谛闲老和尚回来替他办后事。他死了站了三天,站在那里三天,谛闲法师来替他办后事。预知时至,清清楚楚、明明白白,他哪是假的!所以念佛法门我们有经典做理论依据,有古代的《净土圣贤录》《往生传》,记载那么多往生的人,现前又有这么多的例子给我们做证明。我们如果还有怀疑、还不相信,或者是或信或疑,那都是自己善根福德不足,把这一生当中的大好机会错过了。所以我们要相信世尊的四依法,「依法不依人」,无论什么人来说,我们要依据经典。善导大师在《观无量寿佛经》注解「上品上生章」里面讲得好清楚,即使是阿弥陀佛自己来告诉你,我有个好的法门比以前讲的念佛法门更好,我们应该用什么态度?我们感恩谢谢阿弥陀佛,我还是遵守你从前讲的老方法,我不要学新方法,这才能成功。

如果对这个法门有疑惑,把《四帖疏》,就是善导大师《观无量寿佛经》的注解,你把「上品上生章」你去看看。这个经我以前讲过有讲记,「上品上生章」有特别讲过,这是劝导同学们坚定信心。现在末法时期,《楞严经》上说得很好,「邪师说法,如恒河沙」。各地方也有用我们华藏的名义、净宗的名义欺骗信徒,做一些不如法的事情,这些事情我都不知道,各地的善心同修希望大家要留意,不要受骗。如果觉得有疑惑,你们可以打电话到香港来问,在国外可以连络澳洲的净宗学会、净宗学院,香港的佛陀教育协会,在台湾有悟道法师那边的华藏净宗学会,还有佛陀教育基金会,这些地方你都可以去询问,都可以给你证实有没有这个事情。我一生没有化过缘,没有问人要过钱,现在年老了。过去二、三年,在汤池我们建了个文化中心,现在文化中心交给政府。我从此之后在国内、国外再不做任何事情,我只是讲我们的《华严经》,念阿弥陀佛求生净土,其他的万缘放下。希望同学们不要再受骗,我一分钱都不要,你们也不要捐钱给我。有些替你们做好事的,有几个这样的机构,不是这几个机构,那我就不知道了。说到这个地方,这是迷惑,学佛总得要破迷开悟,在这个世间不要被人欺骗,这一点非常重要。老老实实念佛求生净土,就对了。

第二是「欲爱住地惑」,这是讲到欲界,欲界的思惑,六道分三界:欲界、色界、无色界。第三「色爱住地惑」是讲色界的思惑。第四「有爱住地惑」是无色界的思惑,就是错误的思想。最后给我们讲到「无明住地惑」,那就是根本无明,根本无明连阿罗汉、辟支佛都还没有破,但是他能够超越六道轮回。无明烦恼要到四圣法界里面去断。阿罗汉只断了三界的见思惑,就是见思烦恼断尽,六道就没有了。由此可知,六道怎么来的?是我们对於六道里面的现象,完全是迷而不觉,产生错误的分别执著造成的,这个现象从这里来的。一放下对於一切法的执著,六道就不见了。所以还留著有无始无明、有分别,没有执著,这些都是在四圣法界去断。一直到破无明住地惑,十法界就没有了,我们的修行才真的算是告一个段落,才有真实的成就。我们用念佛法门,那就更有把握、更快速、更稳当,所以这个法门要牢牢的抓住。今天时间到了,我们就学习到此地。


返回《大方广佛华严经》讲记目录

生死书 回到顶部