大方广佛华严经  (第一六六讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0166

请看知足天偈颂的第一首:

【如来广大遍法界。於诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】

这是知足天王他的修学报告,前面长行我们读到,他所修学的是「得一切佛出兴世圆满教轮解脱门」。知足天就是兜率陀天,也是补处菩萨修学的道场;换句话说,我们一般人讲的后补佛,他在那个地方等待著补佛的地位。所以在菩萨之中,这是无比的殊胜,我们要重视他表法的义趣。「兜率」是梵语,翻成中国意思是「知足」,知足对我们来说非常重要。在菩萨行里面,从初发心(在四念处里面,佛就教导我们,四念处是初学)一直到成佛,还不离开知足,永远是知足,永远要守住知足,知足才有真正的乐,知足常乐,这是我们要记住的。清凉大师在注解里面注得很简单,但是很清楚。前面两句是说明,诸佛菩萨出兴在世间的意义,也就是说他为什么到这个世间来。他来是为众生、是为佛法,所以说是「令正法久住世间」。正法是什么?是如理如法的教学,这就称之为正法;如理,他所教学的内容就是自性的真理,他所教人的方法就是自然的法则。顺乎心性,顺乎自然,这个法就叫做正法;凡是违背自性、违背自然的,那就不是正法。我们从这个地方去省思、去观察;由此可知,人类种种科学技术的发明,有没有违背自然?我们可以想像得到,不违背自然的少,违背自然的多。什么事情不违背自然?顺著自然发展的这些科学技术,不违背自然法则;破坏自然环境的那些发明,违背自然。凡是违背自然,必定带来自然的灾害,我们现在所谓天灾,天灾人祸是从这么来的。所以佛教给我们,怎么样去顺应自然、随顺法性,你能够得到一切圆满,佛家讲大圆满。

人希望能够飞行,很远的地方随意就能够到达,佛有方法教给你,你去发明飞机、发明火箭、发明太空梭,违背自然。佛教给你的方法,教你修神足通,神足通是随顺法性的,不违背自然,而且速度比你们这些科学技术高明太多了。从中国到美国坐最快速的飞机,也要飞十个小时,听说现在科技又进步了,飞行的速度大概快了一倍,将来中国到美国飞行的时间,大概只要四个小时的样子,中国到此地可能只要两个小时。但是你有没有想到,西方世界那些菩萨用不著这些科技的交通工具,他们每天去参访十方无量无边诸佛刹土,那个距离是天文数字,不可思议,随念即到。也许有人说这是神话,这不可能的。可是我们在中国古时候的笔记小说里面看到很多,大多数看到什么?狐仙,这个事情是真的不是假的,他有能力很远的距离刹那之间能到达,他怎么到达的?他可以把身体,身体是物质,把这个物质转成为能量、转成为光,就快了,用光的速度到达他想到达的地方,这个光看到落下来,变成人或者变成狐狸。这就是现在科学家讲的能与质的转变,他知道怎么转变法,如何把自己身体物质转变成能量,又可以将能量恢复自己这个物质的身体。这个不违背自然法则,这是顺乎自然、顺乎法性,决定没有破坏自然环境。

佛告诉我们,这些能力是我们的本能。佛法讲的随类化身是本能,我们今天本能丧失掉,动脑筋去借用外面的环境,想达到自己的目的,这全错了,这不是正法。法的正邪,差别非常的微妙,我们要能够细心去观察、去体会,如何能帮助一切诸佛,令正法久住世间,利益一切众生,一切众生包括有情众生、无情众生,这才是真正的正法。所以诸佛菩萨出现在世间为这桩事情,为广度众生;广度众生,无非是令一切众生破迷开悟,觉悟正法、信解正法、修学正法,这才满足自己的愿望,比科学技术高明太多了,科学技术简直不能比。谁能相信?古时候相信的人多,现在相信的人没有了。为什么古人能相信,今人不相信?古人从小有教养,有良好的家庭教育,善知识的教学,还有社会的教育,自小薰陶。内有善根,外有善缘,所以他能够接受、能够相信。

我相信有许多同学曾经亲眼见到,一个人在临命终的时候,会跟他旁边的人说他见到什么人,哪个人来了,他就在那里。他所说的都是已经死去的家亲眷属,或者朋友一类的,都是他所认识,全是死去的人。他为什么见到?我们为什么见不到?不但见到死去的那些人,他们那些样子、状况,他都看清楚,还见到许许多多的境界。韩馆长在往生之前,前几天,她见到阿弥陀佛,阿弥陀佛来了,见到西方极乐世界的莲池,水好大。这不是幻想,幻想想不到的,她真正见到了。所以在日常生活当中,只要我们留意,细心去观察,超越科学的事情太多了。西方人,我们在美国住得很久,知道美国最近这几十年来,很流行与灵界的沟通。他们多半用催眠的方法,能够叫一个人在深度催眠状况之下,说出他的前生,前一世、前两世,甚至於前五、六世,他的生活状况、他的家庭,他叫什么名字,当时社会的状况,你要问他「你使用的钱币,你服装的款式」,他都能说得出来,录音记载下来。他醒过来之后一无所知,完全不知道,然后到那些地方去查对,果然是这个情形。因为这个原因,有许许多多人相信佛家讲的六道轮回,他们承认。甚至於还有基督教的一些牧师,对佛家讲的轮回的事情,他们肯定。为什么肯定?都是从这些方式上明了的。还有许多人在深度催眠状况之下,说明他们前世不是住在地球上,住在另外一个星球上,我们现在讲是外太空人,到地球上来投胎;还有一些人前世是畜生身,自己是蛇、是猛兽,他都说出来。所以佛菩萨示现在这个世间,教我们这些事实真相,让我们了解,让我们明了。

第一句是讲「体智俱遍」。『如来』,这个地方没有说佛,说如来。经典上常常用「如来」这个名词、用「佛」这个名词,是有用意的。凡是说如来多半是从体性上说,说佛是从事相上讲,有时候两者是一个意思,有时候两个名词是两个意思。这个地方我们要看作自性、心性,心性之体是空寂的,清净寂灭。清净寂灭的理体,含藏著无量的智慧、无量的德能,『广大遍法界』。这个是谁?就是我们自己本人。你要是圆满证得,就叫做成佛;没能够证得,就叫凡夫。在佛位,你圆满的性德(就是无量智慧、无量德能)并没有增加一分;我们今天在凡夫位,我们心性的智慧德能并没有减少一分。所以如来在果地上,他们的思想见解跟我们不一样,我们有差别、有执著,他没有。他看到虚空法界一切众生都是如来广大遍法界,所以『於诸众生悉平等』。这个「众生」,不但人是众生,所有动物都是众生,植物也是众生,正报里一毛端是众生,依报里一微尘也是众生,统统平等。为什么平等?无一不是具足「如来广大遍法界」;换句话说,无一不是究竟圆满。密宗里面讲的「大圆满」,这个地方经文讲「广大遍法界」就是大圆满,显密不二,一即一切,一切即一。佛在果地上圆满证得,所以才能够说得出。

我们接受佛的教诲,要能够体会得到,开经偈上讲「愿解如来真实义」。我们能够有一念相应,经上常讲「一念相应一念佛」,与什么相应?与如来广大遍法界相应。这个相应,不要以为一念时间很短,真的是刹那之间。一念相应,那一念就契入境界,是圆满的大觉。我们有没有?有,不是没有,现在就有,但是过一会儿就没有了。我们麻烦就在此地,就是不能把它保持住。读经的时候、研究讨论的时候,那个一念相应真有,可是到第二念就不相应了。从这个地方可以证实,马鸣菩萨讲的「本觉本有,不觉本无」。有本觉本有,你才会有一念相应,你要没有本觉,你怎么可能相应?不觉虽然本无,但是我们不觉的习气太重,不觉的时间太久了。怎么不觉?迷在妄想分别执著里面,所以你就不觉。妄想分别执著除去一分,你就一分自觉,除去两分你就两分自觉,你不能把妄想分别执著除掉,那你只可能偶尔刹那一念相应。这一念相应,可能在一生当中有一次、两次,可能在多少年当中会有那么一次;每天接受正法的薰陶,次数会增加,一年当中有几次,一月当中有一、二次。我们今天是天天在读诵大乘,可能每天都会有一、两次,这个好,难得!时间虽然很短,像闪电一样,总算你在无量劫来都堕落在无明里面,会有一、两次闪电发现,这就很可贵。希望这个次数愈来愈多,希望这个时间愈来愈久,你就得大受用。我们就明了了,诸佛菩萨出现在世间为什么?帮助我们这桩事情。首先我们要肯定,深信不疑,我们的自性跟诸佛如来果地上所证的自性是一不是二,我们要肯定,虚空法界一切众生确确实实跟自己有密切的关系,我常讲「是一个生命共同体」,密切关系。能够如是肯定,我们这个相应就会频繁,次数增多,时间也逐渐延长,这个就是觉悟。能够把这种状况保持住,就叫做开悟,大彻大悟,明心见性,见性成佛。

怎么能够把它保持住,不把它失掉?保持住之后的现象,就是底下这一句,「於诸众生悉平等」。有同学问我,近代有不少高僧大德,在家、出家修行很好的,他们有没有得定?有没有见性?有没有开悟?经是标准,於诸众生悉平等的人,不但是开悟,他的心是平等的,得定的人也平等,得定是相似位,开悟是分证位,得定是相似的平等,他在定中决定平等,但是定失掉,他就不平等。所以定功浅的人,入定平等,出定就不平等,这是定功浅的。定功深的人,那个定没有出入,入定心在定中,出定心还在定中,那是定功功夫深的人。佛经上常讲「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都在定中,这个定才管用。入定就有定,出定就没有定,这个定的作用不大。

这些境界不平常,我们在经典上读到,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都还不行,但是他们处事待人接物跟我们有显著的不同,就是他以清净平等觉对人、对事、对物,这是真正有定功的人、有智慧的人,一定是这样的。可是要问到过去、未来的事情,他们必须入定,他才晓得。我们在《地藏经》,这《地藏经》刚刚讲过没多久,光目女要问她的母亲过世之后,现在在什么地方,她问阿罗汉,阿罗汉要入定他才能看到,出了定之后他才可以跟她讲。由此可知,功夫还不够深。如果是法身大士,行住坐卧都在定中,不必要入定,你什么时候问他,他什么事都知道。他六根的能力,用现在的话,所有时空维次他全都突破,他不需要作意、不需要入定。功夫不够的,要入定才能突破时空维次,才能看到其他道众生生活状况,看到饿鬼道,看到地狱道,看到天道。这都是时空维次不相同,唯有在禅定里面才能够突破。现在科学家还在研究,想什么方法来突破,他所想出的方法都是违背自然法则,违背自然法则必定带来很大的灾害。

我们今天需要光明,发明这些电灯确实给我们带来很多的便利,但是这种光明也是违背了自然法则;虽然带来便利,但是有副作用。凡是顺乎自然、顺乎法性,只有利而没有害。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到,我们相信这个记载是真实的。老和尚有一天到庙里面去,可能在庙里办一点事情,黄昏的时候回到自己的茅蓬,距离相当远,都是走路。他的心在定中,虽然走路,没有妄想、没有分别、没有执著,回自己茅蓬。半路上遇到两个出家人,都认识的,这两个出家人打了灯笼,天黑了,遇到老和尚,老和尚没有打灯笼,他就提醒老和尚:「老和尚,天这么黑了,你到哪里去?」虚云老和尚听到这句话之后,天马上就黑了。他在没有说这句话的时候,譬如他是四点钟出门,他永远保持四点钟那个时候的光明,因为他没有分别、没有执著,他在光明之中。人家这一问,他分别执著起来了,这个光明立刻消失。从这个地方我们也能觉察到,佛经常讲的「佛光遍照」,什么时候你能见到?离开妄想分别执著,你就见到了。我们凡夫就是堕落在妄想分别执著里,见不到光明,所以要靠灯笼,要靠灯烛。这些小故事、小公案,里面含藏著大事因缘在其中,很可惜这些记载,多少人看了都没有在意,没有去体会它,没有细心观察它,它告诉我们宇宙人生的真相。

我们学佛,最重要的是开发性德,这个比什么都重要,这是最真实的。开发性德当中无量的智慧、无量的德能,怎么样开发?经论里面讲的方法太多了,方法无量无边,所以是无量法门;法是方法,门是门径、门道。可是它有个总原则,断烦恼、破无明是总原则。佛告诉我们,我们自性德能是被这个东西障碍住,无明烦恼障碍住了。佛家讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,我们把这个话变一变,变通一下大家好懂,妄想就是无明烦恼,分别就是尘沙烦恼,执著就是见思烦恼,我们用这个话来说,大家容易听得懂,不需要再加详细解释。所以我们对一切人、一切事、一切物、世间法、出世间法不要去执著,你的见思烦恼就断了。你还要去执著,那个麻烦就大,你第一个关口不能突破。我们求生西方极乐世界,最低的功夫就在这一点,只要能够放下一切执著,带著分别去没有关系,带业往生。妄想分别没有断可以带去,带业往生。执著不行,执著一定要把它断掉,断不掉要把它压住,伏烦恼。能够做到伏烦恼,是功夫成片;能够把执著完全断掉,那就是事一心不乱。所以往生西方极乐世界,事一心不乱生方便有余土;功夫成片,就是你能够把执著控制得住,不让它起作用,也就是说这种执著不害自己、不害别人,你就把它控制住了,事实它并没有断掉,只要控制,不伤害自己,不伤害别人,这叫功夫成片,你可以生凡圣同居土,决定能往生。如果控制不了见思烦恼,它在日常生活当中还起作用、还做主宰,做主宰就是我们的生活随顺烦恼、随顺自己的执著,这个很糟糕。随顺自己执著是决定造业,所以《地藏经》上说「阎浮提众生,起心动念无不是罪」,就是说这桩事情。决定不可以随顺自己的意思,我想怎样怎样,你全想错了。

所以凡夫,我说得很多,真实智慧随顺佛的教诲,这都是佛说的。佛讲没有证得阿罗汉之前,决定不要相信自己的意思,自己的意思全是错误的。再聪明、再有智慧,世智辩聪,不是真智慧。真智慧什么人有?断了见思烦恼,证阿罗汉果的人他有;也就是说,我们对於世出世间一切法完全不执著了,你才可以相信自己。可是这个话佛是方便说,不是真实说。如果真的你见思烦恼断了,可以相信自己的意思,你永远堕在二乘。所以佛说,声闻缘觉堕涅盘坑,他为什么会堕涅盘坑?相信自己意思。什么时候他能把自己意思放弃掉,就是转小成大,他舍弃、放弃之后,随顺佛的教诲,他就入大乘。真正讲到你能够相信自己意思的,那是什么人?法身大士,至少破一品无明、证一分法身,你用的是真心,不再用妄心。

十法界里面佛、菩萨,那个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛,没见性,没有见性的人不能相信自己意思,这是跟你说老实话,跟你说真话。说真话,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通佛果,都不能相信自己意思。我们是凡夫,跟他们相比差远了,他们还随顺佛陀的教诲,我们要离开佛陀教诲,决定堕三恶道。我在这里跟大家讲真话,为什么?因为用的是八识五十一心所,十法界的人都是用八识五十一心所。四圣法界,虽用八识,用得正,所以过失少,他能够脱离六道。没有大过失,有小过失,什么小过失?不能见性。不能破无明,不能见性,这是小过失。法身大士破一品无明、证一分法身,这个时候他用真心,他不是用妄心,相宗里面讲「转八识成四智」,他用四智,他不是用八识,这个时候才真正可以相信自己,自己是什么?心性。说得粗浅一点,他的相信是信心性之理、因果之事。千经万论诸佛菩萨所说的道理总不出心性,所说的十法界依正庄严的事相总不出因果,所以他相信心性之理、因果之事,那还能有错吗?这才叫相信自己。我们今天对於心性之理、因果之事,是一无所知,相信自己,相信自己什么?相信自己的妄想,相信自己的烦恼,相信自己种种虚妄分别执著,这还得了吗?念念都是错误的。

我们人不能够觉察,听到佛菩萨这个说法还反抗,你怎么可以说我念念是错误的?不肯承认,都以为自己是对的,佛菩萨所说的是骗人的,叫我们听他的话跟他学,被他牵著鼻子走。众生都想做好汉,都想牵著别人走,谁愿意被别人牵著走?其实世出世间的大圣大贤,从来没有这个念头要牵著别人走,没这个念头,他所讲的全是自性,随顺他的教诲就是随顺自性,就是随顺自然。他所讲的是不是他的意思?不是,这一层我们一定要认知;否则的话,我们就会误会,我们被释迦牟尼佛牵著鼻子走,被阿弥陀佛牵著鼻子走,我们就全部错了。可是甘心情愿让佛牵著鼻子走的也还不错,为什么?他会把你牵到极乐世界,他把你带到好地方,没有带到坏地方,也能有成就,成就不大,小成就。虽然说小成就,在我们众生界上来讲是大成就,在佛菩萨法界里面他是小成就,为什么?他没有自信心。如果明了佛陀所说的全是自性,全是顺乎自性、顺乎自然,我们才晓得随顺佛陀是随顺我们自性,随顺佛的教诲是随顺自然,这样我们的信心坚定了,我们才真信。佛不欺骗我们,今天我们随顺自己意思,是违背了自性、违背了自然,佛何尝有一点点意思?他要有一点点意思,那跟我们有什么两样?他就变成凡夫了,诸佛菩萨、大圣大贤没有一点点意思。

我常常勉励我们同学,我们应当把对一切人、一切事、一切物控制的念头放下,那个念头就是自己的意思。这个意思是无明、是烦恼,无始无明,不是学来的,与生俱来的烦恼。两、三个月的婴儿,你仔细去观察他,他就有这个意识想控制外界,他喜欢的玩具他就想得到,抓到手上紧紧的,人家要抢他就哭,这个意识就能够显示出来。与生俱来的烦恼很严重,我们不能够脱离轮回,念佛不能往生,原因就在此地,所以不可以不放下,放下得大自在。控制的意念就是无明,如果发展到要想占有,那就造业。我们要占有一切人、占有一切事、占有一切物,这造罪业,轮回业;控制的意念是轮回心。你要不能把轮回心、轮回业放下,怎么能往生?阿弥陀佛确实是慈悲,你不肯放下,拉都拉不动,不是他不来接引,没有法子,他没有办法,你的业力太重了。经上常讲「心佛众生,三无差别」,众生的业力不可思议,经上常用比喻说,业力「能深大海,能敌须弥」,所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的,佛没有办法消除众生的业力。我们必须自己觉悟、自己放下,然后再得佛力加持,我们能很轻易的脱离三界六道,这在无量法门里面第一殊胜微妙。

第三句讲『普应群情阐妙门』,这就是诸佛菩萨到世间来的事业。前面你看到的,广大、圆满、平等的智慧,平等的心愿,应化到世间来就干这桩事情。「普应群情」,这个「应」好!应,可见得佛菩萨到这个世间来示现不是主动的,不是「我想来」,不是的,是你们把他请来的,他是被动的;众生有感,佛菩萨就有应,他「应」是被动的,不是他主动来的。他到这个世间来,现什么样的身相,说什么法,住世久暂,全是众生应。好像我们这个道场,请一个法师来弘法,我们是礼请他的,他就来了。我们请他讲一个月,一个月时间到了,我们不再请他,他就走路了。我们请他住一年,这都有期限的,这个期限是我们订的,不是他订的。他应化在这个世间,没有时间长短的观念,全凭众生之感,也就是我们众生的希求。我们想想哪一个众生不想佛久住世间?

这样说起来众生感的力量很强大,佛为什么不来?这个感是真的还是假的?希望佛菩萨来,我们大家热闹热闹,这种感是假的,不是真的。真的是真想学,真想脱离六道轮回,真正觉悟到六道轮回之苦,六道轮回的恐怖,这样的感佛菩萨才来。希望佛菩萨常常来,我们热闹热闹,这种佛菩萨不来的。也有人来,谁来?妖魔鬼怪来,妖魔鬼怪变现佛菩萨的形相,跟你一起来凑热闹。《楞严经》上说得好,「末法时期,邪师说法,如恒河沙」,那个邪师就是妖魔鬼怪,魔来了。这是《楞严经》上说,「因地不真,果招纡曲」。因地是你感的因地不是真实的,所以果报感得来的不是真佛,假佛来住世,魔冒充佛、冒充菩萨,欺骗众生。

佛跟魔我们如何辨别?佛在《楞严经》上教给我们辨别的方法,「清净明诲」那一段经文,四种清净明诲,那是让我们辨别真佛、假佛,真的佛法、假的佛法,你要是细心去读诵、细心去体会,你就有能力辨别真假。所以我讲《楞严经》的时候,我告诉大家,那一段文字我叫它做照妖镜,魔对於这段文字是最讨厌的。所以释迦牟尼佛的经法将来要灭的时候,佛说第一部灭《楞严经》。什么原因?如果《楞严经》不灭,魔不得其便,众生要是读了《楞严》的话,他有能力辨别,能够看穿他。没有这部经,众生没有能力看出那个魔是假的,都会把魔当作真佛。我们在经上看到五十种阴魔,那个魔的境界要是现前,我们都会把他当作佛看待,都自自然然五体投地,绝对不会知道他是魔。他也三十二相八十种好,他也放金色光明,他显示妙庄严的净土,我们有什么能力看出来?神通变化,魔有智慧,魔有福报。跟佛差别在哪里?平等,魔不平等,魔不清净;换句话说,你要仔细观察,他还有控制人的念头,还有占有的行为。如果是佛菩萨,决定没有这个念头,决定没有这个行为,所以你从这个地方就不难辨别。

《楞严》是佛门里面的宝,古大德赞叹「成佛的法华,开慧的楞严」《楞严》开智慧。为什么说成佛的法华?佛在法华会上才说出真话,「一切众生都能成佛」,在《法华》以前佛是方便语,告诉大家「一阐提」不能作佛,一阐提就是没有善根的人。佛的方便话勉励我们、警策我们,要我们种善根。可是到法华会上「开权显实」,说真实的,说真实的一阐提也能作佛。为什么?他有佛性,他的佛性跟如来果地上证的佛性无二无别,他怎么不能作佛?不过是迷得深,遇到佛法他排斥、他不能接受,所以那是从缘上说的。法华会上是从因上说的,从因上讲大家都平等,大家都有佛性。「情与无情,同圆种智」《华严》说得就更圆满,说得更究竟,不但有情众生能成佛,无情众生也成佛。为什么?无情众生有法性,法性跟佛性是一个性,这个意思很深,大家能体会到吗?果然体会到了,虚空法界跟自己不是一体吗?於是我们对佛所讲的,「唯心所现,唯识所变」这两句话,愈有深刻的认知。植物、矿物也是「唯心所现,唯识所变」,跟自己是一体,不是二体。所以我们为什么要爱人?人有佛性;为什么要爱物?物有法性。懂得这个道理,你就不会破坏自然生态,你就会随顺自然的法则,仁民爱物,爱人也爱物,爱人跟爱物是平等的,决定没有偏好。

所以佛心平等,魔心不平等;佛心清净,决定没有丝毫污染,但是魔心不清净,你仔细观察就会看出来。我们要学佛,不能学魔。学佛就要学真诚、清净、平等、觉,魔恰好跟这个相违背。魔也讲真诚、讲真心,真心里还带著有自私在里头,从前李老师讲,百分之九十九的真诚,里头有一分自私,那是魔,那不是佛,佛是决定没有一丝毫自私的念头在里头。这个很难辨别,就是他有百分之九十九的真诚,你怎么能辨别?就有那么一点点私心。愈是大魔王,真诚心愈多,自私心愈少,但是他决定没有断;愈是小魔王,真诚心愈少,自私心愈多,大魔跟小魔差别就在此地。可是佛与菩萨,菩萨我们讲真菩萨,决定没有一丝毫自私的念头,自私是烦恼,他烦恼断尽了,决定没有了。相似位的菩萨,虽然烦恼没有断尽,他已经控制住,所以他也是一片真诚处事待人接物。烦恼虽没有断,他有能力控制得住,他有定慧把烦恼控制住,这叫相似位的菩萨,跟魔决定不一样。所以「应」字好,我们要能体会到这个。魔不是应众生来的,他主动来的。为什么主动来?他要控制,他要占有。你要控制,你要占有,你不主动怎么行?佛菩萨没有占有的念头,没有控制的念头,所以你要请他他才会来,你不请他他不来。

他来干什么?他来说法度众生,他来教学的。诸佛菩萨应化在世间,无论他是示现什么身分,即使示现国王的身分、大臣的身分,你仔细去观察他,他一生还是在教学。无论什么样的身分,无论什么样的行业,都是教人正法。身分、行业是手段,不是他的目的,他利用这个手段、利用这种方便,弘扬正法,那个人就是菩萨示现的。所以你细心去观察,他决定是为众生,他不为自己。我们在近代所知道的,中国大陆周恩来总理,那是菩萨,他确实没有为自己,他示现的是宰官身,护持正法,弘扬正法。正法就是为一切众生,我们佛法讲度众生,用现在的话来说,「度」是服务,真正是为人民服务、为众生服务,没有一丝毫自私自利的意念在里头。这是我们知道的,我们相信还有许许多多的菩萨,像周恩来一样,没有人知道。中国历代,我们在历史上所看到的,中国古人所讲的清官,那都是佛菩萨的化身。一生爱国爱民、为国为民,退休下来之后两袖清风,一无所有,那是菩萨化身。所以无论他示现的是什么身分,无论他示现从事哪一种行业,确确实实做到「学为人师,行为世范」,是一个正法纯正的典型。我们从这个地方去观察、去体会,你就能过佛菩萨的生活。我们时时刻刻不离善知识,时时刻刻亲近诸佛菩萨,我们跟诸佛菩萨做朋友,诸佛菩萨就在我们的周边,我们要有能力观察得到,有能力体会得到。

经典称之为法宝,三宝当中这是第一。佛陀在世的时候,三宝是以佛为第一,佛灭度之后法宝是第一,可是我们几个人把这个当作宝?今天我们把一部《华严经》放在这边,把一百万美金放在这边,问你你要哪一个?他一定选美金,他不会选择《华严经》。这是不认识这个是宝,他认为那个是宝,你说那有什么法子?选择这个可以成无上道,选择这个搞三途六道,人就这么样的迷惑,就这么样的执著。我们今天明白了,如果这两样东西放在此地,我们怎么选择?我决定选《华严经》。为什么?我认识它,我知道这个对我有大利益。世间的财宝是假的,假的东西我能舍弃,很容易的舍弃,谁喜欢你自己拿去。我在台湾、在美国建的道场,有人喜欢送给你,毫无留恋。可是我平常读的经书,特别是我在讲台上用的经书,重要的经句我都用颜色笔划出来,这是我的宝,我随身携带,绝不会丢掉的。为什么?这个东西可以帮助我脱离三界、脱离生死轮回,帮助我往生见佛,这才是珍宝,其他东西统统要舍尽。没有的绝不想得到,已经有的常常有一个舍弃的心理,不希望保留,保留这个东西累赘、祸害。每天读诵经典,亲近佛菩萨,听佛菩萨谈话,合上经本之后想佛菩萨教诲的义趣,思惟在现在这个时代,如何将佛菩萨宝贵教诲落实,你说我们的心多自在、多快乐、多清净,不可以被这一切世法把我们的心扰乱。

我在早年讲经常说,四十岁之前奠定自己佛法的根基、德行、学问,拼命努力认真学;四十岁到六十岁要为佛法服务,担任这些执事;六十岁以后退休,办自己的生死大事要紧,所有一切行政事务、世间拉杂事一概不问,只是自己用功修学,顶多教学,教学对自己不妨碍。所有事务统统要放下,生死事大,哪能搞这些事情?所以我这些老朋友,无论是出家、在家,遇到我对我都很赞叹,觉得我的身体还都不错。我怎么维系的?没有别的原因,不管事,什么事我都不管。所以我一再在讲台上声明,全世界每个地方的同修不要给我写信,我恳求你们。为什么?我不看这个信件的;我有时间,我的经都看不完,我还哪有时间看这些信件?所以不要给我写信,我不会看,我也不会回。现在我交给悟泓法师,凡是有来信的人给他寄几本书,寄几片录相带、VCD,然后那个信件就送字纸篓了。如果我要搞这些,我这个身体也完了,也不清净。清净平等觉重要,自己要懂得怎样维护著,不受外界的干扰。我对大家联系往来,每天有两个小时在这个地方跟大家共同学习经教,借重高科技、借重网路,每一个地方同修等於天天见面。

真正老实修行人没有问题,有问题都不老实,老实念佛还有什么疑问?随顺经典的教诲,我们还有什么疑问?还有什么困难?没有了。凡是有疑问,凡是遇到障难,都是不相信佛的教诲。有人来告诉你,念这本《无量寿经》不行、不够,还要多念几部经,你的问题才来了。这一类事情问我的人很多,你要是不放心,怕这一部经不够用,要读很多经,我说:你跟那个法师学好了,你不要听我的。你跟哪个法师学,哪个法师负责任;你跟我学,我就一门深入,我没有第二条路好走。我这一条路走得很自在,走了四十多年,走得很舒服、很自在,很有心得,我才敢介绍给你。你不相信,相信别的法师,你跟他学好了,不要再问我;有什么问题问他,不要问我,问我找错人了,这个道理一定要懂。末后这一句「令入难思清净法」,这首偈意思我们还没讲完,时间到了,明天接著再说。


返回《大方广佛华严经》讲记目录

生死书 回到顶部