大方广佛华严经  (第一九七讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0197

请掀开经本,三十三天长行第六句:

【端正念天王。得开示诸佛成熟众生事解脱门。】

天王所得之法,清凉大师在注解里给我们提示,「示佛调生,令菩萨仿习」,注解得虽然很简单,但是非常扼要。天王的德号『端正念』,前面虽然详细跟诸位介绍过,我们要时时刻刻把它记住。「端正念」,就是一般讲正念分明。由此可知,他没有邪念,他没有邪思,正念就是般若智慧现前。什么叫正念?什么叫邪念?许多古大德在注解里面告诉我们,说有念都是邪念,无念就是正念,这两句话他说得没错,但是我们很容易听错。无念是什么念头都没有了,那是不是正念?不是的。什么念头都没有了,在佛法里面讲那是无想定。无想定是无明;换句话说,落在无明里头,哪里是正念?真正修成功了,实在讲修成功也不容易,什么念头都没有了,果报在四禅无想天。无想天,佛告诉我们是外道,外道天。学佛学成外道,学成魔了,都是把经教的意思误会了、错解了。祖师大德讲无念,无念是无一切邪念,不是没有正念,所以他说的没有错,我们会错了意思。什么是正念?六根接触外面境界清清楚楚、了了分明,那是正念。什么叫没有邪念?决定没有起分别,没有起执著,没有起心动念。不起心、不动念,不分别、不执著,这四个「不」就是没有邪念,叫无念,无念是无这四种念。正念是清楚,看得清楚,听得清楚,吃东西尝得清楚,样样都清楚,那是正念,这个境界非常微细。如果六根接触外境,什么都不清楚、不明白,这个人不叫麻木不仁吗?我们今天讲白痴,白痴怎么能成佛?白痴怎么能说法?佛与菩萨确确实实於一切法,世出世间一切法,都没有妄想分别执著,六根接触一切境界,确确实实不分别、不执著、不起心、不动念,他样样清楚,样样明了,所以一切众生来请教他,他立刻就答覆,不需要经过思考。清楚明白还有什么思考的?所以佛的语叫真语、实语、如语。如语是给你说的完全是事实真相,绝不是假想的,不是假设的,全部都是事实真相,这佛所说的。这个叫真实智慧,这叫端正念。

他得的法门是『开示诸佛成熟众生事』。这一句里面所含的义理、所含的境界无量无边,不止一佛土,尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土,佛度众生这些事都在这一句经文当中,你看看佛怎样开示一切众生,怎样成熟一切众生,这叫佛事。诸佛如来示现在十法界,他就干这些事;虽然干这些事,要记住,正念分明,决定不会有一念堕到邪念。什么是邪念?妄想分别执著是邪念,起心动念是邪念。真心没有起灭,妄心才有起灭,起心动念是妄心,不是真心;分别执著也是妄心,真心里头没有。《坛经》上说得好,真心是「本来无一物」,那是真心。

由此可知,诸佛如来随著众生机感不同,机是机缘,我们讲机会、缘分不一样;每个人跟诸佛菩萨的机会、缘分都不相同,感应也不相同。诸佛如来为一切众生随类现身,应以什么身得度就现什么身,随机说法。佛说法了没有?没有说法,随机就没有说法。什么叫佛不说法?佛从来没有自己主动说一句话,没有。佛的话怎么说出来?人家问,是应酬;他有感,佛有应酬。这个应酬是自自然然的,没有一丝毫勉强。佛在经上给我们举比喻,像我们敲磬,我们敲下去,磬就响了,响是应,我们敲是感,它是应。那个磬有没有心?没心。你敲重,它就响得大一点,时间久一点;敲轻,它就响得轻一点,时间短一点,它并没有心。你敲,我想一想我要怎么应你,那就落到意识去了,那就是有念,那就是邪念,就不是正念。佛菩萨跟一切众生讲经说法就像敲磬一样,众生有感,他就有应。感应有四种现象,佛在大经里常讲:有显感显应,非常明显,我们很容易觉察出来,显感显应;有显感冥应,我们求佛菩萨很明显要求,佛菩萨的应我们觉察不到,有没有应?决定有应,是冥冥当中的保佑,你自己没有办法觉察到,这冥应,这是两种;另外一类是我们是冥感,佛菩萨显应,冥感那个感甚至於连自己都不知道,自己不晓得自己有这个念头,自己不晓得有这个意思,那个感很微弱,佛菩萨知道,佛菩萨看缘成熟了,他就很明显的来应。像有人无意之中见到佛相,见到很多瑞相,他生起信心,其实他还是有感,佛菩萨应了;另外一种冥感冥应。所以感应可以分为这四大类,这四大类的感应现象无量无边。

无论佛现的是什么样的相,说的是什么样的法,现相无量无边,男女老少、各行各业;现人相,也现畜生相,也现饿鬼相,也现天神相,甚至於也现山河大地、草木瓦砾之相,太多太多了,说之不尽。无论说什么法,他有一个总原则,令闻者觉悟,这是一定不变的原则。佛的现相说法都是帮助众生觉悟,这叫佛法;如果不是帮助众生觉悟,那就不是佛法。诸位要记住,我们用这个来拣别他是佛、是魔。能令一切众生破迷开悟的,他是佛、是菩萨;凡是迷惑一切众生,让你得福,让你消灾,让你灭罪,让你得福,但是你不能开悟,这个法是魔法,不是佛法。诸位要细读《楞严经》末后五十种阴魔,你就知道了,你才明了佛跟魔的差别在哪里。从表面的形相你看不出来,魔的福报也很大,也有三十二相八十种好,也有清净庄严,无量大众围绕,你怎么会看得出来?所以从形相上、从教诲上是不是令众生觉悟,这就很明显辨别出来,我们学佛不能不知道。至於教诫初学,帮助一切众生断恶修善,消灾免难。众生灾难很多,帮助他消灾免难,劝导他断恶修善。如果用意不是在帮助他破迷开悟,转凡成圣,魔跟佛辨别不出来。为什么?都教人修善,都叫人断恶,你怎么能辨别得出来。佛教好,那个教也不错,也没有叫你作坏人,确实是一样,差别就在用心,不是止於这个境界,叫你得人天福报。今世得人天福报,来世还得人天福报,生生世世都享天福,这不是佛。佛教初学也是这个教法,但是佛教初学他还有后续,他不是止在这个境界上,后续决定帮助你提升,启发你的智慧,这就是佛法。魔是止於得福这个境界当中,不能再帮助你提升。

而帮助众生智慧上的提升是永远没有止境的,因为众生没有成就究竟圆满的智慧,究竟圆满智慧是如来果地。我们初学的人就学般若,开一点点智慧,是不是真开了?没有,只是对於智慧的边缘靠近一点。佛经上比喻得好,暖气。你有没有见到火?没有见到,只沾一点暖气,跟火稍微靠近一点,有一点暖气。再接近,这个暖气又会高一点儿,还是没见到,只是接受到一点暖的气氛,这是相似位,不是真实位;接触到火,那才是真实位。所以在别教三贤位的菩萨是相似位,地上菩萨才是真实位。因此教导的时间很长,佛对众生无量劫来始终不舍,「佛氏门中,不舍一人」。这个事实也不是一般人能见到的,但是事实是普遍存在世间,一般人见不到,就在你的眼前你也见不到。为什么见不到?你的烦恼习气太重,粗心大意,你怎么会看到?必须自己真正见到,你对佛陀感恩戴德的心才生得起来,你的信心、愿心就油然而生。我们今天信愿为什么这么难?事实真相没有见到,事实真相确实就在眼前,一分一秒都没有离开过,一寸一毫也没有离开过,就是这样迷惑颠倒,愚痴!现在问题,我们要怎样才能够体会到佛陀的真实教诲?怎样才能够真正享受到真实教诲的利益?如果同修要问这个问题,清凉在这个经上答得好,「信解行证」,我们肯不肯信?开始信,跟诸位同修说,是勉强的信,不是真信。为什么?事实真相没见到,所以这个信是勉强。但是这个勉强信也不是迷信,是有条件的,什么条件?佛不欺骗人,佛是好人,就凭这个相信。世间人跟我们讲的东西,我们为什么不敢相信?他未必是个好人,谁知道他是好人?佛是好人,大家都公认的,大概不错。佛法传了几千年,照中国历史记载三千二十多年,三千年当中每个人都说佛是好人,大概不会错了。我们凭这个相信,佛不会骗人,从这一种条件来入门。

入门之后,我们就得好好的学,要认真读诵。佛现在不在世了,佛的教诲是记载在书本上,我们称它作经典。经典是尊重的称呼,对这个书本极其尊重,称之为经,称之为宝、法宝;因为它能帮助我们觉悟,帮助我们作佛。第一个要亲近,亲近就是读诵;读诵之后,要求解义。解义难!要真正解佛的意思必须要行,行才能真解;可是解从行来,行又帮助你理解。在这个地方我们就要特别留意到,我懂一句我做一句,我懂两句我做两句,真做,真做就能帮助你更深入的理解,你解得会更深更广。佛教我布施我就布施,佛教我放下我就放下,佛教我真诚,我就用真诚心,要干才行,不干不行。我们今天学佛,所以没有办法入境界,就是我们听了,也听懂了,没去做。佛教给我们孝养父母,我们也懂了,也明白了,没有办法做。有人说我们离开家了,父母不在面前,我怎么孝养父母?那是你没懂得佛的意思,我们只要把自己本分的事情做得圆圆满满,就是孝养父母。父母对我们,不是叫我们一天到晚不要离开他,不是叫我们一天到晚毕恭毕敬伺候他,这样那他把儿女不等於仆人一样看待?家里佣人一样看待?这个儿女还有什么出息!他希望你有德行、有学问,为社会、为众生有真实的贡献,父母有光彩,这是父母对於子女的期望。中国人常讲望子成龙,望女成凤,你满足他的愿望,这才叫真正孝养。所以从前读书志在圣贤,父母希望儿女的成就,是作圣人、作贤人。在佛法里面讲,圣人是佛,贤人是菩萨。你接受佛陀的教育,父母就希望你作佛、作菩萨,他有光彩,这是真孝顺。

我们在《地藏经》上读到,婆罗门女成了菩萨,母亲虽然造作很多罪业堕在地狱里,女儿作了菩萨,她沾光,她立刻就脱离地狱,生到忉利天去享福,真孝顺!由此可知,真孝顺就是真修行,我不认真修行就是不孝父母,我不认真修行就是不敬师长。奉事师长,怎样叫奉事师长?也是认真努力,老师有光彩,老师在社会上得到大众的尊敬,他教的学生不错,有成就。所以孝养父母,奉事师长,这里头的意义博大精深,事相也无量无边,哪里是我们单纯想到每天饮食生活上的照顾周到,不是这个意思。生活上照顾周到,那是极其微小的一点孝心,根本不懂得孝养的大道理。所以我们要真做,佛祖教得好,我们将自己修学的功德,念念回向给父母,回向偈「上报四重恩,下济三途苦」。我们自己认真努力修行,这两句就真做到了,真的四重恩报了,下济三途苦你也做到了。「我没有去做」,你做了。为什么?你是九法界一切众生的好榜样,你说你做了没有?回向偈末后「若有见闻者,悉发菩提心」,你是好样子,一切众生看到你,听到这个事情,他受感动,他觉悟了,他回头了。从迷回过头来向悟,从恶回过头来向善,你怎么没有度他?这就是前面讲,各人跟你的机感不相同,四种感应,这四种感应同时具足,而且永远没有中断。成就自己跟成就别人是一体的,决定不是两回事情,自己成佛,一切众生成佛,自己不成就,一切众生也不成就,是一不是二。

成就众生,也就是成就自己,自他决定是一不是二,菩萨首先就建立这个观念,正确的观念。我们今天的困难也在这个地方,决定不承认自他是一,我是我,你是你,我不是你,你不是我,这是菩萨道上最严重的障碍,这个见解是邪见,错误的见解,无量无边错误的思想见解都是从这里发生的,这是根。这个事情也实实在在是难,为什么?这个见解不是今天才有的,无量劫来就是这样子,习惯成自然,哪一个不认为这是正知正见?把错误的见解认为是正知正见。佛菩萨给我们讲出事实真相,听不懂,没有办法体会,只是对佛菩萨有个虔诚的信仰,不敢反对而已。过去人老实不敢反对,现在人反对的人很多,你要跟他讲,讲一百年也讲不清楚。所以佛菩萨的方法善巧,不给你讲,做出来给你看,让你去体会,让你去觉悟,这个方法高明。言语的能力有限,思惟的范围也有限,所以真理决定是「言语道断,心行处灭」,你真冷静下来之后,就有豁然大悟的那个时候。所以禅宗用的方法,妙!根本不跟你讲话,天天叫你打坐,叫你身心世界一切放下,参一个话头。这个话头没有解释的,如果叫你去参「父母未生前本来面目」,你要是真去想父母未生前本来面目是什么,那就坏了。他不过是用这句话,叫你把念头集中在这里,有没有答案?没有答案。你要去想这个答案是妄想,你完全不想是无明,用这个话提醒,这边不落妄想,那边不落无明,叫寂寂惺惺,惺惺寂寂,那叫参。禅宗叫这种状况叫疑情,所以大疑有大悟,小疑有小悟,他全部的精神都贯注在这一念上,这才有开悟的机缘。我们在宗门看到很多这些例子,这是极高明的教学法。但是学生也要很高明才会成就,学生不高明,这个方法决定成就不了。

教下是普通教学,依文字起观照、证实相,这是教下用的手段。这九个字,你真懂得了,行!你要是不懂得也困难。读经依文字,听讲依言说,言说跟文字是一桩事情,文字是言说的符号,所以讲经、听经都是属於文字般若,你要依文字起观照。我们今天又遇到障碍了,我们今天读经、听经不是起观照,是起妄想,想它是什么意思,这个永远不会开悟。宗门讲开悟,教下还是讲开悟,只是用的方法手段不相同。我们只要一落在思惟里面,落在意识里面,就不会开悟了。所以参禅,禅堂的堂主常常提醒大众「离心意识参」,特别提醒你。而凡夫总是用心意识,总是离不开心意识,所以没办法开悟。心是阿赖耶,意是末那,识是第六识,六道凡夫都把这个当作是心。我们在日常生活当中遇到事情,你想想看,你去研究研究看,全是心意识。学佛也是如此,这个经文你想想看,大家研究研究看,统统落在意识里头,他怎么会开悟?宗门要离心意识参,教下何尝不离心意识?离心意识,大开圆解。你用心意识,你去研究你所理解的,总不出意识的范围;换句话说,你所能够理解的是意识边事,不是法性那边的事。法性那边的事,就跟一切诸佛如来见和同解;意识边的事还是自己的妄想。《楞严经》上说得好,「前尘虚妄相想」,佛在楞严会上说众生的知见就如此而已,六道众生哪个不是这样的?要是法性那边的,或者我们讲真如本性那边的,那就不是妄想,跟十方三世一切诸佛如来同一个知见,佛知佛见,佛知佛见是共同的,六和敬里的见和同解。所以六和敬到究竟圆满是如来果地上的境界。菩萨是分分接近圆满,真正圆满是如来果地。这是佛对我们的真实教诲,智慧的开示。

我们现在怎样真正提得起观照功夫?那就是不需要研究,不需要思惟,一接触就明了,就契入观照,现在人讲用直觉,你才明了如来真实义。如来真实义是自性本具的智慧德能,千万不要以为如来还真有意思,那就坏了,我们又搞到意识里去了。如来有什么意思?如来没有身体,如来的身体是什么?法身。什么叫法身?虚空法界一切众生是如来身。我们有分别执著,这是意识执著的身,不是如来,如来没有执著。所以如来的心,佛门里常讲「心包太虚,量周沙界」。你心所包的,你量所容的,那不是自己是谁?真正的自己。绝不落为思惟想像,所以我学讲经的时候,实在讲用直觉的多;参考注解,看注解,念注解,念一个时间。也就是说我们听听这些祖师大德们他们对这经文怎么讲法,听听就行了,帮助我们开智慧,帮助我们解决障难。我们有障碍,遇到困难,听听别人的意见,启发自己的智慧,这是真学;而不是跟著他走,跟著他走,我们又错了。可是在初学的时候,还真的要跟他走,但是跟他走一段时间之后,我自己就认识路了,就能够辨别方向。虽然我们还是一起走,我这不是跟他,我这是跟他同行。他认识我,我也认识他,跟不跟都一样,都无所谓,这就行了。都要自己下真功夫,真功夫一定是要开智慧,一定要断烦恼。

这个我们在以前都跟诸位报告过,人的根性大别为两大类:一个所知障重,一个烦恼障重。所知障重的人,烦恼障轻,先从断烦恼下手。实在讲,断烦恼跟求智慧决定是同时的,同时里头有先后。所知障轻,烦恼障重,《楞严经》上有两个例子,阿难跟富楼那尊者,富楼那尊者跟阿难就是两个很好的榜样。阿难尊者听佛讲经,还没讲到一半开悟了,所知障轻,烦恼障重,没证果,开悟了,他明白了;富楼那尊者证果了,没开悟,所知障重,烦恼障轻。所以富楼那尊者证到四果罗汉,听世尊讲《楞严经》听不懂;阿难尊者初果须陀洹,听世尊讲《楞严经》听得津津有味,听懂了,说偈赞佛。我们究竟从哪里下手,从哪里入门,要知道自己根性。大概我们两样都重,这个东西很麻烦,两样都重,两样同时学,两样同时修。可是决定还是要放下,你放下一分就能帮助你看破一分,看破一分又帮助你放下一分。总而言之,看破、放下辗转去应用,相辅相成,从初发心一直到如来地,法门无量无边,总不外这两个原则。看破是解,放下是行,看破,了解事实真相,看破是般若,放下是禅定,定慧等学,也叫福慧双修,放下是福。这个样子才能成熟自己,才能叫自己的境界一年比一年好,一月比一月好,你的生活能够得到真正的自在美满。方东美先生所说的人生最高的享受,你真能得到。

在人间,你能过佛菩萨的生活,世间人常讲过神仙的生活;在乱世,你也能过清净极乐的生活。为什么?你的身心都不会被外境所转,《楞严》所谓:若能转境,则同如来。凡夫可怜,身心都被境界转;换句话说,身心都受外在的影响。诸佛菩萨是外界受自心的影响,他不受外界影响,他能够影响外界。能影响外面境界,就是自己做得了主;还受外面境界影响,自己做不了主。自己做不了主,你哪来的福报?换句话说,处处看别人脸色,时时刻刻要讨好别人,要巴结别人,唯恐自己有差错、有失误,是六道轮回的生活。我们如何转轮回心?轮回心就是用心意识,转轮回心成菩提心,菩提心是不用心意识。交光大师在《楞严正脉》所说的「舍识用根」,他这句话就是法相所说的「转识成智」,我们在道场常讲转轮回心为菩提心,都是这个意思。要从心上做一个大转变,境界上就自在,我们才真正能体会到、能懂得,佛菩萨应化在世间所做的种种事业。我们也像诸佛菩萨一样,赞叹他们不可思议!确实如此,太微妙了。这一段我们就介绍到此地,再看底下这一段,第七句:

【高胜音天王。得知一切世间成坏劫转变相解脱门。】

清凉大师注解里说得好,但是现在人很难懂,他说「福人出世,则琳琅现矣。薄福者出,则荆棘生焉」,是真说得好!可是现在人不懂,也不会相信。他所讲的,实在说就是佛在大经上常讲「境随心转」「一切法从心想生」。『一切世间』,是佛家里面讲的有情世间、器世间、智正觉世间,把世出世间一切法全部都包括在里面了。这些世间有成有坏,成住坏空是说我们依报环境的变化,依报环境里面有人事环境,都是属於我们依报环境。佛家讲正报,自己一个人是正报,我自己一个人以外,一切人是我的依报。这些名词术语的意思要清楚,决定不能错会了。西方极乐世界依正庄严,通常我们指正是阿弥陀佛,十方世界往生到极乐世界都是阿弥陀佛的人事环境,都属於他的依报环境。我们生到西方极乐世界,我们对阿弥陀佛来说,我们是他的依报;他们对我们来讲,阿弥陀佛也是我依报的环境,正报是我。一切诸佛菩萨,一切往生者,都是我的依报环境,这才是事实真相。依报环境的变化非常明显,在我们这个地球上,新加坡靠近赤道,没有四季。诸位要是住在温带,像在中国大陆四季分明,春夏秋冬的变化让你有非常明显的感触。为什么会有这些变化?科学家讲,这是地球轴心自转、公转角度不相同才产生这个变化。我们也不能说他错,他是就事论事,他所说的是当然之理,所以然之理他就不懂。所以然的道理太深了,为什么会有地球?为什么它的轴心会倾斜?为什么会有自转、公转?科学家到今天也没发现,也没有能讲得出来。

佛法里讲到了,宇宙的来源,生命的由来,虚空法界怎么来的,一切众生怎么来的,《华严经》上都说到,《楞严经》上也说到。讲到宇宙的起源,「唯心所现,唯识所变」,心识是一个,所以虚空法界一切众生是一个生命共同体。谁知道?佛知道。谁证明?佛与法身大士证明了。我们现在迷失了,佛在这里帮助我们,要我们也证得,也亲眼看到这个事实真相,那我们就成佛了,也就成为法身大士。这是佛陀教学真正的目标,要我们恍然大悟宇宙人生的真相。所以相是心变现出来的,相宗里面讲得很多,讲得很清楚。相分从哪里来的?相分从见分里头变现出来的。自证分是因,见分是缘,因缘具足,现相就发生,所以它是一不是二。见分能现相,见分也能使这个相转变。八个识都有见分,五十一个心所也都有见分,八识五十一心所都有四分。是不是就这么多?不是,太多太多了,这是归纳。你们看《瑜伽师地论》《瑜伽师地论》已经是归纳了,将诸法归纳为六百六十法,心心所就很复杂了。天亲菩萨慈悲,六百六十法对初学还是不方便,将六百六十法再归纳,归纳成百法,所以才给我们讲八识五十一心所,归纳的;展开,心心所法无量无边,所以变现这么复杂的宇宙,变现出这么复杂的法界,十法界依正庄严。

这些事实真相,我们也听佛说了,佛不是只教我们学到这个地方就为止,听说了之后要去把它证明,你才算是真的学到了。你要想证明,一定要把你所有错误修正过来,就是修行;错误的想法,错误的看法,错误的做法。佛菩萨他们的做法是正确的,我们是错误的。正错的标准是什么?与一切法真相相应的这是正,与一切法相违背的错了。所以这个标准不是随便建立的,不是佛自己这么想建立就建立,不是的。佛从来没有立一法,这大乘经上都常讲,「佛氏门中,不立一法」,你自己建立一法叫别人遵守,这个法不是真的。佛法是完全随顺法性,随顺法性佛说这是正法;与法性不相应,佛说这是邪法。所以邪正的标准不是佛定的,法尔如是。法尔,现在人家也听不懂了,换句话说,自自然然就是这样,没有带一丝毫勉强。佛法令人尊敬,佛法令人佩服,就在此地。为什么?佛法全说的是自己的事情,当人自性,我们这才真是心服口服,甘心情愿。绝对不是跟著释迦牟尼佛转,佛没有牵著我们鼻子走。佛法里头人人都是顶天立地,所以他讲得好,「一切众生本来成佛」,这还有什么话说?真平等,没有高下,个个第一,没有第二。五十三参,个个第一;《楞严经》里面二十五圆通,二十五位菩萨也个个第一,没有说我第二。没有一法不是第一,为什么?与法性相应。法性平等,所以一切万法无一不平等,不平等是我们错误观念造成的,不是事实真相,事实真相是平等的。「一切众生皆有如来智慧德相」,这是真的,是事实。我们今天搞成这个样子是自己变的,把自己的智慧变成烦恼,无量无边的智慧变成无量无边的烦恼。把自己「身有无量相,相有无量好」,变成现在这个丑八怪的样子,不能怪人,全是自己的事情,所以是自作自受。你还要怨天尤人,那你就错误里头又再造错误了。

我们非常感谢佛菩萨,不是他慈悲把这个事实真相说出来,我们永远在迷,根本不可能觉悟。佛对我们的恩德超过父母,这是真的不是假的;父母对我们只是养育之恩,不可能让我们了解事实真相。我们在学校亲近老师,老师也没有能力帮助我们破迷开悟。世间老师再高明,帮助我们解除疑惑只是一个小段。像一棵大树,我们是个树叶,只能够了解树梢、树枝,树干就看不见,就不知道了,哪里能够达到根源?唯有佛菩萨的教诲达到根本,彻底了解,这才能究竟解决一切问题。现在人所讲的切身的问题,养生之道,这是世间人最现实的、最重视的,如何能叫自己不衰老?如何能叫自己不生病,健康长寿?这是世间人最现实的。什么学问能做到?佛法。佛法真能做到,佛法是究竟圆满的做到,比中国古代医学的经典超过太多了。中国古时候的这些典籍,我们看了之后,已经佩服得五体投地,没有达到根本。唯有佛法讲到根本,根本的养生之道,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是真正养生之道。你能够常存此心,用这个心生活,用这个心工作,用这个心处事待人接物,你超凡入圣了。你的生活是佛菩萨的生活,你的工作是佛菩萨的工作,你的应酬是佛菩萨的应酬,你得大自在,你得大圆满,哪里会有灾难!

今天我们看这个世间,这两天美国有大的风灾,听说受难的几百万人,香港有大风灾,到处是天灾人祸。这是什么原因?不善的念头,不善的业,变现出这个境界。我们听到了、看到了,都觉得非常可怕,畏惧!灾难怎么消除?怎么样去救缓这个劫难?清末民初有些大德居士编了一部书,叫《救劫篇》,怎么样挽救劫难?教学。教学能不能真的挽救劫难?真的,无比殊胜的效果。可是现在人不相信,现在人认为这是迷信,这是空谈,无济於事。怎样救灾难?那里有灾难了,赶紧捐钱,送医药去,送粮食去,送衣服去,这叫救难,这是世间人他懂得的。如何转变人心,叫这个灾难永远不会发生,他不知道;我们说这个,他摇头,空谈、唱高调。所以很困难很困难!佛法,一个人明了通达,他这一个人灾难消除了;大家都明了通达,众生的共业就化解。要靠我们自己认真努力,我们自己不能做个样子,人家怎么能够相信?你说学佛离苦得乐,你的苦离了没有?你的乐得到没有?真的离苦,真的得乐,让人家看到羡慕,他才会生信,才能启发信心,才能够接触佛法。所以我们的形象不好,做不出样子出来,劝别人相信,太难太难了!一切都要从自己本身做起。好,今天时间到了。


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