大方广佛华严经  (第一九八讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0198

请掀开经本,三十三天长行第八句开始:

【成就念天王。得忆念当来菩萨调伏众生行解脱门。】

天王『忆念』,自然就能够见贤思齐。经文我们要特别留意『当来』这两个字,这是殊胜的善於观机,对我们现前学习是非常良好的引导。我们现在在这里求学,学成之后是要帮助佛菩萨调和众生。哪些众生?当然是将来的众生,因此我们的修学,念念要为将来众生去设想。要想帮助当来众生,对现在众生的状况不能不知道,对过去一切众生的状况也必须要晓得,你才能对未来众生帮得上忙。如果不知道现前,不知道过去,将来众生你也没法子帮上忙。由此可知,佛法的教学是活活泼泼的,不是死呆板的。我们通过对过去历史的认识,观察现前环境的变化,就能够判断未来,也就能够看到未来。未来是个什么样?势必比现前要艰难太多。我们从过去能够体会到,佛陀在世的时候,当时印度的宗教教育非常发达,五戒十善几乎在那个社会已经普遍在推行。在中国,相当於周朝的后期,老子、庄子出现在那个时代,而中国社会也受过尧舜禹汤的教诲。孔老夫子说得很好,他一生述而不作,他所讲的都是古圣先贤的大道理,这些道理都是教我们怎样做人,怎样生活,怎样处世。夫子将前贤的典籍加以整理,流传给后世,所以他是述而不作,很难得!清凉大师在《华严》注解里面告诉我们,释迦牟尼佛一生也是述而不作,他所讲的是过去古佛所说的,这是谦虚,但是也是事实。所以一丝毫贡高我慢的念头都没有,烦恼习气消尽了,展现这个现相给我们看。在中国历代的帝王可以说都相当贤明,他们受过良好的教育,他懂得教育的重要,无不遵守儒家所说的「建国君民,教学为先」。所以我们看中国古代的历史,现在流传下来的《二十五史》,每一个朝代政权建立之后,五年之内国家就上轨道,制礼作乐。这个上轨道是教学上轨道,人人懂得守礼,人人知道守法,情理法互相并重,这个社会才是真善美慧。

佛菩萨明了,知道社会不断在转型,一切事物也不断在变化,怎样来诱导,使它能够保持善良、淳朴的风俗习惯,使社会安定,天下太平,一切众生都能过幸福美满的生活,这是世出世间圣贤教诲众生的目标。众生当中有一些有高度智慧的,有希求超凡入圣的,这些大圣大贤也会好好的教导他,满足他的愿望。在佛法里帮助他提升到天道,或者是超越六道,提升到四圣法界,提升到一真法界。我们在经论里面看到很多很多,我们要从这些地方去参学、去领会他们的智慧,他们的善巧方便,怎样成就自己,怎样帮助一切众生。再观察现前我们这个时代的善知识,在现实环境里面他怎样成就他的道业,怎样帮助现前的众生。我们更应当想到,十年之后的社会,二十年之后的社会,三十年之后的社会型态,一般大众他们的想法看法,生活方式如何在转变,我们都要想到、都要看到,然后才能真正学到佛菩萨的智慧德能。

怎么落实法?讲经说法是属於宣传,普遍的劝导大众,不能扎根,扎根的教育是传道。我们生活在现代的社会,古圣先贤的教育几乎完全崩溃,现代年轻人已经不读圣贤书,他们有个错误的观念,认为这个东西落伍,不适合时代,学这些东西将来在社会上不能谋生,找不到工作。今天最赚钱的、最容易生活的是科学技术,人文的教育没有人重视,没有人愿意学习。如果把人文教学舍弃,一味去追求科技的教育,最近这一百年当中,尤其是最近的半个世纪,科技的发展对於社会人心的影响,我们有没有看出来?科学技术发达,人性堕落了,道德沦亡,有没有警觉到?这个事情怎么办?如果再这样下去,这个社会将来不堪设想,科技一定毁灭自己创造的文明,那真的就像应了《西方古老的预言》里面所说的,世界整个毁灭,留下来极少数的人要过原始的生活,这个世界要从头来起,你说那多么悲惨!可是在佛法教学里面没有那么样的绝望,佛告诉我们,释迦牟尼佛的法运总共一万二千年,正法一千年过去了,像法一千年也过去了,末法一万年也过去一千年,后面还有九千年,绝对不是世界末日。这九千年之中,佛法有兴衰,这是必然的现象。我们想像当中,有大起大落,现在是大落,末法这第一个一千年。依照中国历史的记载,今年是释迦牟尼佛灭度之后三千零二十几年,我们做佛的弟子、佛的学生,有责任、有义务要把佛教振兴起来。

要想把佛法振兴,最重要的一个条件就是建立僧团,现在我们这个世间没有僧团。释迦牟尼佛当年在世,在鹿野苑建立僧团起家,佛教是这么兴起来的。僧团人不多,一个老师,五个学生(五比丘),遵循佛陀的教诲,依教奉行,这叫僧团。我们今天不能奢想许许多多出家人在一起共修,难!今天我们能够找到五个人就不得了。每一个人都发愿,依照世尊教诲去做,向佛陀学习,真正做到六和敬,这才叫僧团。人再多,大家相处,一个人一个想法,一个人一个见解,彼此不能和睦,这不是僧团,僧团里面每一个分子都修六和敬。僧团是怎么建立的?讲经说法,研究讨论,改过自新,就是这么成立的。现在世间没有僧团,我们办个佛学院,佛学院行吗?能够把续佛慧命、弘法利生的大业担当起来吗?最近这几十年之中,半个世纪了,我们看到许许多多地方办佛学院,有没有成就?没有。想想世尊当年在世,「忆念」,我们要在这里面去求启示,世尊从五个人慢慢发展到一千二百五十五人,这个僧团怎么能产生这么大的力量?天天讲经,听经完了之后研究讨论,忏除业障,改过自新,天天干。释迦牟尼佛这样带领大众四十九年,学生经过四十九年的薰修,各个成就了。佛入灭之后,他们能够分到各个地方教化一方,这样把佛法弘传开了。我们今天想想,要不遵循释迦牟尼佛的老办法,我们不能成就。今天我们这种做法是一个不得已的办法,这个是做弘道,讲经说法是弘道,这不是传道。过去黄念祖老居士在世,承蒙他劝导我、提醒我,实际上我也不是不知道,缘不成熟。老居士劝我,他说:净空法师,你不要讲经了,不要在世界上各地去走了,你要安定下来,做两桩事情:一个写书,一个是培养继起的人才。他给我讲过好几遍,每一次给我写信都提到,唯恐我疏忽;而实际上,我始终没有疏忽这桩事情,凡事我明了要随缘,不能攀缘,攀缘是决定做不到的。要真正有志同道合的同学,我们在一块儿学习;不是真心向道,他会有烦恼,他的烦恼习气控制不住,这样的人我们在一块儿修学不会成就的。真正好学,真正喜欢改过,能够克服自己的烦恼习气,我们到哪里去找这种人?我也不求多,能有三个、五个,我们这一生住在一起,每天认真努力来干。

实在找不到这样的同学,所以我们今天不得已,才利用高科技,把我们所讲的录下来,希望向后有真正发心修学的人,能够有缘听到、见到、接触到,启发他的大菩提心。换句话说,现前遇不到同学,希望往后有真正的学人,我们利用这个方法来帮助他、来成就他。如果眼前有这样的同参道友,我们有个小茅蓬,足以安身立命就够了,无需要大道场,小茅蓬就行了。三、五个人,十来个人,就很多很多了。修行是一生的事,我们无量劫的烦恼习气,能够在短短几十年当中淘汰干净,不是日夜薰修你决定做不到,所以这个事情能中断吗?由此可知,真正修行的人很难得!早年,说这个话二十多年前了,香港洗尘法师到台湾看我,他要发心建大道场,我就劝他要做扎根的教育。大道场我觉得不重要,为什么?你花那么多精神,花那么多财力建成,有场无道。有场要没有道,麻烦就来了,都是大家争夺的对象,给人家争名夺利做了增上缘,不是好事情。所以我劝他,我说:你领头,你是我们的前辈,我们找五、六个人,五比丘,效法释迦牟尼佛,我们实行日中一食,树下一宿;树下我们可以住小帐篷,童子军露营的帐篷一个人一个,平常背在身上,晚上搭起来,大树底下我们五个人在一起。不是给众生讲经说法,就是五个人围在一起研究经教,累了就休息,休息好了马上接著就干,我们会成就。他听我的建议很欢喜,「好,我们就这么办」,回到香港之后,消息就没有了。难!古人所讲「三人同心,其利断金」,志同道合太难太难了。尤其在佛法,世间志同道合还容易找到,为什么?有名有利。佛法是什么都放下,名闻利养、五欲六尘的受用全都放下,谁肯干?所以不好找,找不到。实在找不到,我们才采取现前的方式。如果真正能找到,我也会跑到深山里住茅蓬去了,我不会住在都市。

所以必须要有一段时间认真修学,学成之后,这才能出山教化众生,你有定力、有智慧。有智慧一切通达明了,有定力不被外面境界动摇,有善巧方便你才能帮助一切苦难众生。这些条件要不是相当时间去薰修,没有办法成就的。所以我们今天学习的外缘,远远比不上古人。古时候寺院丛林都建筑在山上,诸位听到过去齐居士跟你们讲到杭州东天目山,那不是大道场,从山下走到山上要走一个半小时,他们走路。我们平常不走路的人,要爬那个山,我看至少得两个小时;没有路,车上不上去。山上没有电灯,她来告诉我,我点点头,好!决定不要开路,一开路,车一上去就完了,就不是道场。走两个小时才能爬上山,如果没有一点道心的人,他就不愿意去了。现在人一听说,走路走那么远,算了,不去了。我听说中国大陆四大名山,现在都开了路,车都可以上去,而且还有缆车上去,非常方便。人多,心就杂乱,怎么能修行?人多事多,那变成香火道场,热闹的场所,观光旅游的道场,不是真正修行养道的道场。修行养道,环境一定要清净,要与外面隔绝,我们身心才能得到清净,这是现在修学比不上古人。古人一入山,少则三年五载,少!多是二十年、三十年,不下山,你想他那个心多清净。我们今天不说多,三年、五年不下山,就有点定功。现在人都市里住惯了,你要把他在山上关个三天、五天,受不了,怎么也想办法跑掉,哪里还能三年、五年?三十年、五十年,那更不必想了。我们在《高僧传》《高士传》里面,高士是在家居士,一入山上住个十年、八年,一、二十年,很多,所以他们能成就。所以我心里常常羡慕,是能有这么一个道场,真正发心舍己为人,每天在一起研究讨论;人也不要多,五、六个人就很难得了。我们看《西方确指》,觉明妙行菩萨他那个道场八个人。要找这么一个环境,真干!身心世界一切放下,必定把烦恼习气淘汰干净,智慧才能现前。

佛在经上讲,智慧是自性里头本来具足的。智慧德能、善巧方便都是性德,可惜就是被妄想分别执著、烦恼习气障碍住,这才不能现前,不起作用。我们求得一个清净道场,深山人迹不到之处,用上几年功,用上几十年功,这是每一个人成就时间长短不一定,各人根性不相同,利根的人烦恼轻,钝根的人烦恼重。烦恼轻的人成就快,我们在《坛经》上看到,永嘉禅师那是烦恼轻,真的是上上根人,他到曹溪住一天;所以在禅宗史上,他有个佳号「一宿觉」,他才住一天。六祖还有不少学生也是开悟的,跟他二十年、三十年,一直到六祖大师圆寂,他才离开曹溪去教化一方,这人不少。看看那些人,那些人真有道心。我们今天道心,古人讲「露水道心」,不能跟人相比。我们想想将来佛法要兴,佛家讲得好,「人能弘道,非道弘人」,一定要有真正人才出现。我们担忧,也许真正有潜修之人,我们没有听说过,没有发现。中国深山里面认真修行的人,我相信一定很多。这些人不为外人所知,将来时节因缘成熟,他们下山教化众生,续佛慧命、广度众生是这些人的事情,他们才能做得到。我们今天懂得这个道理,懂得这些方法,可惜没有这个缘分。我们如果有这个缘分,我相信成就的时间可以缩短,为什么?因为这个社会我们看得太多,趋势大致能够想像得到,十年、二十年、三十年之后社会状况,我们要有真智慧、真功夫、真实德能,才能应付得了,才能真正的帮助他们。

帮助,经文上也显示得很清楚,『调伏众生行』,如何去调顺、去降伏?我们如果不懂得、不通达众生的心行;也就是我们讲,社会大众他们想什么?他们说的是什么?做的是什么?我们样样都要了解,这是观机,应机说法。我们今天是准备应机说法来做功夫,做预备的功夫,所以我们的学习为众生。为众生就是真正为自己,自他不二。为自己,有的时候还会懈怠,自己早一天成就晚一天成就没有关系,无所谓。为众生就不可以,我们早一天成就,众生早一天离苦得乐;我们晚一天成就,众生要多受一天罪、多受一天苦。明白这些道理,自己才会勇猛精进,不敢懈怠,总希望能早一天成就。所以常常想著释迦牟尼佛,常常想著佛当年的弟子、历代的祖师大德,这个不能不认真去研究、去学习,在佛法讲参究。每一个朝代,每一个地区,众生的缘都不一样,看看这些祖师大德他们是怎样教学,怎样弘法利益众生。我们在这里头学习,在这里面学智慧、学经验、学方法;还要懂得变通,通权达变,通情达理。情,众生的心行;理,知道这些变化的前因后果。你帮助众生,你才真正能做到调顺降伏,令一切众生生欢喜心。再看第九句:

【净华光天王。得了知一切诸天快乐因解脱门。】

天王修学的法门,关键的字就在『因』。清凉大师的注解解得好,「一切诸乐,以佛为因,具胜德故,就乐增胜,说诸天耳」,关键在因。『一切诸天快乐因』,因为他是三十三天的天王,就他现前境界而论。实际十法界一切众生快乐之因是学佛;换句话说,九界众生受苦之因,就是不学佛。也许有人说,学佛有什么好处?学佛有什么快乐?天上人间快乐的事情多,好像与学佛都不相干,他不知道佛有真乐。人间享受名闻利养、五欲六尘之乐,到极处是帝王,没有能超过帝王的。在过去作帝王,所谓是「贵为天子,富有四海」,世间人哪一个不羡慕?释迦牟尼佛示现的就是帝王,那个不快乐,舍掉、丢掉,他去学佛去了,他学成了,他成了佛。如果学佛、成佛之乐不超过帝王的话,释迦牟尼佛为什么干这个傻事?他表演给我们看,释迦牟尼佛是人间的帝王,那个乐还有限。我们再看看《无量寿经》上,世尊给我们介绍,法藏比丘在因地里面也是作大国王,国王的名号没说出来,只是社会大众送他一个称号「世饶王」,世是世间,饶是最丰富的,样样都丰足,样样都不缺,才叫世饶王。那个时候人的寿命长,佛住世讲经说法四十二劫,那个不是人间的王,那是天王,天王听到佛说法也把王位舍弃掉,跟佛出家,为什么?快乐!

我们仔细观察,诸佛如来示现在世间几乎都是以王者的身分出家的,这告诉我们快乐之因是学佛,不学佛哪里会有快乐?不学佛的人,实在讲苦中作乐。乐是坏苦,他怎么会知道?他迷在里头,乐是坏苦。佛跟我们讲六道里面的众生,六道里包括摩醯首罗天王、大自在天王,他们的享受还是不出五种:苦乐忧喜舍,这五种都是假的,都不是真的。真正的乐只有佛与法身大士才具足,四圣法界所得的乐相似,不是真实。六道里面,那就刚才讲苦中作乐,哪有真乐?『净华光天王』,他明白,他了知,这个觉知不是容易事情,凡夫、二乘、权教菩萨都不知道。我们在这个经上念到了,是不是真知道?不是真知道。怎么晓得不是真知道?真知道的人一定依教奉行,那是真的了知。我们今天做不到,日常生活当中,处事待人接物,还随顺烦恼,不知道随顺菩提,就证明你没有知道,你只不过是听说而已,你不相信,你不能够理解。我们今天讲信佛,这个信心也是露水信心,不是真信,说实在的话是半信半疑;半信半疑讲得太多了,可能只有一信九疑。对於佛的教诲也是一知半解,怎么解的?全凭自己的妄想,哪里真正解如来真实义?我们用意识心学佛,用妄想分别执著来学佛,永远不能够脱离妄想分别执著,所以这是生生世世修学不得要领、不成功的真正原因。真正觉悟的人、真正明白人,真干!真干用的是什么心?真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心,这是真心。我们天天在提倡,天天在提醒同学们,你不用真心怎么行?

只有真心学佛,你才会真正得到法喜充满,法喜就是快乐。这个快乐绝对不是外面境界上的增上缘,凡是这个乐是从外面来的,假的不是真的,佛家叫坏苦。佛菩萨的乐是从心性里头流出来的,像泉水一样,不是从外头来的,那是真乐,真快乐,这个因是佛性。我们学佛的目的是明心见性,见性这个快乐就生起来,而且永远不会失掉。从此之后,学不厌,教不倦,自行化他结合成一桩事,不是两桩事情。自行就是化他,化他就是自行,得大自在。我们在经上读到,佛跟我们说,圆教初住菩萨法身大士就有能力随类化身,与虚空法界一切众生感应道交,众生有感,他就有应,应以什么身形应就现什么样的身形,你说多自在!应该给他说些什么法就说什么法,这叫得大自在、大圆满。这种快乐谁能想像得到?感应无心,无心是无什么心?无妄想分别执著心,他有真心,真心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,他有这个,决定没有妄想分别执著。所以他的法喜是充满的,而且这个法喜永远不会失掉,不会中断的。充满,满是什么意思?尽虚空遍法界,这个境界我们无法想像。证入这个境界的人,尽虚空遍法界是一个心,真心,是一个性,自性,是一个身,法身,法喜充满,大自在,大圆满。

《地藏经》开头讲的十二句光明云,显示出自在圆满的快乐,我们要知道。所以佛法之可贵,佛法之为宝,称之为法宝,真正明了觉悟的人才宝贵,世出世间一切法没有比这个更宝贵的。这个法宝,这样宝贵的东西,是不是要把它收藏起来?不是的,收藏就错了,要弘扬。换句话说,自己要受用,就是现前受用,现在受用,还要帮助别人,希望与一切众生共享,那叫真快乐。为什么要与一切众生共享?因为他知道一切众生是自己,一切众生决定不是外人,这个意思很深,这是事实真相。理甚深,事甚广,大彻大悟的人,明心见性的人,在《华严》是初住以上的这些菩萨,才见到这些事实真相,他证实了。我们今天在经典上听说,不是我们的境界,我们没有办法证明。什么时候我们证实了,那你就是法身大士,你就是大彻大悟,你就明心见性。所以佛法的教学不是说给我们听听就算了,这个不叫教学,佛的教学是教我们每一个人证得,他入这个境界,我们也要入这个境界,这才是佛的教学目的,佛菩萨教化众生的愿望。不是说给你听听就完了,你学会了也会说给别人听听就完了,这个不管事,一定要去做,很认真、很努力的去做。有志气的人,有决心的人,有毅力的人,要把证入这桩大事在我们这一生当中成就,不要等来生。这一生要成就当然困难,可是我们的缘殊胜,遇到一乘了义的大经,佛在这个经上教给我们怎样证入?修普贤行,念佛求生净土,你这一生就圆满成就,真的圆满成就。为什么?修普贤行,念佛求生净土,生到极乐世界是实报庄严土,不是凡圣同居土,也不是方便有余土,这是真实成就。

要修普贤行一定要知道,普贤行是最快乐的因行。你们不懂得,别人骂我,我恭恭敬敬洗耳恭听,快乐!别人打我,我跪在地下挨打,快乐!人家骂你,你骂他,生气烦恼,苦不堪言;两个人打架,打得头破血流,多苦!人家骂我,我不还口,我恭恭敬敬谢了,我快乐,他也快乐;人家打我,我跪在地下挨打,我快乐,他也快乐。这种乐趣知道的人很少,有学问的人他懂得,有修持的人他懂得,不是凡人能懂的,凡人做不到,这是举最浅显的例子。菩萨作略,我们凡夫看不出来,你什么时候看出来,你就会学了,你就会用功,你的功夫就得力。我们今天帮助人,帮助人学佛,不改变他的生活习惯、他的生活方式,不改变他的行业,无论他从事哪一个行业,不改变他的,不改变他的宗教信仰。我们劝导他开智慧,断烦恼、开智慧,与你的身分,与你的行业,与你的生活,与你的信仰毫无关系。那是什么?那是事相。《华严》上理事无碍、事事无碍,无障碍法里头你要想去改变他,岂不就变成障碍?佛法是无障碍法,无论过什么样的日子,无论从事哪一种行业,或者信仰某一个宗教,皆得大圆满,皆得大自在,这是佛法。烦恼断了,消除了,智慧开了,你才真正契入这个境界。什么境界?虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身,他怎么不自在?他怎么不快乐?所以这是快乐的真因。

清凉大师注子虽然不多,说得好,「一切诸乐,以佛为因」。所以我们要学佛,「学佛」这两个字是真难,要学得像。佛告诉我们从哪里学起?十善业道下手,十善业道乐。可是我们现在一般人,十善业道好苦!十善业道是真乐,为什么世间人说好苦?世间人放逸惯了,作恶做成习惯了,现在叫他不作恶,他好像受不了,就很难、很苦。坏习气养成,不知道好的习惯才是乐,坏的习惯是苦。今天苦乐利害他没有能力辨别,智慧不开,这愚痴。知道苦乐,知道利害,这个人就会回头,就开始回头;不知道,他回不了头,总是自以为是,佛菩萨都错了,只有他对,这在佛法里面叫「一阐提」。一阐提不是没有救,一阐提很难度,所以佛在一切大乘经里面说一阐提没有佛性,一阐提没有法子度。实在讲,佛说这些话也是方便语,说这个话也是有用意的,无非是劝我们早一天回头而已。法华会上佛说了真话,「一阐提也有佛性」,所以叫成佛的《法华》。不过是难度而已,时间很长,他这一生不能得度,要到来生、后生,甚至千万劫之后才能够得度,绝对不是说永远不能得度。所以佛说一些话,我们细细想想,都是希望我们自己早一天能省悟过来,把自己烦恼习气克服,慈悲到极处,善巧方便到极处,这些地方都是我们应当观摩学习的。首先我们要觉悟如何帮助自己,然后要学著怎样去帮助别人。只要用真心,想回头,纵然烦恼习气重,求佛菩萨加持、三宝加持,才行。我们要不求三宝加持,凭自己的能力是决定做不到的。声闻、缘觉、诸大菩萨都求三宝加持,我们是什么人?实在讲我们很想断烦恼,很想开智慧,克服不了自己烦恼习气,疏忽了,没有求三宝加持,都以为自己有能力来做,这个错了。今天时间到了,我们就讲到此地。


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