大方广佛华严经  (第二二三讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0223

请掀开经本,日天子偈颂第八首:

【一切诸佛法如是。悉坐菩提树王下。令非道者住於道。宝髻光明如是见。】

这是宝髻普光明天子的赞颂,他修学的法门是「得大悲海现无边境界种种色相宝解脱门」。我们将他的赞颂跟他得法合起来看,意思就很圆满了,我们也知道从什么地方学习。佛家常说「难行能行」,这句话的意思非常深远。凡夫,佛在经上常说「可怜悯者」,所以诸佛菩萨总是以怜悯心来看一切众生。佛菩萨对一切众生可以说无微不至,全心全力的照顾,可是众生并不知道感恩,也不知道佛菩萨的好处,往往还埋怨,造作种种的恶业,毁谤、侮辱、陷害;诸佛菩萨没有把这些事情放在心上,还是无微不至的照顾。因为佛菩萨晓得,他为什么会有这些现象?是他无知,是他愚昧,是他可怜。不能因为众生造作不善,佛菩萨就终止帮助他,这就不是佛菩萨,这就不是大慈大悲,这个就不能称之为仁者。所以佛菩萨值得我们尊敬,值得我们赞叹,也就在此地。『一切诸佛法如是』,没有例外的。甚至於你杀害他,就像经上所说的,歌利王割截身体,这是伤害到极其严重的程度,把这个修行人,看不顺眼,凌迟处死,用刀把身体一片一片割,割死,不是叫你很痛快死,佛菩萨没有丝毫怨言,没有丝毫怨恨的意思。不但没有怨恨,还感恩,我们哪里会知道?这种境界我们体会不到。感什么恩?感谢他消除自己的业障,把自己无始以来的业障消尽了。怎么知道消尽?没有怨恨心,有感恩的心,这消尽了,这业障消尽了。如果还有一丝毫怨恨的心,纵然你有定功、有智慧,「佛菩萨教诲我不应该有这个念头,我要把它压住」,你还是不干净。所以仙人感激歌利王,帮助他成就忍辱波罗蜜,忍辱波罗蜜得到圆满了。我们在《华严经》里面懂得这个道理,六度,一度圆满,其他统统圆满,一即是多,多即是一;不会说这一部分圆满,那还有缺陷,没这个道理!一圆一切圆,一缺一切都缺,这是真修行。赞颂第一句说得好,「一切诸佛法如是」,法尔如是,本来就是这个样子,这是儒家所讲的止於至善的境界。「佛法如是」就是儒家讲的止於至善,究竟圆满的大善。

『悉坐菩提树王下』。这一句意思很深很广,这是个比喻,不是叫你真的跑到菩提树底下去坐,那有什么用处?那你就是死在句下。「菩提树王」,菩提是觉悟,树是建树、树立,我们在这个地方建个道场,叫建树,树是这个意思;我们在那里成立一个机构,这都是树的意思。王比喻殊胜、自在、圆满。什么事情殊胜、自在、圆满?菩提,菩提是觉,觉而不迷。只要得到觉而不迷,必定得到正而不邪,净而不染,一个得到,三个都得到;没有得到的时候有三个,给你说觉、正、净,得到之后是一个。好像我们这个教室有三个门,你没有进来的时候外面有三个,进来之后是一个。没入门,法门无量无边;入门之后,无量无边的法门都是一门。所以经上一再提醒我们,一即是多,多即是一,一多不二;外面是多,里面是一。大雄宝殿的表法就表这个意思,在外面看大雄宝殿两层,两层是表多,进到里面是一层,表一多不二。那个二是代表无量,无量是一,一即无量,这才是觉悟。一不是多,多不是一,没觉悟,你只看到一面,你没有看到两面。看得不完整,看得不圆满,就产生偏见,就生起分别执著,都是知见不圆。《华严》是圆教,圆信、圆解、圆行、圆证,无有一法不圆。佛菩萨在此地教我们,这个地方教我们什么?要觉悟。觉悟你就有建树,这个建树有有形的、有无形的,有形的是事相,无形的是功德。我们在这里建个道场,此地成立一个净宗学会,这是建树,有形的;这个道场里面成就许许多多的佛门龙象,造就许许多多佛门弘护人才,那是功德,无形的,都是建树。

从这个例子我们要明了,在家学佛的同学家庭就是道场,你要懂得「一切诸佛法如是,悉坐菩提树王下」,这两句话如何落实到你家庭,你家庭就是菩提道场。你对於这个家,性相、理事清清楚楚,明明白白,你跟这个处所有缘,你们家的房子建筑那个土地上,跟土地有缘,跟房舍有缘,跟你的家亲眷属都有缘,佛不度无缘众生,你在这里行菩萨道,就要度这些众生。家亲眷属这是有形的,你能见得到的,你要度他。房宅有房宅的神,土地有土地的神,你有没有去度他?用什么方法度他?最重要是读经;读经、念佛,为他们演说,做出来给他们看。做什么?佛教给我们「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,你要在家里做出来,你就用这个教化你一家人。他不能接受,不能接受是你做得不好,你做得好,哪有不接受的?你做得不像,所以才叫人起反感。果然能够依教奉行,要晓得诸佛菩萨在一切族类当中都是最受欢迎的,为什么?表现太好了,利益众生,舍己为人。

度众生,「度」的意思,用现在的话来说,热心服务。你为你家庭每一个分子热心为他们服务,照顾无微不至,家里人哪个不感激你?家里面人照顾了,家里面的宅舍鬼神也都照顾了。中国古礼里说得多,宅有宅神,门有门神,灶还有灶神,不要以为现在我们不供灶神了,不供他就没有?不供照样有,灶神并没有撤销;你不供他,他照样有。《感应篇》里面就说得很多,就说得很详细,《了凡四训》后面附的「俞净意公遇灶神记」不是假的。儒、佛都教我们「慎独」,独是什么?没有人看见,你一个人关在房子里也不能随便。人看不见,鬼神很多,你要是放逸,得罪於天地鬼神,你自己还不知道。人没有得罪,鬼神得罪了,修行都产生了障碍;不但是证果有障碍,开悟都有障碍。所以印光大师教人,教得非常有道理,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益,诚敬要在一切时、一切处、一切境缘之中。不可以说这个地方可以诚敬,那个地方可以马虎一点,不行,你这个学法错误了。无论对什么人,无论对什么事,一片真诚,这是「佛法如是」,这是觉心现前,你不迷,你真正觉悟了。我们一般人说这个人知好歹了,这句话意思很深,知好歹就是他开悟了,他智慧现前了,他能够明辨邪正,能够明辨是非,能够明辨利害得失。实在说这种人不多,不是说没学的人,佛门里已经学佛多年、受戒多年,几个人能够明白这个道理?真正明白这个道理,就跟佛菩萨一样,对於任何一个人欢喜接纳,密切合作,成人之美,决定没有障碍善事的事情。

我们世间人难,难在哪里?晓得这是个好人,是个好事,但是对我不利,决定要障碍,决定要破坏,这造业。学了佛的人,明知故犯,这个罪就重。这些念头无非是嫉妒,好像看到别人得好处,自己心有不甘,想尽种种方法来障碍、来破坏,有意无意之中造这些罪业,错了,大错特错!那是迷而不觉。自己起心动念,还是堕在迷邪染之中,我们没有回头。三皈白受了,三皈是教我们从迷邪染,回过头来依觉正净。三皈都没有了,哪里会有众戒?持戒是假的,不是真的,戒也没有了。戒没有了,哪来的定慧?所以你怎么能不迷?你怎么能不邪?你怎么能不染?你的前途在哪里?不是在极乐世界,极乐世界靠念佛不能往生。古人说的,一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然;为什么?心口不相应,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」!怎样念佛才能往生?弥陀第十八愿告诉我们,十念、一念都能往生,那是怎么念法?「发菩提心,一向专念」《弥陀经》上说得更好,「一心不乱,心不颠倒」,那个一念都能往生。关键在一心,西方极乐世界是一真法界,三心二意不能往生,一心是真心,一心是至善。心里面才起一个念头,就二心了,就不是一心。净宗虽然说易行道,我们也要搞清楚,易行道的标准究竟在哪里?我们符不符合它的标准?不能不知道,不能够错会经义,不能够曲解经义,自己耽误了自己一生的大事。

世法,纯是虚假;不但六道,还包括十法界。「一切有为法,如梦幻泡影」,虚假的,觉悟的人就不会攀缘,觉悟的人随缘度日,永远保持清净心。《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」,永远保持清净平等觉,就是世尊在一切经论里面所说的「受持读诵」,读诵是亲近诸佛如来。其他宗教没有不注重读诵的,伊斯兰教他们的经典称为《古兰经》,古兰的意思就是读诵,他们的信徒称穆斯林,伊斯兰的意思是和平,所以读诵是他们最重要的功课。天主教、基督教每天都要读诵经文,尤其是天主教徒,他们非常认真努力在做。读诵,佛法里面讲得透彻,佛说「一切法从心想生」,每天读诵佛菩萨的教诲、圣贤的教诲,不知不觉潜移默化,我们一些错误的思想、错误的行为自自然然就转过来。不能够勤於读诵的人,转过来很难!唯有勤於读诵的人,有机会回头,有机会转恶为善,转迷为悟,一直到最后转凡成圣,所以不读诵怎么行?而读诵的时间愈长愈好,读诵的经文愈精要愈好,容易受持。像《华严经》分量很大,无论说理、说事都说得很详细,帮助我们理解,可是行是愈简单愈好。《华严经》的行门,实在上说只有二十条,简单扼要。这二十条里面,文殊菩萨的十波罗蜜,普贤菩萨的十大愿王,二十条,行门。普贤菩萨的十愿,大家都明了,常常读诵;文殊菩萨十波罗蜜,前面就是通常讲的六波罗蜜,六波罗蜜是般若波罗蜜再开出来:方便、愿、力、智,以般若波罗蜜为根本智,方便、愿、力、智这四波罗蜜是后得智,也叫权智,般若波罗蜜叫实智,六度里头最后这一条没有细说,《华严》把这一条细说了,所以总共开出十波罗蜜。日常生活当中,点点滴滴都与这二十个修行纲领相应,这叫学《华严》。念佛人,声声佛号具足这二十个原则,这叫「华严念佛」。所以行门要抓住纲领,解门那当然愈广愈细愈好,我们懂得透彻,这叫做「悉坐菩提树王下」

佛菩萨给一切众生表演,做示范,『令非道者住於道』;「非道」是哪些人?六道众生。起心动念、所作所为与性德相违背,这叫非道。哪些是性德?与十波罗蜜相违背,与十大愿王相违背,乃至於与净业三福相违背,与六和敬相违背,非道。这个道是佛道,非道不是成佛之道。相违背,我们就晓得,违背偏差的幅度小,是四圣法界、六道里面的三善道;如果偏邪的幅度太大,就是三恶道;完全违背,地狱道。我们将来到哪一道去,现在住在哪一道,如果你要是通达明了,自己就非常清楚、非常明了。我们现在在十道里是住在哪一道,将来我们可能往哪一道去,肯定往哪一道去,都不需要问别人,自己比什么人都清楚。这是佛法对我们的利益,佛法的慈悲,让我们偏离佛道的人住於道。我们真正能信佛,相信释迦牟尼佛对我们的教诲,是真实的,是慈悲的,是对我们决定有利益的,不会骗我们,不会害我们,我们依教奉行就是住於道。《华严》是圆教的佛道,适合於二十世纪这个大时代,这个大时代民主自由开放,你看看《华严经》里面是不是民主自由开放?多元文化的融合,不同族群的和睦相处,我们在这个经上全都看到了。现在问题就是我们能不能回过头来住於道。

净宗学会成立的时候,我们有一篇缘起,缘起里的行门提出五门功课,便於修学。第一门「净业三福」,第二门「六和敬」,第三门「三学」,第四门「六度」,第五门「普贤十愿」,够了。如果我们一生能奉行,时时刻刻对人、对事、对物都不违背这五个原则,我们念佛求生净土决定得生,这就是将佛陀对我们的教诲落实。以后我们又给净宗同学编一个《修行守则》,还是以这五个科目为纲,撷取一些经文,重要的教诲做为辅助。守则是行经,经有四种:教、理、行、果,这是行,一定要做到!经典太长,如果不能背诵,守则一定要能背过,你不能背,你怎么会做得到?记都记不住,如何能奉行?一定要背得很熟。「悉坐菩提树王下」,这句是什么意思?悉,一切时、一切处、一切境缘当中,你都能够提得起来,那就是坐菩提树王下。对人对事对物,起心动念,言语造作,都跟这五个科目相应,这就是菩提树王下,这是真正修行,真正在用功夫。佛法修学重实质不重形式,真正做内功,把自己无始劫以来的习气恶业自自然然就淘汰掉、消除掉了。宝髻光明天王从这个地方证道的、悟入的。我们再看底下一首:

【众生盲暗愚痴苦。佛欲令其生净眼。是故为然智慧灯。善目於此深观察。】

光明眼天子,长行里面得法是「净治一切众生眼令见法界藏解脱门」,这在前面跟诸位详细说过,偈颂里面意思就更明显了。『众生』,特别是六道众生;『盲』,不是我们瞎眼睛,六道众生眼睛好的人很多,此地是这个盲,心眼盲暗,不是肉眼。如来有五眼,我们现在只有肉眼,其他的天眼、慧眼、法眼、佛眼,我们这四个眼盲暗。《华严经》上讲十种眼,我们九个眼盲暗,所以才有『愚痴苦』。所有无量无边的恶业、苦报,都是因为没有智慧,都是从贪瞋痴起来的;换句话说,我们在此地要警觉、要省悟,我们有是非人我,有贪瞋痴慢,就是经上讲的盲暗愚痴的众生。我们要明了,首先自己要肯定自己、承认自己,是生死凡夫、业习深重的凡夫。换句话说,自己要晓得自己有病,晓得自己有重病,你才会求医;自己有病而不知道,不肯求医,等到病入膏肓就来不及,再好的医生也救不了你。所以,一定要知道自己有病。六道众生有病,四圣法界的人也有病,六道众生是重病,四圣法界的人病比我们轻,都是有病。什么人没有病?一真法界的人没有病,超越十法界了。用《金刚经》做例子,四相、四见都破尽,这个人没有病了。四相破了,四见犹存,不行,还是有病。诸位要知道,四相是执著,四见是分别,断尽了,那你就脱离十法界,你就到一真法界去了,这是分证位的佛果,你没有病了。所以我们自己肯定自己有病,求佛菩萨帮助,佛为大医王,『欲令其生净眼』;「净眼」就是天眼、慧眼、法眼、佛眼。可见得我们今天的盲暗,是净眼没有了。

『是故为然智慧灯』。智慧灯是什么?释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切法,就是智慧灯。释迦牟尼佛在世,给我们所表演的,让我们观察,教我们学习,那是智慧灯。佛教我们看破、放下,看破是了解宇宙人生真相,了解自己与自己生活的真相,这是看破;放下,放下一切妄想分别执著。「上求佛道,下化众生」,这两句话怎么讲?上,随顺佛陀的教诲,下,随缘度日,就是下化众生,决定没有攀缘,决定没有无事生非。佛法是以智慧为主,六波罗蜜是以般若波罗蜜为主,如果没有真实智慧,前面的五条都不能称波罗蜜,那前面五条是五种世间的善法,果报是世间的福报。布施得福,持戒得健康长寿,忍辱得圆满的色相,精进、禅定得智慧,它是世间福报。般若是什么?般若是离相,经上佛所说的「离一切相,修一切善」,一切善是归纳这五类:布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这是一切善,般若是离一切相。离一切相,修一切善,这是功德,能断烦恼,能破愚痴,能开智慧。离相就是离分别执著,离相的心是清净心,离相的样子是平等。离一切相,清净平等觉才现前,清净平等觉落实在布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这是诸佛菩萨为我们燃智慧灯,我们要能体会,要懂得学习。学习,实在说惠能大师讲得最好,「若真修道人,不见世间过」,他还说,「若见他人非,自非却相左」,左是什么意思?左是降,往下降落。我们中国习俗是右面升,左面降。所以我们上讲台,上去一定从右面,下来一定从左面,人家一看,你懂规矩,你学过的;你从左面上,从右面下,人家一看,你没学过,你不懂规矩。戏台表演,现在新的舞台我不懂得,古时候旧的舞台,你看平剧、看昆剧、看地方戏剧,他出场一定从右面,入场一定从左面,他懂规矩。所以我们要晓得如何来学习。

菩萨六度心、六度行,起心动念绝不违背这六条,再小的一桩事情都跟这六条相应,菩萨行,穿衣、吃饭都是。吃饭、喝茶也是布施波罗蜜,不是我们接受别人的布施,就是我们布施给别人,两者的意思都圆满。我们接受别人布施供养,养这个色身,养这个色身干什么?这个色身要为一切众生服务,为一切众生服务就是用内财布施,用我们的精神、用我们的体力来布施,布施供养大家。吃饭、喝茶要守规矩,守规矩就是持戒波罗蜜,几个人能够觉察出来?饮食里有忍辱波罗蜜,细嚼慢咽要忍耐,不可以狼吞虎咽,那个吃法伤身体,所以要有耐心。连喝一杯水都要有耐心,中国你看一些读书人品茗,一杯茶多大?酒杯那么一点大,好半天他才喝完,他很有耐心,在这个地方看到人家的禅定功夫,看到一个人的修养。从普通喝水、吃饭,真的一举一动人家都能看出来,你有没有修养,你有没有学过。你的言语,你的动作,你的神情表态,不能隐瞒人,全部都暴露了。你修行有没有功夫,你修行到哪个程度,一接触,一目了然。

禅定是胸有主宰,不会受外面境界动摇,佛家常讲八风吹不动,那是定。善利不起贪心,伤害也不会退心,无论处顺境、处逆境,处善人、处恶人,以平等心相待,不会被境界所转,这是禅定。在饮食里面,你吃东西,好吃的多挑一点,不好吃的少吃一点,你禅定没有,一看是你被境界转。六波罗蜜在哪里修?时时处处;不是说在这个地方修,那个地方就忘掉了,那你这个六波罗蜜没有!修学的功夫决定不能中断,不怀疑、不夹杂、不间断,念佛如是,所有一切法,法法皆如是。我们功夫不能成就,功夫不得力,原因在什么地方?太多的夹杂,太长的间断,夹杂著烦恼习气,所以不能成就。搞了这么久,还是不能成就;将来再搞一生,搞到老死,都不能成就,原因在什么地方?不会用功,不会修行。六度最后一条般若,般若是对於一切事理、一切因果,清清楚楚,明明白白,清楚明了当然就不执著,前面五条就自在随缘,你就得大自在。

佛为我们燃智慧灯,我们要灯灯相续,我们要做个传灯者。佛教给我们,我们有义务、有责任,应该要教别人,辗转化导。我们学多少就做多少、教多少,教学之中不断的在进步,不肯教学就没有进步,这个道理要懂。菩萨没有一个不热心教学,所以人家烦恼天天减轻,智慧天天增长。我们跟菩萨做个比较恰相反,我们智慧不增长,烦恼天天增长,习气永远主宰我们的念头,主宰我们的行为,那就是《地藏经》上所说的「起心动念,无不是罪」,这就是此地讲的「众生盲暗愚痴苦」。佛的智慧灯就是经教里面的教诲,我们要恢复清净眼,不能不仰仗佛的智慧灯。换句话说,放弃自己的想法、看法,要肯定自己的想法、看法是错误的,我们要服,不能不服。为什么是错误的?我们有自私自利、有贪瞋痴慢,你的想法看法就是错误的,不必去强辩。到什么时候,我们的想法看法是正确而不是错误?佛给我们说了,最低的标准是阿罗汉果,你证得阿罗汉果才可以相信自己的想法看法是正确的。阿罗汉是正觉,何以说他是正觉?他见思烦恼断了。佛讲得有道理,我们听了不能不服,见思烦恼没断,哪有不错误的?说见思烦恼,很多人不懂,我们说得粗浅一点,自私自利,这大家好懂;这个说得实在很浅,见思烦恼的意思深。就是这样的粗相,自私自利,我们有。只要有自私自利就不行,我们的想法看法错误,为什么?夹杂自私在里头。夹杂自私这个念头愈是重、愈是多,你造的业也就重、也就大;自私自利的念头夹杂的少,你造的罪业也少,罪业也比较减轻。所以,不是正知正见。佛讲话有道理、有标准,不是随便乱说的。

佛教给我们修学,也是断见思烦恼,我们常常把它换句话来说,要放弃分别执著,执著就是烦恼,分别就是妄想,就是所知障。但是什么人肯放弃自己的成见?这个难!修行证果不容易,原因在此地。我们在经上看到,善财一生成就,而且很快成就的,我们看他的参学一级一级向上提升。他参访吉祥云比丘,他是圆教初住菩萨;他访问海云比丘,他是二住菩萨;他参访妙住比丘,他是三住菩萨;不断向上提升,末后参访普贤菩萨,他成等觉菩萨。为什么别人能,我们不能?这里头只有一条,他没有自己的成见,完全随顺佛菩萨的教诲,所以他不断的向上提升。我们为什么升不上去?我们自己成见夹杂在里头,障碍住了。我想怎样怎样,我以为怎样怎样,坏了!永远不能把自己境界向上提升。特别是在初学,初学是根基,这就讲到尊师重道,什么是尊师?一切随顺老师。可是这个话,今天同学们,许多同学都会怀疑,那个老师知见错误了怎么办?所以求学要访师,你亲近哪个老师你要选择,选择真正有德行、有学问。真有德行,真有学问,他肯不肯教我们?我求学的时候常常想,人同此心,心同此理;如果我是一个善知识,有个真正肯学的人来找我,我一定教他;我今天想学,这是个真正善知识,我去找他,他一定肯教我,我就从这里起信心。哪一个好老师、哪一个善知识不希望有传人?道,一代一代要传下去,你肯接受承传,他求之不得,哪有不热心教诲的道理!

我明白这个道理,所以我这些善知识冒昧的去希求,不认识,也没有人介绍,跟他写信,求见,就这么认识的。认识之后,果然全心全意的教导,我们也真正能够依教奉行,放弃自己的想法看法,完全随顺老师的教诲,不能有怀疑。有的时候看到老师教的,好像做的,有一点不太如法,也要随顺,决定不能怀疑,人家才肯教你。他的做法一定有他的道理在,我们知识浅薄看不到。可是老师处久了,久了就比较随便一点,彼此知心,要是有疑可以问。初接触的时候不能问,一问的时候人家不教了,那我们的损失就大了。他真的不教你了,为什么不教你?你还不肯放弃你自己的成见,他认为这不是个法器,这不是我教学的对象。至少在开头的三年,三年到五年百分之百的顺从,他错,错也要顺从,可能他那个错是考验你,看你是不是真的尊师重道,这个关口考不过,就被淘汰掉了。亲近个十年、八年,时间久了,看到老师有一些做法,我们有怀疑的可以请教,老师会告诉你,为什么这样做,做的道理在哪里,你听了之后才晓得,人家真有智慧,做得正确。对人对事权智,权智就是方便,权巧方便,都是利益众生的,顺行、逆行无一不是智慧,无一不是慈悲教化众生。这里头的深义,往往我们浅学、初学不能知道,老师要是处处给你解释,谁找这个麻烦?把你当祖宗看待,什么事情都要向你会报、向你讲解,不可能的。你不能接受就算了,你找别人去!老师就这个态度,你觉得我不行,高明的人太多了,你找他。所以求学不是一桩容易事情,一定要深明作学生之道,我们才能得到真实的利益。『善目於此深观察』,这是善目天子,他从这个法门修行证果。今天时间到了,我们就讲到此地。


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