大方广佛华严经  (第二四五讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0245

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,干闼婆王长行,第五句:

【喜步普音干闼婆王,得如云广布普荫泽一切众生解脱门。】

经文得法这一句是从比喻上说的。『如云』,清凉大师在注解里面给我们说明,「慈云普荫,材与不材皆凉。慧泽广沾,三草二木咸发。」注解里面所说的,引用典籍里面一些话,《钞》里面都有说明。「云」这个字,在大乘经论里面用得非常之多。这个字世尊用它来表法,世出世间一切法都是相有体无,事有理无,用它来表空有不二。云这个相有,实际上,现在我们每个人都非常清楚,我们坐上飞机飞到云端里面,云像雾一样,实实在在它没有,它没有体,它有相没有体,所以佛在经上常常用这个字,来形容宇宙人生的真相。也就是《金刚经》上所讲的,「一切有为法,如梦幻泡影」,云就像梦幻泡影一样。我们能把一切法这样的看法,那就有智慧,你就不会去执著,不会去分别,不会去造业。会用一种平常心去看它,平是平等,常是永远用一个平常心去看。《维摩经》里面讲「平常心是道」,平常心是真心,平常心就是大菩提心。

「如云」,这个云是比喻慈悲。慈悲就是一般宗教里面讲的爱,我们接触许多宗教读他们的经典,神爱世人,这是基督教里头常常贴出来的,上帝爱世人。在佛法里面,不讲爱,讲慈悲,慈悲跟爱是一桩事情,不是两桩事情。佛法为什么不说爱,说慈悲?差别的爱里面有情,慈悲里面有智;换句话说,是从智慧理性生出来的爱就叫慈悲,从感情里面生的慈悲就叫做爱。所以慈悲跟爱在形象上来讲完全相同,用心不一样,一个是感情的,一个是智慧的。智慧的永远不变,感情会变,今天他对我好我爱他,他对我不好恼了就不爱他,它会变的。佛菩萨那个爱永远不变,你尊敬佛菩萨,佛菩萨爱你,慈悲对你;你恨佛菩萨,你侮辱佛菩萨,毁谤佛菩萨,杀害佛菩萨,佛菩萨对你那个爱心永远没有变。

智慧是真心,感情是妄心,千变万化!所以诸佛菩萨原谅一切世间人,世间人他是用妄心。佛菩萨知道他有真心,他的真心跟佛的真心没有两样,所以从真的这一方面去看,佛菩萨尊敬你,对於一切众生都尊敬,平等的尊敬。我们众生、凡夫不知道,没有方法理解,因为我们无始劫以来用妄心用成习惯,真心在哪里忘掉了,不晓得真心在哪里?其实我们的妄心原本就是真心,真心为什么会变成这个样子?迷了!佛菩萨觉悟了,所以佛说真妄不二,原来是一个心,真心、妄心原来是一个心;觉悟了,我们叫它真心,迷了就叫它做妄心。所以众生跟佛的差别就是迷悟不同而已,迷了就叫众生,悟了就叫佛菩萨,除此之外没有丝毫差别。

迷悟的相我们一定要搞清楚、要搞明白,迷的样子是什么?悟的样子是什么?最明显、最大的差别,迷了的相是自私自利,起心动念都是为自己,这是迷;觉悟的相跟这个恰恰相反,起心动念为一切众生。为什么?觉悟了之后知道,虚空法界一切众生就是自己。这个话很难懂,不是我们的境界。佛在经上常讲,「十方三世佛,共同一法身」,一心一智慧,那是觉悟人的境界,觉悟人所看到的事实真相:虚空法界一切众生是自己。迷了的人不能承认,虚空法界一切众生决定不是自己,差别在此地,不知道法界众生跟自己的关系。

我们今天自己执著什么?执著我们这个身是自己,这迷了。禅宗常说「父母未生前本来面目」,父母未生前我们没有这个身,本来的你是谁?禅宗教人参究,只要把这桩事情搞清楚、搞明白了,你就大彻大悟,明心见性,见性就成佛。父母未生前我们是什么?虚空法界是自己,谁知道这个事实真相?佛在《楞严经》上有比喻,把我们本来面目、本来的自己,比喻作大海,整个大海是自己。迷了之后是什么现象?大海里头起了个水泡,执著水泡是自己。我们六道凡夫迷惑颠倒,不认识自己,就像这个现象。我们今天是大海的水泡,只认识这个水泡是自己,水泡之外的不是自己。悟的人是什么?悟的人这个水泡破了,破了之后才晓得,整个大海是自己。悟了是什么?你的分别执著打破了。我们今天最大的困难就是分别执著,分别执著是自己画圈圈,自己束缚自己,不是别人画的圈圈,自己画的圈圈,妄想分别执著把自己搞得这么苦!

六道轮回从哪里来的?就是这样变现出来的,从分别执著里面变现出六道轮回。六道轮回本来没有,梦幻泡影,不是真的是假的。这个假相是我们自己造成的,我们必须要晓得,所以我们原本像虚空法界那么大的慈悲心,这慈悲心不见了,变成一种情执,顺自己的意思就喜欢,感情作用,不合自己意思就瞋恨;不知道佛菩萨喜欢跟瞋恨都是慈悲,完全没有分别,一片慈悲,真诚的爱心,平等的爱心,清净的爱心。清净的爱心,什么叫清净?里面没有情执。什么叫情执?妄想分别执著叫做情执。他爱心里面没有妄想分别执著,这样的爱心叫慈悲。

妄想、分别、执著千变万化,所以是假的不是真的。离开妄想分别执著,这个慈悲是真的,永恒不变。慈悲心现前,就是你的菩提心现前,你的真心现前,真心就是佛。人人都有个真心,你不会用真心,佛菩萨会用真心,所以佛菩萨在经上说,《华严经》尤其讲得透彻,不但是一切众生皆成佛道,《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,这是事实真相,一点都不假。我们是迷得太深了,迷的时间太长了,听到佛讲的真话,我们感到莫名其妙,不知道他讲的什么。看到人家讲假话一听就懂了,讲真的你听不懂,你没有法子体会。

国庆日那一天十月一号,国庆的前一天我在北京,宗教局的叶局长,文物局的张局长,他们两位陪我参观北京历史博物馆,正在展览山东青州龙兴寺出土的一批文物,石雕的佛菩萨像有四百多尊,精品在那里展览,这两位局长陪我去参观。这一批文物是南北朝时代的,距离现在大概一千七百年,这个佛像雕刻之美不亚於敦煌、云岗,我看到非常欢喜,里面有好几尊毗卢遮那如来。我们念《华严经》,讲《华严经》,学《华严经》,看到毗卢遮那如来的像特别亲切。看到佛身上披的袈裟,我们披的这个衣,一格一格的衣,我恍然大悟!我们出家四十年了,整整四十年,学佛四十八年,出家整整四十年了,天天披这个衣,不知道什么意思。只是老和尚传下来叫福田衣,我们叫福田衣,真正的意思不懂,看了毗卢遮那佛这个造像,我们明白了。

你们住在北京可以去看看,你看佛的袈裟这一格一格,每一格它都画的有图,而且是彩色的,一千多年彩色还没有褪完,还能看得很清楚。最上面这一格画的是释迦牟尼佛讲经说法,每一格里面画的图是十法界依正庄严,最下面那一格画的是地狱,是地狱变相图。我们这个衣诸位看到,这个格子里头有长有短,长代表是完整的,短的下面还有一截,是代表无有穷尽,所以这件衣是代表虚空法界,尽虚空、遍法界。每一格是代表不同的众生,我们今天讲不同的国家,不同的种族,不同的宗教,不同的文化,种种不同一个身,这代表一个身。所以我在这里才恍然悟出来,佛经上讲的「十方三世佛,共同一法身」。合虚空法界一切众生一个身,然后那个慈悲爱心,才真正平等清净!我们对於所有一切众生,都要用一个真诚爱心去爱护他;不但对於一切有情众生,花草树木,泥沙石块,都是用一个真诚清净平等的爱心去对待他们,这叫佛心,这是你自性性德现前。永恒的爱心,永远不变的爱心,你在佛法里就真的明白,你懂得了,你能够去做,你得受用了,这叫真正学佛。

大乘戒经里面佛明白的告诉我们,「一切男子是我父,一切女人是我母」,这什么意思?孝顺的心才能普遍。我们以孝顺父母的心孝顺一切众生,以尊敬佛陀的心尊敬一切众生,一切众生在我心目当中,跟父母、跟佛陀没有丝毫差别,这是大乘菩萨,这个是真正转迷为悟,转凡成圣。佛法的教学没有别的,就是教我们做一个大的转变,一百八十度大转变,转恶为善,转迷为悟,转凡成圣。你要会转,你要很快得转过来!日常生活当中我们人与人接触,人与事接触,人与一切万物接触,如果有一念为自私,错了,你迷了,你是凡夫。没有私情,没有私心,没有任何条件,爱护一切众生,为一切众生服务,这叫菩萨。诸佛菩萨无条件、无私心的为虚空法界一切众生服务,他为什么能做到?因为他知道虚空法界一切众生是自己,自己跟自己服务还谈什么条件?

我们今天在新加坡,与许多不同的族群、不同的宗教,我们亲切的往来交流,这是什么?这是《大方广佛华严经》教学的落实。我们不是在课堂里讲讲,真正落实,我们爱护所有不同的族群,我们尊敬所有不同的宗教。我们在佛堂对佛菩萨礼敬礼拜,我们在他们教堂,对他们的上帝跟对佛菩萨一样的恭敬礼拜,有一些人看到很不以为然,很不习惯,那是他不懂,他还有分别,还有执著,他的分别执著没有化开,没有打破。戒经上说的,大家讲持戒重要,戒经上讲「一切男子是我父,一切女人是我母」。印度人的男子、女人是不是我父母?马来族的男子、女子是不是我父母?基督教里面的男子、女人是不是我父母?伊斯兰教里头男子、女人是不是我父母?我们在这些地方多想想。佛说「一切」男子、女人,一切里头并没有加注解,学佛的男子、女人,佛没有这么说!心量要大,诸佛菩萨「心包太虚,量周沙界」,我们的心量好可怜,好小好小,看到那是不同的宗教,那是不同的种族,画分得那么清楚,坚固的执著,所以人才有苦。彼此执著,互不相容,就会有战争,天灾人祸就起来了。天灾人祸本来没有,从哪里来的?从一切众生妄想分别执著里头变现出来的。只知道为自己想,不知道为别人想,才会有冲突!

我讲经劝导人常说,我们今天心量要包括整个地球,只要住在地球上的一切人,我们就是一家人,年老的是我们的父母,年幼的是我们的子弟,其他的都是我们的兄弟姊妹。儒家教人,「四海之内,皆兄弟也」,那个时候四海之内就是讲世界,就是讲天下。今天交通发达,资讯便捷,整个地球皆兄弟也!要有这样的胸怀,包容爱护,全心全力为大家服务,世界是一家人。现在社会有许多人说地球村,我们是同一个村庄的人,应当互助合作,相亲相爱才对。这能不能解决问题?还是不能,为什么?别的星球会有星际战争,天灾人祸还是免不掉,一定要学佛菩萨,不但爱这个地球,还爱所有的星球,问题才能解决。

我们看到毗卢遮那佛那一件袈裟上的变相图,让我们觉悟,这一件袈裟披在身上,就是尽虚空、遍法界,不同的国土,不同的族类,不同的文化,不同的信仰,原来是一体,一个身,《华严经》的表法。我们再回过头来看看《华严经》上的经文,果然不错,确实是这个意思。我们在此地看到这些干闼婆王,这是我们一般世人讲的神众,在前一卷里面所讲的是天众,都是讲天王,此地是神众。无论是天众也好、神众也好,或者是我们一般众生也好,你要果然有法眼,看透了,看明白了,那是什么?全是诸佛如来的化身。我们在《华严经》上看到出席的大众,非常显然他们是诸佛如来的化身。我们芸芸众生,我说如来化身不明显,你们不相信,是真的不是假的。为什么是真的?根据什么说的?根据《华严经》上的原理说的,佛在这个经上讲,虚空法界一切众生,那就包括我们,「唯心所现,唯识所变」,那个心是真心,真心就是佛。

修净土的同修经论上常说,「自性弥陀,唯心净土」。净土从哪里显现出来的?从我们心性显现出来的。我们这个世界也是心性变现的,虽有迷悟不同,心性没有两样,觉悟的时候心性没有增加一分,迷惑颠倒心性也没有减少一分,心性不增不减,不生不灭,不来不去。全是自性变现的,他不是佛的化身是什么?心性就是佛,凡是心性变现的,皆是如来化身,我们轻慢一个众生就是轻慢佛陀。凡夫是谁?克实而论,凡夫只有自己一个人,自己以外皆是诸佛如来,你学佛就很快成佛了。你要认为我还不错,别人跟我差不多,还都不如我,你永远成不了佛;什么原因?你的妄想分别执著没有断。你要肯定凡夫只有自己一个,除自己之外都是诸佛如来,你的妄想分别执著就断了,普贤菩萨修学的十个纲领,你自自然然毫不勉强就做到了。

礼敬诸佛,你对什么人都礼敬,善人尊敬他,恶人你也尊敬他,决不会有差别,平等的恭敬;为什么?他是诸佛。你一定会「称赞如来」,如来是指性德,他做得好你称赞他,做得不好恭敬不称赞,《华严经》上教给我们的。供养是平等的,决定没有差别,善人我供养他,恶人也供养他,他做好事我供养他,做恶事我还是供养他,不能说做恶事,坏人,他今天没饭吃挨冻,我们看到关心都不关心,这不可以的。再恶的人,他受冻我们要送衣服给他,他挨饿我们要送饮食给他。决定没有差别,清净平等的供养,这是事实真相。清凉大师在此地讲,今天这一句就是讲的慈悲,就是讲的爱心。

「材与不材」,材比喻善人,不材比喻恶人,要平等的对待。这一段注解里面很长,引用的《钞》《疏》《钞》都引用得很多。在《钞》里面,引用《法华经》第三,这个第三是《法华经》第三卷经文,佛告诉我们,他说:「我观一切,普皆平等。」我们学佛学的是什么?学佛对於宇宙人生的看法,学佛对於宇宙人生的想法,这叫从根本修,我们会学。想法看法跟佛相同,作法说法自然就相同,这都是教人从根本修。乃至於这经上说的,「贵贱上下,持戒毁戒,威仪具足及不具足,正见邪见,利根钝根」,一律平等的看待,平等的恭敬,平等的赞叹,平等的供养,没有丝毫差别。这是我们要学习的。

儒、佛的教诫,乃至於许许多多宗教里面的经典,我们读了之后,知道这一些神圣的教导,没有一个不是教导我们自卑而尊人。要懂得尊敬别人,要懂得自己谦虚,儒家特别讲卑下。诸佛菩萨,世出世间神圣,为什么要教我们这些?无非是帮助我们断烦恼。烦恼里面最严重的是「贪瞋痴慢」,佛家讲根本烦恼六个,接著底下是对於佛菩萨、神圣教诲的怀疑,「疑」是菩萨修学最大的障碍。末后一个「恶见」,错误的见解,这是根本烦恼。从什么地方断?从谦虚、卑下、恭敬当中去断,这是我们要学习的。

菩萨为一切众生服务,我们如果讲度众生,这个「度」字很不容易懂,这些佛学名词,现在人听到都感觉到很玄。度是什么意思?度就是服务,度众生是为众生服务,为服务叫做度。服务哪些项目?佛菩萨都给我们定了,说得很清楚,六个项目,服务的项目。第一个是「布施」,布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施,天天要做。如果说布施的目的是为自己,那就错了,那就不是菩萨。布施的目的是为社会、为众生,决定没有为自己,这是菩萨,差别在此地。世间人也布施,也会做好事,但是他的目的总没有脱离自己。佛菩萨为一切众生,为社会服务,决定没有自己,决不求自己的名闻利养,所以他的布施叫清净,他的布施平等。众生需要什么,自己能力可以做得到的,无不是尽心尽力去帮助人。

第二个项目「持戒」。持戒这个意思现在人也很难懂,它真正意思是什么?现在人讲的守法,守规矩。人人都守法,都能守规矩,这个社会安定,社会安定才能够繁荣,大家才能过好日子。新加坡这么小的一个地方,在全世界大概是最小的国家,为什么受到举世人的尊重,没有别的,新加坡的人持戒守法。你们在报纸上看到犯罪,你再去问问,犯罪的人不是新加坡人,外面来的。新加坡人能够安分守己,知足常乐,守法,所以这个社会安定,治安好,值得人羡慕。佛教给我们守法,接受佛陀的教诲,一定要守法,要守规矩。无论什么事情,大事、小事都要按照程序去办,决定不做违法的事情,纵然事情是好事我们也守法,也要用正当的方法来进行。所以求社会安定,求世界和平,人民幸福,我们自己不守法,你怎么能教别人?

第三个项目「忍辱」。忍辱是什么?要我们做事有耐心,没有耐心不能成就。无论大事、小事都要有耐心,决不能操之过急。如果遇到困难,一定先去了解这个困难障碍发生在哪里,我们怎样把这个障碍解除。所以要有耐心去办事,要有耐心去解决问题,有耐心的去帮助社会,帮助众人。佛法的教学,实在讲太好了,没有接触的人不知道,接触的人晓得。过去许多宗教我们不往来,大家不知道,现在我们经常不断往来,大家晓得了,逐渐逐渐接触,接触知道才欣赏佛法的好,其他宗教领袖都赞叹。我们对他一接触,我读他的经典,我现在很多的时间,差不多一半的时间,我读他们的经典。我们往来一定要知己知彼,我读他们的经典,他们也读我们的经典,这样在思想见解上就沟通了,种族的战争不会有了,宗教战争不会有了,人祸就没有了;人祸没有了,天灾也会减少。这是佛菩萨真正度众生,一切众生誓愿度,是佛陀教育的落实。所以要亲切的往来,互相的学习,你没有耐心怎么行?一定要忍耐,消除化解一切敌对的误会,这天下就太平了。

第四个项目「精进」。精进就是今天讲的进步,佛法不会落伍的,佛法永远站在时代的前端,永远是指导时代的。现在人讲,我们要赶上时代,那就大错特错了!佛法怎么是赶上时代?佛法是领导时代的,是走在时代最前端的,怎么会落伍落在后面?那已经不是佛法了,那变成大笑话了。我们要懂得,我们要明了,今天佛法为什么变成这个样子?没有人宣扬,没有人去实践,佛法这么好没人去做,没有人认真的学,没有人认真的推广。

今天要挽救这个世界,实在讲很容易,一点都不难!众生造业,为什么造业?无知,迷惑。要救这个社会,救一切众生,从哪里救?教学。我们中国古老的教育哲学,就是《礼记》里面的一篇,「学记」,那是我们中国的教育哲学,是中国古老几千年教育的方针,里面最重要一句话:「建国君民,教学为先」。这是告诉国家领导人,你建立一个政权,建立一个国家,什么最重要?教育第一重要。你如何把全国人民教好,他不好是你没教他,你要把他教好,教学为先!今天社会的动乱就是因为没人教,今天这个社会,全世界的社会没有教育。学校办得很多,教育很普及,怎么说没有教育?没有圣贤的教育。现在他们的教育是什么?他们的教育是功利的教育,是一个竞争的教育,大家争,那就打得头破血流,最后同归於尽。所以他们的教育是同归於尽的教育,我们明白这个道理。

圣贤的教育是教我们和平相处的教育。「和平」两个字,我怕大家不能够体会,所以加注解;和是大家和睦相处,平是平等对待。我们全世界的人,人与人之间,种族与种族之间,国家与国家之间,宗教与宗教之间,都能够和睦相处,平等对待,问题不就解决了,这是圣贤教育。推动这个教育,我们今天利用高科技的方法,不难。今天没有大福德的护法,我们办不到。真正有大福德的护法,从前释迦牟尼佛护法的工作都委托给国王大臣,他们有权力,国家领导人,他们来护持,不要多,国家请十个、八个老先生,有学问、有道德的,每天在电视台,不要多,播一个小时,我想三个月到半年,整个社会改样子了。人都有善心,都有良心,没有人教,没有人启发他,这么好的工具不知道利用。现在这个工具教社会教什么?教杀、盗、淫、妄,社会怎么不乱?所以将来世界被毁灭了,罪魁祸首是什么?电视!现在还加个电脑网路,这个东西是大魔王,毁灭世界。所以要真正有智慧的大菩萨来示现,利用这个工具传正法,讲正理,这问题不就解决了?我们是全心全力朝这个方向走。

二十多年前,我们在台湾建立第一个「视听图书馆」,用录像带、用磁带来弘法,以后发展到网路。但是我们护法的福报不大,不能普及。最近美国那边邀请我,洛杉矶电视台他邀请我去,到电视台现场去讲演,给我六个小时,免费的。他们收听的范围是整个北美洲,包括美国全国,加拿大全国,墨西哥、巴拿马,整个北美地区都可以收得到。所以我答应他,我去,虽然很辛苦,值得。这是什么?这是提倡,希望大家了解好好的运用这个工具,这个工具可以安定社会,可以改正人心,劝人断恶向善,破迷开悟,我们社会能安定,世界能和平。人人觉悟,人就幸福,就离开一切灾难了。今天许多地方请我讲经,我不去,我不能离开这个地方。电视台请我去,我一定去,到美国要飞十几个小时我还是去,不怕这个辛苦,希望能带动,能够推动,把宗教的教学推广到电视上去,推广到卫星上去,我们才能帮助这个苦难的世界,苦难的众生。

佛在《法华经》里教给我们,佛说:「诸佛子,专心佛道,常行慈悲。」这些话语重心长。整个的佛法表现在哪里?就是表现在慈悲上,所以佛家常讲「慈悲为本,方便为门」。你彻悟宇宙的根源,彻悟的样子是什么?彻悟那个样子就是一片慈悲,平等对待虚空法界一切众生,那是你彻悟的样子。你说你大彻大悟了,对人没有慈悲心,假的,骗人的,表里一定是一如,一定是一致的。我们看其他的宗教里面讲上帝,讲神圣,我的眼睛当中,他们的上帝、他们的神圣都是诸佛如来的化身,所以我是平等的礼敬,一丝毫差别都没有。他们的经典我把它看成佛经一样,我喜欢读诵,喜欢学习,没有两样。大乘经上讲得好,诸佛如来大慈大悲,应以什么身得度就现什么身。所以我看到回教的阿訇,天主教的神父,基督教的牧师,我都合掌称他菩萨,菩萨摩诃萨。他很奇怪,这菩萨摩诃萨什么意思?菩萨摩诃萨是一个有真正智慧、真正爱心的人,我说你是不是?他点头,那你就是菩萨摩诃萨。你是菩萨摩诃萨现神父身、现牧师身,所以我们一律平等尊敬,一丝毫差别都没有。我们这是入华严境界,入佛的境界。

有分别、有执著就是凡夫,凡夫怎么晓得自己作佛,怎么晓得自己境界提升?从心行上你就明了,不需要问人。过去起心动念为自己,总觉自己了不起,总没有瞧得起人家,现在这个念头一百八十度转过来了,知道自己不如人,人人都有长处,都有我们自己比不上的长处,所以我们对一切众生恭敬称赞,平等的供养。这就是知道自己转变了,知道自己入了佛法。清凉大师讲解这部经四个纲领:信、解、行、证,过去我们是在信解,行证没有,现在我们有行有证,我们真的入这个境界了。入这个境界得大自在,真是经上讲的,清凉自在!

佛的话说得尤其好,「自知作佛,决定无疑」《法华经》上讲的大树、小树这个比喻,比喻得好。「自知作佛,决定无疑」,但是你现在还没作佛,那算是小树;真的作佛了,那就变成大树。真作佛之后,「安住神通,转不退轮,度无量亿百千众生」。这句话怎么落实?你注意「神通」两个字,这两个字先要讲「通」。像我们现在在此地,我在这里才住两年,我跟这边所有的宗教都通了,这个重要。怎么通?拜访他,我们主动去拜访把它打通。只要通了,问题就解决了。我们一个人身体脉络要畅通,血液循环要畅通,哪个地方稍稍有不通就生病了,大的管道不通就要命了。通,问题就解决了。世间人与人之间要交往,要往来,就通了,什么问题都没有了。不通什么?不通就怀疑,天天在猜在疑,愈猜愈离谱,到最后麻烦大了,就要斗争,要战争了。战争还是不能解决问题,通才能解决问题。

神通那是一种非常微妙之通,这个神是什么?精神上的感通,真心、真情上的感通叫神通,决不是虚妄的。为对方的利益而交往,这是神通,为自己的利益而交往的是鬼通,鬼头鬼脑,那个后头是有灾难的。所以与人往来时,为他的利益著想,我们如何对他能有帮助?不要要求他对我有什么帮助。人人都能为别人著想,这个世界多美好,那就是佛华严的世界。一切众生人人都会替别人著想,都把自己忘掉了,这是华藏世界,这是极乐世界。极乐世界、华藏世界可以在我们地球上推广的,怎么推广法?《华严经》就是最好的教科书,人人学《华严》,人人学毗卢遮那佛,人人学文殊、学普贤、学善财童子,问题解决了。

我们看到经上所列的菩萨众、天众,现在我们念的这段诸神众,他们起心动念、所作所为,都是替别人著想的,没有替自己著想。主动跟一切众生交往,今天讲交流、交通、往来,彼此互相了解,互相认识,互相肯定,互相尊重,相亲相爱,互助合作,只有成就而没有破坏,只有赞美,没有毁谤,肯定一切好事是真的,一切坏事不过是一时的误会,确实不必挂在心上,所以大家想想这个生活多美好!我们有一个健康的心理,一个美好的情绪,化解一切灾难,对自己个人的利益来说,这是最好的修养。养,我们讲养分,养我们的身心。最殊胜的滋养,不是什么补品,补品我觉得都是有副作用,都不是好东西,真正的、最佳的滋养,是真诚清净平等的慈悲,真的是健康长寿,没有烦恼,百病不生。无论我们现前过的是什么样的生活方式,都可以做到百病不生,心情无比的快乐,谚语常讲人逢喜事精神爽。我们每天都生活在欢喜当中,没有忧虑,生活在感恩之中,没有冤家对头。都在自己一念正觉,觉悟就行了。所以一定安住在神通,懂得佛法讲「神通」的意义。

人与人要通,人与事要通,人与万物要通,懂得做人,明了人与人的关系,所以人与人之间要和睦相处,要平等对待。人与一切万物关系要懂得,现在人不懂,任意的破坏自然生态,所以现在人讲地球病了,你说多可悲!地球为什么病了?是住在地球上人,不知道对自己居住环境的关系,任意破坏居住环境,所以招来许多天灾。实际上它不是天灾,是我们自己惹来的祸害,这个道理很深,今天科学家也不懂。《楞严经》上佛给我们讲,洪水、水灾从哪里来的?众生贪心来的,贪是水;火灾从哪里来的?火从瞋恚来的;风灾从哪里来的?愚痴来的;地震从哪里来的?不平来的,人心不平。所以自然灾害与众生起心动念有密切关系,这是佛在经上讲依报随著正报转,依报是居住环境,正报是我们起心动念,如果我们把贪瞋痴慢断掉了,这个慢是地震,贪瞋痴慢断掉了,水灾、火灾、风灾、地震都没有了,这是属於心理。现在科学著重的是物理,他还不了解物理跟心理的关系,这个他没发现,他没搞清楚。

佛是大智慧的人,究竟圆满的智慧,究竟圆满的德能。佛说这一种究竟圆满,我们一切众生统统都具足,本经「出现品」里面佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相」。德是能力,相是相好,我们统统是平等的。现在为什么搞成这个样子?佛也一句话把这个原因说出来了,「但以妄想执著而不能证得」。由此可知,我们只要把妄想执著放下,就恢复了,智慧德相就恢复了。我们今天不能够证得就是因为妄想执著,这是六道一切凡夫病根之所在,我们要懂得。所以《华严》是佛法里头最殊胜的教科书。

《无量寿经》《华严经》的浓缩,是《华严经》的精华。清朝干隆时代彭际清居士说,《无量寿经》即是中本《华严》,他说得好!他自己做了一部书,《华严念佛三昧论》,黄念祖老居士在北京「居士林」讲过,留著有磁带。我们在台湾依照这个磁带写成书,这个书老居士自己看过,现在流通也很广。所以净宗跟《华严》关系非常密切,我们可以说《华严经》是大本的《无量寿经》《无量寿经》是小本的《华严经》《华严》《无量寿》《阿弥陀经》这三部经是一部经,只是说得详细、说得简单不同而已,是同一部经。受持学习,当然《无量寿经》《弥陀经》方便,但是理解,对於事实真相搞清楚、搞明白,《华严经》方便,《华严》说得详细。可是我们如果不是透彻的理解,我们在行持上,就是在生活上,处事待人接物会有障碍。透彻了解之后,理事无碍,事事无碍,才真正圆满做到「离一切相,修一切善」,你才会做得圆满,做得如理如法,无论在什么境界里面,你都有智慧、有能力化解,决定不退转。发心立愿,帮助无量无边的众生,这是大菩萨。

佛在大乘经教都说,如来是平等心、平等行,心行都充满了慈悲,充满了大爱。但是众生感受不一样,不是佛不平等,是众生接受的能力不相同。我们讲《华严经》,当初曾经讲过,《华严经》的当机是四十一位法身大士。我们不是法身大士,怎么能够学《华严》?它附带的有一条,不是法身大士,大心凡夫也能得利益。换句话说,我们是凡夫,心量大,学《华严》就行,心量小不行。一定要把心量拓开,要爱一切众生;爱社会,爱国家,爱世界,爱一切众生,你有这样的大心、爱心,你就是《华严经》的当机者,也就是说你有资格、有能力修学《华严》,你能够接受《华严》。众生根性不相同,禀赋不一样,所以在大乘法里得的利益就不尽相同了。今天时间到了,我们就讲到此地。


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