大方广佛华严经  (第三五六讲)  2000/9/19  新加坡净宗学会  档名:12-17-0356

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,迦楼罗王偈颂,第七首:

【法城广大不可穷,其门种种无数量,如来处世大开阐,此妙冠髻能明入。】

妙严冠髻迦楼罗王,他学习的法门是「庄严佛法城解脱门」「法城」是个比喻,在前面已经详细的介绍过。这一首偈是菩萨的赞颂,也是他修学的心得报告,我们在这个地方要懂得学习。学习第一条就是要把心量拓开,偈颂第一句说,『法城广大不可穷』,就是佛在大经上常讲的「心包太虚,量周沙界」,这是法城。「城」,前面清凉大师跟我们讲了三个意思,第一个是「防御」的意思,第二个是「养生」的意思,第三个是「接引」的意思,开城门去接引宾客,这是说佛法。

佛法能防范一切邪外,什么叫「邪」,什么叫「外」,我们也要辨别清楚。凡是与心性不相应的,这叫邪法,这叫外道。佛法称之为「内学」,内就是向心性当中来学习。不仅仅是禅宗,所有的宗派、所有的法门,终极的目标都是在明心见性,所以称为「内学」,这是正法。为什么要明心见性?心性是世出世间一切法的根源。《华严经》上说得好,「唯心所现,唯识所变」,虚空法界一切众生、一切诸法都是心现识变的,所以明心见性才能够彻法根源。对於世出世间一切法你就通达明了了,知道这是怎么一回事情,你才能得其正,你的思想见解、言语行为正了。如果不能通达、不能明了,你心里面有疑,疑是痴,痴迷、疑惑。痴迷、疑惑从哪里产生的?对於诸法实相不了解、不明了。於是我们想错了,完全凭自己的想像、凭自己的看法,全都错了。

佛教导我们,我们自己必须提高警觉,没有证得阿罗汉以前,决定不能相信自己的意思,自己认为是对的,结果是错的。证得阿罗汉之后,才可以相信自己的意思,这是佛教导众生,把这个水平降到最低。阿罗汉为什么可以相信自己意思?阿罗汉见思烦恼断掉了,阿罗汉不会执著这个身是自己,自私自利没有了;阿罗汉连贪瞋痴慢疑都断掉了,所以称为「正觉」。菩萨称为「正等正觉」,佛称为「无上正等正觉」。阿罗汉才是正觉,没有得阿罗汉这个地位之前都不是正觉,不是正觉就是邪觉,邪知邪见。我们今天学佛功夫不得力,就是决定不承认自己是邪知邪见,总以为自己是正知正见,所以就不得其门而入。决定不肯随顺佛陀的教诲,虽学佛也没有办法入佛门,原因在此地,我们要知道。只要起心动念有个「我」,你的知见就不正。什么时候起心动念没有「我」了,念念为别人想,念念为众生想,你这个知见逐渐就在转变了,转邪为正,可是要真的去做功夫。

佛非常慈悲,我们还没有转过来的时候,这个时候怎么办?避免造作一切罪业,避免一切过失,佛教给我们随顺佛陀的教诲。佛在基本教学里面告诉我们,一定要随顺十善业,要远离十恶业,正知正见落实在日常生活当中就是十善。所以阿罗汉以上这些人,他们的心善、言善、行善,是自自然然的,本来就是这个样子的,本性是善的。我们今天起心动念、言语造作都不善,迷失了自性,跟随著佛菩萨学习,这是个开端,这是下手之处。什么时候入门?真正觉悟之后就入门了。刚才讲,正觉现前,见思烦恼断尽,你入门了。这个门,这是第一道门,往里面去门可多了。像从前北京外面有城墙、有外城,阿罗汉这是入了北京城,北京城里面还有一个紫禁城,他没有入。什么人才能入紫禁城?破一品无明,证一分法身,那就入紫禁城,法身大士。

佛法,法是觉法,觉悟之法,大彻大悟,所以佛称为「大觉」,无所不觉。「广大不可穷」,这几个字是形容。古大德常讲,说到「大」,没有边际,大而无外;说到「深」,深不见底。这些话都是形容自性,或者说法性,法性跟自性是一个性。性体、性相、性德都是广大不可穷尽,《华严经》的经题前面三个字:「大、方、广」,就是表这个意思。

『其门种种无数量』,这个「门」是什么?明心见性的门径。门也就是方法,修行证果的方法,明心见性的门径,无量无边,不是一个方法。佛在本经里面,这都是略举,举例说明,在本经「离世间品」讲了两千个方法,这两千条每一条都是归纳,将无量无边的方法归纳成两千,这是便利教学,可见得法门确实是无量无边。不仅是世尊,诸佛菩萨跟我们讲的这些理论方法,我们依照这个方法去修学,决定能够证果、能够明心见性,证果就是明心见性。世间所有一切法也不例外,也都包括在其中。经典上有没有这个说法?有,《华严经》上讲「一即一切」,一切包括世间种种法。佛并没有说这个「一切」不包括世间法,没有说这句话;没有说这句话,世间种种法都包括在其中。所以才说「圆人说法,无法不圆」

我们在古大德里面看到了例子,明朝末年,德清和尚注解老庄,蕅益大师注解《四书》,我们晓得《老子》《庄子》《四书》是世间法,他那一注解,全是佛法,都是大乘圆顿的大法。我们再看,我们刚刚读过不久,《太上感应篇》,诸位看过《感应篇汇编》《汇编》里面的注解全是佛法。这就是所谓的「圆人说法,无法不圆」,正是显示出法无定法。佛法无有定法可说,世间一切法也是无有定法可说,看你自己的程度。你是阿罗汉的程度,你心目当中种种法都是阿罗汉法;你是菩萨程度,你看到一切法都是菩萨法;你要成佛了,你看到所有一切法全是无上菩提法。法,没有浅深、没有广狭。由此可知,所谓的浅深、所谓的广狭、所谓的真妄、所谓的邪正,因人而异。人正一切法就正,这个人是讲心,心正一切法就正;心邪,《大方广》也邪了,也不正了。怎么知道?你看看一贯道注解的《金刚经》、注解的《心经》,那都变邪了。《金刚经》《心经》一个字都没改动,那个注解注得完全错了,完全不对了。

这个道理与事实真相我们不能不知道,知道之后,我们对於世间种种法都能生起恭敬心,普贤菩萨教诲我们才能够落实。「礼敬诸佛」,那个「诸佛」怎么讲法?一切有情众生是诸佛,一切无情众生也是诸佛,「情与无情,同圆种智」,这心平等了。心里面决定没有妄想分别执著,常住一法,一切法就是一法。这一法是什么?这一法是真心,这一法是真诚。真诚心看一切法都是真诚,你看《大方广》是真诚,你看基督教的《圣经》也是真诚,你看回教的《古兰经》还是真诚。常住一法,绝对不住妄想分别执著,凡夫住妄想分别执著。一法就是一心,就是一真法界,才起妄想分别执著,就把一真法界转变成十法界,变成无量无边法界。谁变的?自己妄念变的。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」,那个「一切法」是讲十法界依正庄严,从哪里来的?从妄想分别执著变现出来的。

憨山大师(德清和尚是憨山大师)、蕅益大师,这距离我们算是近的,明朝末年,给我们很大的启示,让我们真正觉悟到,世出世间所有一切法,无有一法不是佛法,只要我们自己心常住在佛法里面,这一切法都是佛法。心住在世间法里面,佛法都变成世间法,所以法决定是从心变现的。古来祖师大德,无一不是教导我们「从根本修」。根本是心,心真法法皆真,心妄法法皆妄,心善法法皆善,心恶法法皆恶。所以法相宗的学人不承认外面有法,法相宗是佛教里面的唯心论,他不承认有物。为什么?物是所变,心是能变,他承认能变,不承认所变。能变是真的,所变是假的,《般若经》里面所说的「一切有为法,如梦幻泡影」,那是所变,一切有为法,能变是心。所以他不讲唯物,他讲唯识。识是什么?识是心起作用,叫「识」。心不起作用的时候是一真法界,起作用就变成十法界,变成无量无边的法界。由此可知,修心重要!其实心怎样个修法?心不能修的,修是修妄想分别执著。换句话说,修心,实际上就是改变识的观念,改变识的念头。

『如来处世大开阐』,「阐」是阐扬,「开」是开示、开启。诸佛菩萨示现在六道十法界,他来做什么?没别的事情,就是把这些事实真相跟大家讲清楚、讲明白而已,为众生做得度的增上缘。对我们来讲,真正是无量功德,无比的恩惠。我们是凡夫,如果没有接触到佛法,没有听到如来的开示,我们怎么会晓得?我们永远迷在五欲六尘里面,永远以为自己所想的、所见的是正确的;换句话说,生生世世出不了六道轮回。听佛的开示,我们仔细去思惟、去观察、去求证,佛讲的话到底是真的、是假的,我们不能盲从、不能迷信。我们听懂了,听懂了我们去做,在日常生活当中、工作当中,处事待人接物之处,去体验佛的教诲是真的还是假的。在几十年体验当中,才知道字字句句都是真实的,没有一句话是假的,确确实实帮助我们开发自性。

我们迷了,帮助我们破迷开悟,使我们自己的心思、言行,也能像诸佛如来一样,随顺法性。随顺法性就是觉悟的行为,再说得明白一点,正常的行为。诸佛菩萨的行为是正常的,我们凡夫的行为是反常的、不正常的。正常的行为是自在的、是安乐的、是清净的、是平等的,正常的行为。我们今天起心动念有高下,我总比别人强,别人总不如我,这是高下心,不平等、不正常。诸佛菩萨正常,我们在经上常常看到「生佛平等」「生」是众生,众生跟诸佛平等。众生里面包括饿鬼、畜生、地狱,都是众生,纵然堕在阿鼻地狱,佛看到他都是平等的。佛没有高下心,佛心清净,没有污染,看一切众生心行也是清净的。

佛从哪里看?佛从一切众生性德上看,你的自性没有被污染。什么被污染了?你的妄识被污染了。自性绝对不会污染的,染是你的妄识,我们讲阿赖耶识。八识五十一心所会被污染,自性永远不会被污染,所以佛说「一切众生本来成佛」。要知道净是真的,染是虚妄的,只是迷情而已,迷破了,就开悟了。迷为什么那么难破?就是薰习的时间太久了,无量劫来生生世世在染缸里头,习气太深了。所以佛虽然天天跟你讲经说法,讲了四十九年,还不觉悟。虽然不觉悟,但是阿赖耶识里面落下佛法的种子,这是好的,这不是坏的,到什么时候你烦恼轻一点,这个种子起现行,它就起作用。

过去的祖师大德们他们开悟了,出离六道十法界去作佛作祖,他是在那个时候缘成熟。我们在今天也能够大彻大悟,我们的缘在这个时候成熟。如果这一生当中不成熟,来生来世,这个「来生来世」时间就不定了,说不定真的就是来一生,说不定要过几个劫,说不定要过几十个大劫,甚至於无量劫之后,我们也能够大彻大悟,都是过去今生累积佛法的种子。所以佛法是普度一切众生,根熟的众生这一生得度,根没有熟的众生就往后得度,往后时节因缘每个人都不一样。可是佛法里面确实有个特别法门,这个特别法门很难遇到,《华严经》末后普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,这是个特别法门。这个法门还是要度根熟众生,根要不熟,你遇到这个法门,这一生还是不能往生。

但是这个根熟跟普通的根熟大大的不一样,普通法门的根熟确确实实是烦恼轻、智慧长,对於世缘非常淡薄,对於世间名闻利养、五欲六尘,确确实实没有贪瞋痴慢,这是一般法门的根熟。净宗法门的根熟是真信、切愿,一心专念,这是净宗的成熟,所以比起其他法门确实不相同。净宗成熟的现象,是把世出世间一切万缘统统放下,一心系念阿弥陀佛,求生净土,这是净宗的根熟,这种人在一生当中决定得生。这是一个特别法门,我们要把这个法门普遍介绍给一切众生。这个法门无比的殊胜,如经所说,不分国土、不分族类、不分宗教,普遍把这个法门介绍。

我们将这个法门介绍给其他国土的众生,介绍给其他的宗教,要懂得佛法的真谛,佛法的善巧方便,《法华经》上有显明的例子。《法华经》世尊讲三车这个故事,诸位都很熟悉,这三车:羊车、鹿车、大白牛车,说三车意思告诉我们,不同根性的众生。小根性的人喜欢羊车,佛就告诉你:「羊车在门口等你」,他非常高兴;喜欢鹿车的人,佛说「鹿车在门口等你」;喜欢大白牛车的,佛说「大白牛车在门口等你」。出了门口,那个家已经失火了,叫火宅;火宅是比喻六道轮回,引诱你出门;出门之后,只有大白牛车,也没有鹿车,也没有羊车,你看大白牛车果然比羊车、鹿车要好,平等得度。我们听了这段故事,你学到了些什么?也要学到世尊度众生的善巧方法。世尊的用心真正是止於至善,没有一句是虚假的、是虚妄的。

基督教的天堂在哪里?伊斯兰的天园在哪里?佛家讲的极乐世界在哪里?有很多人问我,我告诉他,是一个地方。这一个地方基督教徒叫天堂,回教徒叫天园,佛教徒叫极乐世界,名字不一样,是一个地方。要怎么样才能去?要修清净心才能去。这是理论,心净则土净,要修清净心。用什么方法修清净心?念阿弥陀佛的方法,这个方法殊胜,这个方法好。所以无论学哪一个宗派、哪一个法门,甚至於无论修学哪一个宗教,你依照你宗教的理论教诲去做,因为每个宗教经典都是教人断恶修善,绝对没有宗教教你去做坏事、做恶人,没有。尤其是十善业道,每一个宗教都讲。你去依照你自己宗教经典教学,好好认真努力学习,念阿弥陀佛,求生净土;你希望到天堂的,你决定到天堂;希望到天园,决定到天园;希望到极乐世界,决定到极乐世界,这是真的不是假的。这就是世尊在《法华经》上所讲三车的义趣,我们要懂。恒顺众生,你所希望的都能达到。所以经典学了要有用处,学了要开智慧,学了头脑就灵活,就不会死呆板,活活泼泼,这是「如来处世大开阐」。我们要晓得,这是妙冠髻菩萨他明了,他能够契入这个境界。再看底下一首:

【一切诸佛一法身,真如平等无分别,佛以此力常安住,普捷现王斯具演。】

这是第八位,普捷示现迦楼罗王。这都是如来示现的,不是真正出生神道,不是的。他得的法门是「成就不可坏平等力解脱门」,赞颂跟长行合起来看,意思特别的清楚。前面两句重要,『一切诸佛一法身』,这一句就是《般若经》上讲的「诸法实相」,我们用现代的话来说,宇宙人生的真相。真相是什么?真相是「一法身」「一切诸佛」,这里面讲有过去佛、现在佛、未来佛,这说一切诸佛。未来佛就是现在一切众生。几个人知道是一法身?知道是一法身的,这就是大彻大悟,这个人是什么人?《华严经》上讲他是法身菩萨,最低的位次是圆教初住。他真正明了了,真正体会得,入了这个境界,知道虚空法界一切众生、情与无情是一法身。

这一法身的相是什么?底下这一句,『真如平等无分别』。「平等无分别」,你果然落实了,你证得法身。如果没有证得法身,是决定做不到的。对人平等,对事平等,对物平等,决定没有分别、没有执著,这个人已经证得法身,这个人就是法身菩萨,最低的果位也是圆教初住、别教初地。由此可知,还有丝毫分别执著,那就不是。虽然天天在读《华严》、讨论《华严》,听说有这么一桩事情,自己不能亲证。自己亲证,决定这个现象现前,「平等无分别」「真如」,是以真诚的心处事待人接物。这个真诚心如诸佛如来一样,「真如」这两个字在此地要这样讲法,真诚跟如来没有两样。「平等无分别」跟如来也没有两样,你入境界了。

我们为什么做不到?天天在此地提醒大家的,自私自利,这个关口不能突破。突破这一关,我们就入佛境界;这一关不能突破,永远不能入佛境界。可是大家一定要晓得,不能入佛境界,学了这些佛法,只是在阿赖耶识里头种一个善根,对於这一生生死轮回它不能帮助;换句话说,我们该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回还是怎么轮回,帮不上忙,只能在阿赖耶识里头种一个善根。如果我们想在这一生当中要有成就,这个道理不能不知道、不能不契入。从什么地方契入?要有真诚心待人接物。不要怕别人欺骗我们,决定不害怕,别人欺骗我们是他的事情,我以真诚待人。别人欺骗我们,不是我们不知道,我们要不知道,那就变成白痴了。我们知道、清楚,绝对不把它放在心上,这是智慧,这是高明,这是修行,这是涵养。

真正修行人,外面境界无论加给你什么样的侮辱、伤害,全是假的。他伤害我的名誉,名誉是假的;他伤害我的身体,身体四大皆空,也是假的。换句话说,八识五十一心所、十一个色法,都不是真的,如梦幻泡影,你想想看他能伤害什么?什么都伤害不到!你真正通达明了的时候,没有东西能伤害;如果你把这个事情放在心里,你就受了伤害;你知道全是假的,你就不受伤害。不受伤害,就成就功德。积功累德从哪里成就?就从这些地方成就。伤害的力量愈大,成就你的功德也愈大,感激都来不及了,怎么会怨恨别人?所以对我们伤害的人,觉悟的人是感恩,决定没有报复。每遇一次伤害,自己境界一定提升一层,你说怎么不感谢?

菩提道上要经历种种考验,好像我们念书要经过考试。顺境是考试,逆境也是考试,顺境里面不起贪心,顺境一贪著就坏了,就堕落了,逆境里头不起瞋恚心,永远保持一个平常心。平常心是道,这个「道」是什么?平常心是真心。我们六根接触外面境界,生欢喜、生忧悲苦恼、生怨恨,都不正常。儒家教人,「喜怒哀乐爱恶欲」叫七情,七情五欲都不正常。所以我们六根接触六尘境界,要学诸佛菩萨的正常,不能够随顺世间的不正常,这个重要!能明白这些道理,也懂得方法怎样去学习,这个人才叫做善学,你很会学习,你在这一生当中决定成菩萨道。净宗法门不仅是作菩萨,一生成佛。

我们这么多年来,在学习的过程当中,我们总结一个纲领,就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,我们的心里头起念头,决定落在这十个字上,这是学佛,决定没有错误。念头才一动,如果是虚伪的、是染污的,染污就是有自私自利、有贪瞋痴慢,这是染污,不平等,有高下,迷而不觉,自私自利,自私自利是没有慈悲心,我们违背了性德。诸位必须要知道,这十个字就是真心、本心、本性,本来就是这个样子的,这是性德自然的流露。境界都是遍虚空法界一切众生,知道虚空法界是一法身,一法身是自己,真正的自己。佛法里面所讲的「常乐我净」,那个「我」是真我。真我是什么?真我是虚空法界一切众生是自己。所以这个身叫法身,法身是真我。真正觉悟的人肯定、契入,所以教化一切众生是无条件的,利益一切众生也是无条件的,自己对自己还有什么条件?所以称之为「无缘大慈,同体大悲」,同体就是一法身。

『佛以此力常安住』,此地这个「佛」是广义的,不是狭义的,圆教初住菩萨就是佛,分证即佛,也就是说明心见性,见性成佛。江味农居士在《金刚经讲义》注解里面说得非常清楚,他注《金刚经》上讲的「诸佛」,就是指四十一位法身大士,天台家讲的分证即佛。为什么称他作诸佛?因为他真正明了、真正体会得一法身。虚空法界一切众生是一法身,所以他起心动念决定是平等的。就是我们刚才讲的,决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应,圆教初住以上完全相应。在他应化之中,这是经论上讲得很多,应以什么身度众生,他就现什么身相。无论现什么身相,你仔细观察他的行为、他的造作,决定是与看破、放下、自在、随缘、念佛相应,这是行,前面十个字是用心,决定相应。诸佛菩萨应化在世间,就是这么一个道理,这一个力量在推动,这个力量是永恒的。

世间人无论从事哪一个行业,每天都很精进、都很勤奋、都很努力去做工,什么力量在推动他?有利可以赚。如果没有利益可赚,他就不做了,他怎么会去做?所以推动世间力量,不是名、就是利,名利在推动他。诸佛菩萨是真正觉悟的人,名利放下了,名利决定不动心了,什么力量在推动他?「一法身」在推动他,他知道虚空法界一切众生跟自己是一法身,我们今天讲的「生命共同体」,大家比较好懂,虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。这个说法没有「一法身」亲切,实在讲还是隔了一层;虽隔了一层,与一法身已经靠近了、贴近了,我们从这里头去体会。

如果大家要问,我们怎么样修学?怎么样证得?我们今天总结这二十个字很好,你要把这二十个字好好的去体会,能够把它落实到自己心行里面,那你就是修一乘佛法,比大乘还要提升一级。佛说法说到最后,「唯有一乘法,无二亦无三」,这是一乘法修学的方法。要记住,无论是在顺境还是在逆境,这是说我们处物质环境;无论是跟善人相处,或者跟恶人相处,这是我们人事环境;顺逆境缘都不相干,唯一真诚。真诚里面决定具足圆满的心行,也就是这二十个字。每一个字里面都具足其他的十九个字,有一条不具足就不真诚,一定是圆满具足。说慈悲,慈悲必然圆满具足,少一条慈悲不圆满。同样一个道理,说念佛,念佛也要具足真诚、清净、平等、正觉,也要具足看破、放下、自在、随缘,有一条不具足,你就不是真念佛,真念佛是圆满具足。这才是修一乘法的菩萨,你这一生当中哪有不成就的道理?果然能够依照这个方法去修学,念佛往生西方极乐世界,跟诸位说,是往生实报庄严土,不是同居,也不是方便有余土,决定生实报庄严土。

善导大师在《观无量寿佛经注疏》里头讲,三辈九品「总在遇缘不同」,这个话说得好,跟古大德的讲法完全不一样。古大德说,上辈上品是菩萨念佛往生的,中辈中品的是阿罗汉、辟支佛念佛往生的,凡夫只能下辈下品,古德是这个讲法。善导大师,我们晓得是阿弥陀佛化身再来,他说的话就是阿弥陀佛亲自所说的,不是像从前祖师大德所讲的。三辈九品是「遇缘不同」,我们遇到的缘殊胜,所以就能够上上品往生;你遇缘遇不到,这些道理你没有懂得,方法不晓得,确确实实念佛往生品位就很低。所以这个缘很希有、很难得!

可是要真正透彻的理解,要能契入。契入,你的心变了,决定不会再把这个身看作自己,不会偏爱这个身,你知道虚空法界一切众生是自己,你爱护一切众生跟爱护自己的身一样,决定没有差别,这是你才契入。你要不从这里下手,不从这个地方落实,学是学过了,听好像也懂得了,跟自己还是两把事情,纵然这一生念佛很幸运往生了,品位不高,这是一定的道理,从这些地方诸位应当能体会。世间圣贤的教诲,一般宗教圣人的教诲,实实在在讲,没有释迦牟尼佛讲得这么清楚、这么透彻,这是真的。你们现在每个星期天,听各个宗教来讲道,就明白了。佛经上讲的,确实讲得清楚、讲得明白。

世出世间圣贤的典籍,我们都可以看、都可以参考,为什么?共同一法身,一心一智慧,只是佛菩萨在各个地区化现的身不一样,所说的法不相同。那是什么原因?众生的根性不一样,这正是显示出随类化身,应机说法。身相不相同,说的法不一样,可是义趣是一样的,他所指的决定是一个方向、一个目标。这就是我们常讲的,这个方向目标都是教导一切众生断恶修善、转迷为悟、转凡为圣,这是决定相同的。如果他的目标不是这三句,那就是邪法,就不是正法。正法、邪法就从这个地方去辨别,所以邪跟正,我们一看、一接触就明了了。无论是古今中外,所有圣人的教诲、宗教的教诲,我们一看,宗教,什么叫正教?什么叫邪教?标准在此地。符合这个标准的是正教,违背这个标准的是邪教。正教一定是教人转恶为善、转迷为悟、转邪为正、转凡为圣,决定是跟这个相应的。诸佛菩萨以这个力量常安住在世间,教化一切众生。普捷现王菩萨他懂得,『具』是具足,就是他完全明白;不但完全明白,他还表演给大家看,做出来给大家看,真正契入。他做的是什么?「真如平等无分别」。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


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