大方广佛华严经  (第四四五讲)  2001/10/24  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0445

请看「世主妙严品」,主河神偈颂第一首:

【尔时普发迅流主河神,承佛威力,普观一切主河神众而说颂言。如来往昔为众生,修治法海无边行,譬如霈泽清炎暑,普灭众生烦恼热。】

这一首是普发迅流主河神的赞颂,也是他修学的报告。前面我们曾经读到他所修的法门,是「普雨无边法雨解脱门」。这个意思是弘法利生,也就是今天我们所说的多元文化的义务教学,他可以说是不遗余力,而且在经文里面显示出来,他的法缘无比的殊胜。这一桩事情,我想每一位弘法的菩萨都有意愿希求,就是接受他的教化的人众多,而且时间长,这些是属於果德。果必有因,因是什么?因是要真诚的与一切众生结法缘,你的法缘才殊胜。法缘怎么个结法?世尊教导我们的四摄法,那是与一切众生结法缘最重要的开示。

第一个要布施,布施什么?这里我们不能不知道。总的来说,布施真诚的爱心,这样才能够得一切众生生欢喜心。你要不能真诚爱护一切众生,你的法缘怎么可能殊胜?至於其他的一切布施供养,都从真诚心里面流出来的,如果不是真诚的爱心,换句话说,你那些布施供养都是虚伪的。何以说虚伪的?妄心当中必定有不正当的希求,总不外乎求名、求利、求供养,总不外乎这些,这样做你的法缘就损失了。纵然你有智慧、你有辩才,佛法里面讲你有善巧方便,你也拥有大量的信徒,这些信徒只限於你眼前,你不能够与九法界一切众生起感应道交,这个地方我们要认真去思惟,才能了解事实真相。所以诸佛如来、法身菩萨他们的法缘尽虚空、遍法界,他的缘怎么结的?没有别的,真诚清净平等的慈悲,所以他结的法缘不可思议。

我们现在看偈颂的经文,第一句『如来往昔为众生』,这是结法缘。诸佛如来无始劫以来,一直到今天,并没有终止,还得要无量劫之后,无始无终,就是真诚慈悲为众生,他不为自己。『修治法海无边行』,「修」是修正,「治」是对治,其实诸佛如来哪有毛病?跟诸位说,烦恼习气早就断得干干净净,圆成佛道了。但是为众生,九法界众生烦恼习气没有断尽,六道里面那真是圆满具足无量无边的烦恼,一品烦恼都没有断。

四圣法界里面的众生,见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了若干品,如果把尘沙烦恼断尽,他就超越十法界,这是契入一真法界,《华严经》上称他作法身菩萨,「破一品无明,证一分法身」。无明烦恼断尽了,诸位要晓得,到等觉菩萨,破四十品无明,还有最后一品,最后一品叫生相无明。由此可知,世尊示现在法界当中,不但示现在十法界,也示现在一真法界。示现什么?示现修正、对治烦恼习气。在六道里面,看看六道众生的毛病,佛菩萨也示现这种种毛病。先示现跟众生一样的,然后再示现修行、修治,怎么样把自己的烦恼克服掉,儒家讲的「克己复礼」,自己做出修行的样子,表演给众生看,让众生看到之后学佛菩萨,「他用这个方法把烦恼习气断了,我也来学学。」这叫大慈大悲。

六道众生苦!「烦恼无边誓愿断」,我们要示现无边的烦恼,示现断烦恼的样子。这里面包括断烦恼的道理、方法、境界,做给众生看,讲给众生听,这些众生看到听到,觉悟了。向佛菩萨学习,仿效佛菩萨修治自己的烦恼习气。「无边行」,行是行门,就是修行,无量无边的方式、善巧方便,全是做给众生看的。所以我们想想释迦牟尼佛,降生在我们这个世间,如同凡夫,八相成道,这个用意非常的深。这就是教我们,我们要想转凡成圣,就得要学八相成道。从哪里学起?从觉悟,觉悟「世间无常,国土危脆,死生事大」,真的觉悟了。觉悟之后如何来解决这个问题?这个问题佛已经看清楚、看明白了,怎么解决?出家修行。这个出家,诸位同修要记住,要了解它真正的意义,不是说我们今天剃了头,找个寺庙去出家,这是形式,实在讲无济於事。

表现出家,你要晓得什么是家,烦恼是家、三界是家、生死是家,佛剃头出家表现,是教我们要出烦恼家、出三界家、出生死家,你要明白这个意思。要想出这个家,怎么出法?要知道这三种家是怎么来的,迷失了自性变现出来的。你要想真正出家,得破迷开悟,迷是什么?迷是魔障,所以世尊示现降魔。魔里头有五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔,这四种魔都降伏了,那以后怎么办?自己事情了了,「生死已办」,自己的问题解决了,要示现帮助一切众生。释迦牟尼佛全做出来给我们看,真正对得起我们,好老师!这种教学确确实实是究竟圆满的智慧,我们在这个世间再找不到第二个,这是真的不是假的,这是我们学习的处所,所谓是菩萨学处。世尊给我们做榜样,又惟恐我们在这一生不能证得究竟的果位,因此特别劝导我们念佛求生弥陀净土。为什么?世尊对我们的期望是期望我们快速圆满成就,不要拐弯抹角,不要耽误很多时间,不要浪费很多精力,用意在此地,我们都要能够体会到。《华严经》上所说的自始至终,无非是诸佛如来为众生表演修治无量无边的行法。

下面这两句是比喻,『譬如霈泽清炎暑』,「霈泽」是大雨,「炎暑」是夏天。佛的表演,「炎暑」实在讲就是比喻我们现在生活的世间,苦海、烦恼炽盛比喻作「炎暑」。佛为我们表演,佛为我们说法,这是一副清凉剂,就好比大雨,炎暑遇到大雨,暑气完全消除了,我们得到清凉自在。『普灭众生烦恼热』,这一句是法合,合比喻。这是普发迅流菩萨,他为我们显示的,字字句句真的是无量义,我们得细心去体会。再看第二首:

【佛昔难宣无量劫,以愿光明净世间,诸根熟者令悟道,此普洁神心所悟。】

普洁泉涧主河神,这是他的赞颂。他所修学的法门是「普现一切众生前令永离烦恼」。主河神,用清凉水洗涤众生的烦恼垢,这十位代表给我们很大的启示,显示方法善巧无量无边,方向、目的只有一个,断烦恼的方法。如何教我们自己能够断烦恼,转烦恼为菩提;如何能帮助一切众生断烦恼。我们看这一章经文,总的义趣不外如是。普洁菩萨,在这名号里头特别要留意的是「洁」这个字,它是对治染污的。尤其「普」字用得好,普是平等,普才清净。

『佛昔难宣无量劫』,「昔」是往昔,难说能说,难解能解,无量劫不是短时间。佛的弘愿不可思议,『以愿光明净世间』,这句话我们绝不能够大意,要细心去体会。佛跟魔差别就在这一个字,佛以光明「净」世间,魔以光明「染」世间,你是佛、你是魔关键就在这一个字。诸位要晓得,佛有光明,魔也有光明,魔的光明也很大,普通人没办法跟他对抗。佛的光明是金色光明,魔的光明也是金色光明,诸位去读《楞严经》五十种阴魔你就知道。大魔王他的福德很大,他有广大的世智辩聪,天上人间都没有法子跟他相比。但是光,佛在经上告诉我们,诸佛菩萨的光明大,但是是柔和的,就是我们讲佛光很大,金色光明,它不刺眼,我们看到愈看愈舒服。魔的光明刺眼,就像太阳的光一样,你没有办法直接眼睛对它看,它刺眼,魔光跟佛光差别就在此地,这个我们要懂。

魔的磁场跟佛的磁场不一样,现在人讲磁场,我们中国人讲气分。诸佛菩萨的气分柔和,你亲近他你会生欢喜心,你会生敬爱心、敬畏之心,又喜欢又畏惧,喜欢,不想离开。魔的气分就不一样,魔的气分,你是完全被它制伏住,你想离开,不敢。不是不愿意离开,不敢离开,怕他不高兴,怕他发脾气,那我们受不了。而诸佛菩萨,我们不愿意离开他,是出於内心的。佛跟魔要从这些地方细细去辨别。为什么?对我们的修学产生关键的作用。无论世出世法,你要想求学,首先要找一个好老师,这个老师是魔弟子还是佛弟子,那对我们修学就产生关键的作用。普洁神在此地告诉我们,凡是诸佛菩萨圣贤教诲,必定是让我们得到清净平等觉。

『诸根熟者令悟道』,这是佛经里面常常讲的当机者,他得到的受用最大。亲近善知识,他真的开悟了,就像宗门里面常说的「大彻大悟,明心见性」。他契入了,这是根熟的众生;根没有熟的众生,种了善根。根没有熟的众生程度差别很大,完全没有善根的人不是没有,有,但是并不是多数,是少数;善根少的人,帮他增长;没有善根的人,帮他种善根。诸佛菩萨倒驾慈航到世间就是来干这个的,没有善根的人帮他种善根,有善根的人帮他提升,善根成熟的人帮他悟入。这里面我们简单举几个例子来说,十法界这里面的有情众生,有有善根的、有没有善根的,你就想到十法界:地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天,上面是声闻、缘觉、菩萨、佛。这是大分来说,细分差别是无量的。

善根成熟令悟道,这个悟道,道就是真如本性,明心见性叫做悟道。真的觉悟了,正等正觉,他离开十法界,破一品无明证一分法身,他入一真法界,这是根熟众生。十法界里头根熟的众生,帮助他脱离十法界,证得一真法界。由此可知,根没有熟的,必须帮助他、提升他,这是普洁菩萨他所修的、他所行的,自行化他。『心所悟』,他要不悟,纵然肯自行,不肯化他。徐老师上午讲儒学,讲到儒家,君子儒、小人儒,那个小人也不容易,小人儒是什么?就是佛法讲的小乘法,只求自利,不能发心利他,是这么回事情。君子儒是大乘,自己觉悟之后,一定发心帮助别人,没有条件,尽心尽力帮助人,这在儒家叫大人儒。儒家讲的太极,就是佛家讲的真如本性、真心自性,佛讲的名词很多,都是说这桩事情,说法不一样,意思完全相同。第三首:

【大悲方便等众生,悉现其前常化诱,普使净治烦恼垢,净眼见此深欢悦。】

这是离尘净眼主河神他的赞颂。他修学的法门是「以大悲方便令一切众生断除尘垢」,都是与水有关系。尘垢是比喻,像我们这张桌子,桌子擦得很干净,一天不擦桌面上就落了灰尘;一个月不擦,这个桌子就不能使用,我们手一摸都染上灰尘。垢是污染,不干净的东西污染了。把这两个字来比喻五欲六尘,五欲是垢。我们一般人都不喜欢,身上穿的衣服要是被脏东西污染了,你就知道把这衣服脱下来赶快去洗干净,人都爱美。你心地被污染,你为什么不能够洗干净?

我们的精神被污染、心地被污染,被什么东西污染?财污染了、色污染了、名污染了,被饮食污染了,好吃;被睡眠污染了,贪睡。一个人贪睡的时候,精神萎靡不振,不能振作,大好光阴虚过了,这都是罪过。「垢」严重,「尘」比较轻一点,尘是六根所对的境界,眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法,这是尘。我们看菩萨的赞颂,他是如何对治的,真正把自己的尘垢洗刷干净。我们想在这一生成就,不能不知道,不能不向他学习。

第一个「大悲心」,我们不能疏忽,大悲心把我们自私自利的尘垢洗掉了。他的大悲心是真的不是假的,怎么知道他是真的?『大悲方便等众生』,你看他大悲心的心量多大!等虚空法界一切众生。从这一句里头我们就明白,菩萨是「心包太虚,量周沙界」。他有这样广大的心量,所以才有方便,方是方法,便是便宜,「方便」两个字就是:最适合的方法。这个方法多了,对哪一种人最适合就用哪一种方法,方法因人而异,不是一样的。一样的方法度不了许许多多的众生,为什么?众生根性不一样,嗜欲不一样,嗜好、爱欲不一样。

再说得清楚一点,他的妄想不一样、分别执著不一样,所以佛要用种种方便,这才为我们说出「应以什么身得度就现什么身」,应以佛身得度者,即现佛身而为说法;应以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法。这个意思你明白了吗?好像是明白了,其实没有明白。你看看《观世音菩萨普门品》、你看看《楞严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」,我们以观世音菩萨做例子、做比喻,三十二应是三十二大类,把一切众生全都包括在其中,应以国王身而得度者,他就现国王身;应以长者居士身得度者,他就现长者居士身;应以童男童女身得度者,他就现童男童女身,无所不现!我们从这个地方恍然大悟,世出世间一切大圣大贤都是应化,应以基督身得度者,他就现基督耶稣;应以伊斯兰教得度者,他就现穆罕默德;应以阿拉身得度者,他就现阿拉;应以天主身得度者,他就现天主、就现上帝,这样我们才真正明了,原来统统是一个人,这就是宗教里头常讲的「唯一真神」。真神只有一个,世出世间所有一切的贤圣都是这个真神的化身,是一不是二,有什么好争论的!这个事情真的搞清楚、搞明白了,宗教之间的冲突没有了,族群之间的冲突没有了,国土冲突没有了,世出世间许许多多的矛盾冲突全都化解掉了。

这个世间,这个世间是讲虚空法界,无量无边不同维次空间的众生都能够平等对待、和睦相处,都能够互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互助合作,你看这个世间多美好!要想达到这个目的,要教人觉悟,让一切众生真正明了宇宙人生真相,宇宙人生是一体,宇宙人生是一个身,你看看多亲切!要说一家人,实际上还不够亲切,是一体!佛经上说出来了,「十方三世佛,共同一法身」。什么是法身?明心见性就是证得法身,见性他晓得世出世间所有一切法是心性变现的,「唯心所现」,那个心就是本性,那个心就是所有宗教里面讲的真神,唯一的真神是自性。「唯心所现,唯识所变」,识就是真心起用,起作用的时候就叫它做识。心跟识是一不是二,二你就迷了,知道是一不是二你就觉了,「入不二法门」,入不二法门就觉悟了,这是大觉,这是真正的悟入了。佛法教学,实在讲真正达到究竟圆满。从佛法教学里面我们就体会到善巧方便,高度的智慧、高度的技巧,真是教人佩服到五体投地。

『悉现其前常化诱』,在《华严》末后一品「入法界品」里面,为我们讲得非常详细,你果然觉悟了,我们生活在这个世间,我们周边的一切人、一切事、一切物,都是诸佛如来大悲化现来诱导我们。『普使净治烦恼垢』,目的是对治我们的烦恼,帮助我们恢复到清净心,恢复平等心,恢复真诚心,恢复正觉慈悲。净眼神他修这个法门,他从这个法门里面契入如来境界,也就是证得一真法界。一真法界,初地叫欢喜地,法喜充满,自行化他。

第四首:

【佛演妙音普使闻,众生爱乐心欢喜,悉使涤除无量苦,此遍吼神之解脱。】

这是十方遍吼主河神,他所修学的法门是「恒出饶益众生音」。我们在这一首偈颂里面如何来学习?第一句『佛演妙音』,这是很明显的暗示,主河神是佛陀的化身,是如来倒驾慈航。我们在他说话的语气当中、语意当中要能够体会得,他不是真的神众,真的神众是凡夫,他不是真的神众,他是如来化身。「妙音」在这个地方是广义的,诸佛如来、法身菩萨,只要口里面出言都是妙音,口里发的音声都是妙音,为什么?都是帮助众生觉悟的,这个音妙!不像世间凡夫,世间凡夫所出的言音都是叫人迷惑的,这个事实真相我们有没有觉察到?想一想自己起心动念、言语造作,我们言语造作总有对象,不可能没有对象的,对著别人发出的音声,这个言音是令他觉悟还是令他迷惑?如果是帮助他觉悟的,这个音决定是妙音;如果是令他迷惑颠倒,这个音就不妙了。音是从心里面生出来的,妙音必定是从觉悟心里面生出来的,佛是觉者。『普使闻』,这个心量总得要学习,佛这样的重复在《华严经》里头千遍万遍。实在是我们凡夫的心量太小太小了,不管怎么说,起心动念还是没有把自己忘记,没有把自己的家忘记,没有把自己的眷属忘记,心量小到这个程度,不普!这就是你不普,你的心叫偏心,佛经里面讲偏陋执。我们看经典上无数次的提示,这才发现,这才觉察到,从这个地方我们自己生惭愧心。佛不是一遍我们就开悟的,真的是无数遍我们才觉悟,说明自己的业障深重。感谢佛菩萨的慈悲给我们无数次的提示,我才真的明白过来、真的觉悟了。

『众生爱乐心欢喜』,由这一句我们就晓得,佛的言词、佛的种种的示现,那个演就是示现、表演,他真的是有高度的技巧,我们讲「高度的艺术」,为什么?他令众生心欢喜。众生有过失,众生迷惑颠倒,教导他、诱导他、感化他,令众生生欢喜心、生感恩的心。不是看到过失一味去责备。责备,对方起反感,不领你的情,那你就不懂得艺术,不懂得善巧,你没有智慧。你真的有高度智慧善巧,你是平平稳稳来处理这个事件。当时、往后,你教诲的这些众生,生感恩的心,生欢喜心,生敬爱之心,你的教学成功了。

第三句是讲教学的目的,『悉使涤除无量苦』。无量苦从哪里来的?从无量烦恼来的。首先我们要了解,我们自己有无量无边的烦恼习气,带给我们现行无量无边的苦报,这是首先要觉悟的。我跟佛菩萨学习,依佛菩萨为师,「师」就是我的榜样、我的表率、我的典型模范,我向他学习,要学得很像,学得很像那就相似了。学得像,天台家讲「相似即」;学得逼真,你就入「分证即」。从相似到逼真,不真干哪能成就!从哪里下手?务必要从断恶修善下手,佛教导我们的十善业,这是基础。要把损害众生的念头断得干干净净,不但没有损害一切众生的行为,念头都没有,不杀生这一条戒你圆满了。恼害众生的念头没有,这是真心,这是自性性德的流露。诸位要晓得,真心自性里头没有损害众生的念头,你就回归自性了。

八万四千法门哪一个法门都能够明心见性,从任何一个法门见性,性德圆满现前,这就是一些人疑惑想问的一个问题,「为什么佛法当中常讲,一经通一切经通,这怎么通法?」一个法门契入,一切法门都入,道理在此地。因为它是性德,你从这个法门明心见性,只要见性,无量无边的法门一时通达,就全都通了,无量无边的行门也一时都得到了。大经上讲「一即一切,一切即一;一多不二」,就是这么个道理。我修不杀生这个法门,真正修到伤害众生这个念头都没有了,你就明心见性,你就超越十法界,你就证得圆初住菩萨。初住叫「发心住」,发菩提心;初地叫「欢喜地」。诸位要晓得,别教初地菩萨跟圆教初住菩萨是一个位次,由此可知,发心住就是欢喜地,这里讲的「众生爱乐心欢喜」

学佛,我们不把目标、方向定在证果,不能够天天提升自己的境界,我们没有在学佛。这是李老师以前常常跟我说的。真正学佛的人从粗相上来看,年年不一样。我们自己想一想,我今年跟去年做个比较,今年烦恼比去年少,今年觉悟比去年多,这就有进步;如果冷静一反省,今年烦恼跟去年差不多,今年觉悟还不如去年,这就坏了,退步了,那就没有学佛了。我们一般初学的人,一年跟一年比较看不出进步,不得了!真正用功的人,我常讲月月不一样。现在是十月,十月跟上个月九月比较一下,我的烦恼是不是比上个月轻?我的智慧是不是比上个月增长?如果在这上面,你能够发现到烦恼轻、智慧长,你可以称得上勇猛精进,佛经上「勇猛精进」是这个意思,月月不相同!

我跟李老师学教,李老师不准我写笔记。他为什么不让我写笔记?道理就在此地。他跟我说:年年境界都不一样,你现在费那么多功夫写笔记,到明年没用了;如果勇猛精进,现在写一大堆笔记,到下个月就没用了。我听老师说这个话很有道理,他教我专心听讲,契入意味,这就是说你要真正明白义理,真正尝到法味,这才是真正是得受用,你写笔记干什么!我们今天讲的东西天天在录像,录像是帮助大家。我要不要看?我不要看!我要一看生惭愧心,我看到这个录像,「这净空法师在胡说八道!」确实是如此。老师教学生因材施教,学生根性不相同的,烦恼轻的人、志向专一的人,他教学的方法不一样;烦恼重的人、志向不专的人,老师是要他写笔记,不写笔记不行,为什么?志向不专、心不定,烦恼习气很重,那就用另一个方法。

我现在在新加坡、在澳洲教学,我使用的方法是「一门深入,长时薰修」。用什么方法教初学?用讲经这个方法。我们讲这一个小时,把它录像录下来,教学生你就听我讲,就听这一个小时,一天就听这一个带子。这个带子要听八遍,也就是重复听八遍。每天我们上课八个小时,八个小时同样听这一片东西,听八遍。这是什么道理?训练你戒、定、慧三学。八遍,遍遍都要认真,你才得利益。如果你头一遍听了,第二遍马虎一点,第三遍心都往外跑了,那你什么利益都得不到。每一遍都像听第一遍那样的专心,你这样听上个半年、一年,你得清净心,你烦恼轻、智慧长,用这个方法来训练你。如果不是这个办法,你要想克服自己烦恼习气,决不是一个容易事情。

我这种教学,你在不在我身边没关系,你不在我身边,拿到我讲经的录像带或者是光碟,你自己在家里学。如果你有时间,你用我这个方法,一天一个光碟听八次,你心定了,你不会胡思乱想。对於外头的外缘决定不能接触,特别是决定不能看电视,不能看报纸,不能听电台广播,不可以看杂志,甚至於连佛教经典都不要看,为什么?我们的心不定,什么时候开始读佛教的经典?悟后起修!你戒定慧三学得到了,然后你再看佛教经典,这个时候看不需要人指教,经文一打开,字字句句无量义,那个时候看才有味道!现在你要看,看不懂,看前面不知道后面,看到后面前面忘光了,把你的时间、精力浪费了。所以宗门提倡「悟后起修」,没有开悟之前不准看经、不准听经。

我们今天的方法,跟禅门那个原理原则完全相同,方法手段不相同。我不是教你打坐参学,不是这个,我教你听经。目标方向完全相同,只是手法不一样、手段不一样,能收到效果。何况你根性是钝根,下下根人也有好处,为什么?遍数听多了、听熟了,听熟了阿赖耶识这个善根就有力量。熟透了就变成自己的,你也可以为人演说,熟了嘛!这一部经果然能够听上一百遍、两百遍,熟能生巧,那个巧就是悟处。悟了,苦就离开了,乐就现前。苦是迷才有苦,迷是苦之因,苦是迷之果;悟是乐之因,乐是悟之果。所以种种的方法、善巧方便没有别的,无非帮助你觉悟而已,这个方式你不妨试试看。

你依照这个方法去试,试三个月,看看有没有效果?三个月如果有了效果,你就不要放弃,你就一直坚持下去。坚持多久?坚持到开悟为止。这就每个人善根福德不相同,有的人一年两年就开悟,有人要三年五年,有人要十年八年。我们在过去史传里面所看到,有些人到三十年、五十年才开悟的,所以没有毅力、没有恒心,那什么都不能成就。「有恒为成功之本」,人要是没有恒心,不要说是佛法,世间法他都不能成就。有恒为成功之本,这一点都不错。这样才能够破迷开悟、离苦得乐。第五首:

【佛昔修习菩提行,为利众生无量劫,是故光明遍世间,护神忆念生欢喜。】

这是第五尊「普救护众生主河神」他的赞颂。在前面,我们看到的,他所修学的法门是「於一切众生中,恒起无恼害慈」。这就是我前面所讲的「不杀生」,戒条里头只修这一条,从这一条证无上道。古人比喻讲「条条大路通长安」,诸位要晓得,长安是中国的古都。从汉朝到唐朝建都,都是在长安,长安就是现在的西安。在外国人讲,「条条大路通罗马」,欧洲罗马帝国历史最长,罗马在历史上享国一千年,比我们周朝还要长,周朝是八百年。这是比喻佛法修学,明心见性,任何一个法门都办得到,所以佛在《般若经》上才说「是法平等,无有高下」,这是真的,不是假的。

我在讲经的时候也曾经用比喻说过,我们比喻说圆,佛法常常用圆来表法,法轮常转。这个圆是圆球,圆球有心,心就比喻作本性真心,圆球上任何一点都通达到圆心。我们地球是个圆球,地球上任何一点都直接通达到地心,这个概念大家都有,都很容易明了。在佛法里面讲那个圆心,就是真心、就是本性,儒家讲的「太极」。佛所讲的八万四千法门、无量法门,就是这个圆球球面上的任何一点,任何一个法门都能成无上道。单单修不杀生这一条,能证无上道,能成「无上正等正觉」,这个道理要懂!

「普救护众生主河神」,他的名号就是他所修学的这个法门「普救护」,用什么方法「普救护」?用大慈悲心,於一切众生恒起无恼害,「恒」是没有间断,一切时、一切处「不恼害众生」这个念头不间断,他学这个法门。他在这个法门里面成就了,这个成就就是明心见性。这个法门里面得定、开慧,大彻大悟。你用不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌,哪一个法门都通无上道。我们今天的麻烦在哪里?学得太多、学得太杂,贪多嚼不烂!每一样东西都学,都学一点点,学得很肤浅,因此不起作用,不能够得定。在佛法里面讲,佛法的成就,初步成就叫「得三昧」。三昧是梵语,意思就是禅定,在《无量寿经》里面就是清净平等觉。我们不能得清净心,不能得平等心,所以就不会觉悟。清净平等是三昧、是禅定,因定开慧,慧是觉悟、大彻大悟。

佛在经上实在讲,讲得透彻、讲得清楚,我们不能怪佛,怪自己听不懂,看不出。这个原因就是自己的业障太重,又不肯好学,对善知识的教诲疑惑。大乘经上常讲,「疑」是菩萨修行最大的障碍;对菩萨都是最大的障碍,对我们更不必说了,我们一怀疑就完了。怀疑从哪里产生?最容易产生的是见善知识的过失。我们跟一个老师学,常常看到老师的过失,对老师信心丧失掉,这是所有一切众生的通病。所以我们在《华严》「五十三参」,前面曾经跟诸位报告过,你看看文殊菩萨,教导善财去参学,给他最重要的指示,就是教他不可以见善知识的过失,那一段开示太重要了。见善知识的过失,对善知识的信心打了折扣,谁吃亏?自己吃亏,损害的是自己。於善知识有没有损害?一丝毫损害都没有,这个道理懂得人太少太少了。

何以会看到善知识过失?善知识教化众生不是对我一个人说的,他教化的众生许许多多根性不相同、嗜好欲望不相同,他接触那些众生要用种种方便。我们愚痴,我们不认识,把他种种示现当作过失,误以为他的烦恼习气不断,不知道人家是教化众生的手段方法。我们误以为他是凡夫,误以为他烦恼习气跟我们一样,甚至比我们还重,我们对他丧失信心,对他丧失了恭敬。印光大师讲:「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,我们原来对老师十分诚敬,结果打了折扣,变成五分诚敬,甚至於变成三分、二分诚敬,我们的利益丧失掉了,道理在此地。

所以,六祖大师在《坛经》里面告诉我们:「若真修道人,不见世间过」,世间过尚且不见,怎么会见善知识过?我们想一想,惠能大师在五祖黄梅道场八个月,五祖黄梅有没有过失?如果惠能在那个道场也常常听别人讲五祖的不是,常常看到五祖的作为也未必以为然,那他就不能觉悟了,五祖不会把衣钵给他。传法的弟子必定是对老师有十分诚敬之心,老师才把衣钵传给他,这必然的道理!为什么?有一分疑惑,你诚敬有亏,诚敬有亏你的道业不全,祖师把衣钵传给你,传错了人。传错人他要背因果责任。这些事情如果我们很冷静细心去想一想,不难明了,我们从这些地方去学习。菩萨的心没有别的,念念帮助苦难众生。诸位要晓得,只要沦落在十法界,都是苦难众生。怎么说苦难?他没有明心见性,他不了解宇宙人生真相,他没有办法摆脱烦恼习气,他没有能力超越生死轮回;「轮回」是指六道,「生死」那就包括了十法界。十法界里面的四圣法界,虽然分段生死他了了,他有「变易生死」。所以通常我们讲了生死、出三界,是讲两个阶段。出三界是超越六道轮回,了生死是超越十法界。觉悟的人、法身菩萨他们是这样的存心。

『佛昔修习菩提行,为利众生无量劫,是故光明遍世间,护神忆念生欢喜。』佛的修行,「习」是学习,《论语》里面「学而时习之,不亦悦乎。」诸位一定要知道,佛的修习是为众生表演的。他烦恼断尽,智慧德相都圆满了,所以佛经里面常讲他是「无学」,小乘阿罗汉是无学,大乘究竟佛果是无学,无学还要修习,这叫倒驾慈航、大慈大悲。他不是为自己,为利益众生。就好像父母对儿女,真正明理的父母,在他子女的面前,特别是子女的童年,他要装模作样,为什么?表演给儿女看,让儿女学习,要做出孝顺父母。他子女看到,他就学会,就懂得孝养父母、尊敬师长、友爱兄弟。做出来给儿女看,做得非常明显,为什么?如果不明显,小孩他看不出来,印象不深刻。要做出来!尤其要做出什么?深信因果报应。

我们从小的时候,每年七月中元祭祀鬼神。过年的时候祭祖,还要祭祀鬼神,祭祀鬼神我们最常去的,母亲带我们去城隍庙烧香。城隍庙烧香是学什么?学深信因果,学种善因得善果、造恶业必定要受恶报,这样的教育。母亲长辈带我们到城隍庙,去看阎王殿、十殿阎王,给我们留下深刻的印象。父母相信、长辈相信,我们跟著信心就建立,影响到一生。处事待人接物,起心动念第一个念头就想到因果,就想到果报。如果那个果报不好,我不敢做;不但不敢做,那念头不敢起。你说这种教化,意义是多么的深远,现在人不懂!

《无量寿经》上说得好:「先人不善(无知),不识道德,无有语者」,我们念到这三句经文,心里面很难过;这是佛菩萨大慈大悲的教诲。佛菩萨原谅这些愚痴众生、造作极恶极重罪业的众生,佛菩萨不责怪他,是因为他没有受过教育,他不懂、他迷惑颠倒,所以才胡作妄为。恶业已经形成罪报,灾祸现前,佛还是尽心尽力来帮助他化解,这真是慈悲到极处!还是再诱导,希望他能够回头,希望他能够觉悟。极重的这些灾祸能不能够消除?关键在他自己能不能觉悟。《无量寿经》这三句话,真正的意思我们要能体会到,不是说这个恶人造了这么多的恶业,「算了!不要去管他吧!」那不是佛菩萨的心,不是佛菩萨的行为。佛菩萨不责怪他,还是全心全意帮助他。这个时候帮助他,我们很冷静的去观察,机缘成熟,为什么?他灾难现前,你给他说因果,他能听得进去;不是灾难现前的时候,你给他讲因果,他不相信、他不能接受。所以印光法师在这个时代提倡因果的教育,有道理!愈想愈有道理。尤其是在现前,全世界灾难现前,一定要全心全力阐明因果的大道理,因果的事实真相,这才是真正菩提行,菩提是觉悟。现在时间到了,我们这首意思还没有讲完。


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