大方广佛华严经  (第八五九讲)  2002/09/25 澳洲净宗学院   档名:12-17-0859

诸位同学,请看「华藏世界品」,右旋十海,第四帝青宝庄严海。这一海所持的佛刹也有二十层,现在我们请看第八层:

【此上过佛刹微尘数世界,有世界名妙音藏,佛号大力善商主。】

从这一段我们真正觉察到佛菩萨无处不现身,世界众生差别很大,无量无边。这一尊佛号『大力善商主』,什么叫「商主」?我们今天社会上,有所谓企业王国,这个大企业公司的老板就跟国王一样,他的影响力遍布全世界。每一个世界所有大城市都有他的分公司、都有他的行号,确确实实他建立一个王国,他的顾客就是他的国民。在宗教里面我们也见到,天主教的梵蒂冈是一个王国,它的教会遍布在全世界,几乎每个国家、每一个角落里面都有它的教堂,信奉天主教的人民是它的国民。佛教在过去它是学校,它没有政治组织,没有行政组织,像一个著名的大学,它的学生来自全世界,学成之后,在全世界各个地区服务。佛法是教学,没有组织,但是到近代也发现了佛教有组织,有很多有大福德的法师们,他们的道场也遍布全球,有几十所、有一百多所的,有组织。有组织那就是一个国家,它有行政组织。但是真正的佛法决定没有,佛教有宗派,宗派是学派,是属於学术。

净宗学会这是最近三十年发展的,大概在全世界也有一百多个净宗学会。它算不算是一个王国?它不算,为什么?它没有组织。每一个会都是独立的,它们的行政独立、人事独立、财务独立,没有说哪一个会管哪一个会,哪一个是总会、哪个是支会、哪个是分会,没有!这一点诸位同修必须要知道,不要以为净宗学会有组织,那就错了。这是佛门修学的一个宗派,都是同学,地位完全平等。我们当中有联谊,有互相切磋琢磨,也有互相支援,这是朋友,没有隶属。这个会在世界上没有总会,在一个国家里头也没有总会。会的名称多半是以地区来做名称,但是这个名称有很多名实不符,像往年我们在加拿大,在温哥华成立「加拿大净宗学会」,这样说起来,应该是加拿大全国的?并不是,就这一个会。所以实际上不能用国家的名字来做学会的名称,应当用地区。

我们澳洲净宗学会,在澳洲政府登记真正的名称是「昆士兰净宗学会」,不是澳洲的。我们对国外同学联系,说昆士兰很多人不知道,说澳洲大家都知道,所以这是一个方便说法。我们此地办净宗学院,学院只有一个,用「澳洲」可以,澳洲净宗学院只有一个,只有一家,没有第二家。如果像这样的学院有很多,我们一定会用地方的名称,「图文巴净宗学院」,这是正确的。一个城市里面有好几个学会,我们可以用乡里的名称,这个样子很容易记,大家听到很容易知道,哦!你们这个会是哪些人在那边修学净宗的,所以净宗学会跟古时候的莲社完全相同。为什么不用莲社?这是夏莲居老居士他提倡的,提倡的目的我们很清楚,希望消除社会大众对佛教迷信的观念。提起佛教,总认为是迷信的,寺院、庵堂都是为鬼神服务的,不是为人服务,所以他改用「学会」,教学的场所改用「学院」。用这样名称使大家耳目一新,这是本土化与现代化的作法,这是佛法。

佛教一切众生,非常重视契机,契机那就一定要本土化、一定要现代化。所以我们在达拉斯建净宗学会就用达拉斯,达拉斯的净宗学会,休斯顿的净宗学会,洛杉矶的净宗学会,这一看到名称就晓得,很清楚!这是有许多同学还在想自己居住所在处,有一些念佛人大家在一起共修,也想成立一个净宗学会。我常常遇到有这些信件,问我要什么名字?当地地名,这个会完全独立、完全平等,我们只有共同学习的科目,除共同修学科目之外,其他都独立,都没有互相交涉之处,这个好!所以这个会所是个学习场所。净宗所依据的经论最少,在现在总共只有五经一论。这五经只有《无量寿经》稍微长一点,其他的经典分量都不长,所以五经合起来也只那么薄薄的一小册,对现代人来说最契机。

但是佛称为法王,於法自在,那个意思要另当别论,他不是统治多少人民、多少疆土、多少教会,不是这个意思。王是取自在,王可以发号施令,人民一定要服从。发号施令的人自在,服从的人要受约束,所以王取自在。佛对於一切法没有障碍、没有疑惑,所以於法得大自在,称之为法王,是这个意思。千万不能够误会,跟古时候政治里面称的王侯,意思完全不同,法王是赞美的意思。这个大商主我们要记住,由此可知,在这个世间无论从事哪一个行业,在这个行业成就了,出类拔萃,都称之为主,都称之为王。早年我们在台湾,台湾永和有个豆浆店很有名,豆浆大王。它也称王,它也称主,真的!「永和豆浆」这个分店也遍全世界了。我们在美国看到,好像在澳洲也有,在中国大陆许多城市里头都有永和豆浆。这么小小的一个生意也能做到跨国,发展成许许多多分店。它那是有组织的、是有管辖的,一个老板,分公司他派人去经营,那是「商主」。这个商主是菩萨,这个商主是佛陀,由此可知,我们从佛的德号上来看,这个世界肯定是经济贸易非常发达,佛在这个地方教化指导。

世间人求财富,怎么样才能够致富?怎么样才能发财?佛的经典上真有,如果你真的依教奉行,你的财源滚滚而来,是真的不是假的。发财的因,明心见性那就另当别论,我们就不说了,为什么?明心见性,在那个境界里头完全是性德的流露,自性本具无尽的德能、无尽的相好(相好是宝藏)、无尽的智慧,取之不竭,用之不尽,那是出世间大财主。每尊佛都是圆满大财主,每一尊菩萨也都是财主,他不圆满,没有佛那么圆满。但是六道里面众生就不行了,没见性,要靠修德。修德那是中国算命的人常讲,你命里头有没有财库,你财库里头有多少财,这个话是真的不是假的。你命里头的财库是过去生中修的,过去生中修的财富多,你命里财库富足。但是命里头有财,你要不去好好的经营,那个财不能从天上掉下来,没有那个道理。但是无论你从事哪个行业,你都会赚钱,钱财都滚滚而来。这命里财怎么修的?布施修来的。

佛在一切经论里头常常说,为什么?世间求财的人太多了,佛常说财富是果报,财布施是因;聪明智慧是果报,法布施是因;健康长寿是果报,无畏布施是因。佛、菩萨,诸位仔细观察,他们在世间示现,干什么?就修这三种因,所以他得的果报殊胜。我们凡夫只贪图果报,不知道修因,这个财富从哪里来?想方法掠夺别人的,这个造罪业!夺取别人的财富自己来享受,实实在在给你讲,还是你命中所有的;你命里头没有,你夺来的时候你肯定不能享受,可能夺来了,自己发生什么灾难。千方百计谋夺别人的财富,到自己手上还没有享受就散掉了;或者是自己得了重病、自己死了,得不到!你能得到的、你能享受到的,都是你命中有的,何必用这个手段?这就是不了解事实真相所犯的错误。正正当当、规规矩矩,无论经营哪个行业,你会发大财,为什么?命里有。你很规矩很正当的经营行业,这是缘,因加上缘,果报现前,你的财富几辈子都用不完!

如果不晓得这个道理,用种种手段,专门干一些损人利己,你所得的财富已经亏损了。世间人常讲折福,你的心行不善折福,命里头有一亿财富,你这一生千方百计赚得来的只有几千万,一大半都折损了,这个道理并不难懂。明白这个道理的人,命里头没有财富,过去生中没有修,现在知道了,现在修还来得及,认真努力积极去修布施、去修供养。修布施、修供养不求果报,那你命里头财库增长得很快;本来我命里头没有财库,现在财库增长得很快,这一生当中修积的。如果希求果报?它也增长,增长得缓慢;不求果报,增长快速。那么财富果报现前了,这肯定现前,现前之后还要作贫贱想。了凡先生教训他的儿子,决不要想我有财富,我还是跟从前一样贫贱;那现在财富来了,财富来了供养社会上许许多多比我还苦难的人,我去修布施供养他们。以此功德回向求生净土,这是很好的往生的资粮。我们不求别的,只求往生净土,只求亲近阿弥陀佛,只求早一天成佛。

成佛干什么?广度众生。这个思想正确,这个思想没有错误。一切为众生,一切为正法久住,对自己没有一丝毫自私自利的念头,没有一丝毫名利心,没有一丝毫贪瞋痴慢,也没有一丝毫贪图享受。为正法住世,为帮助一切众生,辛苦一点!其实一般人看到辛苦,他自己辛不辛苦?普贤菩萨十大愿王每一愿最后,「无有疲厌」,他没有疲劳,他也不厌倦,为什么?无我!诸位必须要记住,人会劳累是为自己,念念没有忘掉我,我今天做了这么多事情,我累了。有「我」很容易疲倦、很容易累,「我」要是没有了,做再多的工作,我们要问,谁累了?你看看工厂机器的运作二十四小时不停,它累不累?它不累,它做得很起劲。为什么?那个机器无我,我们人不能跟它比!真的,人因为有我,有妄想、有分别、有执著,毛病就出在这里。佛教众生修行头一个关口「无我相」,你要在这上下功夫,特别是大乘佛法。

这个「无我」怎么修法?实在说,大乘有方便。什么方便法?起心动念不想我,起心动念只想众生。众生苦,众生有灾难,我要怎样去帮助他?一切灾难的根源是迷惑颠倒,所以诸佛菩萨帮助一切众生,真的是从根本上解决问题,根本是破迷开悟。因为九法界众生的苦从哪里来?从迷了自性来的。悟从哪里来的?悟是觉悟自性。苦乐是果,觉迷是因。苦有苦的因,觉有觉的因。佛菩萨无有疲厌的教化众生,工作量愈多愈欢喜,工作量愈多愈自在、愈轻松,得法喜充满。凡夫这个关口没有法子突破,就是念念想到我,这个难!念念也想把我保护好,特别是富贵人家著重保健,以为保健可以长寿,这个话靠得住靠不住?我们学佛的人知道这靠不住,身体再健康再好,寿命到了还是要走!早年我住在旧金山,一个邻居八十多岁身体很好,每天早晨到公园散步,他起得很早,天没亮就起来了。大概有七、八个老人,每天早晨都在公园里面聚会,在那边走路,大概走一个小时。他告诉我身体非常健康,照他身体的状况应该可以活一百二十岁,第二年就走了。

所以要晓得人有命,命运生死也是注定的。在佛法,法相唯识宗里面讲得很清楚,引业、满业。引业是引导你到这个世间来投生的;满业里面,这就讲福报,你的富贵穷通、寿命长短都是在满业里头。一般凡人很不容易转变他的命运,《了凡四训》里面云谷禅师对他的开示,讲得很清楚、很明白,诸位可以多读多参考。世间人哪一个不受命运的支配?凡是受命运支配的,在佛法里面讲凡夫俗子;真正学佛修道人,往往他能够改变他的命运,超越定数。所以佛法承认有宿命,但是宿命自己可以改变,了凡先生改变了。我在很年轻的时候得到这一本书,看了之后很欢喜。我自己并没有求福、求慧、求长寿,我没有这个念头,从来没有这个念头求过这些事情,我懂得断恶修善、转迷为悟,这个重要!这是接触到佛法之后,我的目标就锁定在这个方向,改过自新。不知不觉也统统都转过来了,没有求,都转过来了。

活一天,为一切苦难众生工作一天,为正法住世工作一天,我干这个。除这个之外,世出世间我没事,永远保持身心清净,没有染著。虽然不能到纯净纯善,可是净善确确实实年年月月都在增长,有进步没有退步。身心安乐,自在快乐,没有一桩事情为自己的,全是为众生。帮助众生,成就了,很好;不成就,也很好。事情做失败了,没有成就,我自己尽心尽力了,功德是圆满的。没有能做得成功,因素大概是有两个,一个是众生福德因缘不具足,我们想替他修福,他没有福报享受。另外一种就是当中有人破坏,破坏与我不相干。我如果有名闻利养,那就被他破坏了;我没有名闻利养,我没有贪瞋痴慢,所以那个破坏的人,他不是破坏我,是破坏众生的善缘,破坏众生的善果。他结罪是跟众生结罪,跟我不结罪。如果我里头有私心,跟我也结罪;我没有私心,他跟我不结罪,但是他跟众生结罪。

特别是在弘法教学上,这个事情不好障碍,你要真正指导一个人,你有真功夫。我们这么多年来宣扬《无量寿经》会集本,有少数法师反对,劝人家不要学这个本子。反对的法师你真正高明,你真正能够帮助那个众生这一生当中肯定往生西方极乐世界,那你的说法是正确的。如果因此他失掉了信心,他遇到了困难,这一生修行不能往生,你要背因果责任。话不能随便讲,起心动念、言语造作你都要负责任。你要把方向指错了,你害人走迂回道路,害得他这一生不能成就,这是断人法身慧命。造谣生事,嫉妒、中伤,让这些信徒对这个法师、对法门丧失信心,退了心,都是地狱罪。这些事情我们过去讲过《发起菩萨殊胜志乐经》,这个经我讲过三遍,每一次讲当然不一样。好像现在有同学从录相带整理出来写成文字,我们希望整理写成文字的同修,把这三次讲的都听听,把三次讲的会集起来,意思完整。这部经里头确实详细说明障碍佛法流通、障碍善心人学习,罪过是多么重!

跟法师结不结罪?不结罪。法师教化众生的心愿不退转,他是圆满的。所以你破坏,造谣生事,你害谁?你害众生。与这个讲经的法师不相干,这个法师这个地方缘被破坏了,别的地方缘成熟了,他没有障碍,这个世界没有缘,他方世界有缘。《华严经》上我们读到世界无量无边,众生无量无边,哪个世界、哪个地方众生没有缘分?有缘的人很多很多,嫉妒障碍是障不住的!所以受害不是弘法的善友,受害是初学的众生。反过来,我们要是个明白人,我们成就法师、成就道场,功德无量无边!总在认识机缘、抓住机缘。现在做生意常讲的商机,那机会你要抓住,机会一纵即逝就消失了,机会真的是「百千万劫难遭遇」

护法的功德超过弘法,我常讲。我讲的大家未必能相信,以后我在经典里面找到印证,佛也说过,《大涅盘经》里头,这个法师能讲经,也有这个愿望,也欢喜教化众生,他没有机会、没有道场、没有听众;如果这个护法他能够想办法提供道场,想办法召集听众,他的功德超过讲经的法师。等於说他办学校、他招学生,这个讲经的法师是教员,他是校长。所以,护法功德超过弘法。在古代我们看到佛法兴旺的时候,那个时候的国王大臣很多是佛菩萨再来的,给这些讲经说法的善知识做增上缘,教化能够遍行全国、能够影响世界,给世界带来和平安定、兴旺幸福。弘护是一体,弘护不能分家,弘护当中要产生了矛盾、要有隔阂了,这个道场就毁掉了,弘法的机会失掉了。所以道场兴旺、佛法兴旺靠什么?弘法跟护法密切配合,互相尊重。

诸位同学,你们跟我时间久,你能够看得到,早年韩馆长跟我密切配合,我专门讲经教学,经营道场一切琐碎事情她来承当、她来护持,佛法这样兴旺起来。我们在新加坡这三年,李木源居士跟我密切配合,互相尊重,时间虽然不长,在新加坡做出了成绩。我为什么会退出新加坡?我跟李木源居士当中有了隔阂。这隔阂从哪里起来?当然有人破坏,有人在当中挑拨是非。是哪些人?我不闻不问。我们总觉得人人都是好人,事事都是好事。我们离开新加坡到澳洲来了,如果没有人挑拨离间、破坏,我们在道义上决定不能离开新加坡。我这边没有人挑拨,李木源居士上了别人的当,那我不能不离开。同学们一定要知道,弘护密切配合,佛法兴旺,众生得利益,破坏的人有罪过。现在时间到了。

诸位同学,请看上面一层,第九层:

【此上过佛刹微尘数世界,有世界名清净月,佛号须弥光智慧力。】

我们再看上面,这个名号我们可以合起来说。

【此上过佛刹微尘数世界,有世界名无边庄严相,佛号方便愿净月光。】

再看一段,第十一层:

【此上过佛刹微尘数世界,有世界名妙华音,佛号法海大愿音。】

我们把这三段合起来讲。菩萨德号里面有智慧、有方便、有愿力,我们在诸佛德号当中,可以说常常看到的。前面跟诸位报告过,凡是诸佛如来的德号都是显示出性德,菩萨的名号都是从修德上说的,性修是一不是二。修德一定跟性德相应,才有真正的成就;修德跟性德相违背,就没有成就。我们现在修行,从这个地方就明白,为什么我们修行功夫不得力,我们的修德跟性德不相应。性德是智慧,我们的修行跟烦恼相应,跟智慧不相应,这功夫怎么能得力?说起愿力,我们的愿,这是一般凡人讲愿望,跟性德不相应,也是跟自私自利、名闻利养,跟这个东西相应。於是种种方便,处事待人接物全都错了,错得太离谱!於是我们现在总算是有几分少分明白过来了,菩萨为什么他的功夫得力?为什么他能不退转?为什么他能不断向上提升?没有别的,与性德相应。性德是法身、是般若、是解脱,与这个相应,与烦恼习气、妄想分别执著是决定不会相应的,成功失败关键在此地。

我们今天最大的困难,没有办法放弃分别执著,没有办法放下烦恼习气。烦恼习气总的纲领:贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,佛法讲六个根本烦恼,我们起心动念、处事待人接物仔细去思惟检点,是不是与这六个字相应?这六个烦恼的反面就是六波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。诸位晓得这六波罗蜜是性德,不相应,每天念经、念佛、拜忏、拜佛,有什么用?依旧是个轮回心、六道心,他不是六波罗蜜心,所以一切作为依旧是轮回业,所有一切的愿望是轮回的愿,怎么能出得了六道轮回?我们要学佛、要学菩萨,那就得要把这个念头改过来,起心动念为一切众生著想,不要想自己。为一切众生著想,自己就要装一个好样子,为他著想。众生不孝顺父母,我要怎么帮助他?我要做出孝顺父母的榜样给他看,教他。佛法活活泼泼,佛法是教化众生的,佛法是契机契理的。

古时候大家都接受圣贤教诲,对於师道非常尊重,「沙门不敬王」,国王,出家人见到国王问讯,没有跪下来礼拜的。现在这个时代我们要怎么作法?出家人,出家人不要说不敬父母,不敬老师、不敬国主,怎么能教人民尊敬?这些地方要懂得通权达变,戒律、条条戒律是活泼的,不是死的。我的老母亲往生了,家乡父老对我很爱护,大家发心给我父母合葬修了一个坟墓,我非常感激。这个墓碑上,我已经出家了,我还要把我的名字写上去,这什么意思?孝养父母,所有一切的成就、功德都归父母。这个身是得自父母的,一般宗教上「荣耀归父母」,佛法里面讲回向,提倡孝道。这个墓园不算太大,但是在当地也就不算小了,旁边有石头的栏杆,每一个栏杆我都刻的有字,刻的是古圣先贤的教诲,刻的是佛经上的经句,到这个墓园参观的人是机会教育,这是我们报答地方父老对我的爱护。老师的恩德,护法施主的恩德,我们建纪念堂,「受人滴水之恩,常思涌泉为报」,古人的垂训我们要落实。

李木源居士过去对我四年的护持,恩德很大,不管什么人在当中挑拨离间,我离开新加坡,我在这个地方讲经,每天拜他四拜。我上讲台的时候对他拜他一拜,下课的时候拜一拜,我一天上二次课,对他拜四拜。只要我活一天,就不会少一次。不要说别人怎么对我,我要对得起人,永远感恩戴德。不要说他帮助我四年,他帮助我一天,我都不会忘记他;以后误会那不要放在心上,只记恩惠,不记怨恨,我们的心多快乐、多清净、多善良!这叫学佛,这是智慧。『须弥光智慧力』,一丝毫怨恨没有!自己的修学,帮助一切众生修学就是帮助人,时时刻刻念念之中要学诸佛菩萨,给社会大众做好样子。所以自行就是化他,自行化他是一桩事情,不是两桩事情,不能分开。

我们常常教人,教育,佛法是教育,教育里最重要的是化恶为善,恶人你要能教化他,把他变成善人;化敌为友,跟我敌对的,我要如何感化他变成朋友;化怨为亲,冤家对头,我如何感化他变成我的亲人;化迷为悟,化凡为圣,教化。这是教育,对方还没有能够变化,不能怪对方「他业障深重」,这个错误,怪我自己做得不够。我的真诚、智慧、慈悲功力不够,回过头来要加强自己的功力,总有一天他会回头。这一生他不能回头,还有来生,来生不能回头,还有后世。你看看诸佛菩萨教化众生不舍一人,生生世世都照顾,我们有这样的愿力,这个愿力称性,这是性德。很好的朋友,稍稍受别人几句话的影响就变成冤家,这是最没有福报的人。尤其是对事实真相不把它调查清楚,听了别人几句话,那个挑拨的话、离间的话,马上就翻脸了,这个人薄福,没有福报。人要学厚道,就是真的我这个老朋友对我有恶言恶意相向,我们存心厚道,始终保持真诚恭敬,决定不能把他这个恶意恶行放在心上,那就错了,我们的心不够厚道,不足以度自己,不足以感化别人。

所以凡事要反求诸己,我们的道业、学业才会年年月月再增长、再进步。这就是智,这个不迷,念念随顺性德,决定不随顺烦恼。我的朋友、我的同学、我的老师,纵然有人在我面前毁谤,说他们这样不好那样不好,我在这里装著洗耳恭听,一句话不说,等他讲完了,「阿弥陀佛」,没有记在心上。这个耳朵听,那个耳朵出去,痕迹都不留,这叫随顺性德。为什么?自性里头没有这些东西。诸佛菩萨何以不见一切众生过?这里头有大道理在,诸佛菩萨从一切相里头见性。好相是佛性,恶相也是佛性,相有变化,性没有变化,性决定不会随著相转。见性成佛,他见一切众生的佛性,见一切无情众生的法性,明心见性是这么一回事情。我们要想明心见性,就在日常生活当中练,就在相上练,就在境界上练。为什么别人能够在境缘当中见性不著相,我为什么著相不见性?我要怎样学习像他们一样?这个重要!

为什么诸佛菩萨,最明显的阿弥陀佛四十八愿,愿愿为度众生,没有一愿是成就自己的利益,我们学《无量寿经》应当在这个地方著眼。念念为众生是性德流露,念念为自己是烦恼习气,尽管天下人都为自己。香港亚视何守信访问我的时候还说:「法师,古人有一句话说:人不为己,天诛地灭。」我当时就告诉他,这句话误导了一切众生,这个话不正确。我当时举了这个例子说,释迦牟尼佛没有为自己,天也没有诛他,地也没有灭他,反而受到全世界这么多人尊敬;诸大菩萨、大阿罗汉都没有为己,这些人都受人尊敬,可见得这一句话误导许许多多众生。我学佛之后明白这个道理,我接受章嘉大师的教诲:「看破、放下」,我也不为自己,天也没有诛我,地也没有灭我,我过得比哪个都自在。

所以文字、言说我们看到、听到,要想想所看到的、所听到的顺不顺法性,它是顺法性还是顺烦恼?顺烦恼,我们不能学;顺自性,我们应当认真努力来学习,这样境界才一层一层往上提升。提升一层,就多一分的喜悦,法喜充满;提升一层,你的心量就扩大一层。我常讲,我们为全世界一切众生著想,心量还是很小,跟菩萨跟阿罗汉不能比。阿罗汉的天眼能见一个小千世界,一千个单位世界,由此可知,至少他的心量是那么大。黄念袓老居士告诉我们,一个单位世界是一个银河系,一千个单位世界这是一个小千世界,一千个银河系,他的心量有那么大。菩萨的心量「心包太虚,量周沙界」,这是性德,本来如此的。我们在《华严经》上又看到,有更大更大的世界,那是什么?重重无尽的安立。一一毛孔中、一一微尘中,都有无量无边、无尽无数的诸佛刹土,如是重重无尽。这个话,佛在一般大乘经上没讲过,只有在《华严》里头才说出来。

普贤菩萨所入,普贤是等觉。重重无尽世界,菩萨无一世界不现身。既然无一世界不现身,那现在普贤菩萨在哪里?我说出来你不相信,我眼中所见的一切人全是普贤菩萨,你能相信吗?你不相信,我相信!相信的人有福了。凡夫、学生只有我一个,没有同学,《华严经》里头没有同学,为什么?有同学你就学不成功。「你跟我是同学,我们两个差不多」,妄想分别执著统统起来了。所以善财童子一个人参学,没有同学;除自己之外,都是诸佛菩萨化身的,变现出来的依正庄严是来教我的、来成就我的。所以心目当中对一切众生,不是当作佛菩萨看待,当作佛菩萨看待当中隔一层,他只能成就相似位,不能证得真实位。他心目中真的是诸佛菩萨化身,不是相似的,所以他一生能成无上菩提。不但有情众生,这一切人、一切动物是佛菩萨化身,一切植物、矿物、一切自然现象,然后才真正恍然大悟,我活在哪里?我活在一切诸佛菩萨围绕之中。你们想想看,这跟极乐世界有什么差别?

你要能契入这个境界,极乐就是此地,此地就是极乐世界,一切时一切处亲近一切诸佛如来。何况佛在大经上常讲:「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」,我们拜,拜十方三世佛,三世佛里头未来佛就是现前一切众生。我们的念头转不过来,天天讲经,讲的不是讲给我听的,讲给他们听的,自己不得利益。哪一个人展开经卷,读诵、听闻,「这讲给我听的」,我就得利益了。在日常生活当中,我们遇到的一切人事物,菩萨表演给我看的,我得利益了,我在这个里头,念念觉悟,不迷。「这是他们的事情,与我不相干」,迷而不觉,永远不会开悟。修学佛法跟修学世间法有相同地方,从日常生活当中累积经验。但是关键在依教奉行,你不依教奉行,你哪来的经验?佛法里面经验是智慧、是方便、是愿行。我们六根接触六尘境界,一切不善的立刻回光返照,我有没有?有则改之,无则加勉,这叫真忏悔,业障才能忏除。

看到别人过失,想到我有没有?不想别人。我有,赶快改,我没有,要勉励,决定不可以犯这个错误。那个做错事情是菩萨示现教我,这个菩萨示现的善行,跟性德相应的,我见了之后回光返照,我有没有?我如果有,保持,不能失掉;我要没有,赶快学习。佛菩萨就在面前、就在周边,可惜你不会,你把他当作凡夫,你自己以为圣人,所以你自己永远不能成就。我们生生世世修学犯的毛病就是这个,不是别的,这叫不会修。宗门教下、祖师大德常常勘验学人,「你会么?」所以我常讲,这一句话的意思很深长,深广无尽,一般人体会不到。什么叫会,什么叫不会,读了《华严经》,看到善财童子五十三参才晓得那个样子才叫会。到这个时候,我们才真正体会到蕅益大师所说的:「境缘无好丑,好丑起於心」,你要明白这个道理,你才懂,你才会修行,功夫得力,跟诸位说,天天进步,这不是假的。我讲一年跟一年不一样,一月跟一月不一样,那是中下根性的人;上根人,跟诸位说,天天不一样。但是下根可以提升到中根,中根可以提升到上根,上根再提升上上根。不能说我们是中下根性,永远就住在中下根性,这就错了。

根性不是死呆板的,不是死的,不是一成不变的,整个宇宙依正庄严刹那刹那都在变,根性也在变。上上根的人,如果一念不觉,违背了性德,随顺烦恼,上上根就往下降,会变成中根、会变成下根;下下根人觉悟了,会又向上提升。所以自己要勉励自己,自己要帮助自己提升,别人帮不上忙。佛菩萨也帮不上忙,佛菩萨只有把这些事理因果跟我们讲清楚、讲明白,这叫开示。我们听了要能够悟入,就得受用;我们听了不觉悟,不入境界,什么受用也没有,学等於白学。一天到晚还是随顺烦恼习气,还是看到别人长短,心里面起的念头还是贪瞋痴慢,这怎么行?这样修行,你到什么时候才能成就,没指望!《华严经》我们从头读到这个地方,应该体会到,应该要有觉悟,应该要懂得把自己的境界向上提升。世间无常,性德真常。无常是假的,大家也许都听说过借假修真,在无常里面见到真常,这就是修真。事相千变万化,体性从来不随事相变化,永恒不变,古人真的说不出来。

用比喻来说,把性德比喻作金、黄金,把事相比喻作器,我们用一块黄金把它造成一尊佛像,欢喜、恭敬,学佛的人都会赞叹。遇到一个不信佛的人,看到佛像讨厌,把这个佛像毁掉,他去做一个耶稣基督的像,那个信基督教的。明白人看到了恭敬礼拜,为甚么?黄金没有变,像变了,从释迦牟尼佛变成耶稣像,像变了,那个黄金没变。你知道了,释迦牟尼佛像跟耶稣像是一不是二,都是那一块黄金。那个不信宗教的人,看到的时候讨厌了,他又把它毁掉,造一个他喜欢的小猫、小狗。我们看到这小猫、小狗,它原来就是耶稣像、就是佛像,那个像是器,千变万化,「随众生心,应所知量」。佛经大经上常讲:「一切法从心想生」,那是事相,性根本没有变。什么是真佛?性是真佛。所以用黄金做器皿,不管你怎么改变,金没有改变。用黄金来比喻性德、比喻自性,永远不变,那就是真正的自己。

佛家常讲「父母未生前本来面目」,本来面目是什么?是佛性,是自己的真性,自己真性本来具足圆满智慧、圆满德能、圆满相好,我们平常讲大圆满;三个圆满是大圆满,这是性德,一切众生各个具足,在凡没有减少,在圣没有增加,平等平等。你要是真正明了通达这个道理,了解这个事实真相,你对於一切众生那个慈悲,真诚清净平等的爱心自然就生出来了,还要别人劝你吗?别人劝你是你忘掉了,你迷失了。诸位想想,我们是不是这样的?所以学佛学了很多年,功夫不得力,一点长进都没有。没学佛之前跟学佛之后这么多年,思想见解、言语态度都没有改变,还是凡夫一个,所以这样殊胜的缘分可惜了,当面错过,你没有把这个机缘捉住,改造自己。

从哪里改起?从恶改起,改恶为善。改恶为善又要从思想上改起,不容毫分恶念夹杂,从这里改起。思想善,见解善,行为哪有不善的道理?要从行持上来改,思想没有改,你不善的根还在,换句话说,形相上控制不住,你的不善的种子立刻又起现行。古大德特别强调「从根本修」,根本是念头,念头要纯净纯善;纯净,一丝毫污染没有,纯善,一丝毫伤害众生的念头都没有。这个众生不是单单讲的人,一切动物、一切植物,乃至於一切矿物、自然现象,决定没有丝毫改变它、伤害它的念头,随顺自然。这是对一切众生的尊敬,随顺自然。随顺自然之美,随顺自然之善,随顺自然之乐,现在人没有法子体会。现在人学会了随顺烦恼,不懂得随顺自然,所以把自然环境都破坏了,惹来的天灾人祸。好,现在时间到了。


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