大方广佛华严经  (第九三八讲)  200/1/14  澳洲净宗学院  档名:12-17-0938

诸位同学,请看第三段「威光得益」,十句里面第七句看起:

【证得如实觉悟一切法大舍。】

这一句我们依照清凉大师《疏钞》,引《思益经》四首偈,四首偈前面三句给同学们介绍过了,这是菩萨遍行。因此,我们格外要留意,要知道如何来学习,在日常生活当中对一切人事物,如何将佛陀的教诲落实。末后一首偈说「知法名为佛,知离名为法,知无名为僧,是菩萨遍行」。这是讲的三宝。这一首很难懂,古大德有许多说法,我们今天还是依清凉大师为标准,我们相信清凉大师也是折衷古大德之所说。《疏钞》「释曰,此当第四偈,因便故来,欲释此偈,令知起尽故」。这几句话是清凉大师说的,经文『如实觉悟一切法大舍』,是《思益经》上讲的这四首偈末后的一首,讲的是末后这一首。因为这个缘故,他老人家把佛说的四首偈全部节录在此地,我们在前面一堂课里面读过了。说这首偈「人多解释」,这是古大德有很多种的解释。「今观经意,三个知字,皆是观行之人,若能如是知,是菩萨遍行」,清凉大师这几句话很重要!这里面末后这首偈,「知法名为佛,知离名为法,知无名为僧」,这三个「知」字,这三个「知」果然了知,这是菩萨遍行。我们读了这首偈,意思我们明不明白?

清凉在此地又说「知法名为佛者,即是真佛」。这一句话说得好,什么是佛?法是佛,佛是觉的意思。「法身如来,佛即是法,法即是佛」。这个地方我们要细心去体会,佛在哪里?法就是佛,知法就是佛,那个「知」是觉,觉总得有个对象,如果没有对象,你觉什么?觉的是法,什么是法?一切法,无有一法不觉,这是法身如来。他老人家引用《金刚经》上两句话,「亦犹如来者,即诸法如义」,这句话是佛在《金刚经》上说的。《金刚经》在中国流通最广,不但是学佛的人绝大多数都读过,从前不学佛的人,读儒书的人、读道书的人也都读《金刚经》《金刚经》上这句话好!什么是如来?诸法如义,那个如就是觉的意思,我们对这句意思有没有能够体会得到?所以他老人家一开头讲那三个知,这三个知是正觉,说得实在是好,「知法名为佛」,这个话是释迦牟尼佛说的。

所以他接著要问「次应问言,法即是佛,於义已解」。这个意思我们已经懂得了,什么是法。所以第二句讲「知离即是法」。为什么?「以一切法,本性离故,心体离念,即是觉故」,这句话非常重要,世尊在许多大乘经里面都曾经说过。我们今天为什么不觉?没有离,这个离就是放下,你为什么不觉?你没放下。法是什么?法就是一切放下。为什么一切放下?一切法本性离故。世出世间一切法无自性,唯识里面讲的三自性,遍计所执性、依他起性,都是假的;圆成实性,无性,无性才圆成实。《般若经》上那讲得太好了,一切法「无所有,毕竟空,不可得」,我常常用这九个字总结六百卷《大般若》。我这个总结结得简单,诸位仔细去观察思惟这九个字跟《般若心经》相应不相应?《般若心经》是六百卷《大般若》的纲要,也就是六百卷《大般若》的总结。我把它再总结,《般若心经》二百六十个字,我把它总结十二个字,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,这是不是离?所以他举大乘经上常讲的「心体离念,即是觉故」「本性离故」

所以什么是觉?觉性。觉性是心里头一念不生,这个心是觉性,这个心是真心、是本觉。那我们今天,好,我也修一念不生,结果怎么样?你那个一念不生堕在无明里头,你要问为什么会堕在无明里头?因为你还分别执著一念不生,你那个一念不生没丢掉。毛病就出在这里。一念不生这个念头也不能有!为什么修无想定的人他不能开悟,他生到无想天去了。什么缘故?因为他妄想分别执著就执著在那个无想,我什么都不想了。我什么都不想了,还想一个「我什么都不想」,你看看麻烦就出在这里。这就是所谓还有毫分不净夹杂,心不是真的清净。世尊在《十善业道经》上教给我们:不容毫分不善夹杂。我们听了这句话,立刻就能够想得到,真正修行人不容毫分不净夹杂,这个真难!确确实实是「言语道断,心行处灭」的境界,而这个境界又是活活泼泼,它不是死的,它起大作用。这个大作用是什么?现虚空法界相,现刹土众生相,现芸芸众生相,现诸佛度生相,活的!

不管怎么样现,不管怎么样活动,总而言之一句话,「无所有,毕竟空,不可得」。这像什么?像我们看电影,电影银幕上所现的,活活泼泼,整个宇宙的现象就是这个样子。所以《金刚经》末后说「一切有为法,如梦幻泡影」,像梦中境界,像电影的银幕,你能够有得吗?不能,当体即空,你正在观赏的时候就是不可得。但是凡夫不知道这些事情,即使知道,在观赏的时候,忘掉了,以为那是真的。所以看电影的人,我们在旁边仔细观察,我们观察那边银幕在那里播放,这边人观众的表情,那个电影里面哭他也跟著哭,电影里笑他也跟著笑,完了,完全被境界转了。他不晓得事实真相,假的不是真的,凡夫的毛病正是如此。

十法界依正庄严,幻相!《金刚经》上讲得非常好,「凡所有相,皆是虚妄」,他不知道那个是虚妄相,不知道那个相当体即空,不知道那个相本来无所有,现在还是无所有,他以为当真,麻烦就出在这里。他不知道毕竟空,他以为有所得,什么都得不到。绝对不是人到将要死了才知道什么都带不去,一场空,不知道现前一场空摆在现前,你怎么到临死的时候才发现?其实我在讲席里头常常提醒同学,每天都死一次,你晚上躺在床上睡著了,不跟死人一样吗?有什么两样?你睡熟的时候,你想想看这个世界哪一样是你的?包括你身体都不是你的。人在睡熟的时候,身体被人家抬到别的地方去都不知道,这说明连身体都不是你自己的,还有什么身外之物?所以一切法这个地方讲得很好,本性离故。你了解这个事实真相,你自然就放下了,什么都放下了,绝对不会有任何牵挂,什么得?什么失?没有!命里有的也不是真的,命里没有的当然更不是真的。

所以明白人、觉悟的人,知。知道的人他心是定的,大乘经里面常讲「那伽常在定,无有不定时」。行住坐卧都在定中,这个定中不是盘腿面壁,不是没有表情,跟大家在一块所表现的喜怒哀乐一样,所以他有作用,他不是没有作用。虽然有喜怒哀乐,心里头痕迹都不著,那是什么?大乘法里面讲的游戏神通!这个样子自己得度了,度一切众生,得大自在!烦恼性空,哪来的烦恼?业障无自性,所以只要一觉,这个地方三个知都是觉,业障全消了!不管在什么境缘当中,你都得大自在,为什么?你不受。世间人很麻烦,苦乐忧喜舍他接受,所以他就有。所以世间人的受,佛法里面把它分类,五大类;苦、乐、忧、喜、舍。觉悟的人苦乐忧喜没有了,那个舍也不存在,还有个舍的念头,你并没有舍,舍的念头也舍掉了,那叫真舍。此地引《金刚经》上这句话说「法尚应舍,如实舍也」,那才叫真舍。

这个底下有一个问题,「次应问云,法本自离,则无所修,何得有僧」。僧是个修行人,法本自离那还修什么?这个问题也问得好!所以,这第三个知就重要了,「知无名为僧」,这就是我刚才所说的,你真正知道世出世间一切法无所有毕竟空不可得,这就叫僧。这个注子里头说「无为就是法,法本自离,由知无为,故得成僧」。僧的意思,它的本意是清净,六根清净一尘不染,这是僧的意思。僧还有一个意思,和睦,叫六和,用我们现在的话来说,於一切法平等对待和睦相处。换句话说,於世出世间一切法绝对没有对立的,如果有对立,那不是僧。在一切法里头如果有不平,什么不平?你有分别、你有执著,你就不是僧。离妄想分别执著,这个一切法本来是平等对待,本来是和睦相处。我们仔细观察大地这些众生,花草树木生长在这一片土地上,我们到公园里面去参观,前天我去了一下,花圃面积扩大很多,前几年我去看没这么多花。很多品种,它们都种在这个大花圃里头,和睦相处,它们平等对待,没有说哪个不能包容哪个,没有。你再看公园里面的树木品种也很多,为什么人跟人在一起,连个树木花草都不如?树神、花神、草木之神恐怕对我们这些人类看到,它都摇头,它看不起你,你不如它,细细你去观察你就觉悟了。

所以我们与一切人一切物,这个一切物是九法界有情众生,还包括无情众生,《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」,同是共同、一同,在一起圆满一切种智。那个一切种智就是无上正等正觉,这是宇宙人生的真相,是诸佛如来所证得的;这是佛法修学最高的、最终极的目标,也是修学最高的指导纲领。我们应该在哪里做功夫?首先在人事上,能不能跟一切人和睦相处平等对待?我跟他平等,他跟我不平等,你还是不平等。记住!佛法是内学,在内心里面做功夫,不是在心外;是求诸己,不能够求诸人,求诸人你永远不能成佛。回过头来要求自己,要把自己的妄想分别执著真正放下。放下妄想分别执著,你想一想你是不是清净?是不是平等?真的清净,真的平等,没有分别就平等了,没有执著就清净了,没有妄想就觉悟了;清净平等觉是这样修法的。合起来一句话「如实觉悟」,觉悟的相,一切法大舍,统统放下了,世出世间一切法全放下了,现前身心世界统统放下了,心里头再没有了,然后你在生活当中就跟诸佛菩萨应化在世间一样,来干什么?来表演的,来作戏的,所以叫游戏神通。

游戏神通目的何在?帮助那些没有觉悟的人,帮助他们觉悟,天天在演戏,演得兴高采烈,法喜充满,确实如此!离合悲欢无一不是在演戏,不要看到他演得很苦恼、很悲愁,他里面不亦悦乎。凡夫怎么能看得出来?看出来的程度都是平等的,法身菩萨、诸佛如来看得很清楚,看清楚,大家都来演戏。你这里需要助手的时候,那个菩萨马上就来了,来给你演配角。大威光太子在这个地方悟入了这个境界不是凡夫,所以下一段经文佛就称大威光称菩萨,不称太子了,大威光菩萨。这是真的,这不是假的。

所以几个人知无为?为什么不知无为?不知道宇宙人生真相。清凉大师在注解里面引用《大品般若》一句话,「大品云,由知诸法空,分别有须菩提等」。你不要以为真的有这个,全是在演戏。「金刚经云,一切圣贤,皆以无为法而有差别」。一切贤圣他也是无为,演戏里头扮演这个角色来表演给我们看。悟入无为有浅深不一样,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨悟入得浅,法身菩萨悟入得深。法身菩萨又有四十一个位次,四十一个位次怎么来的?悟入无为浅深差别不同,所以说皆以无为法而有差别。他没有别的,他就是知无,知无的程度有浅深广狭不相同。知道得深的,地上菩萨;知道浅的,三贤位的菩萨。我们要懂这个道理,所以这个经上告诉我们知离名法,这个离就是放下、就是不执著,知离名法。

「若不舍法,非知离也」。你还执著这个法,你没离,没离就是什么?你还是迷,你没有觉。《金刚经》上讲的「法尚应舍,何况非法」,这个舍就是不执著,就是放下,连诸佛所传之法,那个法是什么?因缘所生,不是真的。真的法在哪里?真的法在你自性里头,自性是本有的,不是从外头来的,不是佛给我们的,本来有的我们现在迷了、迷失了。一旦要是觉悟的时候,原来就是古德所谓「踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫」。在哪里?「六根门头,放光动地」,觉悟的人才明了,迷的人他不知道。所以觉悟的人尊重迷惑的人,为什么?因为迷惑的人跟我没有两样,他这个迷暂时迷,不是永远迷,等到他一念觉悟了,他跟我是一样的;不觉,不觉也一样。所以平等性智现前,他能对一切众生、对九法界众生平等对待。别人不能跟他和睦,他跟别人和睦,道理就在此地。

因为能跟别人和睦,这才能度一切众生,度就是帮助一切众生觉悟,方法无量无边!觉悟的人会用,不觉的人不能用。觉悟的人可以打人,为什么?看到因缘成熟了,必须打他一鞭子他就开悟。所以在禅堂里头那不是普通人,禅堂里面的堂主是开悟的人,大彻大悟,明心见性,看到这个来参学的人,差不多将悟未悟就差这一点,他要采取一个最适当的方法,或者是大喝一声,一惊,他悟入了;或者是狠狠的打他一棍,他觉悟了,那个可以。不能学。我们没有觉悟的,也不知道别人根性,你要学他那个样子,天天大叫、天天打人,你把他打死了,他也不觉悟,那你就有罪过了。他那个打人、骂人、呵斥是高等智慧,他不是对任何人都用的,他观机,看得很清楚。那个人迷惑颠倒,你怎么打他,打死了(刚才讲了)都不会觉悟。那就不打了,很客气,不跟人结怨仇。所以,我们在禅宗公案里面看到,那些善知识对待参学的人,许许多多我们无法想像的手段,那都是高等智慧、高等的手腕,你看他一运用果然有效。总而言之一句话,得知无。他要不知无的话,什么样的手段对他都没用处,那只好采取一般的方法帮助他增长善根,慢慢来。他的功夫境界没成熟,没成熟就按戒定慧三学循序渐进。特别的这种手段这是对根性成熟的人,只差欠缺那么一点点,在佛法叫顿悟;大根性的人可以,一般的人不可以,一般人循序渐进。

在我们现前这个社会,往年黄念祖老居士讲得好,现在这个时代利根人没有了,参禅不但是开悟没有,得禅定的都是凤毛麟角,很少很少了。他是密宗的阿闍梨,我们一般人讲金刚上师,黄念老是密宗的金刚上师,他告诉我这个时代学密的根性也没有了,只有一条路能走得通,念佛求生净土。所以他老人家在病重的时候,一天十四万声佛号,昼夜不间断,他是念佛往生净土的。最后的关头,从前所学的教、所学的密、所学其他一些法门统统放下了,专念阿弥陀佛,聪明,真有智慧!也示现给我们大家看的,也把世尊在《大集经》里面所讲的表演出来。佛说「末法时期亿亿人修行,罕一得道」,这个讲法,很难有一个人得道的,唯有念佛求生净土,那真的叫万修万人去。过去许许多多祖师大德为我们示现,做给我们看。天台智者大师临终的时候念佛求生净土,所以天台宗祖师最后念佛往生的人多!

智者大师,虽然他著作的有《摩诃止观》《小止观》《六妙门》,那都是天台宗修行的方法,他老人家到最后自己念佛往生。这些示现很不容易,这些示现显示佛祖无尽的慈悲,帮助末法时期的学人一生圆满成就。我们看到、听到了,不能不觉悟。你看他们到时候统统放下了,统统舍了;舍尽了,还取一个法门,净土。到西方极乐世界了,连这个也舍掉了,他才能成无上菩提。他到西方净土阿弥陀佛要不舍掉,他只能作菩萨,不能成佛,为什么?那是法,「法尚应舍,何况非法」。非法他舍掉了,这是求生西方极乐世界的人到了西方极乐世界,这个要舍,不舍不能成就。

这个地方有一个比喻,这个比喻好懂,《金刚经》上有这个比喻,「因法得悟,如筏度人,若不舍法,如住舟内」。你怎么能够上岸?好像我们过河坐渡船,你到了岸边不把船舍掉,你还坐在船上,你永远不能上岸,这个比喻容易懂。所以「要舍於舟,方至彼岸。要忘所舍,方为如实觉悟诸法」。所以连舍这桩事、这个念头都不能有,那你就是真正觉悟,「如实觉悟一切法大舍」,你就真正入这个境界了。这一句我们就讲到此地。

诸位同学,请接著看第八句:

【证得广大方便平等藏大神通。】

这是大威光太子得佛光注照,他当时就证得十种法门,这是第八种。『广大方便平等藏大神通』。清凉大师在注解里面给我们说,「善巧起用,平等无思,通从此生,故名为藏」,这十六个字解释得非常好!前面第七句是证得实智,真实智慧,如实觉悟,所以世出世间一切法统统放下了。实智起作用就叫做权智,就是此地讲的方便,权智,大方便。方便上加个「广大」,就是如来果地上的实智起用,大师在小注里面讲「善巧起用」,起作用的时候一定是平等,一定是无思。思,妄想是思,分别也是思,执著还是思,无思就包括放下妄想执著,这当中还有分别,妄想分别执著统统放下了,这个时候心才是真正的清净平等。「大神通」从哪里生的?就从这儿生的,所以名之为藏。

大神通就是我们一般所讲的无所不知,无所不能,全知全能,一般宗教里面赞美神的、赞叹上帝的。这个话到底是赞叹的话,还是真有其事?在佛法里面经论告诉我们真有其事,那不是假的。谁有?一切诸佛如来有,法身大士们有,一切众生各个不无,统统都有,真平等!众生虽有,现在迷了;虽有,它不起作用,原因就是迷失了自性。前面跟诸位讲了三个知,现在这三桩事情都不知了,这个事情就难了。我们今天确确实实不知法是佛,人家知法名为佛,知离即是法。我们不知道离,不知道离是法,不知道无是僧;他们知法、知离、知无。这个知前面跟诸位说过就是觉,觉法、觉离、觉无,这是真正知三宝,真正觉三宝,所以它才起这样大的作用。「广大方便」,这个广大方便就是在遍法界虚空界一切刹土里面现身说法,广大方便,哪个地方众生有感,哪个地方就现相。现相没有一定的相,为什么?佛法本来就没有相,因为无相,所以能够随众生的心现相。

经教里面常讲「一切法从心想生」,这句话可不能忘记。所以诸佛如来、法身大士在遍法界应一切众生之感,所现的相是随众生心,所说的法是随众生的根性,这都叫做随缘。决定没有自己去想一个,我这次去,他有感我就去应,我要用个什么身,我要说个什么法,起这个念头就错了,这个人是凡夫,这个人是迷,没觉悟,不是圣人。圣人哪里会有起心动念的事情?哪里会有著相的事情?著相就不是真人了,真人不著相。唯有心地纯净纯善他才平等,从清净平等心里面才显示出自性本具无量的德能。无量的智慧、无量的德能,这叫大神通。

世出世间一切事理到他面前一点障碍都没有,完全通达无碍叫大神通。释迦牟尼佛为我们示现的,诸佛如来为我们示现的,我们看懂了吗?听懂了吗?如果真的看懂、听懂了,不要说多,少分,我们在日常生活当中,处事待人接物就不会犯错误,不会有过失。为什么你会有过失?过失就是迷,不通,我们一般人讲不懂,你才会犯过失。如果你对於一切法通达明了,你怎么可能犯过失?道理要知道、要明了,还得要学习。要学习从哪里下手?章嘉大师早年教我的看破、放下,要从这里下手,看破帮助放下,放下帮助看破,就是看破放下相辅相成,从初发心到如来地,妙绝了!

我跟他老人家第一次见面,向他提出这个问题,老人真的非常慈悲。我记得那一年我二十六岁初入佛门,方东美先生把佛法介绍给我,我相信老师的话;佛法无比殊胜,是世间最高最圆满的哲学。我向大师说:我明白了、知道了,有没有办法,有没有个方法能教我很快的就契入?我向他请教入佛的方法。他听了这句话之后沉默了半个小时。那一天陪我(就是介绍我)见章嘉大师的敏亲王夫妇,他们两位在座。我的问题出来,章嘉大师看著我,我是非常恭敬等待他的开示,这是我一生当中从来没有遇到过的。问题提出来,他看我看半个小时,我聚精会神完全入定静的境界了。精神意志都集中等待老师开示,半个小时之后他说:有。说一个字,我的精神提起来,有,注意听了,他又不说了。大概这样子停了差不多五分钟,没有前面那么长了,停了五分钟,说六个字:看得破,放得下。他说得很慢,没有我说得这么快,一个字一个字的讲,我全部精神集中听他开示,这个教学法妙!一直逼到你一个妄念都没有才跟你讲话,你还有个妄念,不跟你讲,这是非常高明的教学方法。我听了之后,看得破、放得下好像懂,又好像不懂,我没有他那么深的定功。我接著下面一个问题就来了:请教大师,看破放下从哪里下手?停了一会儿,这个停的时间不长,两、三分钟,两、三分钟在他讲是不长,他完全在定中,跟我说了:布施。我这才晓得布施重要!

在这以前我的心量很小,非常小气,哪里肯布施!因为生活过得很辛苦,待遇非常微薄,我自己实实在在讲省吃俭用。我的收入大部分都买书了,喜欢读书,都买书,而且对於书非常爱惜。我的书不会借人看,为什么?怕人家把我的书看坏了,小气!怕人把我的书搞脏了、搞坏了,我的书一定是非常整齐干净,一生喜欢书、爱书。他教我布施,学布施,那好了,学!心量拓开一点,人家要想问我借书看,我就欢喜借给他,还回来或者是损坏了一点,或者是常常看书的人看到哪里把这个书叠页这是我最不喜欢的,他有;还有用很厚的卡片夹在书里头,对於书都有损坏,特别是线装书。线装书,书是软的,这个硬的东西插在里头对它伤害很大,我也能够学著不计较了。

那一天离开章嘉大师,他老人家送我们到门口,到门口拍著我的肩膀告诉我:我今天给你讲了六个字,你好好的去做六年。我是真听话,真正依教奉行做六年,不到六年就有感应,好像有什么事情要发生,有预感。所以这是佛法修学最重要的纲领,真正善知识头一天就告诉你,第一次见面就传授给你,问题你肯不肯依教奉行,果然肯依教奉行没有不得利益的,利益之殊胜往往出乎自己想像之外。所以,我对老师为什么这么敬爱,你们能懂得吗?没有老师的指点,我们怎么知道世间有这么好的东西;没有老师指点,我们怎么知道入门。门都找不到。尤其面对著《大藏经》浩如烟海,到底从哪里入门?找不到。遇到真善知识他教给我们那个方法,的确是菩萨修学的总纲领。

看破,是对於一切事理的明了,就是前面清凉大师引用《思益经》里面四首偈,末后一首偈里头三个知,知法、知离(知离是放下)、知无。那个知是看破,看破之后,你才能放下,放下什么?心里头一点都不染著了,到这个时候,你才像经上常说的随缘度日。随缘度日我相信许许多多同学都知道,佛法里头常说,祖师大德也常讲,深的意思你就不懂了,看破放下,放下看破,才随缘度日。随缘度日是真修行,於世出世间法没有丝毫的攀缘心,你的知不断向上提升,你的放会愈来愈深愈广,这个秘诀不容易得到。所以我一生感激章嘉大师,要没有这个教诲,我们这一生在大乘佛法修学要想有一点成就,难!太难太难了,不懂得这个秘诀。六根缘六尘境界起什么作用?看破,知一切法空,所以这《般若经》的作用就大了,《般若经》里面最方便的,最简单、最扼要的无过於《心经》《心经》是教人看破,真实智慧。到最后你如果真正觉悟到了,原来世出世间一切法,相有性无,事有理无,才真正明白「一切法无所有,毕竟空,不可得」,你看看你要不要放下?

连袁了凡居士被孔先生算命算准确了,知道真的是「一饮一啄,莫非命定」,命里有,丢都丢不掉;命里没有,求也求不来。他把得失的心放下了,他把求取的心放下了,能够跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜,不起心、不动念。这是什么?看破,他才放下。其实他并没有真的看破。他能够放下得失、放下求取,你看看他的生活就能随缘,於一切法不计较,没有贪著。云谷禅师给他开导之后,他才觉悟、才了解命运是怎么回事,命运是过去生中所造的业,这一世所感得的果报。哪个人没有命?只要你有妄想分别执著,你就有命,什么时候妄想分别执著统统放下了,命运也没有了。「凡所有相,皆是虚妄」,命运也是虚妄的,但是你要觉了之后才行,你要不觉不行。觉了之后还有一个事实,当然你也明白了,佛门里头常讲的「万法皆空,因果不空」,真正看破放下的人肯定这个事实真相,他与万法皆空冲不冲突?一点都不冲突。

万法皆空,因果空不空?因转变成果,因空了,但是它转变成果了,果又转变成因,果也空了。因果是空的,但是因果转变不空,因果相续不空,因果循环不空。所以这你才了解因果报应的事实真相,种善因得善果,种不善因肯定招不善果,这是世出世法的真相,我们世间人讲的真理。诸佛菩萨在九法界应化,常常把这个事实真相表演给世间人看,有善根的人、有福德的人看到了,听到了,他明白了,他觉悟了;只有迷惑业障很深的人,就在他面前他也看不出来,就在他隔壁他也没听到,这是业障太重了。不管业障怎么重,佛菩萨还是一次一次重复的来示现、来表演。表演次数多了,你看多了、听多了,总有一天恍然大悟。这是佛菩萨教学的善巧方便。这些事都显示出菩萨平等的神通。

佛菩萨虽做如此的示现,他有没有起心动念?给诸位说,决定没有,如果有起心动念,他就不是佛菩萨了,他是凡夫。为什么?他不知。他不知法,他也不知离,他也不知无。其实知法、知离、知无就是我们前面讲的「无所有,毕竟空,不可得」。诸位细细想想观察是不是这样?意思是不是一样的?知道无所有还会打妄想吗?知道毕竟空还会分别吗?知道不可得你还会执著吗?妄想分别执著自然就放下了。你放不下,换句话说,你没有知道一切诸法的真相,你不知道它无所有,你不知道它毕竟空,你不知道一切法不可得。一切法自性离故,这句话的意思很深很深,前面跟诸位报告过,时间很久了,往下还会讲到,所以在这个地方就不再耽误时间了。再看下面这一句,第九句:

【证得增长信解力大愿。】

清凉大师在这个地方注解里面告诉我们,「尽众生界,荷负无疲,要令信解,为大愿也」,这是真正的大愿。众生无边誓愿度,这叫尽众生界;不是我们这一个地球,也不是我们这一个太阳系、银河系,不是。再扩大?娑婆世界还不是。华藏世界?还不是。太空之中有无量无边的华藏世界,菩萨发的这个愿,遍法界虚空界一切诸佛刹土里面一切众生一个都不舍,人家发的是这个愿,所以成就不可思议。

我们今天没有发愿,怎么知道没有发愿?这么小的一个道场,这么小的一个宿舍里头住几个人都不能包容,还度什么众生?看这个人不顺眼,看那个事不高兴,所以你的愿没有发。你没有随顺你的愿力,你随顺你的妄想分别执著,随顺你自己的喜怒哀乐,你在日常生活当中烦恼习气当家,你得听烦恼习气摆布。虽然学佛了,佛法的利益只是在阿赖耶识里面落下种子而已,这个种子的力量很微薄,为什么?你没有作意,你没有认真去看待它。所以它在你日常生活当中还是当不了家,做不了主,你还是贪瞋痴慢做主当家,所以你发的那个愿是虚愿,永远不能兑现的愿。

你不了解事实真相,你对一切众生的慈悲心生不起来,你怎么能荷负无疲?荷是担起来,负是背起来,把一切众生的苦难看作是自己天职,这叫荷负。一切众生苦难里面最大的苦难是迷惑,我们以前面这个偈子来说,不知法、不知离、不知无,这是众生一切苦难的根源,没有人知道。说到这个地方当然难,为什么?连我们自己本身都难,我们知道了吗?果然知道,那个样子万缘放下了,世出世间一切法再不会放在心上。还有一法放在心上,你不知。知不知就从这个地方来观察,自己反省检点,我到底是知还是不知?要怎么样从不知能够契入到知?没有别的,章嘉大师讲的「布施」,布施就是放下。所以看破放下,到底是从看破下手,还是从放下下手?烦恼习气重的人一定要从放下下手。放下帮助你进一步的看破,看破回来又帮助你进一步的放下,这两个真的是互相帮助。从初发心到无上道,菩萨五十一个阶级就是这个方法提升上去的。提升当然开头是慢慢向上提升,渐悟,慢慢放下了,往上去的时候进度愈来愈快,世法亦不例外。

你看看了凡先生,我们看《了凡四训》,他最初发愿做三千桩好事,十年才圆满,三千桩好事,十年三千六百日,平均一天做一桩好事,还差一点。这个圆满了,十年圆满了做一次回向,又发愿做三千桩善事,四年就圆满了。到了做宝坻知县的时候,发心做一万桩好事,一个善念就圆满了,多容易!这个善念是看到农民很辛苦很苦,田租太重了,减租。这一减租全县农民统统得利益,一念万善就圆满了。开头辛苦,开头业障很重,所以障难很多,要有毅力、要有决心、要有智慧,要克服,要突破。确确实实世法佛法都一样,必须这样很认真努力去做,十年之后才渐渐得心应手,就做得很顺利,不是很吃力了。往后二十年、三十年、四十年愈做愈顺利。为什么?业障消掉了。消业障秘诀在忍辱,你要不能忍,你的业障永远消不掉。不但消不掉,相对的业障增长,那个麻烦就大了。

业障增长,愚痴增长,不开智慧;业障要是消除,智慧就现前。所以你一定要懂得布施忍辱,《金刚经》上为什么世尊对布施忍辱说得那么多?六波罗蜜里头这两条讲得最多,原因在哪里我们懂得了。教初学,初学入门就从这里入,布施是放下。如果布施没有忍辱,你就无法看破,这个布施不能帮助看破,一定要有忍辱。布施要能忍,忍什么?不居布施的功德,三轮体空帮助你看破。现在时间到了,我们就讲到此地。


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