大方广佛华严经  (第一一五五讲)  2003/11/20  澳洲净宗学院  档名:12-17-1155

诸位同学,请看「四圣谛品」,邻次十界第七段,西南方鲜少世界最后这一段,我们把经文念一段:

【诸佛子,所言苦灭道圣谛者,彼鲜少世界中,或名大光明,或名演说海,或名简择义,或名和合法,或名离取著,或名断相续,或名广大路,或名平等因,或名净方便,或名最胜见。】

到这里是一段。这一段是讲道谛,出世间的因。前面说出世间的果,果必有因,所以讲到果的地方,我们不能不知道因行;讲到因,我们自然就知道这个因所感的果报。这个后半段出世间的因果,因果都与法性相应,这是在初学。如果契入甚深,因果是一不是二,实在讲就是性德的圆满流露。明了这个事实真相,才知道佛法不能不学。正如同欧阳竟无先生所说的,「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」。他是二十世纪初期的人,在他那个时代世间已经动乱频繁,他遇到第一次世界大战,遇到满清灭亡民国成立,军阀割据,中日的战争,二次大战,生在乱世!二战之后,这个世界越战、冷战,从来就没有宁息之日。如何能够化解争端,稳定社会,实现和平,他说唯有佛法,所以说这是今世所必需。

我们看到这段经文,苦灭道圣谛第一个名称『大光明』。大光明里面含的意思多,圆满的智慧,圆满的德能,圆满的相好。大乘教里头常讲,大光明藏,这是称赞自性的,称赞性德的。大乘法无论是哪一个宗派,佛教在中国,大乘有八个宗;无论是哪一个法门,八万四千法门,无量法门,无一不是大光明藏。正是《华严经》上给我们说的,「一即是多,多即是一,一多不二,一即一切」,任何一部经典,任何一个法门,参透了就全都贯通,所以才说「法门平等,无有高下」。这个道理很深,跟世间的学术确实不相同。

世间学术,通这一门,不会通那一门,常言说得好,「隔行如隔山」。可是佛法里头不一样,佛法一通一切都通。这是什么?佛法求的是见性,无论哪一个法门都是明心见性的方法,即使我们看起来最浅显的法门,十善业道。但是我们读了《十善业道经》,知道十善业道不简单,为什么?通一切法,通到如来地。过去我们将这个经也细说一遍,诸位可以做参考,所以不能轻视这十条。这十条具足戒定慧三学,这是佛法深妙圆融之处,不同於世间法。

你看世间法,即使是国家的宪法,叫根本大法,隔几年社会状况有了变更,这个大法要修订,常常要修订,佛法不能修订。我在早年初学佛的时候,世间的情见看佛家的戒律,用世间的逻辑来看,三千年前释迦牟尼佛出现在印度,不在中国,印度跟中国人情、风俗习惯、文化都不相同,他在那个地方制定的戒律怎么能适合於中国人?所以我初学佛的几年,我对於经论很重视,这个里面的道理很微妙,令人五体投地。戒律,我们就很疏忽,认为这是生活规范,生活规范随著时代变,随著地区变。中国幅员广大,南方北方、东方西方不相同,生活习惯不相同,礼俗不相同。古印度人的生活习惯,我们现在怎么能用得上?这就是用世间逻辑来观察,所以不能接受,认为要修改。精神没有问题,我们非常赞同,但是怎样做法?要现代化!我们现在常讲的本土化、现代化,你才能行得通,才能叫现代人生欢喜心。

章嘉大师知道我这个执著很不容易改变,确实坚固的执著,所以他常常教导我的时候,会很轻描淡写提这么一句,「戒律很重要」。这一句话至少我听了几十遍。所以他老人家圆寂,我搭了个小帐篷,在他火化炉边,那是单独给他做一个火化炉火化,住了三天。我很认真的反省,我跟他老人家三年我在他那里学到些什么?突然就想到这么一句话,听的遍数太多,所以印象深刻,「戒律很重要」,为什么老提这一句?我就想这个问题。终於想出一个答案,戒律跟世间法律不一样,大不相同。

世间法律应人情而制定的,所谓是合情合法合理,依情理法而定的。理虽然不变,情跟法因时而异、因地而异,像中国古书里面记载的,三代之礼就有兴革。这个兴革用现在的话来说就是修订,革是删掉,兴是增加,这个就是修订。所以每个朝代大多数用前朝的礼仪做蓝本,加以修订,做为我们现前这个时代生活规范的依据。佛的这个戒律为什么不能变?佛的戒律是凡圣的标准,你一修订,它就不是圣,就是凡了。你想超凡入圣,那你一定要依这个标准,你不依这个标准,你就是凡人。所以凡人里面的仪规可以修订,超凡入圣的,这不能修订。我想通这个道理,於是开始看戒律,戒律这些书我就涉猎,以前不看的。佛法经律论都是大光明。

世间跟出世间有没有界限?没有。觉悟,一切法都是出世法;不觉,佛法也是世间法。所以世间、出世间实实在在就是觉迷不同而已。觉了,世间就变成出世间;迷了,出世间也变成世间。佛法帮助我们觉悟,你要想觉悟,你为什么不觉悟?你有障碍,这是佛经论上讲得很多,只要你把障碍除掉,你就觉悟,大光明是你自性本具,不是外头来的。大光明里头什么都包含,一样都不缺。你能想得到的,它里头完全都有;你想不到的它也全有,自性本来就是圆满的。你现在变成这个样子就是迷了,佛告诉你,你有障碍,你把障碍去掉,你就恢复了。戒律就是佛教我们去障碍的方法,你怎么能改?你要是改动,你的障碍永远不能去除,所以是「因戒得定,因定开慧」。这是道谛里面总的纲领原则,我们常常疏忽,不知道重视。看上这个名字,这个名字我们会重视它,原来戒定慧就是大光明,《大藏经》就是大光明,佛菩萨的教诲,祖师大德随顺经教的教诲,无一不是大光明。

不杀生是性德。中国古人常说,「上天有好生之德」,一般人把这一句话产生误会,上天,以为是天神,有人以为是上帝,中国人常讲玉皇大帝。其实「上天」两个字的意思是指你的真性,你的本心。性能生万法,这佛在经上常说的,「诸法所生,唯心所现」,心性能现万法,能生万法,至高无上。天是天然,是自然,天也是高的意思,所以上天是指性德。这里面确确实实没有,不要说是杀,伤害众生的意念都没有。他要伤害这个众生,他为什么现这个众生相?这没有理由。这个道理很深,我们要细心去体会。

宇宙之间,十法界依正庄严,哪怕是一棵小草它长在那个地方,你要晓得那是「唯心所现,唯识所变」。从这个地方去体现性识它有好生之德。我们去伤害它,我们去把它除掉,违背了性德。从这个意思上,你要是能够契入,从不杀生你就能够明心见性,悟入心性,你怎么能小看它?以为「不杀生」这三个字很平常,实在讲不平常,这三个字也能叫你明心见性。你真正体会到的时候,你自性里头的大慈悲心就露出来,「无缘大慈,同体大悲」从这一个善行里面显发出来。我们每个人都有大慈悲心,这个慈悲心是遍法界虚空界,为什么发不出来?你迷失了自性。怎么迷失自性?你有意无意有伤害众生的意念,有伤害众生的行为,所以你不能见性,你能想得到吗?

不偷盗是性德。性识既然变现万事万物,你想想看这个万事万物它的新陈代谢,应该具备的一些条件都具足。你不能夺取它,你夺取它,这错误。弱肉强食,不但破了不杀生的戒,也破了不偷盗的戒,违背性德这种妄念愈来愈扩展。这十条,条条都是自性本具的德行,你怎么能违犯?我们学佛要知道,那个不是释迦牟尼佛制定的,你要认为释迦牟尼佛制定的,大错特错,释迦牟尼佛一生从来没有起心动念过。制定,打妄想!我们来订个法律,来订个规矩,要大家来遵守,所有一切制定都是从妄想分别执著里头流出来的。世尊一生从心性流出来的,是自性德能自然的显发,没有加丝毫意思在里头,加一点点意思在里面,就迷了,那就是「知见立知」,不加丝毫意思,那就是大光明照。

加一点意思就是无明,这一点无明那个作用很大,这一点无明起,全部都变成无明,大光明变成无明。一迷一切迷,迷了以后可就麻烦了;迷了就变现六道,变现三途。这佛经里头常说,「十法界一现九隐」,一法界现,其他九法界都不见了,就像我们现在看电视频道,我们这个电视有十个频道,我们开这个频道,其他九个频道看不到,隐。如果你心地清净,清净到一定的程度,所谓是空间维次突破,就在这一个频道里头,十个频道统统看到。在我们电视,科技还做不到这个程度。十个频道同时看到,它又不乱,它彼此互相不影响,还是一个画面。不是像我们摆十个电视在这儿,十个频道,每一个电视开一个频道,我们不都看见了吗?不是这个意思,那你看见是十个。在一个画面里面看十个频道,看看这个科学再过个若干年,能不能进步到这个程度。这佛法讲你有一定功夫的禅定,你能够突破,禅定功夫愈深,突破的层次愈多,境界愈广。

我们今天没有禅定功夫,有小禅定功夫的人,突破两、三个层次,最容易见到、接触到的是鬼道,最容易接触的。我们现在这个世间,有不少特异功能的人,这是真的,不是假的。他能够见我们一般人见不到的。他这个见很奇怪,睁著眼睛他见,闭著眼睛他也见,不是说眼睛闭了他就见不到,闭著眼睛他还是见到;换句话说,我们这个眼皮挡不住他的视线,就是他能透视。这种情形,我们一般人称他天眼开了。

我在美国佛罗里达州遇到一个美国人,一般人说他有第三只眼,其实不是真的有第三只眼,他能看到我们一般人看不到的。他这个能力从哪里来的?参禅打坐得来的,小定。这个人是越战期间美国的空军,这是驾战斗机的飞行员,在越战的时候,飞机被人家打下去,他跳伞跳下来被越南人救。那时候战乱,人家把他送到一个寺庙,寺庙老和尚就收了他,每天叫他跟著大家在一起坐禅。他说出他的经验,有一次他静坐的时候,觉得头很胀,非常难过。豁然之间他看到东西,感到非常恐怖,非常害怕,那以后就常常看见。经过相当长的时间,所谓是习惯成自然,最初的时候很恐怖,慢慢成自然。这种情形在佛法里说,过去生中是修行人,这一生投胎有隔阴之迷,他有这个善根,这个老和尚道场给他做了增上缘,跟前世的功夫结合起来,他这个能力发现了。一直到现在他的能力还是有,常常跟我们说一些我们都看不到的,他能看到。

可是特异功能里面,确确实实有不少我感觉得是大多数像《楞严经》上所说的,神灵附身,不是他的能力。这个神灵要离开他,他的能力就丧失,他就没有了。这是《楞严经》上佛说的五十种阴魔。我们现在讲「灵」,佛经上讲的阴魔,佛把它分做五十类,色、受、想、行、识这五阴,每一阴里头佛讲了十种,所以是五十种。每一种里的数量真的是无量无边。我们前几时看美国凯西那个报告,凯西是非常明显灵附身。灵不附身的时候,他就没有能力,他跟我们平常人一样,灵附身的时候他能看到一般人看不到的东西,这是最明显的阴魔附身,佛在《楞严经》上讲的这一类的。像这种情形很多很多,我们在国外弘法,接触到的,遇到的,听说到的,就更多了。

如果是只属於自己修定而得来的,那是很可靠的。这个灵附身,那就完全看这个灵他的智慧,他的意图。他要是发心修善积德做好事,透一点讯息帮助人趋吉避凶,他积德,他修善。如果教唆人做坏事,扰乱社会,那他的罪过就很重。这些情形在社会上真有,尤其读《楞严经》读到这一段之后,在现前这个社会里面你会发现很多;常常会遇到,常常会听到,灵附身。我们相信,我们了解。所以这些年来,我们也有一些接触,不多,并不频繁。所接触的是传来的讯息,就像一般预言里面所说的这个世间有灾难。事实跟他所说的是不是一样,我们要有智慧辨别,要有能力判断,不可以完全相信。完全相信,我们会吃亏、会上当。早年章嘉大师告诉我,满清亡国,就是慈禧太后非常相信扶鸾。扶鸾也是灵鬼附身,是章嘉大师告诉我的,他说真有,要有智慧判断。不能不信,不能全信,也可以说他提供给我们做参考,抉择要在自己。

灾难有没有?我们不要听这些鬼神的话,我们要有智慧,从因果上看,那才是真的。用佛给我们讲的原理原则,「诸法所生,唯心所现,唯识所变」。识是什么?妄想分别执著,妄想分别执著这个里头有善有恶;善,变好的境界,三善道,恶,变恶境界。所以你要知道这个世间治乱,你仔细去看人心。现在人他想些什么?他念些什么?他说些什么?他做些什么?从这里看。如果都是善的,天下太平,社会安定,人民幸福。如果他的思想、见解、言行不善,这个社会就乱,人民生活就苦了。

不善会感召来天灾人祸,所以天然灾害与人心有关系。「是天然的,与人心没有关系」,错了!人起心动念,整个大自然环境跟著转。我们一个善念,大自然环境都变善;一个恶念,自然环境也变恶了。我看到日本江本胜博士的实验报告,我很欢喜,我欢喜什么?他证明了人的意念能令所有一切的物质产生变化,他证明这一点。就是佛经上讲的「境随心转」,他证明这一句话。境是环境,环境是随著人心转。什么叫风水好?风水好是人心好,他这里的地理环境都变好。人心要不好,这个环境本来是好的,前面这个人住,那个人是善人,环境,他在那里转环境转得很好很好。你看这个环境不错,风水很好,你去住在那个地方,但是你的心不善,行为也不善,你住在那里几年,风水都变坏。外面风水是随人心转的,你要明白这个大道理,这是真道理。

你心地放光明,山河大地都放光。为什么华藏世界一片光明?极乐世界一片光明?心放光,就是这个道理。我们这边山河大地跟极乐世界山河大地没有两样,我们这个世界上的人跟极乐世界人也没有两样,不同的,他们那个地方的人心清净善良,放光,所有万物都放光。我们这个世间的人心地不善、不清净,严重染污,所以我们居住的环境也变成染污。

记住佛讲的话,境随心转。十法界依正庄严,唯识所变,识就是妄想分别执著。妄想分别执著是总说,你妄想到底是想的什么?你分别到底分别什么?你执著到底执著的是什么?这里头有善、有不善,有净有染。你的妄想分别执著是清净的,现什么境界?四圣法界,清净的,善良的,四圣法界。如果是染污的不是清净的,染污里面恶少善多,那就是六道里头的天道;染污的善恶比例差不多是相等,人道;如果恶多善少,三恶道。境随心转,一点都不错。你明白这个道理,我们要想改变我们的环境,没有别的,心地,从心地上改,真的就改了;从外头境界上改,不可能,没有这个道理。外面境界上改的时候,最后自己要受害。违背了自然的法则,现在人讲违背了真理,真理就是性德,你怎么会得到利益?现在时间到了。

诸位同学,请接著看第二句:

【或名演说海。】

这个意思也非常非常之深。『演』是表演,『说』是言说,『海』是比喻,比喻广大无边,也比喻其深无底,深广无际。谁在演说?大乘经上讲,这一部《大方广佛华严经》,毗卢遮那如来尘说刹说。毗卢遮那是梵语,它的意思是遍一切处,所以大乘教里称他为法身佛,卢舍那称报身佛,释迦牟尼称应身佛,这是讲佛的三身。法身有没有形状?不能说无形,也不能说有形。你要说无形,法相是形,唯心所现,唯识所变的这个法相是形状;你要说它有形,它决不是属於一个形,也不是一个物。宗门大德所谓,「说似一物即不中」。你想想名号的意思,遍一切处,你怎么能说一个?遍一切处就是一切皆是。

那我要问你:毗卢遮那在哪里?你要是真正明了的话,这里就像禅机一样,随拈一物无不是。就如同「以金作器,器器皆金」。我们去参观一个金饰(黄金做的装饰)的工厂,你去看黄金制作的这些作品,一、两万种没有一样相同,展览,摆在你面前,琳琅满目。你要问黄金在哪里?随便拈一个就是,都是黄金。现前虚空法界刹土众生,体就是法性,法性现的,法性变的。那我要问你:法性在哪里?不是随拈一物都是吗?那哪里有错?一点都不错。我们从江本胜博士水结晶实验里面,我们看到,真的叫随拈一物,他那是随便拈一滴水,那一滴水就是法性,它有能,它有德,自性本具的德能!德,就是它有规矩,它有法则,它一点都不乱。不管是多大,不管是多小,它不乱,很有秩序,它的德。它的能是什么?能有见闻觉知,即使一个小微尘,这个微尘能见、能听、能觉、能知,这是本能。无论大小都有这个德、都有这个能,这是自然的,绝对没有一丝毫意思在里头。

所以人,你要真正懂得了,顺乎自然,决不加一点意思在里面,你就很容易见性,很容易成佛。最麻烦在哪里?你要加一点意思在里头,你迷了。老老实实告诉你,佛对一切人,对一切事,对一切物,绝对没有一点意思在里头,法身菩萨亦复如是。这就是他们高明之处,他们完全随顺性德,随顺自性的德能。随顺自性的德能就是「大光明」,就是「演说海」。形象是演,佛菩萨、善知识、明白人给你解释是说,说什么?还不是说万事万物的性相理事因果,他说的总归起来不外乎这六大类,十方三世一切诸佛如来,没有两样,所以说佛佛道同。演是示相,这个意思确实是深,你真的要会了,你生活在大方广佛华严之中,你要是会了的话,真的,什么时候?就现在。你的成就,你的德业,跟善财无二无别。

所有的现象,宇宙之间所有的现象,这就分成五十三类,五十三参就是五十三类。五十三参里面,明的是讲善知识、讲善友。密义,里面包含著依正庄严,密义。《华严经》是显密圆融,显圆融,密也圆融。所有一切现象都在演,你要问它演什么?它演性,它演相,它演事,它演理,它演因,它演果。你一定要晓得,这一个相它所演的是圆满具足,不是它单单演一个,这六个字统统具足,所以才说「一即一切,一切即一」。无论是什么现象,没有一法不具足性相理事因果;大而世界,小而微尘。我们在日常生活当中点点滴滴,《楞严经》上讲的,一根小草,一片树叶,拿一条线打个结,这就是说明日常生活当中,小事,微不足道的小事,它所演的也是圆满的,也是究竟的。这小事你要参透了,也见性、也圆满成佛,不可思议。

道在哪里?道从来没有离开我们,只是我们迷而不觉。为什么迷了?一定要加点意思在里头,完了,这一迷一切迷,与事实真相有没有妨碍?决定没有妨碍,只是你自己迷了而已。这个话你很难体会,真难体会,为什么?绝对不是你常识里头有的,可能你一生当中从来没有想到这个问题,突然跟你讲你不容易接受,你听了莫名其妙,这真的。我举一个比喻,我们眼睛很好没有毛病,睁开眼睛看外面山河大地,看外面景象,看得清清楚楚,这就好比什么?没有加一点意思,你看到真相,诸佛如来。凡夫怎么样?戴个太阳眼镜,他就加一个意思,这个眼镜一加,外面所有一切现象都变色了。你戴个红眼镜,变成红的,都戴红的;戴个蓝眼镜,全是蓝的;戴个绿眼镜,全是绿的;戴个黑眼镜,全是灰土土的,加了一点意思。凡夫不只加一点点,加很多,就好像红黄蓝白黑一大堆眼镜全戴上。这一戴上,外头什么都看不见了,自以为聪明,这叫凡夫。把那眼镜拿掉丢掉,那就叫佛。凡夫成佛不难,放下妄想分别执著就是。六根接触六尘境界,不加一点点意思就是。

上一次悟道来,问我讲经,讲《华严经》,为什么你一句会讲那么多?我老实告诉你,不加一点意思。你看这个经文字句,意思愈看愈多,愈看愈多,讲不尽。你为什么讲不出来?你要加很多意思来讲,怎么知道?事先准备好多材料,上讲台讲义一大堆,你加了好多意思,所以你说不出来。我这边同修晓得,我给你讲这些经的时候,我只是一次准备,段落勾起来,每一句每一句我加一个数目字,第几句,重要的地方用红笔画个线,其他都没有了。经本放在此地,从来不带走。讲完了,我讲些什么,不知道;没有讲之前也不知道,讲完之后也不知道,这给你讲真话。我这种讲法至少三十年了。我讲经四十五年,给你说前十五年要做一点准备工作,十五年之后没有再准备了。所以不加意思至少三十年,我养成习惯了。我看这个意思看得很深,「演说海」,遍法界虚空界一切万事万物都在演。如果我们六根接触,一接触明了了那就是「说」,说就是说明,他有没有说?无说而说,我是无听而闻,接触就明白。

所以佛法不难,难在你放不下,你肯放下,不难。放下一切妄想分别执著,六根接触六尘不加一点点意思,你能入佛境界。这个功夫慢慢练,先怎么样?少加一点,不要加太多。练到总得个十年、二十年、三十年,你才真的放弃了,放弃是怎么样?我们一般讲没有意见。没有意见是佛菩萨,有意见是凡夫。我过去讲经曾经跟诸位说过,你有问题来问我,不老实,老实人没有问题。为什么?老实人没意思,没有意见,你还来问你不老实。我这个话说出去之后,有很多人在我面前不敢提问题。为什么?怕我说他不老实,他真有问题。那你这是冒充老实,你不老实冒充老实,你还是不会开悟。

真正没有问题,真正没有意见,你已经距离开悟不远了。为什么?你心定了,心清净、心平等了。你心不定,你心不平,你心染污,哪有没有意见的道理,意见太多太多。所以这是功夫,功夫不到,装没有用处,你怎么样装,人家行家一接触就把你看穿了,这个的确是功夫,看破放下,明了宇宙诸法实相,相有性无,性空,事有理无;因果相续,因果转变,因果循环,你这才真正了解事实真相。一切众生造善造恶,或升或沉,他们在演戏,明白人在旁边看戏。演戏的人糊涂,所以这当局者迷,看戏的人是旁观者清。在六道,绝不卷入六道的漩涡;在三途,绝对不陷入三途的陷阱,这是真学佛,这是真功夫,这是真智慧。你自己契入,你自己欢喜,「学而时习之,不亦悦乎」,那个欢喜是从内里面生出来的,不是外头,与外面境界不相干,法喜充满。

世间人之快乐,是大众在一起欢聚的时候快乐,人散了之后,就感觉到很孤单,很寂寞很苦。所以是不耐寂寞,他的心是动的,他随著外头境界转。那个乐,就是佛法里讲「坏苦」。我常常把它比喻作吸毒,打吗啡打的时候很乐,过一会儿就没有了,那个乐付出的代价很严重。所以佛说世间人那个乐是假的,不是真的,不是从自性里头流出来的。但是从自性里面流出来的,那得见性才行,不见性做不到。那见性,你要先修清净心,修清净心你先要去障碍。我执法执这个东西要放下,放下一分就有一分的效果,放下两分就有两分的效果,就有受用,於是乎你就真肯干。

一般人为什么不能干?没有尝到法喜,叫他放下很勉强,不是真的;换句话说,没有感应。你真干才有感应,这个感应是自然的。对初学的人来说,方便说法,跟佛菩萨起感应;对老修行人讲是给你讲实话,自性的感应。就像水结晶一样,善念对它,我喜欢你,我爱你,你看它那个结晶那么美,自然的!我讨厌你,我恨你,你看看那个反应的现象,就很难看。这是什么?这叫感应,自性本能的感应!很难得,科学的实验发现了,我们对於佛经里面所讲的信心更加坚定,再没有怀疑了。科学的方法证明,我们身体每一个汗毛,每一个细胞都具足「见闻觉知」

我从水结晶这一桩事情,就联想到前年有个同修送一本书给我看,《旷野的声音》,我也不很记得了,因为看到这个物质它有见闻觉知,所以我就突然想到那里头有一段故事,治病。他治病不用医药,他也不是按摩,它上头写的「他用手在他那有病的那一块,跌伤的那一块来回移动,手并没有靠近他的身体,没有靠近,悬空的,悬空的在这上面移动,唱歌给它听,安慰它,叫它不要害怕,诱导它回到它自己工作岗位」,他说大概两、三个小时,果然跌伤的那个骨头折断了都露在外面,缩回去了,真的缩回去了。缩回去之后,他们把伤口捏一捏,用一点树叶什么东西贴在上面,到第二天就好了,那么严重的伤,真正是奇迹。

我就想到这一段的记载,我懂得它的道理,什么道理?每一个细胞都有见闻觉知,安慰它,劝它回归,自己回到自己岗位,不就好了吗?问题不就解决了吗?这个医疗方法高明极了。这是什么?没有加一点意思。给他医疗的这个人没有加一点意思,受伤的人也没有加一点意思,彼此心地都那么样的清净,都那样的和善,就产生这么殊胜的效果,这个效果是自然的,真的是回归自然,受伤的那个细胞,那个骨头,叫它回归自然,它就真听话。所以我们就想到水结晶,你给它的善意它懂得,它会跟你合作。这一般人听到,奇妙、奇迹,它有道理。所以有理有事、有因有果,理事因果很深很深,其深无底,你能看出多少?其广无边,其深无底,你能看到多少?你能看到多少,你就得多少受用。再告诉你永远看不见底,如来果地才真正到究竟圆满,等觉菩萨还差一分。

「演说海」,你能说得尽?我们用一个小时来跟你报告这个演说海,这是很短很短,整个宇宙都在演,这个演什么?法身在表演,毗卢遮那在表演;整个宇宙都在说。我们什么时候离开过毗卢遮那?什么时候离开过释迦牟尼?什么时候离开过大方广佛华严?再给你说得贴切一点,什么时候离开过极乐世界?什么时候离开过阿弥陀佛?一念迷就离开,一念觉就在眼前。中峰禅师讲「此方即极乐,极乐即此方」「阿弥陀佛即是我心,我心即是阿弥陀佛」。你听懂了吗?你会了吗?真的会了,你要说「我心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我心」,没有会,你是听中峰禅师说的,中峰会,你不会;「此方即是净土,净土即是此方」,中峰禅师是的,你不是的。你学中峰禅师的话,不是你的境界。

境界即一切,「我心就是一切,一切是我心」,一切包括十法界;「此方即一切,一切即此方」,这个一切是包括器世间,前面一切是包括有情世间,你要分别说,说不尽,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」「我心就是毗卢遮那,毗卢遮那就是我心」「我心就是观世音,观世音就是我心」「我心是地藏王,地藏王就是我心」,说不尽!不但一切佛菩萨是我心,十法界里头所有一切有情都是我心。觉心,现;迷的心,变,觉迷是一不是二,能变有情世界,能变器世间,能变智正觉世间,你说演说的境界多广。《大方广佛华严》确实是略说,聪明人在略说里面就悟入真实,所谓是「举一反三,闻一知十,一闻千悟」。这个时候你尝到法味了,法味浓!世味不能跟它相比,天上人间哪能跟它相比。所以入佛门,他为什么能把它放下?这个乐比那个乐多了,那比不上这个。

世间人说「佛门很苦」,那是什么?他根本就不了解,根本就不认识,佛门里头殊胜功德利益,他不要说尝,听也没听说过,他哪里懂得!方东美先生介绍我佛法的时候,给我讲「学佛是人生最高的享受」,这个话谁知道?知道的人他锲而不舍,天天干。方先生一生天天没有离开佛经,天天读。从抗战时期,那个时候他年轻,我想他的年龄应该三十岁,顶多三十多一点,他发现了佛经。他发现的时候也是偶然的机会,他老人家告诉我看佛经的缘分,机缘。他抗战期间在中央大学教书,方先生二十几岁就是名教授。在重庆那个时候,有一段时期他生病,生病到峨嵋山去养病,山上没有报纸也没有杂志,只有佛教经书。他没有东西看,於是就拿佛书来看看、消遣,这样看进去的,愈看愈有道理。从此之后,他这个佛经就没离开。

晚年在学校里开课,全是佛法。在台大哲学系里面开魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学,他开这个课,真的只有他行,他开的课教务处不敢反对,真的是他要开什么课就开什么课,校长也不敢反对,教育部长也不敢反对。我们不知道原因,到他老人家走了之后,在追悼会里面,秦孝仪做了他老人家生平报告,我们才知道,他是老总统蒋介石先生的老师,我们才晓得。我跟他二十多年,从来没有提过。但是我们只知道蒋先生父子两个对他非常尊重,这个我们晓得。老总统跟蒋经国先生对待他很恭敬,所以没有人敢反对他。别的教授要是讲这个,可能学校不会同意。台大退休,辅仁大学把他请去,在博士班讲华严哲学。这是为什么?「学佛是人生最高的享受」,他真的享受到了,介绍给我,我相信他,不怀疑。所以我一生感激他,我念念不忘他,要不是他,我跟佛就没有缘分。出家人很多,在家居士也很多,我不相信,我不能接受。我跟他也不是学佛,跟他学哲学,没想到从哲学里面,他开了这么一门课,佛经哲学,给我讲这个单元。我真的叫茅塞顿开,没有想到佛教里头还有这么好东西,不知道。

他一生非常喜爱《华严》,也难得,算是不辜负他,最后终於在博士班开华严哲学。我对佛的经典,对《华严》也有一个特别的喜好,虽然对於它知道的并不多,有一种特别的喜好。我出家,第一部我想找的经就是《华严经疏钞》。那个时候我在台湾,没有出过国,香港有一个佛经流通处,智开法师主持,我以为是个老法师,常常给他写信,很恭敬我们自称晚辈,他帮了我很多忙,替我找到《华严经疏钞》。这个本子是个善本,民国大藏经会编的。民国初年佛门的那些老居士,他们原想编《民国大藏经》,由於战乱这个工作没有做圆满,《华严》这一部分先编出来了。

以后到香港讲经,去拜访智开法师,才晓得我们同年。我非常感谢他,在我学佛那些年当中,他替我搜集不少的好书,木刻版本、线装书给我搜集了不少。这些书有一部分在此地,还有一部分在台北佛陀教育基金会,我是给他们做底版,翻印。佛陀教育基金会印的《华严经》,就是我的那个版照相影印的。印的比原版还好,它比原版放大了,所以字更清楚。原版是善本书我们要珍惜,不能在上面写字,不可以在上面做记号的。印出来这个本子就方便了,多了,所以我们拿了一本,可以在上面做记号,可以在上面写字。但是善本决定不可以,善本要流传给后代,不能把这个本子糟蹋掉,这是道德!

所以从前读书人,你要在书本上写字、做记号、圈点,怎么办?抄,你先抄一本,在你自己抄本里面,你可以加眉注,你可以圈点,这个行;原来书决定不可以动,要给后人。从前书少,流通的量少,以前这个木刻虽然是印刷,一天一个人难得印个几册,两、三册,不像现在印刷术发达,一部大书几天就印完了。那个手工印刷的我见过,从前没有油墨,用松烟,所以很多毛边纸的线装书、木刻本的,松烟印的,你手摸的时候手上就黑了,油墨就不会。只有读书人才知道爱书,不是读书人不知道爱书。所以方先生学佛那么多年,虽然没有皈依,他在佛学里头的修养出家人比不上!许多大经大论里面重要的经文,他都能够背诵,一段一段的背给你听。像这样的人现在也没有了,能说得出这个话没有人了,「学佛是人生最高的享受」。契入《华严》之后,你才晓得「演说海」是什么意思。现在时间到了。


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