大方广佛华严经  (第一二六九讲)  2004/05/24  澳洲净宗学院  档名:12-17-1269

诸位同学,请看「光明觉品」光照十方百万世界偈颂第九首看起:

【众生及国土。一切皆寂灭。无依无分别。能入佛菩提。】

这首偈清凉大师注得不多,但是注得非常好,言简意赅。「次偈入佛菩提」。这个标题非常重要,入是契入,我们一般人讲证果,得道证果就是契入。契入是什么个境界?这首偈就把境界说出来了,「依正皆寂,故无所依;智契於斯,故无分别」。前面这两句,『众生』是正报,『国土』是依报,『一切皆寂灭』。什么人入这个境界?诸佛如来。诸佛如来包括法身菩萨。江味农居士在《金刚经讲义》里面解释经文里面的诸佛,那个「诸」字,诸是多,他不是说佛众多,他那个诸字是讲四十一位法身大士,四十一位是多,诸。诸是指四十一位,再加上后面一个妙觉位,就总共四十二个位次;这四十二个位次都称之为佛,都称之为如来,所以称诸。这个讲法讲得好!

何以说他们是诸佛?他们确实入这个境界了。什么境界?众生、国土一切皆寂灭。如来所证得是寂灭忍,如果依照《仁王经》《仁王经》上讲五忍菩萨。五忍从什么地方算起?从初地算起,最高位次寂灭忍,寂灭忍下面是无生法忍。无生法忍有三个位次,七地、八地、九地;七地是下品无生忍,八地是中品,九地是上品。再上去十地,十地是下品的寂灭忍,等觉是中品的寂灭忍,究竟果位是上品的寂灭忍。「一切皆寂灭」。如果以《仁王经》这个标准来说,这个境界应当是十地菩萨,十地以上。可是在别教里面讲,别教讲寂灭忍就是圆教的十行位的菩萨。别教十地相当於圆教十住,他的等觉就是初行位菩萨,他的妙觉就是二行位菩萨。

这段经文是赞叹佛功德,入佛功德,『入佛菩提』,这到究竟位了。这个时候诸法实相全体现前,什么相?寂灭相。清净寂灭,这是真的,一点都不假。所以诸佛菩萨能将身心世界一切放下,他跟事实真相相应。放不下?放不下不相应,跟事实真相完全不一样!事实真相里头什么都没有,有是幻有不是真有。

现在科学相当进步,科学家发现这个宇宙之间没有一样东西是真的,连时间、空间都不是真的,这很不容易、很难得。空间就是虚空,虚空在某一种条件之下等於零,虚空没有了;虚空没有了就是说明远近没有了。诸位从中国组团到澳洲来,飞机要坐十几个小时,如果虚空没有了,那就在面前,一步都不要走,就在面前,虚空没有了。《往生传》里面有记载,我过去曾经读过,这个人念佛功夫成熟了,要往生了,家里人问他:极乐世界在哪里?极乐世界在堂屋。他卧房外面就是堂屋,极乐世界在堂屋。经上讲极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土,在哪里?在隔壁。堂屋就是我们一般讲的客厅,但是从前中国一般人家堂屋当中供祖先,也是待客的地方,也是起居室。这是说明什么?空间没有了。这些事情不是单独一个个案,在《净土圣贤录》《往生传》里头有好几篇。

时间没有了,先后没有了,过去几千年、几万年就在面前,未来几千年、几万年也在面前,这不是真的。我们迷了自性,从迷里面,这一迷他就有妄想分别执著,从妄想分别执著里面显现空间跟时间这种现象。在佛法里面,相宗入门的一门课程,《百法明门论》,那是相宗入门的课程,学法相先要读这个书。天亲菩萨把一切法分归纳为一百类,称为百法。百法就是宇宙之间一切法,那个一切法无量无边总归十大类。这十大类里面就有时间跟空间,时间是一百法里的一法,空间也是百法里的一法,可见得自古以来对这个都很重视。可是这一百法分为五大类,它排列在哪一类我们有没有留意过?它排列在不相应行法。这五大类第一个是心法,第二个是心所有法,第三个就是不相应行法,第四个色法,第五个是无为法。

什么叫不相应行法?不相应行法用我们现在的话来说,就是抽象概念,不是事实。抽象的概念,你不能说它没有,你决定不能说它有。列在这个地方很有道理。你有分别执著的时候它就有,确实就有空间,就是它有距离、有远近、有先后;可是你要把妄想分别执著放下,远近、先后的现象就没有了。我们坐在这个地方,我们面前就是西方极乐世界,阿弥陀佛在那里讲经说法教化众生就在面前,好像我也进入他这个讲堂一样;我也没有去,他也没有来,空间没有了。智者大师在讲《法华经》,讲台上入定了。他讲《法华经・药王品》,这一入定之后见到释迦牟尼佛、见到灵鹫山,释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》。他出定之后告诉大家,灵山一会到现在还没有散。智者跟释迦牟尼佛相去一千多年,智者是隋朝的人,一千多年这是时间先后没有,在定中居然在一起。佛讲《法华经》,他还听了那么一段。我们不懂这个事实真相,把这些事情都称之为神通,称之为特异现象,其实在如来他们境界里面,这叫正常现象。如来那个境界里看我们十法界、看六道,那叫特异现象,但是这种特异现象在他的境界里面没有障碍。这个境界总称之为不思议解脱境界。

所以我们读经,在经上知道这个事实真相,可是我们怎么样?我们要真正能够接近、能够契入。怎么样契入?就是要把妄想分别执著放下,於众生、於国土不再执著、不再分别;练,日常生活当中练。怎么个练法?常常观察大自然。大自然里面有没有界限?实实在在找不到。我们落在地球这个地面,我们所看的范围很小。我在年轻的时候跟方东美先生学哲学,方先生就跟我讲过,学哲学的人这一生当中至少要坐一次飞机,这为什么?你到高空去看就不一样。说这个话五十年前,五十多年前那个时候要去坐一次飞机可不是简单事情。现在交通便捷,飞机已经变成世间人普通的交通工具,现在很少人出远门说他是坐轮船,很少听说过。常常飞到高空,你再往下面看、往周围看、往上面看,心量自然就拓开了。看到什么?地球太渺小。地球在太空当中是个小星球不是大星球。在太阳系里面也不大,木星、土星比这个地球大太多。宇宙之间巨大的星球不知道有多少,地球跟它们比,那真的是怎么比也比不上。

我们今天在地球上,生在地球,地球人。如果你要问,现在科学家发现地球上有人住,很多星球上没有人住。你要问我,我想像当中所有的星球都有人住,为什么?佛经上讲的依报随著正报转,没有正报哪来的依报?依正决定是同时存在的。以我们自己的经验来说,如果我们死了,这死我们还没死过,不知道死的样子是什么;可是我们每天睡觉,这个经验有,你看你睡著了,眼睛一闭睡著了,这地球有没有?没有了,就离开了。你作梦的时候是入另外一个空间维次,不是这个空间维次。你有没有想像这个问题?你要常常想到,这很有趣味,慢慢会开悟。真的是一切皆寂灭。眼睛一闭,色相没有了,可是耳朵它不会闭,虽然见不到色相,它能听到声音,往往这个声音他错解了,产生了错觉。譬如说你睡觉的时候听到击鼓,在梦中是打雷,那是什么?因为你听到击鼓的声音产生错觉。

这两句话是讲宇宙真相,甚深、甚深!此地这个众生不仅仅是人,所有一切万物都在这里头。众生是众缘和合而生,哪一法不是众缘和合而生?诸位要是读法相的论典,你就明白没有一法不是众缘和合而生的。缘说不尽,佛讲宇宙之间任何一法无量因缘所生。无量因缘,这教学就困难,不好讲!所以世尊把无量因缘归纳为四大类,叫四缘生法。这四缘,亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘,每一种里面都无量。在过去我们学教,学得不够深度,总认为增上缘无量,无量无边,我们能相信。无间缘也是无量的吗?所缘缘是无量的吗?可能,所缘缘可能。亲因缘也是无量的吗?总是有怀疑。现在我们读《华严》才明白,真的四缘每一缘都无量。亲因缘无量无边,四缘的无量无边应当是相等的,初学不容易理解。

亲因缘,这宇宙之发生,科学家讲这宇宙的原点,大爆炸的原点。你看原点那么小,我们佛法讲的微尘,那个微尘一展开里面是世界,世界没有缩小,微尘没有放大,但是微尘里面现世界,世界里面有微尘。这个境界不能想、不能说,想不出也说不出,所以叫不可思议。不思不议这个境界就现前,清清楚楚、明明白白,唯证方知,你就证入这个境界了。

这个境界,再跟诸位说它为什么是寂灭相?确实它不存在,佛法里面常讲刹那生灭,《楞严》上讲的「当处出生,随处灭尽」,这就讲生灭的现象。生灭的时间究竟多长?《仁王经》上世尊方便说,一弹指有六十刹那,这一弹指,一刹那有九百生灭。那我们弹得快,大概一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,刚刚好两个十万八千,二十一万六千次的生灭。一秒钟二十一万六千次的生灭,两个十万八千。我们怎么能知道它在生灭?所以我们今天看的相是什么?相续相。这相存不存在?不存在。所以大乘经教里头佛常讲「凡所有相,皆是虚妄」「一切法无所有,毕竟空,不可得」。不说别的,你单单把《仁王经》上这一句真的体会到,试问问你放得下还是放不下?如果真正了解佛说的这个真相,万缘放下了;万缘一放下,你得定了,你不会再受世间一切诸法的干扰。

世间人不懂得事实真相,都把这个幻象当真;不是真的,梦幻泡影。《楞严经》上说的「当处出生,随处灭尽」,这两句话说得是一点都没错,但是我们不懂。当处、随处没有法子体会,把《仁王经》上这一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,合起来看,懂得一点了。它太快了,当处就是没有空间,随处就是没有时间,这里头没有时与空。我说这个话是佛方便说,为什么?今天科学家给我们证实,生灭的速度一秒钟二十一万六千次,太慢了。现在大家都知道光速,光的速度、电磁波的速度差不多是相等的,一秒钟三十万公里,三十万分之一秒,比二十一万六千分之一秒要快很多,那个光还走一公里。这我们才知道这是佛方便说,这不是真实说。

我们就用光速,光在宇宙当中不是最大的速度,肯定还有比光更快的速度我们没发现。现在科学里只知道速度最大的是光,但是也知道宇宙之间还有更快的速度,比光还快。那么光走一公里是三十万分之一秒,一公里一千公尺。那它要走一百公尺?三十万再加十倍,三十万就三百万,三百万分之一秒,光走一百公尺。走十公尺?三千万分之一秒,一公尺。一公尺一百公分,那走十公分?十公分是三亿分之一秒。那走一公分?走一公厘?就从这上面来说我们就懂得,那个速度「当处出生,随处灭尽」,这个速度是亿万分之一秒。这个亿不是数字,要从数目字那是亿亿亿个万分之一秒。你怎么会知道这个虚幻的相续相是真的?被这现象迷了!

只有那个心清净如如不动的人,这不动很厉害,不动就是所有一切运动的相,他清清楚楚明明白白。动怎么样?你跟著它动,你对於它真一无所知,你跟著它动;你要是不动,你看它动看得很清楚。世间人心都在动,你心要是不动的话,你对於世间一切法通达明了。所以佛经上常讲定生慧,动生烦恼;动生妄想分别执著,静生智慧。智慧是不动的,聪明是动的,聪明不是智慧。智慧是清净心起作用,你才能了解事实真相,一切皆寂灭。

一切皆寂灭当然『无依』,清凉大师这个注解里头「依正皆寂,故无所依」。豁然大悟,雍正上谕里面讲豁然贯通。「智契於斯」,这个智就是觉,一下明白了,明白宇宙之间依正庄严是怎么回事情,这是把那个真的东西找出来。真的是什么?性,佛经上讲的自性,讲的佛性,讲的法性,一个性。「明心见性,见性成佛」,这个时候你得大自在,你不会再迷惑。你於世出世间一切法再没有分别,这个分别里头包括了妄想跟执著,於世出世间所有一切法绝对不会起心动念。

起心动念是惑、迷惑,就是佛经上讲的无明。无明没有了,诸位想想你还有分别、还有执著吗?三大类的烦恼,执著是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,妄想是无明烦恼,断尽了,断尽了叫做『能入佛菩提』。那我要问你,真有能入?真有所入?智是能入,佛菩提是所入,告诉你能所都没有了,那才叫真的入;还有能入还有所入,没入!为什么没入?你还是在相对上,能所对立。这是近代科学家爱因斯坦讲的相对论,他说宇宙的存在是相对的。这话说得不错,相对才显示出来。可是宇宙的真实面不是相对,没有相对,这个科学家就做不到,他没有达到这个境界。佛菩萨用什么方法达到这个境界?用禅定,这要知道。

禅定,广义的八万四千法门都是禅定,无量法门也都是禅定。决不要误会佛门里头有个禅宗,他们修的是禅定,那是没错,无量无边禅定你只认识一门,这不行!你应当要真的认识。真的认识所有一切法门统统修禅定,只是修禅定的方法不一样。我们念佛是不是修禅定?是修禅定。无论修学哪一个法门,你看它的目的都是要离妄想分别执著,离了妄想分别执著就是定的境界。定就是你的心里头没有执著、没有分别,这是浅的定;到不起心不动念,那是深定。所以法身菩萨不起心不动念。

六道里面的定不执著,他有分别,有分别出不了十法界,有执著出不了六道轮回。六道里头有四禅八定,出不了六道轮回,为什么?执著没有断,他有分别、有执著所以出不了六道轮回。真的一切都不执著了,阿罗汉证得了,执著放下了,这得九次第定,超越六道轮回了;但是不能超越十法界,所以还要向上提升。那我们知道在佛经上讲的四圣法界,至少有四个等次的禅定,阿罗汉是第九,辟支佛就第十,菩萨第十一,还有一个佛第十二,要到第十三层才突破了十法界,这才证得一真法界。一真法界是佛菩提,你就晓得这个事情有多难。

这样说起来,对我们这些凡夫真的是吊胃口,你给我说这么多有什么用?做不到,依然是生死凡夫。所以诸佛如来真的是慈悲到极处,给我们开了个方便法门,净土法门。末法时期,除这个法门之外都不能成就。这话是佛在经上说的,祖师大德们给我们做了证明。经上有说「末法时期,亿亿人修行,罕一得道」。很希罕的没有一个人得道,除了净土法门带业往生。那么净土要成就,你对於净土的这些道理、理论、方法、境界要不是真正通达明了,也不容易!善导大师讲得好,这个法门万修万人去。在理论上讲是肯定的,是没有说错,但在今天事实上来讲,那就是李炳南老居士讲的:一万个人修行,真正得往生的两、三个而已,不是万修万人去。什么原因?善根福德不如古人,业障习气太重。

现在在中国大陆,我所晓得的有几个念佛道场很如法,不多,这里面常常听到有人往生。有同修来问我:是不是真的往生?真的。印光大师教导我们,印祖是大势至菩萨再来的,这诸位都知道,印祖所说的话就是大势至菩萨所讲的。他教导我们在现前这个时代,末法时期小道场真修行,道场小容易维持,他教导我们不要做经忏佛事、不要做法会、不要传戒、不要讲经,专一念佛,他讲得没错!可是我们试验了这么多年,感觉得是经还是要讲,不讲经不行,为什么?不讲经他不明理,他的疑虑断不了,他修学不如法。经还是要细讲,最好是把经教搞清楚、搞明白,万缘放下,一心念佛,那没有一个不成功,真的是万修万人去。往生到西方极乐世界,即使是下下品往生都是入佛菩提,所以《华严》到末后,善财童子五十三参闻普贤菩萨十大愿王导归极乐。有道理!这才真正普度一切众生,我们要细心去体会这个意思。现在时间到了。

我们接著看偈颂第十首:

【众生及国土。一异不可得。如是善观察。名知佛法义。】

佛为我们说法,告诉我们宇宙人生的真相,佛经的术语叫诸法实相。我们今天用宇宙人生实相,实在讲宇宙人生没有「诸法」那两个字用得好,但是说诸法不太好懂,说宇宙人生比较容易懂,这是不得已的办法。我们用什么样的名词都比不上佛经上的名词术语高明,因为诸法可以包括宇宙人生,宇宙人生没有办法包括诸法。佛为我们说法,他善说,我们要善听,不会听的,你听不懂他说什么,所以要会听。会听不容易,怎样训练成我们会听?老老实实的听,常听多听,慢慢就养成会听,这里头老实是比什么都重要。

老实人是什么?老实人没有成见、没有意见,完全随顺。上面第七首偈讲到随教,就是随顺,随顺如来教诲。你看偈子里头讲「了知差别法,不著於言说,无有一与多,是名随佛教」。这在前面跟诸位细说了,我们要记住。十大愿王里面「恒顺众生,随喜功德」,这里头就有随有顺,华严境界!普贤十愿是《华严》的总纲领、是《华严》的总结。经文里头细说,而且重重细说,不止说一遍。至少你想想看,这在十信里头十信说了,将来还有十住、十行、十回向、十地、等觉,一次比一次精采,一次比一次微妙,同一个问题,为什么?我们学习的程度不一样。现在学十信好比是小学程度,我十信学满了学十住,就好比是初中程度,十住学完了学十行,好比是高中程度,还是这个科目,愈讲愈详细,愈讲愈深入。从这些地方让我们也觉悟到,真实智慧向上功夫确实一门深入长时薰修,这才能成就。

末后这一偈,前面是入佛菩提,入佛的境界,通达了知诸法的真实义,开经偈上讲「愿解如来真实义」。诸法真实义就是如来真实义,那这四句偈里面所说的『众生及国土,一异不可得』,清凉大师在注解里面跟我们说「上明生土皆寂」,这个上是前面第九首偈,第九首偈讲众生国土皆寂灭。「不可言异」,异是不同,众生跟国土是一不是二。众生刹那生,国土也刹那生,都没有自性,都没有实体,因缘生法。寂灭,如果用我们现在的话来说,寂灭是零,众生等於零,国土也等於零,空间等於零,时间也等於零,世出世间一切万法都等於零。所以皆寂,皆等於零,无所依。

佛门里面称如来、称佛叫无依道人,这个称呼里面的道理很深,很深的义理,无依道人。无依才是真正证得究竟圆满;有依,还在迷、还没契入。入这个境界之后决定是无依,为什么?跟宇宙合成一体了,还有什么好依的。我们在讲席前面曾经讲过,「虚空法界是自心相」,刹土众生就是此地讲的国土,「刹土众生是自身相」,身相就是法身,你说还依什么?身土是一不是二,刹土众生是自身相。我们要常常从这个地方去观察,常作如是观,这个观成就之后,能入佛菩提。只要能稍稍契入,我常说的,你的真诚遍法界,你的真诚遍众生国土,没分别了;你的清净、你的平等、你的正觉、你的慈悲也是遍法界虚空界,遍一切众生及国土。这就是佛菩提,这就是究竟圆满。

上个月我们刻了一个小图章,「爱心遍法界,善意满人间」。一般人看得懂,看了欢喜,要做到!这是菩萨境界,菩萨位次并不太高。如果菩萨位次要高的话,那就不是善意满人间,人间范围太小,善意一定遍刹土众生,大菩萨!怎么能从小菩萨慢慢提升到大菩萨。现在讲「众生及国土」,很多人不懂,满人间懂,善意满人间好懂。契入之后知道诸法的义趣,真实义。诸法义是什么?一异不可得,还是《般若经》上所说的「无所有,毕竟空,不可得」《般若心经》里面所讲的「无智亦无得」,这两句是总结,总结里的总结。

实际上《般若心经》是六百卷《大般若》的总结,《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要,《心经》是总结,总结里面的总结就是这两句「无智亦无得」,五个字。智是能知,得是所知,智是能契,得是所契,能所都不可得,你就真的得到。为什么?这是我常讲的,有能有所,你心里头有对立,能所对立。真心自性里头没有一样东西对立的,对立就是病,有智有得还是病,那是病根。无智亦无得,病根拔掉你才是真正健康之人,究竟佛果,拔干净了。那我们在大乘教里面学了这么多年,总有点这稍稍的印象,什么时候你把内心里头,我常讲对一切人、一切事、一切物的对立化解,就是经上这句话。我讲得很罗嗦,不罗嗦不懂。讲得再多,《心经》上五个字讲完,「无智亦无得」。那我们要讲这么多,现在人才能听得懂,不能不罗嗦。

「破一品无明,证一分法身」,这个东西就拔掉了,这个对立就消除,虽然消除还不清净。好像我们对立,隔了一道墙这两面对立了,墙推倒了,这两面不再对立了。墙虽推倒,痕迹还在,这个痕迹慢慢再把它化掉,到如来果地上这痕迹才真的没有。所以四十一品无明就是痕迹,这个痕迹慢慢的把它搞得干干净净,一丝毫都没有,如来果位,究竟果位。经上常跟我们说的,等觉菩萨还有一品生相无明没破,四十一品无明就是痕迹。对立是什么?对立就是分别执著。分别执著确实没有了,这是圆教初住菩萨,破一品无明,证一分法身。

分别执著的痕迹,那个痕迹也称之为习气,习气很难断。确实没有分别,但是有分别的习气;确实没有执著,有执著的习气,藕虽然断掉了,丝连著。所以虽是丝连著,妨碍不大。真的把这个化解了,重要,比什么都重要!佛法八万四千法门,无量法门,那个修行的根本就在这个地方。所以你要问:我们现在学佛到底从哪里下手?我今天上午跟大家讲得很明白,从学做人下手,你的功夫才会得力。学做什么样的人?学做每一个人都欢喜的人。我还有喜欢、还有讨厌的,不行!学著用真诚心对人、用清净心对人、用平等心对人、用正觉心对人、用慈悲心对人,就学这个。对一切人,不管人家用什么心态对我,我要学著用真诚清净平等正觉慈悲对人,我就学这个,这就叫真学佛。

岂不闻经教里头常讲「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」。还叫别人因我而生烦恼,我就错了。对人要平等,对人要清净,清净是不受别人影响;智慧是对於理事、性相、因果清清楚楚明明白白,不迷;慈悲就是真诚的爱心,帮助别人觉悟。这个事情难,不是容易事!教人觉悟,自己先要有个觉悟的样子,为人演说,演是表演,你要做一个好样子给人看。教别人不要贪,我自己还贪,那怎么行?人家自然疑惑,自然不会跟你学。自己真做到了。释迦牟尼佛给我们做了好样子,他教我们不贪,他真的不贪;他教我们放下,他真的放下。他是太子,他要不出家,将来作国王。王位放下,荣华富贵放下,妻子儿女放下,真的做到了身心世界一切放下,生活出去托钵,这还有什么话说?他不是生在贫穷人家,没吃没穿,不是,富贵人家!我们才相信他能够这样做一定有道理,他能够过这种生活方式,一定比荣华富贵的生活还要快乐。果然没错,真快乐、真自在!一个人在一生没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂,没有恐怖畏惧,你说多自在。他表演给我们看。

中国四书里头还说「害人之心不可有,防人之心不可无」。释迦牟尼佛给我们示现的没有防人之心,因为防人也很苦,你处处要提防,防范都没有。为什么不需要防?没有生死,你防什么?一般人防人什么?贪生怕死,总是怕受人伤害。没有伤害、没有生死,做给我们看,我们就信了。我们要把世尊这一套学到,对待每一个人都好。他对我态度不好,我对他的态度很好,为什么?他对我那个不好的态度,我没有放在心上,我没有看在眼里,我只看到他的好处,我没有看到他的坏处,这一点不容易,这一点是觉悟了。

觉悟之后,知道一异不可得。这佛说法你要懂得,举个例子。一异就是正反两面,一异不可得,正反不可得,善恶不可得,真假不可得,你这才看到什么?看到诸法实相。换句话说,特别是六道众生识变的境界,你从识变的境界里头看到真相,高明。真相是什么?见性。性里头没有这个东西,性里头没有分别执著,性里头没有七情五欲,性里面没有贪瞋痴慢,性里面没有一丝毫恶念恶行。所以我在经教里面说的「日日是好日,时时是好时」,我续了两句「人人是好人,事事是好事」,你能不能看得出来?毁谤我的人、侮辱我的人、障碍我的人、陷害我的人,我这一生遇到不少!我心目当中对这些人,好人,统统是好人,他们干的是好事。不生怨恨,不生报复。我要见到他,我还是非常欢喜接待;他要有困难,我一定会尽心尽力帮助他。他对我有界限,我对他没界限,单单就这么一点,你就想这个受用多大,这个受用多自在。

诸法确实有性有相,你看在哪一个角度上去看,从性上看没有,不可得,从相上看「依正两殊,不可云一」。依报不是正报,正报不是依报,不能说一,从性上看不能说异,从相上看不能说一,一异不可得。这第二句是「一异不可得」,你才真的清净,真的干净,真的通达明了。我们凡夫境界是执著一、执著异,执著两边、分别两边,永远不能解决问题。不但不能解决问题,天天在制造问题,问题都是虚妄不实在,前面讲的全都是戏论。难,不容易!绝大多数的人都在迷,你少数觉悟的人你所说的,他们在旁边笑话你,他们不相信。他们认什么是对的?大多数人说对就是对的。你是少数,你所说纵然是真理是对的,没有人相信,不接受你。这是六道里面的事实真相。

佛菩萨在这里头委曲求全、善巧方便,显示出大慈大悲。你不接受怎么办?我随顺你,他就欢喜了。在随顺里面,为他示现讲少分,多分他不能接受,讲少分;少分他如果明白接受,他就得受用。如来教化众生在小乘里面教十善业道,教五戒十善,在大乘里面教净业三福,这就是少分,众生听这个,他听得懂,他听了欢喜,他能接受,他能得受用。当然特别是在现前这个社会,他得这一点受用敌不过烦恼,压不住习气,所以起心动念还是罪、还是业,这《地藏经》上说的。

那佛教给我们,这实在讲是佛在教菩萨『如是善观察』。我们学,我们也学这样的观察,为什么?渐渐他就能知道佛法的意思。在哪里?在日常生活当中,在跟一切众生交往之中。所以你一定要晓得《大方广佛华严经》在哪里?真正《大方广佛华严经》就是现实的宇宙,就是现实的人生,这就是。经本是个说明书,大方广佛华严的说明书,真正大方广佛华严就是我们实际的人生,我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物,真正的大方广佛华严。

你在这个里面观,观什么?观一异不可得。其实大乘经上讲这个讲得太多,《楞严经》上讲「当处出生,随处灭尽」,你用这个来看。无论什么境界现前,顺境善缘,逆境恶缘,用这个观法一看,心马上平,心就清净,不受外面境界影响。顺境、逆境不起贪爱,你起贪爱受它影响;逆境、恶缘不起瞋恚,你起瞋恚受它影响,在这里头是真功夫。外不著相,不受影响,这叫禅;内不动心,这叫定,这修大定。真正在修禅定。「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都在修定,行住坐卧都在定中。

「善观察」,观察是慧,那个善里头就有定,正是宗门所说的「寂寂惺惺,惺惺寂寂」,这种心态生活得大自在。虽然这个身在六道、在乱世,可是他的感受是在极乐、是在华藏,为什么?这善观察就是把这个境界变成一真,把这个境界变成华藏。一切法从心想生!这句话常常念,你怎么会忘掉?心里想的法性,观察的是法相,性相一如,性相不二,不二就是一异不可得。他怎么不入佛境界?怎么不明佛法义?可是一般学佛的人在日常生活当中,有几个人能作如是想?希有难逢。

为什么不能作如是想?经虽然听,听得不熟。我听经就是接受佛法的薰习,佛法薰习的时间太短了。所以你想想一天二十四小时,二十四小时当中,你几小时佛法薰习?不是佛法薰习一定是烦恼薰习。烦恼薰习的时间长,佛法薰习的时间短。睡觉,睡觉也是烦恼薰习,无明薰习,无明烦恼;清醒的时候是见思烦恼、尘沙烦恼,睡觉的时候无明烦恼,二十四小时烦恼薰习的时间长。我读经读一个小时、两个小时,接受佛法的薰习,那一两个小时是在薰习,薰习力量很薄弱,一点也禁不起考验。怎么说禁不起考验?如果你在念佛的时候,听到有个人在背后骂你,你马上就生气了,禁不起考验!你能不能听到的时候,我在这个地方念经,别人在那里骂我,我若无其事就像没听见一样。那功夫得力,不容易,那功夫为什么不得力?不够。天天干。

我这一生当中,在经验当中,诸位仔细观察你也能体会到,五十三年!五十三年的薰习不中断。前天我还跟诸位报告,你们不要写信给我,不要带很多东西给我看,为什么?我不看。也不要给我说很多话,实在讲你们跟我讲的那些话,我没听进去,耳边风吹过去。我要天天听那么多、看那么多东西,烦恼薰习,凡所有相皆是虚妄,你管它这些东西干什么?这不是佛法义。你跟我讲,我完全明了,明了我也不执著,我也不会分别。学佛没有别的,学了这么多年来要安住清净心。你们大家知道的,我不看电视,我不看报纸,你们给我提起来,我不糊涂,我样样清楚、样样明了。

所以善观察这个善,善是用清净心,无分别心,那叫善。你才真正看到整个宇宙是和谐的,整个宇宙是统一的,整个宇宙里面决定没有分裂,决定没有对立,决定没有矛盾。大宇宙如是,小宇宙是身体,你要能常常观察你自己的身体,也会开悟。我们这个身体你想想看多少器官,外面眼耳鼻舌身,里面五脏六腑,每个器官多少细胞组成,每个细胞各个不相知,但是怎么样?它合作,它和谐,它没有对立,它没有矛盾,它没有冲突,身体健康。

我们对待这个身体,最重要的是给它清净,怎么给它?我们的念清净这个身体就清净。我们的意念真诚,每个细胞都真诚;我们意念平等,每个细胞都平等,它本来就平等;我们的意念慈悲,每个细胞都欢喜,真的法喜充满,全身细胞法喜充满。所以不能有怨恨。一有怨恨,我们整个细胞各个都变成怨恨,麻烦来了,那是什么?那就是病,病毒,怨恨是病毒,贪瞋痴都是病毒。不能贪,人有贪瞋这个念头,你的细胞都变种,所以你会多病,你身体不健康,你生活在烦恼当中,你得不到法喜。这在世间是大学问,很遗憾的这大学问大学里头不开这个课,这使我们感到很遗憾。大学开这个课,普遍人都能学到;大学不开这个课,少数有缘人学到。哪一个人学到,哪个人幸福;哪个人学到,哪个人美满快乐。

现在虽然大学不开这个课,我们利用高科技网际网路、卫星电视来开这个课。天下有缘人不少,他常常收看这个节目,明了诸法实相,他也如法泡制依教奉行得利益。我在讲经时候常常讲,这讲了几十年了,学佛的人不老、不生病、不死,你们想想这算不算是科学?我问你,你要不要?你要想要,到这来学。人为什么会老?忧能使人老。忧虑、烦心,忧虑的事情、烦心的事情一年比一年多,老了;如果忧虑烦心的事情一年比一年少,人不会老。尤其现在我们明白这个道理,这就是说有理论的根据、有事实证明。科学家告诉我们,不管他是正确性多少。现在人相信科学,科学家告诉我们,我们人的身体七年是个周期,就是身体每个细胞新陈代谢。所以这个身体刹那生灭,不是真的。刹那刹那之中这个细胞换了,旧的细胞死了,新的细胞代替了,时时刻刻在换。你要懂得这个道理,那旧的淘汰掉了,换了是新的,这不是永远年轻吗?一点都没错。可是有些人他换了是旧的,他换的这个细胞还不如他老死的那个细胞,这什么原因,怎么会变旧的?他有忧虑、他有烦恼,就这么个道理。

所以人有自私自利,人有贪瞋痴慢,人有是非人我,他这整个细胞变质了,现在一般人讲变种,就跟江本胜博士实验水结晶的道理完全相同。这样子你就要觉悟,为什么我们不叫自己永远生活在欢欢喜喜的境界上?欢欢喜喜,我这个新陈代谢的新细胞永远是年轻的,永远是充满活力的,不老。佛菩萨不老、阿罗汉不老,什么原因?我懂得了,他没有烦心的事情。所以你们要晓得,你们那些拉里拉杂的话给我讲多了,一大堆信件给我,是干什么?叫我快点老、快点老。我不上当,我不看、我不听。所以你要问我为什么我好像不衰老,原因就在此地。你要学会了,你也长生不老。放下、放下,一切放下,你才享受到真正的人生,才能享受到正常的人生,幸福美满。这一大段我们就讲到此地。


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