大方广佛华严经  (第一三三八讲)  2004/11/13  澳洲净宗学院  档名:12-17-1338

诸位同学,请看「菩萨问明品」,觉首菩萨偈颂第六首后面,清凉大师注疏的第二段:

前面我们学到「既不相知,何缘种种,答有四因」,我们学到这个地方。今天我接著看后面这一句,「诸宗各取,并不离象,受一非余,斯为偏见」,我们看这个四句。佛陀灭度之后,佛教就分成很多部派,这就是宗派的起源。传到中国之后,在中国隋唐时候,大小乘也分十个宗,十个宗都是依照世尊所说的经律论来修学的,虽然不是取世尊一生所说的,而是在一生所说当中的一部分,所以他就讲「诸宗各取,并不离象」。离象是什么意思?瞎子摸象。清凉大师《钞》里面把这个故事都说出来,在《疏钞》里面诸位可以看到。象很大,如果说一群瞎子,好多个瞎子去摸象,有人就问他:象像什么?摸到耳朵的,象像把扇子;摸到大腿的,象像个柱子;摸到身上的,象像个墙壁;摸到尾巴的,象像个扫帚。摸的地方不一样,但是真的是象的一部分,他是没有得到全体,这就是讲并不离象。

依照这个局部的去修行还是得利益,佛法经典上常说,「如人食蜜,中边皆甜」。像蜂蜜,把它摆在一个盆里面,当中很甜,边上也甜,同一个法味,所谓八万四千法门,何况是十个宗派!无论依照哪一部经教修行,都能开悟、都能证果,都能证得无上菩提,所以《金刚经》上说,法门平等,无有高下,它讲「是法平等,无有高下」。这就是瞎子摸象的意思。你依照这个法门,依照这部经论修行,如果说是排斥其他法门,轻慢其他法门,那你就错了,那就是偏见,「受一非余,斯为偏见」,这个见解就错了。应该用什么态度?《华严经》末后善财童子五十三参就明白的告诉我们,你看五十三位善知识,他们每个人所修学的,一门,真的无量法门里头专修一门,他成无上道。对於其他的法门尊重,对自己所修的谦虚,这些大善知识为我们示现学习的态度,令人尊敬。所以总是自己谦虚自己,尊重别人。

即使在中国,真正是圣、是贤、是君子,确确实实如古德所说,学问深时意气平。从什么地方看他的学问、修养?从他的谦虚,从他敬人、敬事、敬业,观察到这个人的修养、学问。学了一点就觉得很傲慢,值得骄傲,瞧不起别人,孔子在《论语》里头就讲过,即使他的才华像周公一样(周公是孔老夫子一生最敬佩的人),夫子讲「使骄且吝,其余不足观也」。这个人傲慢又吝啬,孔老夫子讲他那个学问、修养是假的,不是真的。真的学问、修养一定是心平气和、谦卑恭敬,自己谦卑,知道尊敬别人,这个人才是真正有修养、有道德、有学问。千万不要被世间世俗迷惑了,世俗是只要自己有点长处,就值得骄傲,这个不可以,这句话在圣学里面找不到。圣人,没有一个圣人是骄傲的,是自以为是的,这个心态我们要多想一想。即使自己真正有长处,要想到古人有句话说,人外有人,天外有天。

我们经典里面记载的,龙树菩萨聪明绝顶,用三个月的时间把释迦牟尼佛一生的教诲,当时流传在世间这些典籍读尽了,印度许多哲学、宗教的典籍,没有不涉猎的。值得骄傲,骄慢心起来了,以为在这个世间,世间学问他统统学完了,目空一切。大龙菩萨看到了,怜悯他,把他接引到龙宫,龙宫里面收藏释迦牟尼佛所讲的《大方广佛华严经》,定中讲的,这个龙树菩萨没看到。龙树菩萨只看到世尊从鹿野苑开始说法,阿含、方等、般若、法华、涅盘,这个他看过,《华严经》他没看到。世尊讲了之后,大龙菩萨收藏在龙宫里,带他去参观。这个经分量多大?龙树菩萨传给我们的,分量有十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品。他这一看呆了,傲慢之心立刻就没有了,才知道自己所学的太有限,对於诸佛菩萨敬仰之心油然而生。

看了这么大的分量,想一想这个阎浮提众生没有办法接受,太大了。它还有中本,中本的分量也不是这个世间众生能接受得了的。於是看下本,下本就好像什么?目录纲要。这个东西,我们这个讲堂里头,诸位看到的《四库全书》,大本的《华严经》就像是《全书》,中本的就像是《荟要》,下本的就像《目录提要》《四库全书目录提要》,现在是精装,大概有这么厚,五册。龙树菩萨看到这个,欢喜!《华严经》的目录提要多少?十万偈,四十品,四十品十万偈就像是目录提要一样。他把这个经传到世间来,就是我们现在所见到的《大方广佛华严经》

当时这个下本是完整的,年代久远,分量太大了,就很容易散失,所以传到中国来是残缺不完整的本子,这在前面都跟诸位报告过。现在中文的译本,分量大概只有全经,我们讲小本的《华严经》,分量只有一半的样子,五万偈颂。印度人跟中国人计算不一样,中国人算字数,这本书多少字,以这个来计算;印度人是以偈,一偈就是四句,不管长行、短行,四句是一个单位,十万颂就是四十万句。我们现在的《华严经》只有一半,所以称为略本。可是梵文的原本已经失传,在全世界都找不到了。

所以一定要晓得,真的是天外有天,人外有人,怎么敢骄慢?骄慢是错误,在佛法里头是根本烦恼,你看贪、瞋、痴,第四个就是慢,傲慢。值得骄傲,你烦恼生起来,还谈什么修养?谈什么道德?谈什么学问?这我们不能不知道。东方圣贤教人谦虚,天主教的《玫瑰经》,我们学习过,我们过去也讲过。开宗明义,圣母玛丽亚的谦卑,她真的是圣人,头一桩就是学谦卑,这真的是圣学。

所以无量法门我们只能学一个,八万四千法门只能学一个,对於其他的法门要尊重、要赞叹。现在我们也是在无量法门里面选净宗,净宗里面选持名念佛。我们对於观想念佛的、观像念佛的、实相念佛的,其他种种不同净宗修学的方法,我们尊敬,我们称赞。人家问我们,我们根性不高,中下根性,其他那些方法,我们这一生当中未必能修得成功,所以我们采取持名念佛,这一生当中也许还能够往生。只要能往生,我们的目的就达到,古大德常跟我们说,「但得见弥陀,何愁不开悟」,所以我们的修学要把往生摆在第一位。

往生西方净土,是不是真有把握?这些事情我们要很认真、很严肃的来观察。为什么念佛的人多,往生的人少?何以过去念佛往生的比例比现在人多?现在念佛跟往生的比例差距愈来愈大,什么原因?原因很多,不是很单纯的。但是我感觉得有个很普遍的因素,我们不能不注意,那就是什么?善行,善心、善行。这经上给我们讲得很清楚,西方极乐世界皆是上善俱会一处,我们的心行不善,纵然信愿行都具足,心行不善,恐怕很难往生。为什么?到西方极乐世界不同类,小本《弥陀经》上写得那么清楚,「诸上善人俱会一处」

所以我深深感觉到,我们必须要修上品十善,做为我们往生的资粮,现在的话就是往生的条件,我们有这个条件。在现前这个社会,别人对我们不善,没有关系,他不想往生;我要往生,我对别人不能不善。不可以说,他对我不善,我也对他不善,那就错了。他不想脱离六道轮回,我也跟他一样,也不脱离六道轮回,错了!所以他对我不善,我对他要善,我一定要符合经典里面的教诲,使我自己确确实实具足往生的条件,这非常重要,不能疏忽。

我们再看下面的《疏钞》「上第二疑云,为是种种,为是一性」,上是指前面所讲的第二个疑问,为是种种,为是一性,种种是从相上说的,一性是从体上讲的,心性是一,云何种种。「今答云,常种种,常一性」,这个意思,我们一定要记住前面讲的「何缘种种,答有四因」,我们在前面学习过了。四句要记住,第一个是「妄分别故」,第二是「诸识薰习故」,薰习就是我们现在讲的印象,落印象,我们见色、闻声、鼻嗅、舌尝,印象深刻,印象模糊,这印象很淡薄,有的人印象很深刻,这是什么?这是诸识薰习。第三,这是说明理由,「无性不相知」「真如随缘」。前两个是从事上讲,后两句是从理上讲,所以一切法「常种种,常一性」,这里头没有矛盾。

「第三,难云(这是文殊菩萨说了三个难题),一性随於种种,则失真谛。种种随於一性,则坏俗谛」。什么是真谛?什么是俗谛?这个名词术语的意思我们要搞清楚。简单的说,俗谛是生灭法,真谛是不生不灭,性不生不灭。它这个意思是讲,不生不灭的真性要是随一切现相之缘,那不生不灭不就也变成生灭了吗?真谛就破坏了,讲不通了。如果刹那生灭法这个现相要是随於不生灭的心性,那这些生灭现相不就没有了吗?也就变成不生不灭!这样俗谛也就被破坏了。这是说真谛跟俗谛有冲突,一个是生灭,一个是不生灭,这两个东西怎么能和合?

「今答云(这觉首菩萨的说法),此二互相成立,岂当相乖,性非事外,曾何乖乎种种,种种性空,曾何乖乎一性」。这就说出什么?性相是相辅相成的,里面没有矛盾。为什么不矛盾?底下这四句就讲得很清楚,「性非事外」,我们今天用我们萤幕来做比喻,这个很容易懂。或是电视,或是电脑,你们打开,你看到萤幕现的相,性就好比是萤幕,心性是一,萤幕确实是一。可是你打开,这里面的现相,色相、音声无量无边,这是种种!它是相辅相成的,性不坏相,相也不坏性,现相没有破坏萤幕,萤幕永远是干干净净,一尘不染。无论现什么样的相,都没有被染上,心性是一;相是生灭,萤幕不生不灭。你从这里想,这问题解决了,真的,它是相辅相成。

生灭的这个现相,萤幕里头的形相,是俗谛,是生灭法;能现色相的萤幕是一,它是不生灭法,它不会跟著色相生灭。这个跟这里所说的四个原则就相应了,相是「妄分别故」「诸识薰习」,确确实实是「由无性不相知」「真如随缘」,就是萤幕随缘,随缘现相,叫缘起,缘起性空。我们今天打开电脑,或者打开电视机,看到这个色相,缘起,同时你要想到性空,没有自性,没有自体,所以它并不妨碍心性是一,心性是一也不妨碍缘起,种种缘起不妨碍,反而相辅相成。我们从这个现相里头来观察、来体会,比古人讲的比喻好懂多了。现相里面是不是这样?是的,但是你要很细心,你才能观察到。

性是空寂的,什么都没有,它不是物质,也不是精神,它无处不在,无时不在。《楞严经》,世尊有个比喻非常有趣味,他用虚空来比喻真性。我们一个物体,譬如这个杯子是个物体,杯子在此地,这一块的虚空没有了;虚空要是实体的话,现在它占的这个地方,虚空要被排挤出去了。现在我把杯子拿到这边来,这个地方的虚空是不是又补进去了!如果虚空是个物体的话,一定有这个现象。虚空不是物质,精神、物质都不是,这叫真如,这叫自性;大乘经里面也叫做本无,也叫做法性,也叫做性空,也叫第一义。佛讲的名相讲得很多,都是讲这桩事情。讲这么多名相,叫我们不要执著名相,执著名相就错了,正是老子所说的,「道可道,非常道,名可名,非常名」

名相、言说是因缘所生法,不可以执著,不可以分别,从这个里面去体会,你能够悟入真实。佛用这个做工具,帮助我们悟入,就是明了诸法实相。诸法实相就是法性、就是自性、就是真心,契入,这个人就是法身菩萨,就是诸佛如来。所以「性非事外」,我们从电视萤光幕上看得出来,很明显,这个现相、形相没有在萤光幕之外。「曾何乖乎种种」,萤幕不断在现相,不冲突!一丝毫妨碍都没有。「种种性空」,萤幕里现的这些相,这些相性空,没有自性,所以它也不障碍萤幕,丝毫没有染著萤幕,这就是「曾何乖乎一性」

下面说,「由无方有」,无就是一性,有就是种种,所以「一性能成种种」。这桩事情现在科学家也发现了,科学家发现「有」,有物质,物质现象,除物质现象,精神现象也是的;但是精神不是物质,它也有现象,精神的现象、物质的现象都是有。有从哪里来的?有从无来的,本无!本无是什么?本无是心性,是法性、是自性、是真心,这个东西叫本无。大乘经也叫无住,无住真心就是本无,无中生有,在相宗里面讲的「无明不觉生三细」,无中生有。

三细相第一个是「业相」,业是动,这就是前面讲的「真如不守自性」,自性是静的,现在动了。它真的动了吗?不是,真如要是真的动了,就不叫真如了。所以那个动叫妄动,不是真的动,佛法里也叫迷,一念不觉,迷了。一念不觉,不觉就是无明,无明就是动相。从无明生业相,业相就生「转相」,转相就是精神;由转相又生「境界相」,那就是物质。所以,精神跟物质同源,同是无中生有,「由无方有」这句话就是无中生有,一性是无,种种是有,「一性能成种种」

「缘生故空」,现在我们说精神也好,阿赖耶的见分是精神,相分是物质,精神跟物质都是缘生的。缘生没有自体、没有自性,叫空,缘生故空,当体即空,这大乘教常讲,了不可得。物质当体即空,现在科学家证实出来,科学家用分析的方法,分析到最后确实没有东西存在。精神也是当体即空,这比较难懂,可是你要看看禅宗里面的那些故事,达摩祖师到中国来,知道慧可二祖参访达摩祖师,很难得!冬天下雪站在门外,祖师打坐,不理他,站得很久,积雪到膝盖。在这个时候,他把他的戒刀拿出来,手臂自己把它砍断,拿著这个手臂去供养达摩祖师。

达摩祖师看到这个样子:你何苦来?你怎么会这样子?你有什么事情来找我?慧可说,我心不安。心是精神,不是物质。我心不安,求你老人家帮我安心。达摩祖师听到这个就说,你把心拿来,我替你安。他这一个回光返照,心在哪里?最后说了一句「我觅心了不可得」,心是念头、妄念,了不可得。达摩祖师说,「与汝安心竟」,我把你的心安好了。他在这一句话里头觉悟过来,你说他悟的是什么?缘生故空。

所以森罗万象,精神的现象也好,物质的现象也好,不碍心性,这里讲是能成一性,它没有破坏一性。心性确实还是一,从一切现象里头,精神的现象、物质的现象依旧显示出一性。所以想叫妄想,心叫妄心,前面不是说得很清楚吗?妄分别故。什么妄?妄心分别,妄想分别,诸识薰习还是妄想;我们今天讲或者见色闻声、见闻觉知、印象深刻,还是妄想。你能把印象找出来吗?像达摩祖师一样,你把印象拿来;你能不能像慧可一样?我找印象找不到,了不可得。你在你的身体,五官百骸,内外所有器官里面去找,印象在哪里?找不到!无自性,精神跟物质都没有自性,都没有自体,缘生的。所以《般若经》上讲得好,无所有,毕竟空,不可得,这个可以包括世出世间一切法,一法都不漏。

你要把这个事实真相搞清楚,你的心不就定了吗?不再打妄想,没有妄想好打。这个定不是修来的,自性本定,《楞严经》上讲的「首楞严大定」,自性本来是这样的。湛寂灵明,湛寂就是本定,湛然寂静,本来就是这样的。虽然沦落在六道三途,无量劫来我们的真性有没有动?没动,真性就像我们现在看电视的萤光幕一样,一丝毫没有沾染。我们今天亏吃在哪里?我们今天的亏是把萤光幕忘掉了,执著萤光幕里面的妄相,把妄相当作真的。不知道萤幕是真的,萤幕显的相是幻相、是妄相,我们错误就错在这里。不晓得我们现在六根对的六尘境界,幻相!就像在萤光幕看到的现相是一个样子。六根、六尘、六识,六根、六尘是色法,六识是心法,就是精神,六根六尘是色法,物质;物质跟精神都不存在,当体即空,了不可得,真正是无所有,毕竟空,不可得。

你不了解事实真相,以为这是真有,所以你迷了,在这里头起心动念,打妄想。什么妄想?想控制,想占有。好像控制到、占有到了,生悭贪;没有得到,没有占有住的时候,生怨恨。喜怒哀乐、七情五欲统统是虚妄的,没有一样是真的,这是造业,虚妄的业。业感果报,善业感三善道,恶业感三恶道,惑业苦全是空的,没有一样是真的。在大乘教里头才把事实真相给你讲清楚,讲明白,你能不能体会得到?你读了这些经教,听了这些话,你有没有觉悟?如果一觉悟,那就一了百了,你解脱了,你超越了。那你跟诸佛如来、法身菩萨无二无别,你立刻就解脱了。

如果根尘相接触的时候,依旧起妄想分别执著,你没觉悟。你听了怎么样?没听懂,半信半疑,还是眼前这是真的。就好像我们在看萤光幕上,还是萤光幕里头色相是真的,至於萤幕,完全不知道,哪来的萤幕?这个干干净净萤幕里头什么都没有的时候,必须等按钮关起来,才发现这是萤幕;按钮打开的时候,你只知道里面的色相,萤幕忘掉了。现在时间到了。

诸位同学,我们接著看清凉大师下面的开示,「是以缘起之法,总有四义,一缘生故有,即妄心分别有,及诸识熏习是也」,这一句是从事上讲的。佛法常说「诸法因缘生」,也常常讲「缘生」,凡是众缘所成的,决定没有自性,就是没有自体。我们看真是所有的有为法,刚才说过不但是物质,包括精神,精神也是因缘所生法,没有自性。因为没有自性,所以各各不相知,正因为各各不相知,所以才形成缘生。这个地方讲得也很好,「妄心分别有」。诸法从哪里来的?物质是妄心分别变现出来的。诸识的薰习,八识五十一心所皆有四分,自证分、证自证分、见分、相分,这个东西从哪里来的?诸识薰习而来的,薰习还是属於缘生。精神、物质,总而言之,都是缘生之法,缘生故有。

第二个意思是「缘生故空」,缘生故有,有是有相,有形相、现象,精神的现象、物质的现象,有相,没有性体,无自性。所以前面经文里头讲过,「诸法无作用,亦无有体性,是故彼一切,各各不相知」,叫故空。清凉大师在此地说的这些,实在讲,我们用电视画面,用电脑网路的画面,比清凉大师讲的更容易体会。为什么?这个就在眼前,色相我们能见到,音声我们能听到。音声、色相有没有?有,缘生故有。可是你要晓得这个色相、音声当体皆空,真的是了不可得,缘生故空。缘生所现的相,刹那生灭。整个画面,我们讲萤幕的画面,整个画面,无论这里面是精神的,或者是物质的,能现、所现,能变、所变,岂不是前面所讲的并皆速灭,哪有相知?各各不相知。没有自体,真的是当体即空,《般若经》上讲,「凡所有相,皆是虚妄」,这个相包括精神的现象,物质的、心理的,统统包括在其中。这是第二个意思。

第三个意思,「无性故有,论云,以有空义故,一切法得成,经云,从无住本,立一切法,即上随缘是也」。无性故有,我们对这一句不太好懂,但是讲随缘又觉得很好懂,无性故有就是随缘。清凉大师在注解里面讲,「缘有性无」,这个意思不难懂,任何一法无不皆是,把世出世间一切法包括尽了。清凉大师举经论里面来作证,说明「以有空义故,一切法得成」,跟经上所讲的「从无住本,立一切法」是一个意思。这是什么?前面说过,无中生有。有不能生有,如果有,它就有自体,有体性,有体性就不能随缘。万事万物没有体性,所以它能随缘。随缘随什么缘?妄想!

最近我们从江本胜博士的水实验,可以看出无性故有,缘生故有,你能看得出来,这个缘起四义都能在水实验当中看出。我们一个善念、一个恶念都是妄念,正念是没有念头,没有念头是正念。我们现在无念头的时候是不是正念?不是的,我们今天什么念头都没有是无明,不是正念。彻底觉悟的人,大彻大悟,他才有正念;正念是觉,不觉的人没有正念。为什么?不觉就落在无明,无明则妄动,心不清净!没有念头,什么念头都没有,佛在大乘教里面告诉我们,这叫无想。无想将来的果报,四禅有个无想天,将来你往生就生到那里去了。

无想天是个外道天,完全不觉;换句话说,那里头只有无明,没有别的。无想天的寿量就是他的定力,那个定不是真的禅定,真的禅定得到之后就不会失掉,他的禅定得到之后会失掉。到定功失掉的时候,他的妄想生起来,那妄想不是好的妄想,毁谤三宝。因为他自己以为入到大涅盘的境界,大涅盘是不生不灭,到他定功失掉的时候,我入了大涅盘,怎么还会退转?古圣先贤讲的话不是真的,欺骗我们的。这就毁谤圣贤,毁谤圣贤的过失很大,大在哪里?因为你影响别人,使许许多多修行人看到你这个样子不相信,这个罪就重了。这个罪是什么?断一切众生的法身慧命,你的影响愈大,你的罪报就愈重。所以,无想天人堕落都在阿鼻地狱,佛在大乘经上讲的。

所以,不能够把「无想」当作一个好境界,那就错了。重要的是要觉,我们无想,外面境界不明了,事实真相一无所知,那就是属於无想,不是真正的心地到寂静。心地到寂静,它起照的作用,你看三无漏学不是说吗?因戒得定,因定开慧,那是真正的禅定,心定。心定了,心的作用就像一面镜子一样,照见,那就对了。无想定里面,虽然他没有想,他的心也是好像是定的,没有照的作用,这就错了。

所以禅,禅的意思,佛在经教里面讲得很清楚。禅定是梵语,翻译的时候叫华梵合译,禅是梵语,定是华语,禅定。因为禅跟中国定的意思很接近,中国人讲定,所以把这两个字合起来,加以解释。解释一般翻作止观,止是定的意思,观里面有禅,禅有观的意思,止观就是禅定。无想定里面有止,没有禅、没有观,这个错了。有观没有止,心是浮动的;有止没有观,心是暗钝的;止观双运,这就是禅定,有止有观,止是如如不动,观是清清楚楚。所以禅定平常也翻作静虑,静就是止,虑就是观,他清楚、他明了。清楚、明了,怎么样?他没有分别,没有执著。这跟凡夫不一样。睁开眼睛他见,他不是不见,他见得很清楚,决定没有分别,没有执著;要有分别、执著,就变成凡夫,禅定没有了。

所以,真正学禅定不一定要盘腿面壁,行住坐卧皆是禅,大乘教里面讲的,「那伽常在定,无有不定时」。你们想想看,不起心、不动念,不分别、不执著,定!六根接触六尘境界,清清楚楚、明明了了,禅!盘腿面壁是静坐,是修禅定的前方便。我们一般凡夫,心都是散乱的,找个地方静坐一下,把散乱心收一收,这是修禅定最初的手段。真正功夫得力,行住坐卧都不散乱,也就是离妄想分别执著,清清楚楚、明明了了,这叫禅定。

禅定的理论与方法通一切法,八万四千法门就是八万四千种不同修学禅定的方法。我们今天用的是持名念佛,持名念佛是不是禅定?是的,不但是禅定,还是高级的禅定。世尊在《大集经》里面讲,持名念佛这个方法是「上上深妙禅」!很多念佛的人不懂,看到参禅的人心动,要跟他去学参禅去,不知道念佛是深妙禅。念佛何以是深妙禅?念佛,大势至菩萨教我们念佛的方法,「都摄六根,净念相继」,大势至菩萨传给我们的。都摄六根是止,净念相继是观,你说它是不是禅?一心念佛,一心是止,念佛是观。这一句佛号清清楚楚、明明了了是观,放下妄想分别执著是定、是止。祖师大德教导我们,不怀疑,不夹杂,不间断,你们想想,止观是不是都在其中?那怎么不是禅?

念佛最怕的、最难的是夹杂,夹杂著妄想。「我不想夹杂,可是偏偏妄想就那么多」,很多同学给我说。这个事情不但是在这个时代,古时候就有,我们在许许多多净宗典籍里面读到,印光大师《文钞》里头就讲得很多,净宗祖师大德的语录常常提到。你看印光大师他老人家在《文钞》里头告诉我们,从前念佛堂比我们现在殊胜、如法,我们现在赶不上古时候,仪规严格。真正在念佛堂,放下万缘,一心正念,在念佛堂是练功夫,真叫修行。把妄想分别执著打掉,印祖讲至少要三年的功夫,进念佛堂三年功夫,天天认真在念。印祖的标准就是普通的佛七,念佛堂的功课就是普通的佛七,一天六支香,一支香一个半小时,长香两个小时,六支香十二个小时。每天在念佛堂念十二个小时,这样锻炼三年,在一支香里面还有三、五个妄想,不算多!两个小时当中,在念佛里头还会夹杂著三、五个妄想,你就知道不容易。

所以有很多同学来给我说,不进念佛堂,好像还没有觉到;一进念佛堂,发现自己的妄想怎么会这么多,伏也伏不住,愈想伏它还愈多。有人就说,妄想是不是念佛念来的?我不念的时候好像没有,愈念好像妄念愈多。祖师大德跟我们说,不念的时候你没有发现,你没有注意到,这一念佛才发现,不是念佛会有这么多妄想,不念就这么多。怎么办?不要怕,每个人都是从这儿经历过的,即使是诸佛如来,开初学佛也是这个样子。祖师大德教给我们的方法也非常妙,不要理它,不管它,把精神意志专注在佛号上。一心念佛,妄想随它起,不理它,这样慢慢你功夫就得力,你的妄想会减少,一年比一年少。三年,一支香里面还有三、五个妄想,印祖说功夫不错了!一支香里头一个妄想都没有,你就想想,总得个十年、八年才能成功。这个事情急不得,要用平常心去学习。

念佛在大乘教里面,号称为易行道。八万四千法门是八万种不同断烦恼的方法,也就是断妄想分别执著,说起来容易,真正做起来很难。但是不能够怕难,一定要去做,诚心诚意做。用念佛的方法,还能得一分佛力加持,这是其他法门里面没有的,我们能得佛力加持。像这些大乘教,我们听了、读了有帮助,有什么帮助?帮助我们放下,我们知道一切诸法都不是真的。

我在从前,曾经在讲席里面教导过大家,看电视修行。在家同修你们跟家人在一起看电视,你要不看,他觉得你学佛怪怪的。学佛的人有智慧,可以跟你家人在一起,一样的跟大家一起看电视。他们看电视,是随著电视里的画面境界转,你看电视的时候,你在那里做观想。你去看这个画面,事有理无,相有性无,《般若经》上所讲的,一切法(就是画面)无所有,毕竟空,不可得,这很容易看得出来。我们就是这个观念很薄弱,印象很模糊,所以我们在日常生活环境当中,还是起心动念、还是妄想分别执著。念念都在造业,不知道境界相是幻有的,是空寂的,是了不可得的,不知道。你要知道事实真相,你的心就定了,你不会起心动念,不会分别执著,你就不造业了。

念头只要一转过来,全是净业,与大乘教就相应,正是清凉大师前面所说的,「若达妄源,成净缘起」。把染缘起转成净缘起,看电视是个好方法,别人看电视是娱乐,你看电视是修行,大乘经教里面所讲的诸法实相,你在这里头全看穿了。看穿之后,一回头,我们日常生活原来就是这样的,永嘉大师讲得很好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。迷的时候,电视画面你就迷在里头,它笑你也笑,它哭你也哭,你被它所转!觉悟的时候,是什么?幻相,当体即空,了不可得,你就转了。所以,法无定法,总在当人觉迷不同,一迷一切迷,一觉一切觉。所以这一段,「以有空义故,一切法得成,经云,从无住本,立一切法」,随缘,我们在萤光幕上是特别明显,能够看得出来。

第四,「无性故空,即一切空无性是也」,一切是指法,一切法无自性。无性之性就是真性,真性是一,故空,无自体,确确实实了不可得,确确实实是当体皆空。我常常讲,这也是我修行的一个方法。每天上床睡觉的时候,跟死有什么两样?学佛的人常说,生不带来,死不带去。你睡觉的时候,睡著了,跟死一样,这个世间哪一样是你的!包括你的身体都不是你的,这事实摆在此地。每天等於小死一次,你还不觉悟!你在这个世间还有什么好争的?还有什么放不下的?我们没有法子出六道,生生世世在六道里头流转,什么原因?放不下!以为什么都是真的。佛在经教里头种种方法都是教我们觉悟,只要觉悟,佛陀教诲你就得到了。

这一大段经文,正知正见,如来的正觉,给我们说的是诸法实相。实相非空非有,非一非异,你不能说一性,你不能说种种;一性、种种是相辅相成,一性、种种没有妨碍,一性、种种各各不相知,一性、种种随缘不变,不变随缘,一性不变,种种随缘。一切空无性,一切法毕竟空,无自性。这个事实真相,我们不能不知道。

再看下面开示,是帮助我们破除错误的见解,佛法里叫邪见。「是以无性缘生故空」,无性缘生,空!这是正知正见。「则非无见断见之空,为真空也」,无见是没有看见,这是空的;断见,所谓人死如灯灭,这叫断,不相信因果,不相信有来世,这个见解叫断见。你看现在很多人,「我没有看见」,没有看见就是空的,没有看见就不相信;六道轮回没看见,鬼神没看见,这是假的。没看见的东西多了,所以佛法讲空不是无见、断见之空,是什么?是「无性缘生故空」,这叫真空。

「无性缘生故有,则非常见有见之有」,常见、有见也都是错误观念。什么叫常见?常见是执著,人死了,来生还是人,狗死了,来生还是狗。他相信有来世,但是人不会变成狗,狗也不会变成人,这叫常见,错误的。有见,必须亲眼看见他才承认,看不见的他不承认。我们六根接触的范围有限,九法界依正庄严看不见,他不承认这个东西是有。所以,有不是这种有,而是「无性缘生故有」,这才是正理,这叫幻有。

「幻有即是不有有,真空即是不空空,不空空故,名不真空,不有有故,名非实有」,这个几句话我们要多念几遍,要把它念熟。为什么?在日常生活当中,六根接触六尘境界,用这个来提起观照。有是不有有,无中生有,有即是空;空是不空空,空会生有,空是无,无中生有。所以,无不是真无,有不是真有。有刹那生灭,刹那生灭一定要记住,真相。我们所以见不到这个真相,是因为自己的根太钝、太愚痴,六根接触外面的六尘所产生的印象,眼见色有印象,耳听声有印象,鼻嗅味有印象,这个印象存在的时间比生灭的现象要慢。生灭的现象非常快,生灭已经灭了,我们的印象没灭。所以接著底下,前念灭后念生,这速度快,我们没有办法感觉到有生灭,觉察不到,道理在此地。

实际上,我们印象的,见色闻声印象的生灭的速度也很快,可是比起实际上诸法生灭的速度要迟缓得多。我们前面讲经有比喻,譬如我们眼睛见色相,耳朵闻的声音,我们印象生灭的速度大概是十分之一秒的样子,甚至於还要多,大概是四分之一秒、六分之一秒,是这样子的。可是我们电影放映机它生灭的速度是二十四分之一秒,快得多!我们印象还没有灭,它底下片子已经换好多张了,所以没有办法觉察它是假的。

现在我们知道,佛在经上告诉我们,刹那生灭,那个速度快得我们没办法想像。《仁王经》上讲的,我一再说是世尊的方便说,不是真实说;方便说,用我们现在计算一下是一秒钟二十一万六千次。我们现在电影的底片是一秒钟二十四次,人家一秒钟是二十一万六千次,你怎么知道它是假的?就从世尊方便说来说,你要是常作如是观,你会开悟!你在这一切色相里面,你还会起心动念吗?不可能!不会起心动念,你不就入了大定!要是念佛求生净土,确确实实能帮助你提升,往生到实报庄严土,不是不可能,真有可能。

这后头还有一句,「非空非有,是中道义」,小注里头讲,「会中道意,明此中空有,皆是中道」。会中,会是叫你体会,体会到中道意,没有一样不是中道,一中一切中。经教里头这些话总是要记住,一有一切有,一空一切空,一中一切中。菩萨看一切法,中。什么叫中?非空非有,他心是定的,心是清净的。凡夫执著有,二乘执著空,菩萨知道非有非空;空即是有,有即是空,空有是一不是二!然后你知道,性相是一,理事是一,一就是中道意。现在时间到了,今天我们就讲到此地。


返回《大方广佛华严经》讲记目录

生死书 回到顶部