大方广佛华严经  (第一五八六讲)  2006/7/4  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1586

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,我们接著上一节课,看李长者为我们开示的一乘发心。上一节讲到「从此信心,以佛名号品,即明所信」,我们从这里念起,「十方示成正觉佛果之号遍周」,上一堂讲到此地。接著看下面,「四圣谛品,即明三世诸佛所说法门,遍众生界,随界名别」。四圣谛品是说法,诸佛如来所说一切法,他对待的根机不相同,总的纲领不外乎苦集灭道,这个义理我们一定要清楚。苦集灭道这四个科目就把所有一切的佛法统统包括尽了,这四个科目总说因果,这个意思就深。苦集是世间因果。佛帮助众生觉悟,先说果报,然后再跟我们讲这个果报的因在哪里。善的果报我们希望永远不失去,那你就要知道修因,修善因才能得善果,不善的果报我们想以后不要再遇到,那你要把不善的因除掉。世间苦是果报,三界统苦,所谓苦苦、坏苦、行苦,佛把它配在三界。

欲界里面,就是六欲天以下,这是欲界,欲界最高的是他化自在天,这里面总免不了这三苦。再往上去是色界天,色界天因为他把欲断了,这个断欲的功夫是禅定功深,用禅定把欲望伏住,所以他是伏断,不是灭断;灭断这才称为圣人,伏断不称为圣人。好像这个病控制住了,还会再发,没断根;灭断那就不会再发,就称之为圣人。三界最高的是无色界天,无色界天虽然没有苦苦、没有坏苦,他有行苦,行苦就是他不能永远保持,那个定功更深了,一旦定功失掉之后,业报就现前。所以佛给我们讲三界火宅,决定不是长居之处,於是我们出离的心才能生得起来,发出离六道轮回的心。

六道以外的,这是圣人,圣人也离不开因果,就是出世间的因果,出世间的因果是灭,灭什么?灭烦恼、灭生死,不是灭别的。我们对於烦恼、生死都厌倦了,能灭掉太好了。阿罗汉六道里面的见思烦恼、分段生死灭了,怎么灭的?修道!不修道你就没有办法灭生死、烦恼,这是出世间的因果。你看世间不出因果,出世间也不出因果。所以佛在此地,诸佛如来的说法在四圣谛品,所以四圣谛品是说明三世诸佛所说法门。这是大乘圆教,还在大乘之上,所谓一乘圆顿大法,诸佛如来无说而说,说而无说。遍众生界,随界名别,这就是应机说法,法无定法,「随众生心,应所知量」,方便为门。

由此可知,诸佛菩萨说法真的是遍法界虚空界,就是此地讲的遍众生界,从来没有间断。不但说法没有间断,示现也没有间断。你说在哪里?无时无处而不在。我们为什么见不到?那是我们自己的业障深重,真的是当面造成障碍。怎么知道是一切时一切处遍在?我们只要细心看看《华严经》末后的一品「入法界品」,看看善财童子五十三参,恍然大悟!五十三参是怎么回事情?是我们一天的生活,从早到晚,你有没有看到这些芸芸众生,我们常讲男女老少、各行各业?看到了,天天都在看。天天看,你不觉悟。如果哪一天你觉悟了,你才晓得善财五十三参原来就在此地,这些男女老少、各行各业全是诸佛如来法身菩萨的示现,你六根接触没有不觉悟的。

为什么善财能,我们不能?中国老祖宗教导我们「行有不得,反求诸己」,这句话对。善财从早到晚看到这些男女老少、各行各业,他就悟了,他就觉悟,为什么我们天天看,不但不觉悟,还天天生烦恼?你有没有听说佛在经上讲「烦恼即菩提」?把它反过来说,「菩提即烦恼」「生死即涅盘,涅盘即生死」,觉悟的人看到菩提、看到涅盘,不觉的人就在这个现象上看到生死、烦恼,关键在觉迷。我们业障重,把我们的觉性障碍住了,什么业障?起心动念、分别执著,这是业障,这个经教里头常常讲。你能够把世出世间一切法,对一切人事物不再执著,执著断掉了,那你每天看这些人事物,看这些男女老少、各行各业,一切人、一切事、一切物,不一样了,你看到之后不生烦恼,只生智慧。

你要说我不相信,有证据,证据在哪里?《六祖坛经》,你看看惠能大师见五祖的时候,诸位要知道,那时候他刚刚学佛,他也没有出家,不但没有出家,连三皈依也没受,遇到学佛的居士,居士们对他这种聪明、悟性非常赞叹,劝他到黄梅去参礼五祖,他就真去了。他跟五祖说「弟子心中常生智慧」,这是证明。为什么他见色闻声,六根接触六尘境界,生智慧不生烦恼,这是什么原因?我们学佛要在这个地方学,没有别的,就是他能够把,我们讲至少他已经把分别、执著放下了,起心动念还没有放下,为什么?他还没有大彻大悟,明心见性,所以他那个境界是菩萨境界,不是普通的境界。

善知识在哪里?遍地都是,这个道理不但佛说得这么好,中国古圣先贤也知道,也说出来。孔子在《论语》里面讲「三人行,必有我师」,这句话什么意思你懂得吗?三个人行,这是举比喻,三个人在一起,三个人是一个善人、一个恶人、一个自己,这叫三人行。必有我师,善人、恶人都是我的老师,善人我要跟他学,恶人,看到他作恶的时候我知道那个不对,我想到我不能跟他作恶,他是我的老师,他教我不要作恶。所以恶人帮助我断恶,善人帮助我修善,两个老师,一个都不能少。所以一个是顺境、善缘,一个是逆境、恶缘,统统是善知识,统统都在那里说法,都在那里讲因讲果,善人,善因善果,恶人,恶因恶果,你天天在薰修,天天在学习,所以不生烦恼,只生智慧。

这种人叫大乘根性,能大师那是圆顿根性,所以他在黄梅实在讲做义工,他也没有听经,他也没有去参禅,五祖说法,禅堂他都没有资格去。偶然的一个机缘,五祖召见他,召见是秘密的,别人看也看不出来。这个故事《坛经》里面说得很清楚,诸位要懂。五祖年岁大了,要找传人,找第六代的传人,他真的是民主作风,常住大众每个人都行,你们作一首偈子来给我看看,看看你们是不是真的有智慧,真的觉悟了。真有智慧、觉悟了,这个祖位就传下去,你就是第六代祖。民主的方式!

当时学生里面有一位大学长,我们今天称大学长,平常他也帮助五祖,做五祖的助教,教导大众,所以一般同学说第六代祖一定是他,决定没有我的分,所以每个人也就不作偈了;这个故事都知道。经过这么一番等於说考试,五祖心里很明白,真正觉悟的人是惠能,所以他就到碓房,他在碓房工作,舂米破柴,看到他真的在舂米,很卖力,走到旁边去问他:米熟了没有?别人听到都不懂,米熟了没有?惠能讲:早就熟了,还没有筛,就欠筛的功夫。他们两个说话,话里头有话,别人听不懂,他们知道。五祖问:米熟了没有?你的功夫熟了没有?他回答熟了,没有人印证,那个筛就是请祖师印证。

五祖忍和尚拿著他的拐杖在他那个碓上敲了三下就走了,大众看都看不出来,惠能晓得,敲三下是叫他今天晚上三更到方丈室去找他。是真的,不是假的。他晚上三更的时候真的到方丈室去了,五祖安慰他,告诉他在这里的委屈他完全明了,知道祖师的用意,给他讲《金刚经》,讲到「应无所住而生其心」,大彻大悟。大彻大悟是什么?起心动念放下了。诸位要知道,不起心不动念就彻悟了,不定是什么机缘。每个人的机缘都不一样,但是总不外乎六根接触六尘境界,只要在不起心、不动念之下,就能彻悟。所以从《坛经》、从善财五十三参我们就明了,遍众生界,随界名别,这是诸佛如来的说法。

我们从早到晚看到这些人物,有人很有福报,享福的,我们就知道,享福是善果,他有善因,有些人非常困苦,我们知道那是不善的果报,一定有不善的因,我们在这里就学会了,我们不要像他那样受那么多的苦难,那我们要把所有一切不善的因舍掉,我们希望也能过好日子,过幸福的日子,那你就得要修善因。善恶的标准是什么?标准就是佛所说的「十善业道」,普贤菩萨所说的「十大愿王」,十信菩萨所讲的「净行品」。我们现在把它延伸出去,学习《弟子规》,学习《感应篇》,无非都是断恶因,修善因。为什么要这样做?我们希望远离不善的果,希望获得善果,道理在此地。所以破迷开悟是因,离苦得乐是果,要想破迷开悟,那你先把障碍去掉,这还能执著吗?还能分别吗?分别、执著是无始劫以来的严重烦恼习气,只有真正觉悟了,才下定决心咬紧牙根舍掉,不再干了,这就是出头的日子,不能不懂。

下面接著,这智慧开启了,「光明觉品」,开智慧了,这品经「即明如来智慧光明境界,遍照法界,无有尽极。令发信心者,以观观之,令心广博,如佛境故」。光明觉品,讲的是什么?你看几句话清清楚楚把这一品的大意全说出来了,这一品经讲如来果地上智慧光明境界,遍照法界,无有尽极,是自己本有的。大乘教常讲「生佛不二」,你要真正少分契入你就知道,《华严经》讲的是什么?讲的就是自己本人,讲的是自己的法性,讲的是自己法身。法性具足圆满智慧,不是在外求,求不到的,无量的德能相好,没有丝毫欠缺。

再回想,我们现在怎么会变成这个样子?世尊在「出现品」里面一语道破,「但以妄想执著而不能证得」,要知道,我们这个亏吃在哪里?吃在妄想、吃在分别执著,只要有这个东西,往后还要吃苦。苦是什么?六道轮回,还要继续搞六道轮回,三苦、八苦永远离不开。所以人不能不觉悟,一念觉就成佛,众生就成佛,一念迷,那你就又堕在众生界。所以我们读到这种经文,「光明境界,遍照法界,无有尽极」,心里多羡慕,自己本有。现在我们是什么?我们现在迷了,把智慧变成妄想分别执著,把光明变成黑暗,佛用大黑天来表法。我们这个太空,现在已经有往太空去探险,太空是一片漆黑。

我们今天这个光从哪里来?光从太阳来的,如果太阳没有了,天空就一片漆黑,所以晚上你才看到太空的真面目。本来是光明的,现在变成黑暗。我们今天是黑暗遍照法界,无有尽极,烦恼业报遍法界,无有尽极,我们现在是搞到这么一个状况里头去了。你要是真正了解,你才会真正感到悲哀!谁叫你自作自受,你可决定不能怪别人,没有人叫你做。《楞严经》上讲得好,「一念不觉而有无明」,什么时候一念?当下一念,所以无明称为无始无明,无始是什么?没有开始,有开始那就是真的,有始有终那是真的,没有开始,告诉你那是假的,不是真的。无始无明,现在我们了解,是什么东西?起心动念。什么时候起心动念?就是现前。一断一切断,一迷一切迷。都给你讲真话,你不相信那就没法子了。

佛不度无缘之人,什么是无缘?不信,不愿意学、不解、不行,这就是无缘。什么叫有缘?听了之后生惭愧心,诸佛如来、法身菩萨为什么他们能断?再等而下之,声闻、缘觉也能够断执著,我们连个执著都不能断。三人行,诱引你执著的,那就是恶知识;常常示现劝你放下的,那是善知识。现在怎么?善恶我们也没法子辨别,我们都不相信,随顺自己的烦恼习气,永远没有出头的日子。这个永远,给诸位说,不是真的,要是真的话,你连希望都没有了,不是真的,只要你随顺烦恼习气,这就是永远的意思。什么时候把烦恼习气放下来,那就立地成佛。

所以告诉你,时间跟空间都是假的,《百法明门》里面就显示得很清楚,时间在百法里叫时分,空间叫方分,四面八方,空间。你看它排列排在哪里?排在不相应行法。什么叫不相应行法?它不跟心法相应,也不跟心所法相应,也不跟色法相应,也不跟无为法相应,叫不相应行法。这样说起来不好懂,我们用现代语来说大家就好懂,现代人称为抽象概念,它是抽象的,它不是事实,抽象的,迷的时候它真有,觉的时候确实没有。这是讲到时空,时空都不是真的。我们今天跳不出时空的维次,就是因为坚固的执著,只要肯放下就超越了。所以一迷,迷遍照法界,一觉,觉遍照法界;觉悟是光明遍照法界,迷了是黑暗遍照法界。

令发信心者,发信心者是初学,十信发心。以观观之,《华严经》是一乘发心,所以他那个观跟一般人不一样。《金刚经》上说如来有五眼,有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。这个地方一乘发心,他有几种眼?最低限度他有四种眼,那就是说他有肉眼、他有天眼、他有慧眼、他有法眼。用慧眼、法眼观之,所以他不像前面三乘发心,三乘发心有次第,一乘发心没有次第。如果我们看惠能大师,确实他具足四眼,五祖跟他讲《金刚经》,他豁然大悟,佛眼得到了,二十四岁,五眼具足。佛眼从哪来的?於一切法不再起心动念,这个人佛眼观世间。

还起心动念,确实没有分别执著,法眼,菩萨法眼观众生;有起心动念、有分别,没有执著,没有执著就是阿罗汉、辟支佛,慧眼看众生。诸位就明白了,我们放下一切执著,慧眼现前;放下分别,法眼现前;不再起心动念,佛眼现前。我们要问,佛有五眼,你有没有?有!怎么会没有?所以佛讲生佛平等,你看佛多谦虚,愈是真有成就的人愈是谦虚,把众生提上来,众生、佛平等。平等里面表现的是谦虚,没有傲慢,没有说佛生平等,把佛放在上面;把众生放在上面,生佛平等。你想想古人言语、文字的用意,处处都是在启发你,处处都是来帮助你,哪里没有佛法?到处都是。什么是《华严经》?六根接触六尘境界就是《华严经》,就是华严境界,只要你肯放下,你不肯放下那就是凡夫境界,放下就是华严境界。

这样你才晓得,妄想分别执著是我们的大病,原因是不晓得这是病,所以也从来没有想去治病,你不知道这是病,病久了不知道,你知道这是病,那你得想方设法去求医。这个处方就是三藏经典,三藏经典是处方,诸佛菩萨、祖师大德给迷惑颠倒的病患所开的处方,你要相信,你要依教奉行。真干,这一生虽然是重病,也能够痊愈,恢复健康就是诸佛如来、法身大士,他们是恢复健康的。堕落在十法界里面都是病人,四圣法界病轻,六道里面病重,就是这个道理。妄想分别执著统统具足,病重!不能不知道。为什么要执著?为什么不肯放下?真修行,修什么?没有别的,就在一切人、一切事、一切物,放下执著、放下分别,就修这个,这是真功夫。

所以一乘发心的人,他用法眼观之,令心广博,如佛境故。心量拓开了,知道遍法界虚空界是自己,是自己什么?是自己的真心,是自己的心量,是自己的德能,是自己的相好。智慧、德能、相好没有悟的时候,迷了,迷了千变万化,唯识所变;彻悟,彻悟是不起心、不动念,那个境界是唯心所现,所以叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界,《无量寿经》上讲的极乐世界,无量寿,永恒的,那是心现,没有识变。识是阿赖耶识,阿赖耶识是什么?是无明,一念不觉而有无明,把法性变成了阿赖耶,谁变的?自己变的,与佛不相干,与菩萨不相干,与别人统统不相干。

佛在《楞严经》上讲的比喻很好,法性像大海,我们一个人就像大海里一个水泡,「如海一沤发」,沤是水泡,水泡有没有离开大海?没有离开,水泡就是大海。没有破的时候,就好像你迷,你有起心动念,就变成水泡;起心动念没有了,那个水泡好像破裂了,就是大海。知道我们心的广博跟佛的境界没有两样,迷悟不二,这话都是真的,迷悟不二,生佛不二。不二里面现在变现出二,是不同了,这个我们要反省、要检点,我怎样能恢复到不二?那就要把障碍突破,突破的方法没有别的,放下而已。所以你放下执著,你就是阿罗汉,再放下分别,你是菩萨,再放下起心动念,恭喜你,你成佛了。现在时间到了。

诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著看下面论文,「菩萨问明品,明十信心菩萨十种所行之法,是自己所修之行」,这是一小段,这是介绍「问明品」。我们从长者的介绍就明了,《华严经》分分品品无一不是说到我们自己本人,这个要知道。我们可以这样说法,大乘佛法没有别的,认识自己而已,禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」,真的,就是这么一桩事情,大乘教的终极目标就是要教我们把本来面目找到,就没事了。这部经深广没有边际,为什么?体是法性,相是法身,法性、法相都没有生灭,为什么?体没有生灭,相也没有生灭,是的,相也不生不灭,包括我们现在自己这个身相、我们环境的这些万事万物,没有一法是生灭法。我们现在看到是生灭,我们是错觉,不是正觉,正觉你就看到不生不灭。阿罗汉的正觉还不行,看到什么?相似的不生灭法。真正看到一切现象都不生不灭,一般大乘教里面讲八地菩萨,八地菩萨见到了。科学家有所谓物质不灭,精神也不灭,精神跟物质是阿赖耶的见分跟相分,法性就是阿赖耶的自证分,我们通常讲佛性,佛性是什么?佛性是阿赖耶的证自证分,就是法性里面本有的般若智慧,不是从外头来的。

我们今天看看现在这一段文,「问明品」是说明十信菩萨十种所行之法,就是「问明品」里面十大段。十甚深,第一个是讲「缘起甚深」,佛法讲一切法从哪里来的?从缘生,缘起甚深。觉是缘,迷也是缘,缘没有觉迷,要懂得。为什么要懂得?懂得之后你才肯放下,了解所谓是法界虚空界,或者我们说得明白一点,十法界依正庄严究竟是一回什么事情,知道了,知道你就肯放下。譬如你知道事实真相,六道轮回是执著造成的,那我不执著了,我把执著彻底放下,真的六道就没有了,你就出了六道轮回,怎么出的?不知道,为什么不知道?因为六道没有了。

就好像作梦一样,你从梦中醒过来一样,永嘉大师讲得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,明明我是作梦,梦里头境界好清楚,一下醒过来之后梦就没有了。人放下执著,脱离六道轮回,就像梦醒过来一样。六道是梦中之梦,梦中之梦醒过来了,还有一重梦没醒过来,那是什么?十法界,十法界到什么时候醒过来?起心动念放下了,不再起心动念了,十法界没有了;十法界没有了,你见到的叫一真法界。一真法界是永恒的,不生不灭,八不中观里面所说的就是那个境界,不来不去,不常不断,不一不异。这是真得大自在了,全是性具的,就是自性本来具足。为什么佛法里面,大乘教里头,终极的目标都是在明心见性?见性什么都具足了,没有一丝毫欠缺,而且是平等的。平等你就不会羡慕别人,不会嫉妒别人,也不会感觉到不如别人,平等的。真法界!一真法界,所以缘起不能不懂得。

接著讲「教化甚深」,这是诸佛菩萨在遍法界,「随众生心,应所知量」,现身说法,作而无作,无作而作,他心清净,我们一般讲有缘就做,没有缘就不做,作而无作,无作而作。缘具足了,不能不做,不做对不起人,缘不具足,你勉强做,那就会生烦恼。缘决定不求,有求就错了,有求就有分别、就有执著,你就不自在了,你就走下坡路了。

第三「业果甚深」,业是造作,果是果报,善业决定感三善道,恶业决定堕三恶道,净业决定上升四法界,四圣法界。诸位要知道,四圣六凡那个业叫染净,六凡是染业,染业里头有善恶,四圣法界里头是净业,没有善恶,这个要懂得。到一真法界的时候,连净业也没有;还有个净业,净跟染还是对立的,换句话说,起心动念、分别还没断掉。真正断干净了,什么都不是,什么都是,那个境界叫不思议解脱境界。

第四个是「说法甚深」,为什么?从自性流露的,没有通过思惟,换句话说,没有经过意识。菩萨转八识成四智,所以没有妄想分别执著,阿赖耶是妄想,末那是执著,第六意识是分别。八识有因有果,要从因上转,因只有六、七二识,就是分别、执著,六、七转了,五、八自然就跟著转,你要从五、八上转你丝毫没有办法,只能从第六跟第七,就是不分别、不执著,从这里用真功夫。这个法是从心性里面流出来的,这甚深。所以佛菩萨给我们讲经说法,这些言语、文字不是意识,这就是我们为什么难懂?原因在此地,它是从自性里面流出来的。我们今天用什么心来学习?我们是用意识心来学习,困难。

经长时间的薰习,认真学习,还是不解如来真实义,为什么?障碍没有除掉。除障碍也不是那么容易的事情,所以上上根性的人容易,他一下就能断掉,彻底就放下;中下根性的人不行,放不下,放不下怎么办?佛教你慢慢的放,这就方便多了,所以这就是方便门。首先教我们放身外之物,这个比较容易放,你要从这里下手,然后才能放下自己的身心、对身心的执著。身心世界丝毫不执著,这才出了六道;我身外全放下,自己身心没有放下,不行,出不去。身外都放下的时候,将来到哪里?到色界天、到无色界天,确确实实比欲界天跟人间好得多,所以放下不彻底,出不了六道轮回。

欲,这是讲的七情五欲,七情五欲如果不是从根放下,出不了欲界,换句话说,你修行得不到禅定。得禅定的人,初禅,七情五欲全控制住了,定功把它伏住了,真的不起作用;这个人不在欲界,在色界。色界还有色相,还有身体,财色名食睡没有了,这就是欲。换句话说,他不需要财物了,他所用的东西是自然变化的,他也不要睡眠,他也不要饮食,男女之色没有了。你看财色,他也不要名、食、睡,这个五欲他没有了,色界天人。色界天里面没有黑暗,没有昼夜,光明世界,那个光明就是我们现在讲的能量,能量太足了。

你看六道里面的众生,人间多可怜,每个人为了财色名食睡而奔波,永远没有办法脱离,生生世世多苦。天上有分吗?太难了,天上愈是往上面升,欲就愈淡,愈是往下堕落,这五种欲望就愈深,这五种欲望深到极处就是地狱,这个我们要知道。我们如果对於财色名食睡严重的贪著,你要问问自己,你能享受多久?享受尽了,寿命到了,就地狱去了,不是好事情,所以一定要觉悟。对於这些欲望、情执要淡,一年比一年淡薄,你就提升,你自己知道往上升了。这个东西放不下,念佛都不能往生,你要想念佛往生,这个东西要彻底放下,没有挂碍。生活实在讲愈简单愈好,为什么?没有留恋,你要建起非常华丽的住宅,他有贪心,舍不得放下,你住个破草房,你丢掉它的时候心里一点负担都没有。

为什么古时候修行人他生活那么简单?放下太容易了,一丝毫贪恋都没有,一丝毫挂念的念头都没有,道理在此地。纵然佛教在中国,国家建的寺院庵堂,官殿式的建筑,可是修行人自己的寮房简单,那个华丽的大殿是供养佛的,佛住的,把佛像塑在里面,人不住,人还住简简单单的寮房,容易舍!而且道场是十方道场,不是属於某个人的。我们讲到说法甚深。接著「福田甚深」,福田是用来帮助众生的,自己的福田是什么?自己的福田,没事就是福田,你事情很多很烦,没福!所以佛法讲享清福,清福就是没事。没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼,我们现在讲没有压力、没有负担,这是福,这是自己的福。如果自己跟众生的缘结得很深,这是什么?过去修布施,财布施、法布施、无畏布施,果报自然现前。现前怎么?自己不受用,供养别人,接引大众,谚语所谓有福大家享。释迦牟尼佛在世为我们所示现的我们要懂,要能体会得到,要知道效法。

接著是「正教」「正行」,无一不是甚深,没有一样不称性。我们要问,多问没有关系,为什么我们所行不称性?实在讲我们所行跟诸佛如来一样称性,只是我们称性不起作用,他称性起作用,什么原因?他把障碍去掉了,就是妄想分别执著去掉了,他起作用。我们今天是妄想执著没有去,带著妄想分别执著也起作用,起什么作用?六道轮回的作用。怎么不称性!所以佛给我们讲生佛平等,你能体会到吗?是平等,我们起的作用,都起作用,他起的作用是顺性,随顺性德,我们起的作用是悖逆性德。所以你要知道十善,反面是十恶,不杀生,反面是杀生,不偷盗,反面是偷盗,他不杀生、不偷盗,我们是杀生、偷盗,就是他们顺性,我们违背了性德,为什么?迷,迷了自性,起心动念都是跟性德相违背,还是性德起用,诸佛菩萨性德起用,他随顺性德,不违背。这个道理不能不知道。

正行后面是「正助」,这个要懂得,修行有正行、有助行,正助双修。助行里面,大乘教常讲三十七助道品,用它来作助修,四念处是看破,四如意足是放下,这就知道看破、放下是助行;正行是「发菩提心,一向专念」,正行,有正有助。再上去,第九「一道甚深」,这就跟一乘相应。我们一生要做的、要学习的,决定是一个方向、一个目标,一生当中可以做得到,如果你的目标太多了,方向多了,你很难成就。最后是「佛境界甚深」。这是「菩萨问明品」里面所讲的。

接著下面给我们讲的就是前面这一品,「净行品,一百四十大愿」,这我们读过,长者讲整数,实际上是一百四十一大愿,「即是十信心位所发大愿,成大悲门,具普贤行」。大愿,我们看到是一百四十一愿,我们在介绍的时候跟诸位说过,这一百四十一愿,每一愿都具足普贤菩萨十大愿王,又说过普贤菩萨十大愿王每一愿里面都具足「净行品」的一百四十一愿,这个不能不懂。一百四十一愿里面缺一条,十大愿王就不圆满,譬如「礼敬诸佛」,礼敬诸佛怎么落实?一百四十一愿圆满,礼敬诸佛圆满;怎样修「称赞如来」?一百四十一愿圆满了,称赞如来就圆满了;一百四十一愿圆满了,「广修供养」就圆满了;一百四十一愿圆满了,「忏悔业障」就圆满。所以它是具足普贤行,一百四十一愿是纲领,你不要以为一愿就是一法,你要知道《华严经》上常说的「一即是多,多即是一」,一即无量,无量即一,每一愿展开来是无量细行,这才是圆融无碍。

一就是一,不通第二,错了,一即一切,一切即一,重重无尽,这是华严境界,这个不能不知道,你要不知道,你这个修行无从下手。说实在的,真的把这个意思搞清楚,难,太难了。我们每位同修你能在这个讲堂坐两个小时,听这一段讲演,这个不是凡人。凡人你看看我们门口走来走去的有多少,我们这个大楼上上下下住的有多少,我们道场在这里这么多年,他从来没有来听过一次。从这个地方你就能想到,「人身难得,佛法难闻」,得人身比闻佛法容易,闻佛法实在是难上之难,尤其是听到《华严》、听到《无量寿》,希有的因缘。这缘从哪来的?过去生中生生世世累积的善根,这一生当中好不容易又遇到了。遇到的人多,当面错过的人也多,真正遇到了,把它抓紧了,能解能行,这一生成就,这种人不多。虽然不多,佛说得好,「佛氏门中,不舍一人」,这就知道佛法为什么住世?还有一个人得度,还有一个人需要,法在这个世间就不会断灭,如果一个人都没有了,法肯定就灭了,不舍一人!

我们从这个地方就要省思,佛不舍一人,我们能不能舍?要学佛、要学菩萨,我们也要做到不舍一人,怎么不舍法?一定要学佛。佛把众生的根性大分,善根成熟的人、善根增长的人、有善根的人、没有善根的人,四等,这就是观机。对於善根成熟的人,就在这一生当中决定要帮助他成就,成就什么?帮助他成佛,这不舍他。善根增长的人,要帮助他提升;实在讲善根增长,从《华严》这一条路上他不能成就,从《无量寿》这个法门肯定成就。《华严》帮助众生真的是两条路,上上根人,不必经过极乐世界,他就入华藏;中下根性,帮助他善根增长,十大愿王导归极乐,没有一个不成就的。有善根的人,他这一生不能成就,帮助他善根增长,没有善根的人,帮助他种善根,一个都不舍。

如果你遇到一个没有善根的,对佛法根本就不接受的,说你是迷信,那怎么办?佛有办法,我们学会了,让他看到佛像,听到一句名号,听到一句经典,「一历耳根,永为道种」,把善根在他阿赖耶识里面种下去了,没有放弃他,所以佛的这个形像就给很多人种了善根。在家居士,人家不知道你是居士,不知道你是学佛的,手上拿一串念珠就行,你走在街上,一看那是念佛的,那是佛教,就行了。现在夏天到了,我们这些年做了很多T恤跟大家结缘,上面都写上「南无阿弥陀佛」,走出去之后他看到,有意无意的看一眼、念一句,统统种了善根。你到街上走几圈,度好多众生,这些众生将来都跟你有缘,你成佛的时候他都是你的弟子,要会!

我看到有一张文件,大公报的,大概又是到我们这里拉广告,好,我们七月份要做一个中元超度法会,可以在大公报上登,上面大字写几个,「南无阿弥陀佛」,每个看报纸的人看到就种善根。特别是在家同修们经商的,经商你们都要做广告,广告旁边加一个「南无阿弥陀佛」,或者是加一句「南无观世音菩萨」,不要再多费钱,就在广告上加几个字,你就度很多很多众生,帮助很多很多人种善根。这个话我说了几十年,早年在台湾讲经就劝工商界的同修们,要懂得,不要怕人家说我们是迷信,没有关系,因为他讲我们迷信,那个佛的种子已经种在阿赖耶识里头。所以我教学生,因为那时候在大专讲座教学,我教学生怎么帮助你的同学,度你的同学?学生在教室有课本,通常课本都会写个名字,写个自己的名字,我就告诉大家,你们不要写名字,写阿弥陀佛,别的同学一看,这是阿弥陀佛的,念一句、看一眼,同学全都被你度了。

在学校里,手里可以拿一串念珠,不要怕人说你是迷信,校园走一圈你说度多少人。每天这样做,他每天看,那就是阿赖耶识里面佛种子力量加强了,这就是「佛氏门中,不舍一人」。人人做得到,只要你有小小的智慧,你就知道应该怎么做法。我们居住的房舍贴一个「佛」字,来来往往人看到,那个佛的种子就全印在阿赖耶识里,所以要懂、要会。一切时、一切处都给众生做增上缘,念念不忘帮助众生,度就是帮助的意思,帮助他破迷开悟,帮助他离苦得乐,真因就是佛法。所以如何把佛法介绍给他,这不是一朝一夕的事情,这是长时间的工作,现在他没有成熟,我们有没有成熟的办法,成熟再有成熟的办法,不能够不知道。

这一百四十一愿我们刚刚学过,我们初学的同学能不能学?说老实话,「净行品」可以读,很不容易做到,原因在哪里?我们基础的教育疏忽了,无法真正落实。基础教育,我常讲儒释道的根本课程,基础的教育决定不能疏忽,儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》、佛家的《十善业道经》,这是三教的根本,学习三教的启蒙,从哪里学起?从这里学起就对了。可是这里头有浅深差别不相同,从最浅的扎根,弟子规是最浅的,先从这里扎根,要要求自己。我们在庐江文化中心,要求这些种子老师们两个月落实,他们都是学校老师,都有教学经验,可以这样要求他,两个月百分之百的做到,为什么?然后你才能教人,别人服你,你教别人,你自己没有做到,别人不服。

所以我也常说,释迦、孔子他们教学,为什么产生那么大的效果?原因没有别的,他做到了,做到以后再说,哪个不服?哪个人不相信?所以他那个教学的成就可观,道理在此地。贤人就差一等,贤人是什么?说到之后肯定做到,说到以后做到,那个感召的力量就差一级,没有释迦、孔子那么强。如果是说我教你,我说到我自己没有做到,跟你学的人会在背后议论你,你是假的,你不是真的,你是骗人的。所以做到而后说到是圣人,说到确实能做到是贤人,说到做不到叫骗人。骗人早晚会被人拆穿,拆穿之后一文不值,哪里产生效果?

所以我们要想真的有成就,成就自己,利益众生,一定要把儒释道这三个根扎稳,希望能在一年当中做到,非常认真的学习。对人、对事、对物,从心里面改过自新,一切时、一切处自自然然落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业》,我们的根就扎稳了,然后无论儒释道,你修哪个法门,学习哪一部经论,决定成就。如果你没有这三个根,或者三个根扎得不稳,你要想成就就非常困难。古往今来凡是有成就的,没有别的秘密,就是这个根扎得稳,这个我们不能不懂。过去不懂没有关系,今天懂了今天就干。

自己烦恼习气太重,精神提不起来,你就看《俞净意公遇灶神记》,一遍一遍的看,看个十遍,二十遍,三十遍,惭愧心生起来了,它是非常好的增上缘,然后你想想为什么他能改过我不能?俞净意改过的时候是五十岁,不是年轻人,四十多岁,接近五十岁。他不是年轻时候学的,年轻时候造许多罪业,自己迷惑颠倒,茫然无知,贡高我慢,还自以为是,他还有一点善心,灶神来帮助他,把他那种伪善真恶揭穿,他惭愧心生起来了。我们今天这个病跟他一样深,所以这个科目我们要把它当作一个学习科目来看待,确实能帮助我们,唤醒我们,启发我们,把大悲心唤起来,然后才能够修普贤行。今天我们讲到此地。


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