大方广佛华严经  (第一七九四讲)  2007/7/22  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1794

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,明毛光照益三昧门,我们从二十三甘露光看起:

【又放光名施甘露。此光开悟一切众。令舍一切放逸行。具足修习诸功德。说有为法非安隐。无量苦恼悉充遍。恒乐称扬寂灭乐。是故得成此光明。】

这是「四等」里面最后的一段,舍光。要舍些什么?实在说,达到究竟,有为无为统统都要放下。有为法放下了,无为法还没有放下,那就是无始无明的习气还在,也就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士,有为无为统统放下了,这才是究竟圆满的果地。所以『此光开悟一切众』,这个光就是大喜大舍的氛围。佛在此地把这个氛围说之为『施甘露』,布施甘露,这个意义很深。无比殊胜之法才称甘露,用这个来形容大舍。下面一句就说得很具体,『令舍一切放逸行』,我们在前面一节将六祖大师在《坛经》里给我们说的,邪恶以及一切不善的习气,略略的说了一些,希望我们从这个地方能深深体会,举一反三。要想在这一生当中真正有成就,真正能得到一个结果,这是无比殊胜难得的一桩事,真正是像开经偈上所说的,百千万劫难遭遇,无量劫来希有难逢的因缘,不容易遇到;遇到之后,如果是明白珍惜,这一生当中决定成就。

我们要问,怎样才能真正「舍一切放逸行,具足修习诸功德」,怎么样才能做到?诸佛如来、祖师大德慈悲到极处,在在处处、时时刻刻教导我们,而是我们自己烦恼习气太重,粗心大意,没听懂。什么方法?就是这一句六字洪名,教我们念南无阿弥陀佛,这句名号具足修习诸功德,能舍一切放逸行。我们实在是太大意,没有认真去做。念佛何以能舍一切放逸行?我们前面讲的一切邪恶跟习气统统能舍。这就是说,一切时、一切处、一切境缘,境是物质环境,缘是人事环境,无论在什么地方,你只要照顾这一句佛号,像禅宗里面讲,你照顾这一句话头,把所有一切念头统统放下,心里面只有这句佛号。这句佛号要是真的念下去,是跟性德相应了,经教里总说:一念相应一念佛,念念相应念念佛。我们平常念佛怎么样?不相应。为什么不相应?你对於这个法门没有坚固的信愿。为什么没有坚固的信愿?你对於这个法门了解不够透彻,所以你的信愿生不起来。从什么地方看信愿生不起来?你夹杂,就是说一切放逸行你没放下,这一切放逸行是夹杂。你的妄念太多,你的疑惑太多,你的忧虑太多,没有把这桩事情当作一桩大事去办。

念佛的秘诀,大势至菩萨亲口传给我们,「都摄六根,净念相继」。我们六根摄不住就是放逸,六根怎么摄不住?眼见色,放不下色相,为外面色相所干扰,这就是不能摄受;耳听音声,被外面音声干扰,这一干扰就起贪瞋痴慢,就起喜怒哀乐,七情五欲就动了。七情五欲本来没有,因为六根接触六尘境界才生起这些东西来,这些东西全是假的!你把假的当真,在这里面起分别执著;第六意识分别它,分别它好丑,分别它善恶,第七末那识执著,这一执著就造业了。所以六根在六尘境界里面收不回来!

都摄六根,这是叫你把六根从外面六境上收回来。这个事情怎么收法?眼不要看了、耳不要听了?眼不看、耳不听,那你睡著之后不就六根都收摄了吗?没有。怎么没有?你还作梦,你在梦中又看又听,又想又说,可见得从来没有收摄过。真正收摄六根要智慧,般若智慧,般若智慧是什么?知道五阴、六入、十二处、十八界、四大全是假的。《金刚经》上一句话总说了,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」。你要真的懂,真的了解,眼要不要见色?眼见色没关系,尽管见,不为它所动。凡夫不知道,没有智慧,著在相上;菩萨有智慧,见相就是见性,闻声就是闻性,嗅香就是香性,这就是《楞严经》交光大师在注疏里面所讲的,舍识用根。识是什么?识是第六意识,第六意识是分别,不分别了,不用第六意识。性是什么?性是无所有,不可得,性是非有非无,知道这个色相是像幻灯片一样,刹那生灭,他见到这个,见这个就是诸法实相,那就是见佛了。佛知佛见,一丝毫迷惑都没有,知道这些现象是自性,法尔如是。

如果就现象来说,阿赖耶识里面含藏著习气种子,它才起现行,这个现行是虚幻的相续相,能现所现都没有自性。无性之性就是法性,你见到一切万象,你见它无性,你就见到法性了。见到法性就是宗门所说的,明心见性,见性成佛。所以我们讲见性成佛,见性成佛是法身菩萨。换句话说,法身菩萨跟我们见色闻声,就是六根对六尘境界所见不同,我们著了相,他不著相。他不著相,他就见性。性在哪里?无有一法不是。这事难懂,我们还从比喻来说,古人讲的「以金作器,器器皆金」,把金比作法性,把金器比作法相。譬如用黄金做一个手镯,这个镯是相,做一个项炼,项炼是相;凡夫是著了相,他有个金手镯,有个金项炼,他著了相。金在哪里?他不知道,他只晓得手镯,他只晓得项炼,不知道黄金,金在哪里不晓得。菩萨知道,手镯也好,项炼也好,全是金,除金之外,什么也没有。一桩事,两种不同的看法。

整个宇宙,实在讲,连夏威夷土著他们祖上传下来的教训里头有这么一条,他说:我们所居住的宇宙是我们思想的产物。那要问你:什么是你的思想?整个宇宙森罗万象、万事万物就是你自己的思想,为什么?思想变现的,能变,在佛法里不叫思想,叫法性。整个宇宙万事万物那是法相,法性跟法相是一不是二。性是能变能现,它是真的,永远存在的;相是所现所变,刹那生灭的相续相,所以它不是真的。真正觉悟之后,你把念头断掉,外面相就没有了。永嘉大师说得好,「觉后空空无大千」,什么叫觉?念头没有了是觉。有念是迷,无念是觉,这个要知道。

我们学佛,什么叫功夫?念头没有了,叫功夫,这个事情很难;念头少了是功夫,这个你就好懂。今年我的妄念比去年少,这就是功夫有进步,你放下的比去年多,就这么回事情。没有一样是真的,为什么不放下?天天读诵大乘,天天研究经教,天天来讲经说法,还是放不下。从这个地方就能够体会到,烦恼习气是多重,你迷惑的是多深;不能像释迦牟尼佛那样,也比不上六祖惠能,人家一下就放下了,那叫彻悟!我们听了之后能放下一点点,小悟,好事。中下根性的人学佛就是这个办法,每年放下一点,有进步,进步到每个月都能放下一点,每个星期都放下一点,好功夫!你能够看到一个星期一个星期不一样,能做到这一点,那就可以说你这一生决定成就。

每天都能够放下一些的人,这是佛家讲的上上根人,这不是普通人。如果我们学佛,今年妄想执著跟去年一样,那就是一点进步都没有。甚至今年比去年执著还要严重,你退步了,你没有进,你退了。所以你遇到这个无比殊胜的法门,这句佛号你抓不住。为什么抓不住?你的杂念太多,你常常断掉。你看看佛祖教我们怎么念佛?第一个不怀疑,第二个不夹杂,第三个不间断。这个不间断不是说口里念佛不间断,口念不念不要紧,心里的佛不能间断。我们口没念,心里佛也没有了;口里念,心里佛好像也不在,怎么会相应?相应是口念心里头有,那叫相应。口念心没有,这就是古人讲的「口念弥陀心散乱」,散乱跟此地讲的放逸一个意思。这就是说口里念阿弥陀佛,心里没有,心里还在想别的东西;下面说「喊破喉咙也枉然」,不相应!

口念弥陀,心里真有佛,这是真有佛,那个佛也有等级不一样,所以他念佛的功夫成就不相同!有人念佛生凡圣同居土,有人念佛生方便有余土,有人念佛生实报庄严土,还有人生常寂光净土,这就是你心里面的佛不一样。怎么不一样?我们学佛的同修一定是供养阿弥陀佛,供养佛像。我口念阿弥陀佛,心里面有这个佛像,常常想在心里,著相,行!生凡圣同居土。除念佛法门之外,在其他的八万四千法门要是著相,不能成就。所以这个著相叫带业往生,是这个意思。这是我们凡夫都能成就的,虽然层次不高,这一生能往生无比的殊胜。蕅益大师说得好,凡圣同居土下下品往生,我也知足了。这个话的意思很深很深,心里真有佛。

我们知道,通常讲佛有法身佛、有报身佛、有应身佛、有化身佛。你能够念佛的,《华严经》上讲十种佛,十种佛是一尊佛,毗卢遮那佛的十种身,阿弥陀佛的十种身,你念法身,你念智身,生实报土;你念佛的愿身,佛的大愿四十八愿,这个品位就高了;只念应化身,那就是执著这个相,刚才讲别的法门不能成功,净土法门能成功,我就想这个佛像。可是要明理,为什么?帮助你放下,至少要放下几分执著,执著不能完全放下,能放下几分,帮助你往生。

如果不明道理,坚固执著,一丝毫不能放下,执著念佛也不能往生,这个道理要懂!为什么?那你来生到哪里去?你来生就到佛像里去了。木雕的佛像里面会生虫,我还见过,就在香港见过,木雕的佛像很大尊,跟人一样高,老鼠在佛像里面蓄窝,它没有离开佛像,它就变成这样情形,这我们不能不知道的。彩画的佛像,它生蛀虫。所以你虽执著,也要知道放下,要懂得所有一切现象都是自己自性变现出来的。相不能舍,相也不能执著,这就对了,完全正确,不能舍!每天我念佛的课诵完全照仪规去做,这就是不舍;虽做的时候,心地清净,知道凡所有相皆是虚妄,一丝毫不执著,这对了。这是大乘菩萨法,能具足修学无量功德,具足修习诸功德,这无量功德!

无量功德在哪里显现?在你生活当中,你穿衣吃饭,你工作,你待人接物,无一不是功德。功德是什么?即相离相。我做的没有一样不如法,没有一样不跟戒律相应,跟戒律相应是事如法,跟经论相应是理如法,理事无碍,事事无碍,没有一样做得不好,没有执著,更高明的没有分别,再高明的没有起心动念。没起心动念,你是法身菩萨应世,法身菩萨再来的;你还有起心动念,没有分别执著,你已经到菩萨的阶层。如果只做到一项,没有执著,你是阿罗汉这一级,发愿求生净土是方便有余土,不是凡圣同居土,这些理事统统要清楚。

在事上,我们刚才说了,这些规矩,像我们现在所讲的《弟子规》上的规矩,儒家的规矩好,非常之好,它跟性德相应,《仪礼》上所讲的。《仪礼》,它在儒里面就像是佛里面的戒律;《周礼》,那是治国的法律,像现在所讲的宪法;《礼记》,那是《周礼》《仪礼》的解说,说明。真正的戒律是在《仪礼》里面,现在没人学了。最近这二、三百年来,在学术上,一般读书人著重在《礼记》。所以讲四书五经,五经里面有《礼记》《仪礼》《周礼》都没有了,十三经才有。但是《仪礼》里面重要的、必须要遵守的,在日常生活当中,还好《弟子规》就是的,《弟子规》属於《仪礼》

基本的戒律,我们照做,很认真的去做,那是修习福德,你能照做是有福。我能照做又不执著,心地很清净,用清净心去照做,那恭喜你,你是功德。你看功德跟福德在事上讲没有两样,在用心上讲就清楚明白,著相是福德,不著相是功德。断一切恶,修一切善,不著相、不分别是功德,分别执著是福德,这要清楚。所以此地,你看教菩萨具足修习诸功德,他们很了不起,他们样样事情都认真。你说既然是一切都不执著,何必还认真?他不认真就没功德。那他还执著功德,他还想得什么功德,那想修功德,他是不是有贪心?我们都要问。他没有,他也没有贪心。他为什么要修诸功德?他是修给迷惑颠倒的人看的,学为人师、行为世范,他不是为自己。做出来是什么?做出来就是教众生,众生迷惑颠倒,样样都做出最好的榜样,是为人不是为自己。如果为自己,福德,来生得人天福报;为别人是功德,自己心地清净,一尘不染,他出世了,超越了。

所以你要晓得,佛菩萨应化到我们这个世间来,具足修习诸功德,是给我们看的、是教我们的,叫身教!他早就成佛,尤其是圆满了,释迦牟尼佛早就圆满成就了。这次到我们这个世间来示现,三千年前来的,他在《梵网经》上说,这是第八千次。他来的次数太多了,每次来就像唱戏一样,舞台表演。舞台表演不是给自己欣赏的,是给观众欣赏的,是教观众的,自己什么都没有。这个道理,我们要懂得,我们要学习,做种种示现给别人看!

释迦牟尼佛当年为什么不建寺院?为什么不建道场?为什么天天在山林树下?做这个样子给我们看的。为什么?真正修行人用这个方式,利益大!有大道场样样庄严,就有人起恶念,想控制,想占有,这个道场造成这些心行不善的众生他们将来堕三途,佛不忍心,所以什么都不要。这个用意多么善,我们要知道。所以后人要知道,纵然建设要简陋,可以居住就行了,这种房子给人,人家都不要,这就对了。那么在中国,这是个特殊情形,这是要知道的。中国的出家人是帝王礼请他们到中国来,帝王把这些出家人都当老师看待,中国人尊师重道,所以他们居住的环境跟皇宫一样,是这么个道理。我们不能不知道。对於道场的供养,世尊也给我们做了示现。你看只树给孤独园,竹林精舍,这些都是大富长者、王宫大臣他们的别墅花园,礼请释迦牟尼佛到这边来讲经教学,这些场地来供养他使用。佛是什么态度?佛接受,佛不要所有权,房地产还是你们自己的,我只是借用而已。这都是教我们后人不要有财物,有财物就有累赘,有财物,心就不清净。所以在中国,除这个寺院国家建立之外,也有修行人自己在山上建个茅蓬,这是正确的,茅蓬非常简陋,自己建的。

中国大陆的,我们从小就住茅蓬,也不是出家人,在乡下的时候都住茅蓬,就是茅草屋。建筑非常简单,砍几棵树做几根柱子,墙用土墙,每个人都会做。乡下三五个人,两天的时间就搭个小屋,你就可以住。我是从小就住这种茅屋,上面盖的是茅草。这种茅蓬住起来真舒服,冬暖夏凉,那土墙很厚,能隔热,能防寒,至少差不多都有一尺多厚,上面盖茅草。通常这一间屋里面可以隔三间,一边是卧房,一边是厨房,当中是个堂屋。堂屋里面多半都是供祖宗牌位的,这是民间,因为那个时候我们不知道佛教,堂屋供祖先牌位。这种居住的环境好。现在这种茅屋很少,在从前农村里面全都是的。现在确实物质生活水平提升,提升得太多了。在从前砖墙瓦屋,好像是盖瓦的,那都是富有的人家、富贵人家,一般农民不可能的,哪有那么好的房子住?大富人家,这地上是铺砖的。我们茅蓬里面,这地下什么都没有铺,就是地上土地。所以你每天扫地一定有灰,扫出很多灰尘,它真的是土地。所以功德跟福德一定辨别得很清楚。真正能放下是功德,有一丝毫放不下全是福德。这不能不知道,也应当认真去学习。

第二首偈,『说有为法非安隐,无量苦恼悉充遍』。这两句话很重要!什么叫有为法?《百法明门论》里面,前面九十四法都是有为法。总的来说,有为法就是有生有灭,这就是有为法。无为法,无为法是没有生灭的现象。所以在一切物质现象里面来看,什么是无为法?虚空是无为法,虚空里头没有生灭;但它不是真的无为,相似的无为。真的无为只有一个,叫真如无为,就是法性。法性是真的无为,它不是精神,它也不是物质,它没有生灭,它永恒不变,能生万法。法性,法性是自己,不是别人,明心见性就是见到这个性,见性,那就成佛了。我们见不了性是什么?就是我们妄念太多,我们的心叫生灭心,就是念头,前念灭了,后念就生,妄心。妄心在相续,它不断;因为相续,才造成生死轮回,如果它断了,轮回就没有了。只要念头接著不断,就是轮回的现象,轮回的原理,轮回的真正原因。有念就有轮回,有念就有果报,有念就是有为法。无念行不行?无念还是有为法,为什么?你还是有念,你有「无念」。有有念、有无念,所以统是有为法。那个有无念的人,是不是真有这个?有,修无想定的,他执著他无念,果报在哪里?果报在第四禅,第四禅有一个天叫无想天,他无念,什么都不想。实际上,他执著那个我无念,我什么念头都没有了,生无想天,没解决问题。所以无念的念头也没有,有念、无念统统都没有,这才真能超越。

有为法无量无边,佛菩萨将它归纳为九十四类,这在教学里面就好讲了,这里分的心法、心所法、色法、不相应行法,又分为这四大类。这四大类都是有为的,另外有六法是无为的。无为里头你记住,真的无为只有一个,其他叫相似无为,为什么?因为它没有生灭的现象,像虚空一样。虚空没有生灭,三千年虚空是这样的,三千年之后虚空还是这样,只有它不变,其他统统都变了,没有一样不变,所以虚空列入无为。

心法,佛说了八个,阿赖耶、末那、意识、前五识,这是心法。八识它的根、它的源头就是阿赖耶,阿赖耶从哪里来的?佛在经上说得很多,所谓是一念不觉,就叫阿赖耶。阿赖耶里面有三细相,第一个「业相」,业相是什么?业相是动。要知道法性不动,智慧不动,它是定的、是静的,所以后面第三句讲『恒乐称扬寂灭乐』。法性是寂灭的,是如如不动的,我们心一动了,这个动就是有为。所以动叫业相,业是什么?造业。这是极其轻微的业,可是这个业里头,它马上就产生「能见相」「境界相」。能见相是什么?就是我们今天讲精神,境界相是物质。所以精神跟物质从哪里来的?业相变现出来的。精神也叫做转相。阿赖耶的三细相,这三个相出现速度太快,确实它有先后次第,但是速度太快,我们所谓是亿亿亿分之一秒它就完成了。你说这个事情多麻烦!从三细相再演变,变六粗相。所以宇宙从哪里来的?一切法从心想生。这个夏威夷的土著很了不起,他们没学佛,他说整个宇宙是你的思想,不就是一切法从心想生吗?一个意思!很了不起。他没有佛法讲得那么透彻,他说的一点都不错。他今天看到世界上这样的混乱,乱到叫居住在地球上人已经无法忍受了。所以大声疾呼,这个宇宙是自己创造的,自己念头创造的,念头不善,灾难就太多了;如果念头都善,灾难都没有。他说这是救世的,帮助我们真正来拯救地球。一般人讲地球病了,这是真的。

地球怎么病的?人的念头与性德完全相违背。我们中国老祖宗讲人性本善,「人之初,性本善」,现在是什么?现在不善。佛说人性本净,清净;现在人不清净,完全相违背。所以地球上的天灾人祸频繁,而且愈演愈严重,为什么?现在大家相信科学。科学总是从物理、从数据来判断。地球为什么变暖?我们燃烧这些燃料、能源,排出来的废气,造成温室效应,改变地球的正常气温,他从这上来说,说得也满有道理。用佛法讲,科学从缘上讲,因他不知道,佛家讲因缘果。科学只能从缘,不知道因,因是什么?因是人心,居住在地球上这些人。如果人心与性德相应,与本善相应、本净相应,我们的身生理正常,生理正常就是没有病了,外面环境正常了,天灾人祸没有!这从因上讲的。科学不相信这些。不过夏威夷这个土著,他们祖宗传下来古老的方法,解决问题的方法,他们一直在用,用得很有效,让这些科学家感到惊奇,不可思议。他在联合国也表演几次,很成功,现在引起科学家的注意,好事情!

心心所,心所是什么?心所就是我们今天讲的「心理作用」。这个心理作用就有善、有恶、有不善不恶,这三种。不善不恶好,跟性相应。善恶,自性里头没有善恶,法性里面没有善恶,法性没有善恶就是善恶二边都没有,这个与自性相应。所以佛菩萨讲纯净,什么叫纯净?染净二边都没有叫纯净;什么叫纯善?善恶二边都没有叫纯善,是这个意思。这真正是自性性德。所以有善就感善的果报,有恶就有恶的报应,跟世间人讲这个,他好懂;讲非善非恶,他不懂。所以教初学,佛教初学,菩萨教初学,祖师大德教初学,都叫我们「断一切恶,修一切善」,从这里下手,慢慢再提升,一下提升提不上去,不是那个根性,所以一步一步来,先叫他断恶,叫他修善。诸位想想看,《弟子规》《感应篇》《十善业道》,就是这一类的课程,往上再提并没有把这个课程舍掉,而是什么?断恶不执著断恶的念头,修善不执著修善的念头,所谓三轮体空。事上还是断恶修善,心里面一尘不染,那就向上提升。不是说一尘不染,弟子规也不要做了,十善业也不要了,不是这样,那就错了,全错了!那个跟法性性德又完全相违背了。

我们看大自然的现象,无论是动物、植物,你细心观察,春生夏长秋收冬藏,这是自然在那里变化、在运作,它有没有分别?没有。它有没有执著?也没有。它有没有起心动念?它也没有。绝对不能说,它没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,那好,春天也不要生了,夏天也不要长了,自性不是这样的,那就变成什么?变成邪见,叫断见,就是一切都否定了,这是错误的。执著这个东西一切都是有的,叫常见,也是错误的。为什么会有这个?这就是佛法讲的因缘生法,法尔如是。我们明白这个道理,要跟性德相应。虽跟性德相应,也是春生夏长秋收冬藏,但是心地清净一尘不染,那就完全正确,那才叫真正的纯净纯善。

纯净是讲心地,纯善是什么?是讲你外面现的相。相上纯善,性上纯净,这是教我们。我们为自己要不要修相好?要,为什么?释迦牟尼佛讲过,菩萨成佛,你看用一百劫的时间专门修相好,他有没有著相?布施,实际上你要懂得,修相好是为众生,众生喜欢相好,贪恋相好,用这个。所以大乘教里面讲,先以利欲勾他,后令入佛智。如果佛菩萨的相长得像丑八怪一样,人家一看远远就跑掉了,不愿意亲近你。所以相好是摄受众生、接引众生的一种方便。需要,用这个可以能教很多很多众生,特别是初机的,初入门的,不是为自己,没有一样不是为众生。自己怎么样?自己是作而无作、无作而作,修而无修、无修而修。真干,干得很勤奋,让大家看到都来学。这里头的密义太深,学佛总得要相当长的时间,慢慢你才能够体会。

如果是有为的心,有为的心就是你有妄想分别执著,有妄想分别执著就有无量苦恼。寂灭乐的时候,就是无为法,无为法称性。细心去体会,那个示现最清楚、最明了的释迦牟尼佛,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法在哪里?在他面孔上,在他微笑当中,在他身体上,在他动作上,在他生活上,在他工作上,在他待人接物上,四十九年所说的一切法,他都表现出来了。真正会看的人,什么人真正会看?没有念头的人,也就是说妄想分别执著统统放下的人,一看全就明白了。四十九年所说的一切法,一念当中他完全通达了,这讲时间,大乘教里面讲「念劫圆融」,念是一念,劫是无量劫,无量劫可以变成一念,一念可以变成无量劫,念劫圆融,是一不是二。我们带著妄想分别执著这个妄心,那就是无量劫,好长好长!如果把妄想分别执著放下,一念就完成了。这事是真的吗?学东西哪有那么麻烦,真的。释迦牟尼佛当年示现到外面去求学十二年,那是长时间!菩提树下打坐入定,一念,那一念超过十二年。那一念当中,十方三世一切诸佛的智慧德相,他全都得到了。那一念是什么?就是妄想分别执著放下了,彻底放下了,就那一念。

你要是不相信,你回头看看中国的惠能大师,他就是一念放下了,一切诸佛所说的经教德相,他也统统具足了。他没念过书,不认识字,所以这是缘,你看还是要因缘,你把经念给他听,他就明白了,他就给你讲得头头是道;你要不念给他听,他不知道。般若无知,他不知道,你念给他听,无所不知。般若无知,无所不知。他只要见到,只要听到,只要接触到,无所不知!他不听、不见、不接触,他无知。为什么?他没有起心动念。别人念经给他听的时候,这是感,众生有感,他听了之后,自然就有应,应到什么程度?跟你自己现前程度恰好相等,为什么?他无心应,他不是有心。有心不能应,无心才能应。你是法身菩萨的根性,他应你是法身;你是小乘根性,他应你的是小乘;你是人天根性,他应你的是人天。实在讲,就像我们照镜子一样,一定跟你示现的完全一样,不会加一点,不会少一点。无心,我们照镜子就是现前这个像,不会现出来的像比你的像更美一点,没有,或者比你更差一点,也没有,一定跟你完全是一样的,那是应。

所以我们自己不断提升自己,那个应就很殊胜。怎么提升?放下是真的提升!古大德有一句话说:放下真的是向前。这个话说得有道理,你不放下,你永远没有进步。你看我要往前走,一定把后面这一步放下,才走到前面;你放不下,你就走不到前面。上楼,你不放下第一层,你上不了第二层;不放下第二层,你上不了第三层。放下原来是向前!佛菩萨、祖师大德讲得这么清楚,几个人真的听懂、真的搞明白?真听懂、真明白了,没有一个不愿意放下。为什么?念念当中都希望提升自己的灵性,提升自己的智慧,提升自己的德行,乃至於提升自己的福报!不放下不能提升。不放下,你命里有的就止於这个境界,不能提升,放下就升。这是真的,这不是假的,无论是在精神上、在物质上都没有例外。

世尊当年在世不要道场,放下了,你看他老人家灭度之后,现在全世界建了多少道场供养他!你细心去想想,这些道场从哪里来?放下来的。当年在世他要是执著,后人就没有这个,谁纪念他?后人给他盖这么多,他要不要住?不要,那是你们自己的事情,与他毫不相干。他留下那些教法,当年这些种种示现,我们后人应当细心去体会,认真的学习,我们也能跟他一样。所以这里面最重要的信心,真的是《华严》大论里面都讲,「信为道元功德母,长养一切诸善根」。信什么?信自性,那叫真的信,不是信外面。

六祖惠能大师讲的二十个字,信自性,是自己的自性。自己的自性跟一切诸佛的自性、跟一切众生的自性是一个性。自性「本自清净」,这句话里头告诉我们,从来你就没有染污。如果你真的相信,你是清净没有染污的,你的相貌自然就具足三十二相八十随形好,为什么?相随心转。你的身体决定没有丝毫毛病,金刚不坏身,自然是这样的。我们今天要健康、要长寿,健康长寿从哪里得来?真的,清净心里面具足的。第二句他说「本不生灭」,没有生死,这就是大小乘教里面所讲的大般涅盘。大般涅盘是印度话,意思就是不生不灭,每个人都是不生不灭。你现在有没有生灭?没有。现前生灭是这个色相、色身,色身不是自己,色身是自己错误思想变现出来的幻相。实际上,这个幻相也没有生灭,在这个幻相里头找生灭找不到,是你看错了,误会了。性不生不灭,相哪里会生灭?

第三个「本自具足」,不要向外求了。自性里面一切具足,智慧具足,道德具足,能力具足,福报具足,没有一样不具足,样样具足,像什么样子?像《华严经》上讲的华藏世界,像往生经里面讲的极乐世界。诸位要晓得,华藏、极乐是你心想生,那是什么心想?清净心,就是纯净纯善的心。纯净纯善的心自然就现纯净纯善的境界,不需要想的,自然就现了。同样道理,善心现善境界,三善道;恶心现三恶道,现恶境界。现在的人心贪瞋痴慢疑,是这个心。贪瞋痴慢疑现的是什么样的境界?是三恶道的境界。现在三恶道,不要到三恶道去看,我们这个世间就是,已经现出来了。这些理事不能不懂,不能不知道。

所以你说心有善有恶,这都是有为,你说多苦!三恶道苦,我们现在已经受到了,天灾人祸,灾难频繁。三善道也苦,三善道,天道,欲界天苦,我们能想像得到,色界天有坏苦,无色界天有行苦。《法华经》上佛告诉我们「三界统苦」,我们看起来好像是有轻重差别,但是在他们那个境界里,那个受苦的感觉,实在讲没有两样。这些道理我们细心冷静去思惟体会能觉察到几分。所以讲到这感受,你要是了解事实状况,你也不再想生天了,为什么?还是苦。你也自然会想到超越六道,这才是一个正确的思惟,为什么?六道都苦。苦日子,过去世、生生世世受的苦不谈,只谈这一生。所以在这一生当中,贫穷的人容易体会,富贵的人不容易体会。这就是经上常说的「富贵学道难」,他没有受过苦,你跟他讲三界统苦,他没有办法体会;除非一个大灾难出现了,他才知道真苦。他到哪一天没东西吃了,他晓得饥饿苦;什么时候他没有衣服穿了,他知道冻的苦,必须到他失掉的时候,他才知道苦。

现前一般贫穷的人家,他不觉悟,怨天尤人,为什么自己生的这么苦?为什么他们富有?要想办法去闹革命,去夺取他,这不是解决问题的方法。解决问题的方法要真正懂得因果报应,那个人富贵是他前生修善积德的果报;我没有修善积德,我今天受这个果报,各人修各人得。你要是想夺取别人的,那造的罪业更重,不但你夺到的这个东西,你享受不到,你来生会更苦。为什么?这种因果报应,现在外国人知道,欠命的要还命,欠债的要还钱,不但要还,还得要加利息。你说这个事情麻不麻烦?够了,谁还愿意过这种生活,负债过日子?没有人愿意过这个生活。尤其是东方人,我们老祖宗教导我们,再辛苦都不要负债,你心里踏实,贫穷有贫穷的乐趣,生活过得快乐,不羡慕,不怨天,不尤人。西方文化跟中国不相同,他们要是遇到这个灾难会怨天尤人。中国人懂得三世,那么你想法、看法就看得长远;不知道三世因果,认为人只有这一生,没有来世,眼光很短,看东西看得很浅,那造业就重了。

所以解决现代社会问题,最重要的圣贤的教育,要把圣贤教育讲透彻、讲清楚、讲明白,不是一桩容易事情。要怎样才能够讲得好?自己必须契入圣贤境界,你才能做到,不入境界做不到!怎么入境界?如果从因上讲,大家平等,人人具足。因是什么?佛说的「一切众生本来是佛」,这是因;我们的老祖宗说「人性本善」,这都是因。圣贤教育,佛菩萨应化世间没有别的,就是一个很简单的目的,帮助一切众生回归自性,就这一桩事情,再没有第二个念头,帮助你回归自性。回归自性,一切圆满了,我们学佛明白这个道理。我们学佛的目的是反璞归真,回归自性,这就对了!不是搞名闻利养,不是贪图享受,也不必要修什么苦行。

佛是不赞成修无益的苦行,就是没有利益、没有好处的苦行,佛不赞成。佛菩萨有修种种苦行的,那是做种种示现,帮助人、成就人的一种好榜样。那个榜样目的在哪里?就示现什么?离欲,儒家讲的格物,做出来给你看,佛法里面讲的破执著,做给你看,不执著。你看到之后,你才会生起信心,你才会发心去学习、去模仿;你没有见到,跟你讲不容易接受。所以佛法对经教上教后学、教菩萨,叫三转法轮,这是教学的三种方式。对上上根人简单,指示就行了,他就觉悟、就明白了。他一示现那样子,你一看就开悟了,上上根人。对上、中根人?劝转,示他还没有办法体会到,要劝导。下根人,劝他也不听,他也不愿意接受,做实验,做出来给他看,他明白,你能做得到,我也能做到,这下根人。

我们看看现在这个世间,下根人多,你不做实验怎么行?要拯救今天的世界,就是要做实验。实验头一个,我自己要做好,我自己能够做别人的好样子。忍辱,你看我能忍,你能不能忍?做出来!真诚恭敬,就是我们现在讲的,我们对人要学习谦虚,要学习卑下,从我自己做起,我做给你看。对别人要尊敬,我们常讲现在最基本的,现前需要学习的,谦虚,尊重别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人,我真做到!《弟子规》是细节,这五条是纲领。我从我自己做到给你看,自己做到了,儒家讲的身修,修身的功夫做好了,齐家,你影响你的家人,你一家都好。你的家好,你会影响你的邻居,这一家人多好!父慈子孝,兄友弟恭,夫妇和睦,对待外人有礼貌,有诚意、有诚信,谁不羡慕?一切都要从自己本身做起,影响你的亲朋好友,乐意教化别人,你会得到佛菩萨的加持。

佛菩萨加持,给你很多的机会,让你扩大教学的效果,这是机会。机会来得有早有晚,为什么有早有晚?众生的机缘什么时候成熟有一定,他不成熟,不能教他。不能教他的时候,怎么办?提升自己。所谓是「退则独善其身」,没有缘分,退一步,独善其身;有缘分,进一步「兼善天下」。兼善天下就是佛门讲的「众生无边誓愿度」,这个愿念念不忘,有机会就干,没有机会就提升自己。「法门无量誓愿学,烦恼无尽誓愿断」,没有机会的时候,干这两样;有机会的时候,就是众生无边誓愿度。

一切示现当中,要示现有为苦恼,要示现寂灭常乐,要示现这个。在在处处做这个示现,对自己真的提升灵性,对别人有大利益,给人看。真放下,彻底放下,放下得大自在。这是成就大舍,大喜大舍,成就这种的影响,这个氛围。此地讲的毛光照益,用现在话讲就是影响,我们做自然产生影响,这叫毛光照益。今天时间到了,我们「四等」就学习到此地。


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