大方广佛华严经  (第一九九九讲)  2008/10/28  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1999

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,经文第八段看起,「真实慧菩萨」。偈颂我们还是从第七首看起:

【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】

这首偈前面我们讨论得很多,今天我想想还是从这里看起,为什么?它的意思太深太广,我们囫囵吞枣的这样念过去不得受用。什么人才得受用?那真是如偈中所说的,要『觉法』,他才得受用,如果不觉,那就谈不上受用。这首偈清凉大师注解不多,但是讲得很重要,他说这首偈是「正显如智相离,名不可觉,寂无遗照,故名了此」,你看,不可觉,又有了此,「要不可得,方是真修」。这很难懂!首先我们要知道什么叫佛法?法是一切法,宇宙之间一切法,说小,今天科学家所讲的量子力学;讲大,也是科学家所说的太空物理。时间、空间里面所包罗的万事万物就叫做法,在佛法教学里面用这么一个代名词就全都包括,一样都不漏了。法上加一个佛,佛这个意思是觉悟的意思,也就是说你对一切法完全觉了。觉是觉悟,了是明了,通达明了,这个人就称他作佛。由此可知,佛是什么意思?通达宇宙一切万法的人。虽通达,还没有达到究竟圆满,这人称菩萨。所以菩萨是佛的学生,菩萨修学毕业,就是圆满了,就叫成佛。

佛在大经里面常常提醒我们,「一切众生本来是佛」,这个话是真的,一点都不假。所以佛法是平等法。不但是佛所说的一切经,教导我们许多修学的方法,是平等的,《金刚经》上所说的「法门平等,无有高下」,在人跟事上也是平等的。十法界依正庄严,正,我们讲人,依,我们讲环境、万法,没有一样不平等,这很难懂。如果说平等,为什么我们世间富贵人跟贫穷人差距那么大,哪来的平等?天上跟人间更不平等。我们学佛学了这么多年,真修真学,我们能懂得佛所说的真实义,真实义是平等的,法性平等。法相,法相是从法性变现出来的,体平等,现象跟作用哪有不平等的道理!所以确实是平等法。可是现在摆在我们面前确实是不平等,这个原因是什么?我们迷了,我们把一切法看错、想错了,於是我们的言行也做错了,所以种种不平等是我们自己造作出来的,中国古老的谚语所谓「自作自受」,本来是平等的。这个道理深,理太深,事呢?事非常复杂。虽然复杂,虽然深,可以说它有条不紊,一点都不乱。像一棵大树一样,从树根长著主干,我们称为本,本再生干,干又生枝,枝又生条,条又生叶,这一棵大树非常繁茂,任何一个叶你都能找到根本,一点都不乱。从这个小可以喻大,整个宇宙发展就跟一棵大树一样,条理分明,问题是你要「了此」,你要明了,你要觉悟。

可是这个了跟觉都很困难,难在什么地方?难在我们自己有障,这是障碍。它本来不难,可是有了障碍,把事实真相隐蔽,变成莫测高深,变成非常复杂,我们找不到头绪,探不到底蕴,变成这个现象。这个现象,我们想许多同学,不是一世,生命是很短促的,学习没有止境。我们许多同学,实际上个个自己都很清楚,学佛不是从这一生才开始,过去生生世世,像佛在经上所说,无量劫来,无量劫来都没有觉,都没有了。这才知道觉跟了是真难,难在哪里?难在我们不肯放下,不肯放下障碍,这就难了。佛在经上常常跟我们说二障,烦恼障、所知障,这叫二障;三障,三障有惑障,惑是迷惑,业障,业障是造作,报障,报障是果报。特别是六道轮回,我们今天在六道轮回里面,讲惑障,我们要不迷惑,哪来的六道?确实没有六道,迷惑造成的。这就是三毒烦恼贪瞋痴,这个惑就是愚痴,就是对於一切法不觉不了,这就是迷惑,不知道这是怎么回事情。现在你看科学家在这里探索,哲学家,还有的神学家,用尽心思在研究到底怎么回事情。古今中外这些研究的报告很多,但是都不能够自圆其说,这就知道觉了之难。

佛是怎么觉的?菩萨是怎么觉的?历代这些祖师大德是怎么觉的?这个我们一定要知道,没有别的,放下而已,把二障放下,把三障放下。怎么放下?不要再放在心上,你就真放下。事没有障碍,事事无碍,理事无碍,这个法界本来就是无障碍的。这个地方讲的,特别是清凉大师给我们提示「如智相离」。那就是不妨碍。如是什么?如是事实真相。智是什么?智就是觉、就是了。如不是智、不是觉、不是了,觉了不是事实真相,它两个是相离的,所以说不可觉。如果我们要用智去觉这个如,去了这个如,这就错了,这就更不好懂了。我们不用智,我们怎么会明了?佛法,佛的意思就有智、就有觉的意思,为什么又说不可以觉?这个道理就很深。要知道,如不可得,智也不可得,这才是真的。你要以为真有个如,真有个智,麻烦可就来了。什么麻烦?这就变成所知障跟烦恼障,智跟觉是所知障,如就变成烦恼障、变成报障,这个意思很微细。清凉末后这一句话重要,「要不可得,方是真修」。我们今天有得,得失的这个念头永远离不开,那你就永远不能入佛门。经典上所用的功夫,世间人称之为佛学,没用处,你把三藏十二部背得滚瓜烂熟,讲得头头是道,你还是六道众生,你还是出不了生死轮回,什么原因?你有所知障、你有烦恼障。为什么会有六道轮回?六道轮回是这二障造成的,这你不能不知道。烦恼障是《华严经》里面讲的执著,所知障是《华严经》里面讲的分别,这我们就明白了。

这个宇宙,这些万事万物,没有一样是真的,怎么来的?自性变现的。自性为什么会变现?自性本来具足,法尔如是。惠能大师明心见性的时候向忍和尚提出的报告,五句话,第三句说出「本自具足」,宇宙之间所有一切法它本自具足,我们好难懂!本自具足你看不到,在某种因缘条件发生之后,它能生万法。这个理很深,我们用万花筒做比喻,这种状态之下,这万花筒里面就本自具足,你不能说它没有。什么叫缘成熟?缘,我们从这里去看,看它里面现的相,那就能生万法。你就不断的去转动它,不断的转动它,它不断在产生变化,千变万化,没有一个相同的,打开来一看,就是几片不同颜色的碎纸。能变无量无边,永远变不尽,没有一个相同,这小小的东西能把这个道理给我们显示出来。我们要不要去研究?愈研究愈不明了,不研究立刻就悟了,原来这么回事情,这么简单。所以觉了一切法,在诸佛菩萨,那就是本来就这么简单,让人去搞,愈搞愈杂,什么哲学、科学一大堆,愈搞愈复杂,都没有把真相搞清楚。这佛法真妙!

所以佛教我们,只要把障碍放下,特别是什么?三重障,为什么?三重障不放下你不能入门。三重障第一个是傲慢,第二个是嫉妒,第三个是贪欲,这三重障,有这三种障就不能入门。即使毗卢遮那、卢舍那佛来给我们讲《华严经》,你要是有这三种障碍的话,你还是听不懂,无论你怎么听,听上千遍万遍,你还是听不懂他的意思,这就是自己有障碍。如果把障碍去掉,你就听懂了,你就能够觉了少分,不是多分。为什么?三重障去掉之后,还有轻的障碍,这个轻的障碍就是惑业苦,三障:迷惑、造业、受苦。迷就是染污,你要晓得自性是清净的,迷了就有染污,就不清净了。造业,无论你是造善业、恶业,都叫造业。你造善业,你所感得的果报在人间天上,人天福报;你造的不善业,你所感得的是地狱、饿鬼、畜生,叫三途。所以三途是你自己不善业变现出来,天上人间是你所造作善业变现出来的,本来都没有。再告诉你,现在还是没有。可是你要是不觉,你不悟,你迷在这个境界里面,就好像作梦一样,你迷在这个梦境里面,好梦,你在那里有乐受,恶梦,你在那里面有苦受。人生如梦,六道是一场梦,永嘉大师讲得很好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。所以六道众生在作梦,这要知道;如果你觉了,你就从梦中醒过来,这一醒过来之后,六道就没有了。这是什么?这叫真正的觉了。觉了什么?觉了少分,得受用了。

『诸佛如是修,一法不可得』。他对於这一切法,「一法」是一切法,一切法里头皆不可得,不再执著了。你看,不再执著了,就是这个粗的惑业苦三障放下了。在佛法里面他是佛正式的学生,佛学生,因为他拿到学位了。这个学位的名称叫做阿罗汉,是佛门里面最低的一个学位,他所得到的叫正觉,他的觉了没错误。六道没有了,他到哪去?六道外头还有,还有境界,这个境界也不是真的,还是在作梦。六道是梦中之梦,他醒过来了,梦中之梦没有了,但是它还是个梦境,这个梦境叫四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,分四个等级。四个等级觉了的深度不一样,怎么不一样?他跟凡夫不一样,凡夫是见思烦恼具足,也就是惑业苦三障具足,现的境界是六道轮回;现在他把这个放下,惑业苦放下,六道没有了,他还有所知障没放下。惑业苦叫烦恼,烦恼障放下,没烦恼了,他还有所知,也就是说他还有能觉、还有所觉。能觉跟所觉还是在迷,那个迷的程度浅深不相同,所以分四个等级。

我们照一般的来讲,阿罗汉执著没有了,他还有执著的习气,习气虽然不碍事,他不会堕到六道,但是他不能再向上提升。所以在声闻法界里面他必须要把六道的习气断尽,真正断尽,他提升了,他就不叫阿罗汉,他叫辟支佛,或者叫缘觉,他升了一级。在缘觉这个境界,这是四圣法界的第二层,真的执著没有了,执著习气也没有了,他有分别。所以,他必须要把分别放下,於世出世间一切法不分别了。为什么不分别?凡所有相,皆是虚妄,你分别它干什么?你要知道,不分别那个心比阿罗汉清净多了,不分别了。辟支佛虽然没有执著,他有分别,执著的习气也没有,但是分别有,所以他把分别断掉。分别是什么?假的,是个错误的思惟,必须要把它舍掉。舍掉之后他就又提升到第三层,第三层是菩萨。所以你要晓得,菩萨没有分别、没有执著。菩萨虽然没有分别,但是有分别的习气,所以在第三层,他到菩萨境界,他修什么?就是把分别的习气给断掉,他做这个功夫。这个功夫做成功了,分别习气也没有了,他就升到顶层,第四层,佛,十法界里面的佛,其实还是菩萨,他没有见性,他升到这一层。所以十法界里面的佛,就是分别执著跟分别执著的习气都断了,他出不了十法界,就是这个梦他出不了,必须再更进一步,破一品无明。

无明是什么?起心动念。虽没有分别执著,他有起心动念。有起心动念,诸位要记住,我们在前面所学的《妄尽还源观》,这宇宙怎么来的?就是起心动念来的。不起心、不动念,这个宇宙叫常寂光,一片光明,没有物质也没有精神。《华严经》称它作「自性清净圆明体」,这是宇宙万物的本体,是我们每个人自己的本来面目,所以叫究竟圆满佛。一切众生,禅宗说的一句话说得很好,叫「父母未生前本来面目」,这个自性清净圆明体就是我们每个人父母未生前本来面目,这是一体。可是起心动念它就变了,起心动念它就起两种作用,叫起二用。起心,宇宙出现了,就是整个宇宙出现了,就是什么?能生万法;不起心、不动念,就是惠能大师讲的「本自具足」,什么都没有,但是你不能说它没有。真的什么都没有,可是一起心动念,它就变现出来,宇宙就现前。这个宇宙不是我们现在看的这个,我们现在所看的宇宙是宇宙的一个角落,太小了。这个地方给你讲的宇宙是无限大的,是无量无边无数诸佛如来的国土,不是一尊佛的教化区,也不是一个华藏世界,这不可思议!

今天科学家对这个事完全不知道,他对於佛在经上讲的一尊佛的教区,就是一个大千世界,今天我们的科学家没有发现。这能生万法。可是动念?动念就是我出来了。起心,宇宙出来了;动念,我就出来了。我怎么出来的?自性清净圆明体里头变现出来的,这是什么?精神。宇宙是物质。物质的现象、精神的现象出来了,但是起心动念的时间非常短暂,可以说它同时出来的。那个速度多快?我们读了弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话就知道。佛问弥勒,这个世间众生有念头,有念,他说这个念里面有几念?有几个形?有几个识?这个问题都是一般人问不出来的。我们动个念头,这个念头里头有多少念?有几个形?有几个识?弥勒菩萨答覆释迦牟尼佛说,他说一弹指,举手弹指,这一弹指,这一弹指有多少个念头?这一弹指平常我们讲一念,佛就问这个,这一念里头有几个念?他说有三十二亿百千念。百千是个单位,就是十万,三十二亿乘十万,这个数字我们乘出来了,三百二十兆,这一弹指三百二十兆个念头。念念成形,形就是物质现象,就是宇宙,每个念头都现整个宇宙,形皆有识,形是物质现象,识是精神现象,每个形里头统统有精神现象,形皆有识。

现在我们科学讲最小的单位是讲秒,佛法里面讲弹指,我们弹得快,一秒钟弹几次?我们这样弹法一秒钟可以弹四次,三百二十兆再乘上四,一千二百八十兆分之一秒,它的速度是那么快。这是什么?这给你讲宇宙之间的真相。无论是物质现象、是精神现象,它存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒,它只有存在这么长。这个念头、这个形消失的时候,它第二个又起来了,它念念成形,你的念头不断,所以它的形也就不断。这个东西像我们什么?有一个很相似的比喻,我们看电影,你看电影的底片,放映机里面的底片,你把电影机器打开,带子在里面转动,那就是什么?那就是念,转动的就是念。你看念里面,每个念就是一张幻灯片。这个念头的时间多长?二十四分之一秒,一秒钟二十四张。现在弥勒菩萨给我们讲的是一秒钟多少张?一秒钟有一千二百八十兆张,你看那个速度多快,这说的真相。幻灯片打在银幕上是二十四分之一秒,我们眼睛还没有来得及看的时候它又换了一张。所以我们在银幕上看的是什么东西?看的是相续相,这个幻灯片一张一张的相续相。其实这一张,上面一张跟下面一张就像此地所说的「如智相离」,它前面一张不是后头一张,后头一张也不是第三张,张张不一样,没有一张是相同的。所以我们在电影银幕上所看的是一种相似相续相,不是真的相续,真的相续这相张张是一样的,它是相似相续相。你明白这个道理,你回过头再想想我们现实的这个宇宙人生,就是一千二百八十兆分之一秒的相似相续相,这是真相。在这个现象里面,一法不可得,你真正能彻底放下了,宇宙真相你就彻底明白了,为什么?障碍没有了。

所以你得要不起心、不动念,回归自性。到不起心、不动念的时候,这是十法界里面佛他修的,他就是修不起心、不动念,修成功之后,十法界不见了,没有了。所以十法界也是个梦,醒了之后是什么境界?佛法里面常讲的实报庄严土,诸佛如来,实是真实,真实的报土,那不是虚妄的,也就是说本来就是这个样子。那是什么样子?《华严经》上所说的就是这个样子。我们现在生活在这个世间就是这个样子,你不迷,跟华藏、跟极乐没有两样。这个世界乱七八糟,天天在变,有这么多苦难,那就像你看电影一样,你就不是电影里的演员,你跳出来了,你看到这个世界了。你要是迷在里面,你跑到里头当演员去了,当演员什么?他有苦,你得受苦,他有乐,你得受乐。所以苦乐忧喜舍你都感受得到,跳出来之后,没有了,苦乐忧喜舍没有了。那时候是什么受?叫正受,正受就是三昧,正受就是如如不动。清清楚楚、明明了了,那叫觉了,那是智慧,叫智照,智慧照见。照见什么?五蕴皆空,你彻底了解这是假的,不是真的。电影哪是真的?不是真的,电影是人拍的。现在这个电影是什么?现在电影是业力变现的,是众生业力变现的。业力也是假的,也不是真的。所以比那个电影还要假,电影还真正有写剧本的、有导演、有那么多演员去拍摄出来,这个不是的,这个没有那么多演员,就跟万花筒一样转,它自自然然变现的。所以法尔如是,你在里头怎么会起心动念,哪有这种道理!

我们把这些事情搞清楚、搞明白之后,这才真的放下了。放下就是此地讲的「诸佛如是修」,彻底放下,「一法不可得」,有没有佛法?佛法也没有。佛在《金刚经》上说的,「法尚应舍,何况非法」,他说的那个法就是佛法。释迦牟尼佛四十九年给你所说的一切法,你可别执著,你可别分别,你要一执著、一分别,错了,完全错了。所以佛法也不可得,一切法都不可得,你才真得大自在!你真的成佛了,不在十法界,十法界变成一真法界。我们要问,前面所说的,执著,有习气,辟支佛断了;分别,有习气,菩萨断了;起心动念叫无始无明,这名词用得好,有没有习气?有。所以《华严经》初住菩萨起心动念放下了,於一切法真的不起心、不动念,但是他还有习气,所以还有实报庄严土。如果习气都断了、都没有了,实报庄严土也没有,那变成什么样子?常寂光土现前了。常寂光,佛在经上给我们形容的有一句话叫「大光明藏」,那就是常寂光,那就是自性清净圆明体现前。好像一滴水回归到大海,回归到自性,痕迹都没有。可是起心动念的习气很难断,然后你才晓得,为什么我们的妄念妄想那么多。你要知道,所有一切妄想都是一个一个接著的,也是上面一个妄想跟下面一个妄想不一样的,不相同的,你自己以为是相同,相似相续相,你才晓得这个东西难断。所以实报庄严土里面,从习气厚薄现象不同,佛把它分成四十二个等级。这四十二个名词就叫十住、十行、十回向、十地,这四十个,再后面是等觉、妙觉,妙觉就圆满了,就回归到寂光净土,四十二个位次,这么来的。没有别的,就是放下,放得愈多,位次就愈高。

诸佛菩萨示现在十法界,示现在六道,示现在人间,都是以教师的身分教化众生,他参不参与?不参与。你看释迦牟尼佛给我们的示现,你不就清楚了吗?别人尊称他老人家称他作「本师」,本师就是根本的老师。本师,后来一般称和尚,和尚是印度话,意思就是本师,照梵文意思来翻,叫亲教师,也就是我们现在所说的指导老师。我的佛法是跟他学的,他亲自指导我的,这个人叫我的和尚。不同於其他的法师,法师他没有亲自教给我。像现在学校里,学校班级很多,老师很多,是我们学校的老师,没教给我课。教给我课的是我的亲教师,没有教给我课的,我们就称他作老师。教我课的,我称他为亲教师,所以亲教师比老师更亲切,我们中国人讲授业弟子,这对亲教师。所以佛菩萨应化在世间,师道!建立道场,管理道场,参不参与?不参与。释迦牟尼佛一生没建道场。有人提供场所给他用,他老人家很活泼,他也不拒绝,他对他也很赞叹。用我们现在的话来说,他是借用,释迦牟尼佛有使用权,没有所有权,所有权归物主。像你们看到的竹林精舍、只树给孤独园,它是有主之物,佛是借用,在那边教学教了几年,他走了,别的地方去了,完全还给业主。你看最后他老人家过世,过世在野外,在树林里面,不是在房子里。这个样子做得很彻底、很圆满。示现什么?示现一法不可得,示现的是万缘放下,示现的是大自在,示现的是大圆满,这个意思深!

所以从他出生到他圆寂,一生当中点点滴滴,无一不是大圆满,念念圆满,说话字字圆满,讲经说法字字圆满,日常生活行行圆满。他怎么圆满法?就是一法不可得,就圆满,有一法可得,与事实真相就相违背,那就不圆满。他在行住坐卧,从出生到圆寂,你看,他统统跟一法不可得完全相应,这叫圆满。为什么一法不可得?你就想到弥勒菩萨告诉的,我们用现在人的说法,一秒钟有一千二百八十兆的生灭,就是念头,念念成形,形皆有识,你怎么能得到?这个东西就像我们放电影一样,一部大机器在这边放,你所看到的是立体的画面,速度之快,一秒钟已经放一千二百八十兆张的片子,哪一张片子你能得到?世间迷惑人以为是真的,在这里头有得有失,苦不堪言!在造业受报。把一真法界,把自性清净圆明体、常寂光的境界变成六道、变成三途,这太离谱了!如果一觉?一觉,六道三途原来就是常寂光,跟常寂光、跟实报庄严土无二无别。常寂光在哪里?就在面前,从来没有间断过,实报土也在面前,真的。只怪你自己起心动念、分别执著太重,所以变成这个样子。变成这个样子,不是别人变的,不是佛变来给你受的,也不是上帝变来给你受的,也不是阎罗王变来给你受的,与别人毫不相关。给诸位说,与佛菩萨不相干,与上帝不相干,与神不相干,与阎罗王不相干,与任何一个人都不相干,告诉你老实话,是中国古人常讲的「自作自受」。所以佛在经典上常常说,这一切众生为「可怜悯者」,真可怜!

这里头有一句话非常重要,「寂无遗照,故名了此」。这前面不是说不可觉吗?是,是不可觉,你有可觉的那个念头你就没办法觉,你就不觉,就迷了。要怎么样?连那个觉的念头都没有,叫寂。寂是寂静,寂就是三昧,心地清净,清净到里头一念不生,就是不起心、不动念。至少要怎么样?至少要没有分别执著,这是菩萨,你得受用。你有分别执著,你是凡夫,你不了解事实真相。要了解事实真相,你就不能不把分别执著放下,你心就清净。实在讲,於世出世间一切法不执著,三昧就现前,寂就有了,但是功夫不深,这是阿罗汉的九次第定。六道里面的人不能跟他比,六道里非想非非想处天人他入的定是第八定,所以出不了六道,阿罗汉的定是第九定,比他更深一层,超越六道轮回。九次第定他照见了。所以我们晓得,九次第定才出三界,才出六道轮回。

在定中,定的境界里面,定的境界里面佛的五眼逐渐恢复。《金刚经》上说的,凡夫有肉眼,天人有天眼,阿罗汉有慧眼,菩萨有法眼,到佛则有佛眼,后面能包括前面,前面不能包括后面。所以说五眼圆明,在《华严经》初住以上的菩萨都得到,都是五眼圆明。要知道,初住以上他们是住诸佛如来实报庄严土,他不在十法界,他已经超越十法界,这个要知道。我们在这一生当中,实在讲太难得、太稀有,得人身,闻佛法,而且还能闻到真正的佛法,能闻到《华严》,能闻到净土,这可以说是稀有难逢,你怎么有这么好运。为什么?你能够有这么好的缘,那就说明你这一生当中,就很可能进入佛所讲的实报庄严土,这太稀有!你能把这些事实真相搞得这么清楚、这么明白。搞不清楚、搞不明白,不肯放下;搞清楚、搞明白,晓得一切法不可得,他怎么会不放下?不放下,害自己,不是害别人,与别人毫不相关。害自己,想帮助别人也没有这个能力,也没有这个智慧,为什么?自己没有觉了。自己真觉了,你才有能力帮人。

帮助别人,不是别的,就像释迦牟尼佛一样,做出榜样来给人看。这个榜样是样样放得下,样样不执著,念念大圆满,一法不可得,这叫真修。真修是什么?真回头了。修行,行是行为,起心动念、分别执著是心的行为,我们讲意业;言语,口业的行为;身体一切造作,叫身业行为。身语意有错误,把错误修正过来,叫做修行。所以佛法在修行过程当中讲,先要讲觉悟,然后才能修行。如果你不觉悟,你不知道自己毛病在哪里,你怎么修正法?一定要先把自己毛病找到,然后再把它修正过来,这叫修行。知道自己的毛病叫觉悟,也叫开悟。悟后起修,把毛病改过来,永远不再有同样的毛病,这叫真修。所以只要心清净,清净心起作用就是觉了。大乘教里面常常用「照」,照见,《般若心经》诸位常常念,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,那就是一法不可得,这懂得了。

五蕴里面,色是物质,就是弥勒菩萨讲的形,念念成形,受想行识那就是识,精神现象。照见五蕴皆空,宇宙之间所有一切物质现象、精神现象都不可得。有没有?不能说它没有,也不能说它真有。这个事情怎么讲法?就像我们现在看电影,电影银幕里那个相,那种色相、音声,你说它是有还是没有?你不能说它没有,它摆在你面前;你也不能说它有,为什么?它真的是了不可得,当体即空。我们今天在一起学习,诸位同学你们在电视屏幕的前面、电脑屏幕的前面,你们看看屏幕上的这些影像你就明白了,你就知道怎么回事情,有没有影像?有,虽有,它不是真的,你电源一切断它就没有了。所以佛法讲有,有叫妙有。什么叫妙有?非有而有,有而非有,这叫妙有。这屏幕?屏幕叫真空。为什么叫真空?真空不空,能现妙有,虽现妙有,妙有不住。我们要是知道这个事实真相,於一切法自然不执著,更深一层,也不分别。到这个境界,我们念佛往生净土,生到哪里?生实报庄严土,那品位高!到达西方极乐世界就跟《华严经》初住菩萨以上的品位相等,这是多么难能可贵的一桩事情。我们搞世间这些事,那就错了,大错特错!

有人说我做了不少好像关於世间事情。你们细心观察我做了没有?做了,作而无作,无作而作,我没有把一桩事情放在心上,我也没有把一桩事情当作真实。为什么要做?缘,这个缘是个善缘,是能帮助这个世间化解冲突,恢复安定和平,有这么一个缘,遇到缘去做,不碍事。所以要学佛作而无作、无作而作。不但做完之后你心地清净一尘不染,正在做的时候还是一尘不染,你说多自在!一尘不染就是提升自己,在境界里去磨炼、去历练,看看自己有没有起心动念、有没有分别执著,不在事上炼,那不是真功夫。《华严经》到末后,善财童子五十三参,那就是教给我们,叫历事炼心。五十三位善知识他们来代表这个世间不同的行业,有出家、有在家,出家的六个人,在家的多,各行各业、男女老少,你统统去接触,你在这个练什么?就是练一法不可得。不是叫你不接触,不接触你一辈子不能成就。

我们难得有这么个缘分,这个缘分想想,老师教的。我初学佛的时候章嘉大师告诉我,他说你的一生都是佛菩萨替你安排的,你自己什么都不要操心。我这一生真的就相信这句话,我对老师一点怀疑都没有。一生的际遇是佛安排的,安排什么?你要在这个境界里头去锻炼,炼到什么?要炼到至少不执著、不分别,算是及格;到不起心、不动念,那你就超越,那功夫就太高了。那是什么?大乘教里面讲明心见性,那超越十法界。至少要不分别、不执著,在十法界里,十法界里的高层,佛、菩萨这个层次,不在声闻、缘觉,这算我们这一生没有白来,没有白过。所以什么境界你都要受得了,你说我受不了,不及格,还要磨炼。到完全受得了的时候,差不多你毕业了,你毕业的时候,那个折磨你的人也会走,他不走他就不折磨你了,为什么?你已经毕业了。就像炼钢一样,你已经炼成,不再钉著你、锤著你,不再了,你成就了。然后你才真正豁然大悟,诸佛菩萨在哪里?放眼看去,没有一个不是诸佛菩萨,为什么?他来成就我。他自己迷惑颠倒,他堕落,但是他成就我了。你看看,自他有没有关系?没有关系。

所以一个真正修行人,诸佛是真正修行人,对一切众生永远感恩。他为什么成佛的?一切众生把他磨炼成佛的,不经过这个磨炼,哪里晓得功夫是真的还是假的。通过磨炼才晓得功夫是真的,不是假的,这讲真修。真修,这世间每个人都是佛菩萨,都是老师,都是恩人,善意对我,是的,恶意对我,也是的。善意对我,看看我还有没有贪恋?恶意对我,看看我还有没有瞋恚?不都在磨炼你吗?要钱的,钱给他,为什么?假的。要命的,命给他,为什么?也是假的,哪来的命?我们这个命刹那生灭,你看「念念成形,形皆有识」,是刹那生灭,不是说活了几十年就死了,不是的。你一秒钟里面已经有一千二百八十兆的生灭,这个事实真相一定要懂。所以念念不可得,哪有身?没有身相。契入这个境界,你想想看这个世界还会有染净吗?没有,有真假吗?没有,有邪正吗?没有,有善恶吗?没有,统统没有。虽然什么都没有,但是只要众生有业力,肯定他的业力在变,变诸天,二十八层天,变人间,变畜生,变饿鬼,变地狱,那你在看戏。这个确实用现在人的话说,这宇宙间绝大的秘密,佛在《华严经》上给我们揭密,给透露出来。完全明了之后,让你回归到清净,回归到自性清净圆明体,你对於整个宇宙一切万事万物生感恩的心。这首偈我们就学习到此地。我们再看下面第八首:

【知以一故众。知以众故一。诸法无所依。但从和合起。】

底下一首也念下去好了。

【无能作所作。唯从业想生。云何知如是。异此无有故。】

这两首偈清凉大师在科题上说,「展转释成,初偈」,第一首,解释「无一之义。上半(就是前面两句)相待而有,通同异体。下半缘生故空,则一多相尽矣」,我们来学这一首。『知以一故众,知以众故一』,这就是相对而有。通同,通的来说,它是一体,就是同一个清净圆明体。异是从相上讲,异就是从众上来讲,从相上讲,每个相有它的自体,不一样的。像我们从人来说,我们这么多人坐在一起,每个人自己有个身体,这是从各个不同众生来看,如果从法性上讲,那就完全相同,所以这就是「知以一故众」。这个事情也是很难懂,好在我们前面学过《妄尽还源观》,这样一解释就很容易懂。一是什么?一体。你看《妄尽还源观》六大段,第一段「显一体」,第二段「起二用」,这个起二用就是众。前面第一个显一体,一体是「本自具足」,起二用是「能生万法」,这是六祖能大师在《坛经》里面为我们说的。

体是清净的。这两个字很重要,诸佛如来见性的时候都说,自性是什么样子?自性是清净的,圆是圆满,明是光明,明也代表智慧。圆这里面就有德相,就像世尊在《华严经》上所说,「一切众生皆有如来智慧德相」,智慧就是明,德相就是圆,自体本身是清净的,这叫清净圆明体,这个东西没有生灭,是永恒的,是宇宙万有的本体。为什么它会起现象?确实它具足这种能量,它能现相,现相总得有个原因,这个原因就是起心动念,所以起心动念叫无明。几时起心动念的?佛说了,无始。无始什么意思?没有开始。不是说无始,这个太久太久,找不到源头,才跟你说个无始。你要这样去体会,你完全把如来的意思错会了。它没有开始,就是现在,就是当下这一念。如果你这一念觉,你不再起心动念,马上就成佛;如果说过去好远好远,那你永远成不了佛,你到什么时候才把那个搞清楚。无始,既然无始,它也无终,有始有终,那就真的好像有这种事情,无始无终是假的,根本没有,这才是讲真话,你要会懂才行。

生命有没有开始?没有开始。有没有结束?没有结束。你想想看,一千二百八十兆分之一秒,你去找开始、找结束,你能不能找到?时间那么短,一秒钟的一千二百八十兆分之一。如果再把它分成四个等分,为什么?成住坏空,生老病死,再分个等分,那多少?你们自己算算看,一千二百八十兆再乘四,你到哪里去找始终!所以弥勒菩萨讲,这个现象太微细,没有办法执著,没有办法有得,得不到,它太快了,比光的速度还快,念念成形,形皆有识。所以给你讲没有开始,宇宙没有开始,宇宙也没有结束。现在人还在探讨宇宙什么时候开始的,几百亿年之前。怎么搞他都搞不通,为什么原因?他用错了心。用错了心,他就是用思惟想像,用第六意识。佛告诉我们,第六意识的作用范围是很有限的,言语的范围很有限,有些意思说不出来的,所以你要懂得弦外之音。思惟也是有一定限量的,那就是阿赖耶识之内你可以能想像得到,阿赖耶识以外你想不到。所以佛说到什么境界你才豁然大悟?叫言语道断,心行处灭。言语道断是言语说不出来,言语尽了头,思惟也尽了头,心行就是思惟。你到没有言语、没有思惟的时候,豁然大悟,原来就在眼前。

所以跟佛法接触,那你要懂得,即言说离言说,即思惟离思惟,你才能成就。你要执著你的言说,要执著你的思惟,完了,永远不能开悟,这是佛法的难处,如果一下明白,你就晓得佛法太容易。难易不二,你不懂这个诀窍就难了,比登天还难,懂得的时候,太容易。宇宙之间没有奥秘,就在你放下。我们今天放不下的就是把现实这个假象当真,坚固执著,不舍分别,那就没法子。所以佛是千经万论,尘说刹说,只有一个目标,帮助我们觉悟,帮助我们回头。我们真正觉悟,回头了,那叫报佛恩;在佛,佛就遇到知音,佛的意思你真懂了。其实佛有没有意思?佛没有意思。佛没有意思,你也没有意思,你们两个就通了,就真懂了。所以佛经有没有意思?没有意思,没有意思能说无量义,有意思就不能说第二个意思。无量义都是方便说,都是教你回归到没有意思,那才叫大圆满,那真的回来了。

所以这个地方,一是体,一体,众能生万法,能生万法,万法的体是一,就是自性清净圆明体。二用刚才讲了,宇宙、我,不是指别人,别人跟我不相干,所以佛家讲依报、正报,要知道正报是谁?我是正报,我之外都是依报。我依报里面,依报是我生活环境,生活环境有人事环境、有物质环境,它对我来讲,我是正报,它是我的依报;对他来讲,他是正报,我是他的依报,这要搞清楚,依正庄严。体决定是一个,这两种现象,就是我的现象,跟我整个生活环境的现象,佛说它有三个特色,那就是三种周遍。这也是自然,自性里本有的,这不是哪个发明的,不是哪个创造的。第一个是「普周法界」。你千万不要以为,我们的精神,我们起心动念,念头才一动,这个波已经周遍法界,绝不是光跟电磁能够相比的。光跟电磁一秒钟三十万公里,太慢了,我们这不要一秒,一动念就周遍法界。这是什么?这是我们心理上的波,心波。再给你讲,物质也有波,物质也是波动现象成就的。念就是波动,念就成形,就变成物质,但是物质的波动现象也周遍法界。然后我们才晓得,所谓光波、电磁波都是一种物质现象,它是一种物质,它本身那个波动的时候,它是周遍法界,这是第一个它的特质。

第二个「出生无尽」,那就是变化没有止境的。我们用万花筒来做比喻,这东西出生无尽,我们把我们身体比作万花筒,我们的思想、我们的行为、我们的造作、我们的业力就像万花筒一样,你怎么转它怎么变,出生无尽,世俗人讲神通广大。我们如果真的要是没有障碍,把障碍去掉,放下了,我们真自在,这一个身可以能够在遍法界虚空界现身。现多少身?无量无边身,还现各种不同身,像观世音菩萨三十二应一样,应以什么身得度,他就现什么身。有没有去?没有去来,随著众生的心念,自然在他面前就现身,没有来去。第三个是讲心量,这个太重要,「含容空有」,含是包含,就是包虚空包万法,你心量本来是这么大。我们常常赞佛,「心包太虚,量周沙界」。心包太虚就是含虚,量周恒沙世界就是容有,包容这个有,这是我们自己本来的心量。现在为什么心量变得这么小?我喜欢的人,我包容他,我不喜欢的人,我就排斥他,这糟糕!这怎么能入佛门?就这一个,这个就是属於三重障,傲慢,自己并不晓得,嫉妒、欲望(贪欲)。

这些经,说老实话,我讲得很透彻,我讲的确实可以肯定比我老师讲得透彻。我当年跟李老师,听李老师讲《华严经》,我不会开悟;如果李老师像我这样讲的话,我会开悟,我早就契入了。所以一定要拓开心量。那是什么?我自己本来心量是跟诸佛如来一样,心包太虚,量周沙界。知道什么?整个宇宙跟自己是一体,这个关系要认清楚,无二无别,是我自性变现的,离开自性,无有一法可得,一法不可得!这才讲了两句,时间到了。下面的我们明天接著再讲,明天还是从这一首偈开始,从第八首。


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