大方廣佛華嚴經淺釋8

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美國萬佛聖城宣化上人講述

卷十七 梵行品第十六

卷十七 初發心功德品第十七

卷十八 明法品第十八

卷十九 升夜摩天宮品第十九

卷十九 夜摩宮中偈贊品第二十

大方廣佛華嚴經淺釋(八)

目 錄

卷十七 梵行品第十六..................................一

卷十七 初發心功德品第十七..................................二九

卷十八 明法品第十八..................................一一七

卷十九 升夜摩天宮品第十九..................................一八五

卷十九 夜摩宮中偈贊品第二十..................................一九四

開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化上人講述

卷第十七 梵行品第十六

梵行品第十六

什麼叫梵行?眞境為梵,智慧為行。或者涅槃為梵,修因為行。淺言之,梵行就是清淨行。因為在前邊已經有了淨行品的緣故,所以這一品叫梵行。梵行以何為體?以戒、四等、慧三種為體。戒能止惡防非,四等就是慈悲喜捨四無量心,慧就是般若智慧。這是菩薩所修習的清淨行。怎樣才能修習呢?在下邊經文有所解釋,這一品為本經第十六品,所以為梵行品第十六。

爾時,正念天子白法慧菩薩言。佛子。一切世界諸菩薩衆。依如來教,染衣出家。云何而得梵行清淨。從菩薩位,逮於無上菩提之道。

法慧菩薩說完十住品之後,在說梵行品這個時候。有位正念天子,很恭敬地長跪合掌,向法慧菩薩說:佛的大弟子!在一切世界中所有發菩薩心行菩薩道這些菩薩,他們都依照如來所教化的法門,穿壞色(不正色)的衣服來出家。怎樣能得梵行的清淨法門呢?從菩薩地位而證得到無上正覺的果位?

法慧菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩修梵行時,應以十法而為所緣,作意觀察。

法慧菩薩對正念天子說:佛的弟子!菩薩中的大菩薩,修行梵行的時候,應該以這十種法作為所緣,要作意觀察。也就是注意去所求道理,才能明白眞理。

菩薩修習梵行,身也清淨,心也清淨,口也清淨,所謂「三業清淨」,一切的一切,都是清淨,所以叫梵行。如果有不清淨的行為,那就不是梵行。不淨有五種:①種子不淨:我們的身體,是由父精母血和合而成的,所以說種子不清淨。②住處不淨:住在母親腹中,胎胞裏都是血水,所以說住處不淨。③自體不淨:自己的身體,是由三十六種東西所成,也就是由地水火風四大所成,所以說身體不淨。④外相不淨:我們身體的九孔常流不淨的東西。兩眼流出眼屎,兩耳流出耳垢,兩鼻孔流出涕水,口流出涎唾或痰,大小便處流出的屎尿,所以說外相不淨。⑤究竟不淨:人死之後,身體膨脹、青瘀、蟲生、血流,最後變成白骨骷髏,所以說究竟不淨。這是五種不淨的現象。我們的身體是臭皮囊,沒有可愛之處,所以修道人,要常修不淨觀,也就是白骨觀,這樣才能成就道業。

所謂身、身業、語、語業、意、意業、佛、法、僧、戒。應如是觀。為身是梵行耶?乃至戒是梵行耶?

菩薩應該用這十種法來詳細推求,注意的研究,研究什麼是梵行?所說的十種法,就是①身:身是不是梵行?②身業:身所造的業是不是梵行?如果身體是梵行,可是,身體是不淨的東西,它怎樣可以算是梵行?這個問題,要仔細研究一番。我們人執著身體、愛護身體,有人罵一句,就受不了;有人打一拳,更受不了。若是梵行,怎會受不了?怎會發脾氣?怎會被境界所轉?所以觀身不是梵行。身不是梵行,身所造的業也不是梵行。業有三種:善、惡、不善不惡。善業和惡業都是不清淨,也不是梵行。③語:言語是梵行吧!言語也不是梵行。④語業:言語所造的業是梵行嗎?也不是梵行。為什麼?因為口能說出忘言、綺語、惡口、兩舌種種不淨的話。⑤意:意念是梵行嗎?也不是梵行。⑥意業:意念所造的業是梵行嗎?也不是梵行。⑦佛:佛是梵行嗎?也不是。⑧法:法是梵行嗎?也不是。⑨僧:僧是梵行嗎?也不是。⑩戒:戒是梵行嗎?也不是。菩薩應該像這樣來作意觀察。作意就是注意。阿羅漢想知前因後果的事,必須在定中觀察,才能了知因緣。八地以上的菩薩,不需要作意觀察,即刻就能明明了了。應該這樣觀察,身是梵行嗎?乃至戒是梵行嗎?這些問題,在經文有所解答。

若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死屍。則為蟲聚。

假設說身是梵行的話,那麼,就應當知道梵行①則為非善:身是不清淨,所以不善。所以是善。如果說梵行是身,那麼,梵行就是非善。②則為非法:身體有時會做些不合法的事情。如果梵行是身,那麼,梵行也是非法。③則為渾濁:身體是混濁不清的東西,梵行是清淨無染的。所以說身並不是梵行,梵行也不是身。④則為臭惡:身體是臭惡。如果梵行是身體,梵行就變成臭惡。⑤則為不淨:身體是不淨,九孔常流不淨的東西。如果梵行是身體,那麼,梵行就變成不清淨。我們應該作五不淨觀。在大智度論上有五首偈頌,形容五種不淨:(A)種子不淨的偈頌:「是身種不淨,非餘妙寳物,不由白淨生,但從穢道出。」因為身體是從父母交媾時,有業的因緣,有識的果報,而去受胎,成為身體。所以種子是不淨的東西,並不是最好妙寳物所成就的,而是父精母血所成就。它不是從清淨的地方生出來,而是從母親陰根生出來。所以說種子不淨。(B)住處不淨的偈頌:「是身為穢臭,不從華間生,亦不從薝蔔,又不出寳山。」這個身體,是由血肉而成,又穢又臭,又不清淨。胎兒住在母腹中,在生藏之下,熟藏之上,是個很骯髒的地方。不是從蓮華生,所謂「華開見佛」既不是從薝蔔香生出來,也不是從寳山生出來,所以說住處不淨。(C)身體不淨的偈頌:「地水火風質,能變成不淨,傾海洗此身,不能令香潔。」這個身體,由地水火風四大物質和合而成,能變成不清淨的東西。縱使用大海水來洗刷這個臭身體,把海水用盡,也不能把它洗乾淨,令他芬香而清潔。(D)外相不淨的偈頌:「種種不淨物,充滿於身中,常流出不止,如漏囊盛物。」在身體裏邊有種種不淨的髒物,充滿在全身中,九孔常流出不淨物,而不停止。身體好像一個有洞的布囊,盛著血膿等物,時時刻刻流出。(E)究竟不淨的偈頌:「審諦觀此身,必歸於死處,難御 無反復,背恩如小兒。」要仔細來審諦來觀察這個身體:它將來一定會死亡,沒有法子能控制它不死。無論對身體如何的照顧,到時候,它便忘恩負義,逃之夭夭,好像小孩子一樣,沒有感情和道義。⑥則為可厭:身體是很討厭的東西,令人不歡喜。如果說身是梵行,豈不是梵行是令人討厭嗎?不是的。梵行令人歡喜,所以說身體並不是梵行。⑦則為違逆:身體常常做出違背心意的事。好像心不願意殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒,可是身體偏要去做,不聽心的指揮和支配,這就是違逆的行為。梵行不是這樣,而是順情合理去行事,所以梵行絕對不是身體。⑧則為雜染:因為身是由四大所成,所以為雜染。可是梵行不是雜染,而是清淨,所以身體不是梵行。⑨則為死屍:因為身體將來會死,死屍是人所不喜。梵行令人歡喜,所以梵行不是身體。假設說身是梵行,那麼,梵行豈不是成為死屍了?不是,梵行是清淨的。⑩則為蟲聚:這個身體是由許多蟲積聚在一起而成的。我們人身是大蟲子,在體內有千萬億小蟲子,組織成一個團體,共同生活。在大娑婆論中說:「人身之內,並是蟲聚,蟲頭在內,食人所食;蟲尾在外,辮成人皮。」我們喝水吃飯,就是大蟲替小蟲做工。千萬億小蟲坐享其成,不費其力,悠哉遊哉,等東西吃,多麼逍遙,多麼自在!

在觀佛三昧海經上說:「佛成道時,魔王派三位魔女,來到菩提樹下,擬破壞佛的道業。乃對佛說:『我們是天上的美女,現在獻身於你、侍奉於你,願為你做一切灑掃的工作。』佛無言靜坐,身心不動,而放白毫光來照魔女。此時,三位魔女,自觀其身,骯髒不堪,九孔所流的東西,骯髒可惡。見自己的腹中,大腸小腸,生藏熟藏(食物沒有消化為生藏,食物消化為熟藏)。有很多小蟲在大小腸中遊戲,游來游去很自在。三位魔女見這種情形之後,生大厭惡,便作嘔吐,匍匐而去。

若身業是梵行者。梵行則是行住坐臥,左右顧視,屈伸俯仰。

假設說身所作的業是梵行,那麼,身有行住坐臥的業,當然梵行就有行住坐臥。可是梵行並不是這樣子。身能左右觀看,前後顧視。屈曲伸開,低俯抬仰,這些動作,都是身所造的業。如果身業是梵行,梵行也是左右顧視,屈伸俯仰。可是梵行不是這樣,沒有這種動作,可見身業不是梵行。

若語是梵行者。梵行則是音聲風息,胸舌喉吻,吐納抑縱,高低清濁。

假設說言語是梵行的話,那麼,梵行就是音聲、風息。可是梵行不是音聲,也不是風息。因為言語是用唇舌喉吻等器官而發出音聲,而梵行並沒有這種情形。言語有吐出納入,抑壓縱放,也就是言語有抑揚頓挫,語氣有起承轉合。可是梵行並不是這樣。言語有高聲,有低聲,有清脆的聲音,有混濁的聲音,所以言語並不是梵行。

若語業是梵行者,梵行則是起居問訊,略說廣說、諭說直說、讚說毀說、安立說、隨俗說、顯了說。

假設說語業就是梵行的話,那麼,梵行就是起居問訊。可是梵行不是起居問訊,所以說語業不是梵行。或者簡略的說,或者廣泛的說,或者譬喩的說,或者直接的說,或者讚歎的說,或者毀謗的說,或者安立的說,或者隨俗的說,或者顯了的說,這些語業都不是梵行。如果說語業是梵行,這些說都變成梵行,可是,不是的,所以語業不是梵行。

若意是梵行者,梵行則應是覺、是觀、是分別、是種種分別、是憶念、是種種憶念、是思惟、是種種思惟、是幻術、是眠夢。

假設說意是梵行的話,那麼,梵行就應該是覺察、是觀看。可是梵行沒有覺察和觀看,所以意不是梵行。意識善於分別,是種種分別,而梵行是沒有分別。意識有囘憶往昔的念,是種種的憶念,而梵行沒有憶念。意識是思惟,是種種的思惟,而梵行沒有思惟。意是幻術,意是眠夢,而梵行沒有幻術和眠夢。如果說意是梵行,那麼,這些豈不是都變成梵行了嗎?可是不是的,所以梵行不是意。

若意業是梵行者。當知梵行,則是思想,寒熱,飢渴,苦樂,憂喜。

假設說意所造的業,就是梵行的話,那麼,梵行就是思想、寒熱、飢渴、苦樂、憂喜。可是不是的。因為意能覺得思想、寒熱、飢渴、苦樂、憂喜的分別。如果說意業是梵行,那麼,這些豈不是都變成梵行嗎?可是不是的。

若佛是梵行者。為色是佛耶?受是佛耶?想是佛耶?行是佛耶?識是佛耶?為相是佛耶?好是佛耶?神通是佛耶?業行是佛耶?果報是佛耶?

假設說佛是梵行的話,那麼,色蘊是佛嗎?受蘊是佛嗎?想蘊是佛嗎?行蘊是佛嗎?識蘊是佛嗎?這五蘊是虛妄,都是空的,都不是佛。那麼,色受想行識都是空的,佛有三十二相,八十種隨形好,是不是佛呢?不是的。因為佛是無相,所以不是梵行。有神通是佛嗎?有業行是佛嗎?有果報是佛嗎?都不是。若說佛是梵行,那就無有是處。

若法是梵行者,為寂滅是法耶?涅槃是法耶?不生是法耶?不起是法耶?不可說是法耶?無分別是法耶?無所行是法耶?不合集是法耶?不隨順是法耶?無所得是法耶?

假設說法是梵行的話,可是,法寂滅不動,所以法不是梵行。梵行是修行而成,法是本來寂滅的。涅槃也是法。雖然由修行而得到涅槃,可是涅槃不修行。梵行是修行清淨,而成梵行。所以涅槃是法,並不是梵行。法是不生,雖然不生,並不是梵行。法是不生,沒有個體性。梵行要修行,才能有清淨梵行。不可說也是法,雖然不可說,可是並不是梵行。無分別也是法,雖然無有分別,可是並不是梵行。法既然離分別,無所行處。無所行也是法,但不是梵行。不合集也是法,因為法是本有的,不需要和合而成,不需要造作,可是不是梵行。法是不隨順一切的境界,所以不隨順是法,但是不是梵行。法本來是無所得,但是無所得並不是梵行。有上述這樣多的理由,證明法不是梵行。

認為法是梵行,那是不成立的。因為八萬四千法門並不是梵行。為什麼要這樣講呢?因為教你無所執著。不要執著梵行,有佛有法有僧,行所無事。修行不要有執著,如果沒有執著,就證得實相。所謂「證得實相無人法,刹那滅却阿鼻業。」眞能修到無人無我無衆生無壽者的程度時,人也空,法也空。自性了了,便證得實相理體。恒河沙數無間的罪業,立刻消滅了。如果沒有破執著,一切有為法和無為法,都是存在。執著一破,一切皆空。這種境界,如人飲水,冷暖自知。這是證得實相理體,得到眞正的受用。

法有八萬四千法門,可是門門是第一。為什麼要這樣來說?因為佛曾經說:「是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。」法是對機者,就是第一。不對機者,是不是第二?也不是的。不對你的機,會對我的機;不對我的機,會對他的機。你我他各有各的機,對機是第一,不對機是平等。無高無下,無勝無劣,既然是這樣子,大家不要在法上自生分別,自找煩惱。所謂「分別名相不知休,入海算沙徒自困。」分別這個法,分別那個法,分別一切名相,沒有完的時候。在一生之中,來分別名相,也分別不清楚。好像到海底去計算沙子有多少,是永遠算不出來。那麼,要怎樣呢?就要選擇相應的法門,歡喜那個法門,就依法修行,將來就會有所成就。

假設研究這部經是眞的,那部經是假的,研究幾十年,等到死的時候,還是弄得不清楚。因為這個緣故,所以要選擇一個法門,專心修行,就可以成就道果。佛住世時,有個最愚癡的弟子,名叫周利盤陀伽,其笨如牛,無論教他什麼法,他都記不住。佛可憐他,只教他一法。教他念『掃帚』二字。他天天掃地,口中念「掃帚」。念來念去,終於開悟了,證得阿羅漢果。怎樣開悟呢?有一天,他在掃地,心在想,掃除外邊的垃圾,也要掃除心內的垃圾,也就是貪瞋癡等不清淨的塵垢。由這個公案看來,法無定法,對機就是好法。所以六祖大師說:「法本無頓漸,迷悟有遲疾。」法沒有頓沒有漸的分別。迷惑和開悟,有早有晚。由此觀之,法好像鑰匙,是開鎖用的。若是把鎖打開之後,鑰匙就應該放下。如果不放下,就是執著。所謂「過河不需舟。」已經渡過河之後,不能揹著船走路,要把船放在岸上,這才能自在、才能解脫。修行就要破執著,如果仍然有我執、人執、法執,就得不到解脫了。

若僧是梵行者。為預流向是僧耶?預流果是僧耶?一來向是僧耶?一來果是僧耶?不還向是僧耶?不還果是僧耶?阿羅漢向是僧耶?阿羅漢果是僧耶?三明是僧耶?六通是僧耶?

假設說僧是梵行的話,那麼:①預流向是僧嗎?不是僧。因為僧必需有四人以上成為僧,所謂「衆者為僧」,那麼,梵行不是僧了。預流是初果阿羅漢,梵語是須陀洹。又譯為入流,「入聖人法性流,逆凡夫六塵流」。不入色聲香味觸法。未斷盡三界見惑為向,就是趣向須陀洹之果位。什麼是見惑?就是對境起貪愛。對著境界生起貪心和愛心。貪就是把境界攬為自己所有,譬如眼見色,就生出貪色塵的心;耳聞聲,就生出貪聲塵的心;鼻嗅香,就生出貪香塵的心;舌嚐味,就生出貪味塵的心;身覺觸,就生出貪觸塵的心;意如法,就生出貪法塵的心。六根對六塵的境界,便生出貪心。所見的東西若喜歡,就生愛心。眼見色就愛法塵,這就叫見惑。 ②預流果是僧嗎?不是的。那麼,梵行也不是僧了。預流可以說預備參加聖流,可以作聖人。把三界八十八使見惑已斷盡為預流果。證得見道位,又為有學位。什麼是八十八使?因為三界的衆生,對四諦(苦集滅道)的事理不瞭解,所以迷惑,發生十使。十使分為兩種:一為利使,就是急性的煩惱。二為鈍使,就是慢性的煩惱。利使就是身見、邊見、戒取、見取、邪見。鈍使就是貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心。總共有十惑,能驅使衆生流轉三界。在欲界有三十二惑,苦諦有十惑,集諦有七惑,滅諦有七惑,道諦有八惑。在色界有二十八惑,苦諦有九惑,集諦有六惑,滅諦有六惑,道諦有七惑。在無色界也有二十八惑,與色界相同。又有十六心,就是苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智;集法忍、集法智、集類忍、集類智;滅法忍、滅法智、滅類忍、滅類智;道法忍、道法智、道類忍、道類智。到十五心,就叫預流向,到十六心,就叫預流果。證到初果的聖人,把八十八品見惑斷了,對境界不起貪愛,可是對於理論方面還不清楚。初果的聖人有定力,不為境界所搖動,能把境界轉過來,所謂「人能轉境,境不轉人」,這時候,眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知,這就是入聖人法性流,但要受七番生死。③一來向是僧嗎?不是的。那麼,梵行也不是僧了。一來是二果阿羅漢,梵語是斯陀含。就是一往天上,一來人間受生。已斷欲界前六品思惑。當斷一至五品為一來向,已斷盡六品為一來果。什麼是思惑?就是迷理起分別。對理論不清楚,就生出分別心。心若想:「他沒有智慧,我有智慧。他不會做事,我會做事。」這就是對事理認識不清楚而妄生分別。④一來果是僧嗎?不是的。那麼,梵行也不是僧了。二果是修道位,又為有學位,已斷思惑六品。思惑有八十一品。三界有九地,每地有九品思惑。在欲界有一地,名叫五趣雜居地,有九品思惑。在色界有四地,名叫離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、 捨念清淨地,共有三十六品思惑。在無色界有四地,名叫空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地,共有三十六品思惑。⑤不還向是僧嗎?不是的。那麼,梵行也不是僧了。不還是三果阿羅漢,梵語是阿那含,又譯為不來。因為已斷欲界後三品思惑,所以不來欲界受生死。當斷七品至八品為不還向,已斷九品為不還果。⑥不還果是僧嗎?也不是的。那麼,梵行也不是僧了。三果是修道位,又為有學位,從二果位趣三果位,還沒有證得到三果位時,為不還向。已證得到三果位時,為不還果。三果阿羅漢,已斷盡九品思惑。⑦阿羅漢向是僧嗎?不是的。那麼,梵行也不是僧了。阿羅漢是梵語,有三種義:一為殺賊:殺盡一切煩惱賊。二為不生:三界生死永斷,已證入有餘涅槃,所謂「不生不滅」。三為應供:應受人天供養。當斷其餘八地的七十二品思惑為阿羅漢向,已斷盡八地七十二品思惑為阿羅漢果。⑧阿羅漢果是僧嗎?不是的。那麼,梵行也不是僧了。四果是證道位,又為無學位元元元,不需要再學習。這是不受分段生死,但還有變易生死。在四十二章經上說:「佛言,慎勿信汝意,汝意不可信。慎勿與色會,色會即禍生。得阿羅漢已,乃可信汝意。」初果見道位,二果修道位,三果修道位,這都不可以信自己的意念。因為自己的定力尚未堅固,若是信自己的意念,就會錯誤的。要謹慎小心,不可和色會,如果和色會,也會生出禍患來。等證得四果證道位時,才可相信自己的意念。阿羅漢是比丘的果位。比丘為因,阿羅漢為果。在因地叫乞士,在果地叫應供。在因地乞食,上乞法於諸佛,以養法身;下乞食於衆生,以養色身。比丘有三種義:一為乞士:乞食之士。托缽乞食,受人天供養,以養生命。二為怖魔:比丘在受具足戒時,得戒和尚問:「汝發菩薩心否?」答:「已發菩提心。」又問:「汝是大丈夫否?」答:「是大丈夫。」在這個時候,一切夜叉互相傳報,地行夜叉傳報於空行夜叉,空行夜叉又傳報於天魔,傳報什麼?傳報佛的眷屬又多了一個,而魔的眷屬又少了一個。魔王聞之,戰戰兢兢,駭怕不已,心想:「我們的力量一天比一天衰弱,佛的力量一天比一天增加。」於是發生恐怖心,所以叫怖魔。三為破惡:就是破煩惱惡,殺無明賊,無明煩惱是傷害法身慧命的根本,所以要破惡。⑨三明是僧嗎?不是的。那麼,梵行也不是僧了。三明就是天眼明、宿命明、漏盡明。天眼明能知道未來世的生死相。宿命明能知道過去世的生死相。漏盡明能知道現在世的苦相,以及有斷一切煩惱的智慧。⑩六通是僧嗎?不是的。那麼,梵行不是僧了。六通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。天眼通能看見天上、人間、地獄的衆生,其起心動念,都能看見知道。天耳通能聽見天上的神、地獄的鬼、世間的人所說的話,皆聽得清清楚楚。他心通能知道其他人心中所思惟的念頭。宿命通能知道其他人無量劫以前的因緣果報。神足通能遂心如意,遊行世界,變化無窮,隱顯莫測,有這種不可思議的神通境界。漏盡通能把一切習氣毛病,無明煩惱,妄想欲念,統統斷絕,沒有執著。也就是無漏,無漏就不會再到三界來受生死。

若戒是梵行者。為壇場是戒耶?問清淨是戒耶?教威儀是戒耶?三說羯磨是戒耶?和尚是戒耶?阿闍梨是戒耶?鬀髮是戒耶?著袈裟衣是戒耶?乞食是戒耶?正命是戒耶?

戒,梵語為屍羅,戒是止惡防非,也就是防禁身心的過失。戒有多種:五戒、八戒,是在家人所受的戒律。十戒是沙彌所受的戒律。十重四十八輕菩薩戒,是在家人和出家人皆可受的戒。又有具足戒,是出家人所受的戒律。比丘戒有二百五十條,比丘尼戒有三百四十八條。這些戒都是教持者諸惡莫作,衆善奉行。

戒又有四種:就是戒法、戒體、戒行、戒相。戒法就是佛所制之法。戒體就是領納戒法於心,生止惡防非的功能。戒行就是隨順戒體,而身語意三業如法所作,不犯過失。戒相就是五戒十戒具足戒等。

佛在世時,以佛為師。佛入涅槃,以戒為師。所以戒非常重要。修道人,一定要依照戒律去修行,不可違背戒律。世間的法律,能治理犯罪後的身,但戒律能調伏犯罪前的心,使守法,作個好國民,也作一個虔誠的佛教徒。

假設說戒律是梵行的話,①受戒的壇場是戒嗎?不是的。要有十方諸佛來傳戒,那才是戒。②問清淨是戒嗎?不是的。在傳戒的時候,羯磨和尚就問受戒人:「你在過去做過不規矩的事嗎?如果做了,能否改過自新?恢復清淨?」問清淨不是戒,所傳的戒律才是戒。③教威儀是戒嗎?不是的。在受戒的時候,教授和尚親授受戒的戒子,學習行住坐臥四大威儀。所謂「行如風,立如松,坐如鐘,臥如弓。」出家人行走時,輕如風一般,不可東張西望,更不可蹦蹦跳跳。站立的時候,身直如松樹一般,不搖不動。坐的時候,好像大鐘一樣的穩重,端然而坐。不可像鐘擺那樣盪來盪去。臥的時候,要作吉祥臥的姿勢。右手托腮,左手搭胯,面向西方身彎如弓一樣。威儀有三千威儀,八萬細行。所以出家人,一擧一動,一言一行,都要合乎威儀的標準。就是有威可畏,有儀可敬。換言之,無論是行住坐臥,或者是出入往還,都要合乎法度,合乎戒律。④三說羯磨是戒嗎?不是的。那只是一種儀式。在傳具足戒的時候,得戒和尚問三次,羯磨、教授、尊證答三次。這是三番羯磨,也就是鄭重三次宣讀,謹慎三番通過。⑤和尚是戒嗎?不是的。和尚是替佛傳戒者。和尚譯為力生,就是三乘道力,五分法身,皆由師力而生。⑥阿闍梨是戒嗎?不是的。他是矯正弟子的行為,為其軌則師範,所以為軌範師。出家受戒要經過三壇大戒,第一壇是受沙彌戒,第二壇是受具足戒,正式成為比丘或比丘尼。第三壇是受菩薩戒。在家出家均可受此戒。還要有三師七證,方為合法。三師就是得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚。還要有七位尊證。得戒和尚是所依得出家者。羯磨和尚是傳規矩的儀式者。教授和尚是講戒的規律者。七證就是有七位律師來證明,才完成具足戒的法度。⑦剃發是戒嗎?不是的。這是比丘相。出家之時,要擧行剃發的儀式,表示沒有煩惱、沒有驕慢,遠離世間有為法,淨修出世無為法。⑧著袈裟衣是戒嗎?不是的。袈裟譯為不正色,有五衣、七衣、九衣等的分別,也就是五條、七條、九條的布,披在身上。⑨乞食是戒嗎?不是的。比丘過托缽乞食的生活,乃是為資養色身,令無貪心。⑩正命是戒嗎?不是的,比丘都要過正當的生活。要用清淨乞食來維持生命。不可用五邪命來生活。

什麼是五邪命?就是(A)詐現異相:現出特別樣子,與人不同,企圖求利養。(B)自說功德:自我宣傳,我有什麼功德,我做什麼善事,目的為求大衆利養。(C)占卜吉凶,及為人說:用占卦相面,批八字,推命理,為人說吉凶,為求利養。(D)高聲現威,令人畏敬:故意高聲說話,現出大威德的樣子,令人生畏懼心和恭敬心,為求利養。(E)廣說供養,以動人心:對人說受某居士如何的供養,某居士樂捐多少香油錢,令聞者動心,自動捐獻。這都是不正當的謀生之道。凡是用邪因緣來維持生活,就是邪命。要乞食或自炊的方式受人供養,方作為福田僧。

某一次舍利弗尊者到城中托缽乞食,得食之後,坐在樹下而食。這時,來了一個梵志,名叫淨目。乃問舍利弗尊者說:「你是下口食嗎?」答:「不是。」又問:「你是維口食嗎?」答:「不是。」淨目又問:「食有四種,我現在問你,你都說不是。我實在不瞭解,請你慈悲,今為解說可以嗎?」舍利弗尊者,便對淨目梵志說明四種食的道理。便說:「出家人,合湯藥、種五穀、植果樹為生活,這是不淨活命者,名為下口食。觀視星宿日月,風雨雷電,說吉凶為生活,這是不淨活命者,名為仰口食。到處攀緣,曲媚有錢有勢,或者通使四方,巧言多求,這是不淨活命者,名為方口食。學習咒術,蔔算吉凶,來維持生活,這是不淨活命者,名為維口食。」又說:「我不墮於這四種食,而是用清淨乞食活命。」淨目梵志聞聽之後,生大歡喜心,信解舍利弗尊者所說的法,而證得須陀洹果位,也就是初果羅漢。比丘沒有這四種食的現象,才是正命。比丘要修八聖法。就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。修種種法都是正的,所以不墮落在五邪命中。持清淨的戒,才是眞梵行。清淨梵行不屬於前邊所說的十種法。因為這種緣故,所以要把戒相看空,不要有所執著。

如是觀已,於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動,彼世不改變。

像前邊所擧出來十種觀法之後。①於身無所取:在自身上來觀察,也找不出梵行的所在。②於修無所著:若是修行,不應該住在梵行上。若是心中有一個執著:啊!我修的是梵行。這就是沒有到人空和法空的境界。③於法無所住:對於一切法也沒有執著。④過去已滅:過去世已經滅了,而不存在。⑤未來未至:未來世還沒有到來。⑥現在空寂:現在世甚麼也沒有了。⑦無作業者:既然三世都空,身也空,心也空,世界也空,一切所有皆空;當然沒有作業者。⑧無受報者:既然沒有造業,又有誰去受報呢?所以沒有受報者。⑨此世不移動:這個世界也不移動。⑩彼世不改變:其他世界也不改變,還是那個樣子。

此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有,為是無。為是色,為非色。為是受,為非受。為是想,為非想。為是行,為非行。為是識,為非識。

在這裏邊詳細去推求,那一種法叫做梵行呢?沒有的,都是空的,一切法都不是梵行。那麼,梵行是從甚麼地方生出來?這個梵行是屬於誰所有呢?誰是它的主人?皆沒有的。這個梵行的本體到底是誰?誰造出來這個梵行?再觀察這個梵行是有?還是沒有?這樣輾轉的推求,推求到極點,就發覺本來是空的。色受想行識是五蘊法。色屬於色法,受想行識屬於心法。梵行是不是屬於色蘊?在色蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於受蘊?在受蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於想蘊?在想蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於行蘊?在行蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於識蘊?在識蘊中也沒有梵行。

如是觀察,梵行法不可得故、三世法皆空寂故、意無取著故、心無障礙故、所行無二故、方便自在故、受無相法故、觀無相法故、知佛法平等故、具一切佛法故,如是名為清淨梵行。

這樣來觀察。①梵行法不可得故:梵行法是空無所有,這種法是了不可得的緣故。②三世法皆空寂故:過去世、未來世、現在世一切法都是空寂,沒有一個實體的緣故。③意無取著故:在意識中也沒有一個所取,也沒有一個執著的緣故。④心無障礙故:心中也沒有一切障礙的緣故。⑤所行無二故:所修行的都是不二法門和中道了義的緣故。⑥方便自在故:這個法既方便又自在的緣故。⑦受無相法故:一切的一切,都是無相。色受想行識五蘊法,都是空的緣故。⑧觀無相法故:能觀察無相法的緣故。⑨知佛法平等故:知道佛法、心法、衆生法都是平等的緣故。⑩具一切佛法故:一切衆生具足一切佛性,一切法性,無欠無餘的緣故。像這樣沒有執著,掃一切法,離一切相,這才是眞正清淨的梵行。

我們在修行的時候,要達到一念不生。一念都沒有了,又有什麼法可得呢?如果一念不生,就具足一切法。一切法都是空寂,這就是清淨的梵行。

復應修習十種法。何者為十?所謂處非處智、過現未來業報智、諸禪解脫三昧智、諸根勝劣智、種種解智、種種界智、一切至處道智、天眼無礙智、宿命無礙智、永斷習氣智。

在前邊所說梵行是虛妄沒有實體的。菩薩所修的梵行,是清淨光明而無形相。可是明白這種道理之後,又應該修習十種智慧的法門。這十種法門又叫如來十力。因為有了這種智慧,所以才有這種力量。有了這種力量,才能斷惑證眞。能斷惑證眞,就因為有這十種力量的緣故。什麼是十種智法?就是所說的:

①處非處智:處有多種的講法。佛是處,地獄是非處。佛是覺處,地獄是迷處。在覺處就得到光明,在迷處就得到黑暗。又有一個講法,在大智慧照了諸法實相,這是處。無智無慧的愚癡人,在三界中不知出離,這是非處。又有一個講法,處就是覺悟的處所,非處就是迷惑的處所。總而言之,證得聖果,就是處。墮落三惡道,就是非處。明白一切諸法實相是處,不明白一切諸法實相是非處。斷妄證眞是處,迷惑不悟是非處。一個智慧能分析無量的道理。佛有能知道是處非處的智慧。

②過現未來業報智:菩薩應該修習這種法,觀察在過去世造惡業,今生受惡報;過去世造善業,今生受善報;現在世造惡業,來生就受惡報;現在世造善業,來生就受善報;未來世也是同樣的道理。換言之,造甚麼業就受甚麼報,是絲毫不爽。為什麼造業?因為起惑。為什麼起惑?因為無明作祟。無明一念不覺,就生出業相、轉相、現相,這是三細相。三細生出之後,就造種種的業,就要受種種的報。所謂「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」這是最好的說明。佛有能知道三世該受的業報的智慧。

③諸禪解脫三昧智:諸禪就是所有一切的禪那。禪那譯為思惟修。思惟修就是參。怎樣叫作參?就好像用錐子鑽窟窿一樣,把窟窿鑽透了,這叫做參,也就是參透了。參透什麼?參透本有的佛性。也就是把無明破了。破了無明,就見到智慧光明。無明就是無所明瞭,凡是所有來的境界,看不破,放不下,執著這個境界,就被境界所轉,這是沒有參破。若能轉這個境界,就是有定力。參到一念不生,本來無一物的時候,就有好消息,接近開悟的邊緣。

我們學佛,無論學多少年,若是不把執著打破,那麼,學多少也沒有用處,只成為口頭禪,所謂「會說不會行,就像石頭人。」修行就是不執著境界。無論什麼境界來了,皆要認識它。順境也好,逆境也好,都無所謂,無動於衷。這叫當面關。當面關要打不破,就是沒有定力的功夫;若是能把當面關打破,就是有定力的功夫。什麼是當面關?就是有人當你的面稱讚你或是誹謗你,而你不動於心。這就是十住菩薩所有的境界。

禪有四禪的境界。證到初禪的境界,隨時隨地都可以入定。入定後脈搏會停止,好像活死人。證到二禪的境界,一坐就入定,不但脈搏停止,而且呼吸也停止了。雖然外部呼吸停止,但是內部呼吸却活動起來,也就是說鼻孔的呼吸斷了,在每根毛孔便開始呼吸。證到三禪的境界,連念也沒有了,可是還知道自己在靜坐。這個時候,眞正一念不生。初禪很歡喜,二禪在定中很歡喜,三禪把歡喜捨了,得到一種非空非色的妙果。證到四禪的境界,把一切的念都捨了,分別意識也停止了。三禪叫離喜妙樂地,四禪叫捨念清淨地。這是在禪定中的一種境界,並不是證果位。有的無知比丘誤認四禪為四果,這是大錯而特錯的觀念。因為不明白修行的步驟,未證果而言證果;未得智而言得智;未開悟而言開悟,結果犯了大妄語,而墮落在拔舌地獄。

解脫就是八解脫,又名八背捨,違背三界之煩惱而捨離之。何謂八解脫?(一)內有色想觀外色解脫、(二)內無色想觀外色解脫、(三)淨解脫身作證具足住、(四)空無邊處解脫、(五)識無邊處解脫、(六)無所有處解脫、(七)非想非非想處解脫、(八)滅受想定作證具足住。滅受想定能使令六識之心滅而不起。

三昧譯為正定、正受。離散亂為定,就是一心注意靜境,令心不散亂。無念無想,納法於心為受。佛有能知諸禪解脫三昧的智慧。

④諸根勝劣智:諸根就是眼耳鼻舌身意六根,各有勝劣。佛有十種智慧的力量,能觀察一切衆生的諸根勝劣。一切衆生的根性,誰應該種善根,誰的善根正在增長,誰的善根已經成熟了,誰的善根應該解脫,佛都清清楚楚地知道,他有這種的智慧。

⑤種種解智:一切衆生,各有各的智慧、思想、見解,有種種差別不同。衆生能明白什麼法,佛就用什麼方便法來教化。所謂「知己知彼,百戰百勝。」先要知道自己,然後知道他人,這樣才能教化衆生。佛有知種種解的智慧。

⑥種種界智:佛有種種界的智力。知道衆生有千差萬別的界限,各類衆生的境界有所不同。無論如何不同,佛都能認證,他有這種智慧的力量。

⑦一切至處道智:佛知道修行什麼道,能到什麼地方去,也就是修那種法,能證得那種果位。這是一切究竟的智慧。佛有這種智慧的力量。

⑧天眼無礙智:天眼通就無障礙,能普徧觀察三千大千世界,觀察諸天的衆生和人間的衆生,他們的根性是善是惡?或者是生是死?沒有障礙。佛有這種無礙智慧的力量。

⑨宿命無礙智:宿命就是過去生生世世的因緣。善根種和深或淺,在一世學佛法或在多世學佛法,把種種因緣瞭解之後,便知道應用何法來教化衆生。佛有這種智慧的力量。

⑩永斷習氣智:習氣就是毛病。在生生世世學了很多染汚的習氣,想斷也斷不了。為什麼?因為沒有智慧。例如,貪穿好衣服,貪吃好東西,貪住好房子,貪坐好汽車,凡是求享受,都是習氣。習氣在第八識田中,儲藏得很多,無法說盡。好像有人沒有好財的習氣,而有好色的習氣;有人沒有好色的習氣,而有好氣的習氣;有人沒有好氣的習氣,而有好酒的習氣。總而言之,雖然沒有衣食住行的習氣,但有酒色財氣的習氣。所有的習氣,都叫做漏。若有習氣,便是有漏。有漏就把自己的寳貝丟了。往明白點來說,就是精氣神。如果把精氣神三寳貝丟了,就不尊貴,就不值錢,不受人的尊敬,沒有什麼價值。所以修道人要謹慎小心,時刻嚴守保護自身的寳貝,不可遺失!佛有永斷一切習氣智慧的力量,不但自己早已斷了,而且又令一切衆生也學習佛法,永遠斷盡一切習氣。

於如來十力。一一觀察。一一力中,有無量義。悉應諮問。

菩薩修習清淨梵行,對於佛的十種智慧力量,要一一觀察,詳細研究。在每種智慧力中,都有無量無邊的義理。每種義理,都要自己來觀察來研究。應該諮問自己,也就是廻光返照,反求諸己。自己來研究諸法實相的道理。

聞已。應起大慈悲心,觀察衆生,而不捨離。思惟諸法,無有休息。行無上業,不求果報。了知境界,如幻如夢,如影如響,亦如變化。

修清淨梵行的菩薩,明白瞭解無量義理和法門,自己仔細研究。或者在諸佛處聽聞之後,應該生起無緣大慈和同體大悲的心。諸佛菩薩不見衆生的過錯。為什麼?因為他們把衆生的過錯,當作自己的過錯,所以具足大悲心,也就是給予衆生的快樂,拔出衆生的苦惱。觀察所有的衆生,不管根性是勝或是劣,一律平等而教化。勝根衆生教般若法,劣根衆生教因果法,沒有一個衆生被捨離。阿難尊者說「如一衆生未成佛,終不於此取泥洹。」這是最無上的大願。願度衆生,不和衆生分開,所以不捨離衆生。要思惟一切法的義理,八萬四千法門,門門要研究明白。為求無上道,時刻在精進,所以不休息。修行無上業(佛道),而作無上功德,成就無上德業,栽培無上福慧,而不求好果報。將所得的善功德,完全廻向給一切衆生;自己沒有企圖好果報。所謂「施恩不求報,與人不追悔」,這是菩薩的慈悲心腸。菩薩明瞭境界,認識的很清楚,沒有執著,所以知道一切境界,都是有為法,如幻化如夢想,如影像如音響,都是虛妄而不眞實。也像變化一樣,自無變有,自有化無。所謂「變化無窮」,一切境界皆是這樣。

若諸菩薩,能與如是觀行相應。於諸法中,不生二解。一切佛法,疾得現前。

假設諸菩薩,能觀察前邊種種的法,而能和諸法相應。什麼叫相應?就是究竟明白法本體的義理,把一切法照了,相應合而為一體,不分彼此。這是二而不二,不二而二的道理。這時,對於八萬四千法門不生二解,門門是第一義諦。雖然沒有兩種解法,但是生出無量義。雖生無量義,還是不二法門。若能這樣的觀行,所有八萬四千法門,頓然即刻照了而明白。那就和法相應,不生二解。那麼,一切佛法便很快的現前。

初發心時,即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法,即心自性。成就慧身。不由他悟。

在初發菩提心時,便證得阿耨多羅三藐三菩提。阿譯為無,耨多羅譯為上,三譯為止,藐譯為等,菩提譯為覺。就是無上正等正覺。正覺是二乘人的地位,二乘人和凡夫不同。凡夫是不覺者,是沒有覺悟的人。二乘是自覺者,是自己覺悟的人。正等是菩薩的地位。菩薩和二乘人不同。二乘人雖然自覺,而不能覺他。可是菩薩既能自覺,又能覺他,比二乘人有慈悲心,所以能行菩薩道。無上是佛的地位。佛和菩薩不同。菩薩雖然二覺圓滿,但是三覺不圓滿。佛是三覺圓滿德備,所以稱無上。再沒有人能比佛再高上的,所以無上正等正覺是佛的果位。

在這個時候,菩薩知道一切法唯心造。在本經上說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」所以說一切法都不離自性。如果離開自性,就沒有一切法。若能這樣觀察研究,照了諸法實相,便能成就智慧身。這種慧身不是從外邊得來的,而是由自己覺悟到這種境界,才能證得慧身三昧。六祖大師說:「迷時師度,悟時自度」,就是這個道理。

開悟時,有不可思議的境界。這種境界,不是外求,而是自證。如有開悟的境界,必須經過善知識的印證,否則,就不能成立。可是印證的善知識,必須是開悟人。六祖在黃梅山時,五祖證明他開悟,所以到廣東,弘揚佛法,傳佛心印,教化衆生。各位注意!開悟不是自己承認,而是由開悟了的善知識來證實,才算開悟。在佛教中,要守規矩,一切的一切,要合乎法度,漸漸趨向開悟之道邁進。不守規矩,不合法度,自命為祖師,那是無有是處。

菩薩的境界,超過羅漢的境界。羅漢的境界,已破我執,而未破法執。我空法不空,尚執著一切法為實有。菩薩的境界,是我法二空。根本不知有自己。不知有、不知無、不知是不知非,把一切執著破了。羅漢的分段生死(肉體)了了,可是變易生死(精神)還沒了。菩薩是二死永亡,而入無餘涅槃。

什麼是分段生死?就是你有你的一分,我有我的一分;你有你的形段,我有我的形段。每人各有一分,各有一段,所以叫分段生死。也可以說三界的一切衆生,隨業而受生。種善業得生善道,種惡業得生惡道。各種的因緣受各種的果報,而轉變壽命和形體,各各不相同,所以有分段生死。

什麼是變易生死?就是念念遷流、念念變異。也就是修行的地位變換了,形相也變換了,越變越容易。又可以說菩薩修行時,前一期的心境和後一期的心境不同。就是心的生死,而不是身的生死。所謂「變粗身為細質,易短命為長年。」所以叫變易生死。

分段生死是三界內的生死,證得四果阿羅漢,才能了了,變易生死是三界外的生死,證得八地菩薩,才能了了。分段生死是生理生死,變異生死是心理生死。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十七 初發心功德品第十七

初發心功德品第十七

初發心時,便成正覺,這是頓悟法門。頓悟就是不修持,便證得正覺。為什麼會這樣?因為在過去世或過去劫中,曾經發心修行菩薩道,現在功德圓滿,善根成熟,所以就開悟。

初發心就是現在開始發菩提心,修無上道。在過去世或過去劫沒有發過菩提心,也就是最初信佛的一念,最初學佛法的一念,最初想出家的一念。初發菩提心的菩薩很多,可是勇猛精進的菩薩很少,成就菩薩果位的更少。

菩提譯為覺道。我們修道人,一定要發覺道的心,也就是菩提心。什麼是菩提心?簡而言之,就是上求佛道,下化衆生。廣而言之,嚴守五戒,勤修六度,這都是發菩提心。皈依三寳、親近三寳、供養三寳,這也是發菩提心。諸惡莫作,衆善奉行;勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,這都是發菩提心。甚至持銀錢戒、翻譯經典,這也是發菩提心。總而言之,利益他人,而自己沒有自私自利,這就是菩提心。所謂「發大菩提心而成就大果,發小菩提心而成就小果。」發大菩提心能即身成佛,發小菩提心要歷劫成道。

功德就是做利益衆生的事,而得到修功德的代價。例如修橋修路 ,建寺建塔,都是功德。所做的善事圓滿了,就有功德,所謂「功德無量。」可是菩薩把所有的功德皆廻向給一切衆生。初發心的功德,是不可思議的,就是盡未來際也說不盡。因為一發心,便能成佛。既然成佛,所以功德無窮無盡。這一品在華嚴經為第十七品。

爾時。天帝釋。白法慧菩薩言。佛子。菩薩初發菩提之心。所得功德,其量幾何。

在這個時候,這位帝釋天對法慧菩薩說:佛的弟子!請問菩薩在最初發菩提心時,所得的功德,其數量究竟能有多少?請您慈悲,開示一番。

帝釋天叫因陀羅,又叫釋提桓因。他怎樣作忉利天(三十三天)的天主呢?在往昔的時候,他是一位很貧窮的女人,可是有大善心。有一天,經過一座寺廟,發現佛殿破爛不堪,屋頂露天,佛像被風吹雨淋,身上的金脫落了,暗淡無光,失去莊嚴。於是她發大心,要重新裝金,可是自己無錢,怎麼辦呢?有志者事竟成。她到處化緣,感動三十二位女人,來幫助她完成心願,不久功德圓滿,佛身金光閃閃,燦爛奪目,佛殿金碧輝煌,煥然一新。她死了之後,因為有此功德,所以生到忉利天作為天主。其他三十二位女人,也作三十二天的天主。由此可知,凡是發心作功德,一定會得到善報,所謂「種善因得善果。」

法慧菩薩言。此義甚深。難說、難知、難分別、難信解、難證、難行、難通達、難思惟、難度量、難趣入。

這位法慧菩薩對帝釋天說:這種功德的義理非常深奧,不容易說出來,也不容易知道,更不容易能分別。這種功德的數量,說出來你也不會相信,也不會瞭解。這種功德,也不容易證實,也不容易修行。難以通達無礙,難以思惟揣測。不可以用尺來度量,不可以用秤來衡量。這種功德不容易趣人,其數量究竟有多少,無法可知。

雖然。我當承佛威神之力,而為汝說。

法慧菩薩又說:雖然初發菩提心的功德,甚深且不易知道。可是我(法慧菩薩)應當仰承十方諸佛的大威神力,而為你們大衆來說一說,菩薩初發菩提心的功德有多少。

衆生的心理,都有變熊的現象。信邪不信正,信惡不信善。給他講眞正佛法,他不願意聽。給他講些邪法,他就喜歡聽。為什麼?因為衆生心有染垢,所以歡喜聽染汚法,所謂「根深聽善語,孽重聽非言。」有善根的人,來到金山寺,就好像到了自己的家。可是沒有善根的人,來到金山寺,則感覺住在冰庫中,全身不舒服。所以到金山寺來聽經的人,都有大善根。可是有人雖然來到金山寺,却不懂金山寺的規矩,還是隨隨便便。在家的習氣也不脫,毛病也不改。大家要知道,如果習氣毛病不去掉的話,那麼,智慧就不會現前。

佛子。假使有人,以一切樂具,供養東方阿僧祇世界所有衆生,經於一劫。然後教令淨持五戒。南西北方,四維上下,亦復如是。

法慧菩薩擧出十一個譬喩來說明初發心的功德有多少,是那十一個?①利樂衆生喩、②速疾步刹喩、③知劫成壞喩、④善知勝解喩、⑤善知諸根喩、⑥善知欲樂喩、⑦善知方便喩、⑧善知他心喩、⑨善知業相喩。⑩善知煩惱喩。⑪供佛及僧喩。

法慧菩薩稱一聲佛的弟子!假使有人用種種的樂具,來供養東方阿僧祇(譯為無量數)那樣多的世界中所有的衆生,經過有一劫那樣長的時間。然後教令無量無數無邊的衆生,受持清淨五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒),在南方、西方、北方、四維(東北、東南、西南、西北四方)、上方、下方這九方,也都是這樣的情形來供養無量數世界中所有的衆生。

什麼是一劫?由人壽八萬四千歲為標準,每一百年減去一歲,身高高度減去一寸,減到人壽十歲為止。然後每一百年,人壽增一歲,身高增高一寸。直至增到原有的八萬四千歲壽命為止,這樣一減一增為一劫。

佛子。於汝意云何?此人功德,寧為多不?

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!在你的意思感覺是怎樣?這個人的功德多不多?你說一說究竟能胡多少?

天帝言。佛子。此人功德,唯佛能知。其餘一切,無能量者。

天帝對法慧菩薩說:佛的弟子!這個人的功德,究竟有多少,我們一般人是不知道的,唯有佛才能知道。其餘一切衆生,皆無能度量這種功德有多少。

法慧菩薩言。佛子。此人功德,比菩薩初發心功德。百分不及一,千分不及一,百千分不及一,如是億分、百億分、千億分、百千億分、那由他億分、百那由他億分、千那由他億分、百千那由他億分、數分、歌羅分、算分、諭分、優波尼沙陀分,亦不及一。

法慧菩薩又說:佛的弟子!這個人的功德,雖然有不可說那樣多,但是若和菩薩初發心的功德比較,則百分不及一分,千分不及一分,百千分不及一分,換言之,這個人的功德,有億分、百億分、千億分、百千億分、那由他(印度十六個大數目之一)億分、百那由他億分、千那由他億分、百千那由他億分、數分、歌羅分(豎窮三際,橫徧十方那樣多的數)、算分、諭分、優波尼沙陀分(最少的一分)有這樣多的功德,也不及菩薩初發心功德的一分。

佛子。且置此諭。假使有人,以一切樂具,供養十方十阿僧祇世界所有衆生,經於百劫。然後教令修十善道。

佛的弟子!把前邊所說的譬喩,暫且不談。現在再擧出另外一個譬喩。假使有人,用種種的樂具,來供養十方十個阿僧祇世界中所有的衆生,經過百劫那樣長的時間。然後教令所有的衆生來學十善法。什麼叫十善法?就是身口意三業清淨之法,在身業不犯殺、盜、淫三惡;在口業不犯忘言、綺語、惡口、兩舌四惡;在意業不犯貪、瞋、癡三惡,這就是十善法。

如是供養,經於千劫,教住四禪。經於百千劫,教住四無量心。經於億劫,教住四無色定。經於百億劫,教住須陀洹果。經於千億劫,教住斯陀含果。經於百千億劫,教住阿那含果。經於那由他億劫,教住阿羅漢果。經於百千那由他億劫,教住辟支佛道。

像這樣供養十方十阿僧祇世界所有衆生的樂具,經過千劫那樣長的時間,然後教化一切衆生,住於四禪定(初禪、二禪、三禪、四禪),修習四禪定法。經過百千劫那樣長的時間,來教化一切衆生,住於四無量心(慈、悲、喜、捨)修習四無量心法。經過億劫那樣長的時間,來教化一切衆生,住於四無色定(空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處)修習四空定法。這種功德,可以說是很大吧!但是,也不及菩薩初發菩提心的功德一分。經過百億劫那樣長的時間,來教化一切衆生,住於須陀洹果(初果啊羅漢),譯為預流或逆流。預聖人法性流,逆凡夫六塵流,還要七番生死。證到初果的時候,眼不貪色,耳不貪聲,鼻不貪香,舌不貪味,身不貪觸,意不貪法。不被六塵境界所轉,心定如山。這時,天天謀道不謀食。不謀就是不想,只想修道,不想吃好東西,你若要測量自己是否證果,就問問自己的心:想不想吃美食?如果有這個貪心,那就證明沒有證果,還是在凡夫俗子的階段中。初果羅漢走路,脚不沾地,好像在虛空中走路。為什麼要這樣?因為有慈悲心,深恐踩死螞蟻和小蟲的緣故。誰能這樣走路,誰就證得初果位。沒有到這種境界,便說證果,就犯了大妄語,將來一定會墮落無間地獄。

經過千億劫那樣長的時間,來教化一切衆生,住於斯陀含果(二果阿羅漢),譯為一來,一往天上,一來人間。受二番生死,才能入有餘涅槃。

經過百千億劫那樣長的時間,來教化一切衆生,住於阿那含果(三果阿羅漢),譯為不來或不還。就是不來欲界受生死,在色界或無色界受一番生死,才能入有餘涅槃。

經過那由他億劫那樣長的時間,來教化一切衆生,住於阿羅漢果(四果阿羅漢),譯為無生。就是不生不滅,已斷分段生死,證得有餘涅槃,此時證得無學位,學道圓滿,不需要再修學了。

經過百千那由他億劫那樣長的時間,來教化一切衆生,住於辟支佛道。世間無佛時開悟者為獨覺,在有佛開悟者為緣覺。這個人的功德雖然是很廣大,但不及初發心功德的一分。

佛子。於意云何?是人功德,寧為多不?天帝言。佛子。此人功德。唯佛能知。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!你的意思是怎樣?這個人經過無量劫供養一切衆生的種種樂具,又教令一切衆生住於四禪、四無量心乃至辟支佛道等,這個人的功德多不多?天帝說:佛的弟子!這個人的功德有多少,我們無法能知道,唯有佛才能知道。

法慧菩薩言。佛子。此人功德。比菩薩初發心功德。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至優波尼沙陀分。亦不及一。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!這個人的功德比菩薩初發菩提心的功德,百分不及一分,千分不及一分,百千分不及一分,乃至優波尼沙陀分,也不及一分。

何以故?佛子。一切諸佛初發心時。不但為以一切樂具,供養十方十阿僧祇世界所有衆生。經於百劫,乃至百千那由他億劫故,發菩提心。不但為教爾所衆生,令修五戒十善業道。教住四禪,四無量心,四無色定,教得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道故,發菩提心。

在前邊擧出種種譬喩,來形容菩薩初發心的功德,可是沒有任何功德能比的。是什麼緣故呢?法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!十方三世一切諸佛,在最初發菩提心的時候,不但為用一切樂具來供養十方十阿僧祇世界所有的衆生,經過百劫乃至百千那由他億劫那樣長時間,為這個來發菩提心。不但為教化這樣多世界的衆生,令修五戒十善業道。或者為教所有衆生住於四禪、四無量心、四無色定。或者為教所有衆生證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。或者為教所有衆生證得辟支佛道的緣故,而發菩提心。

為令如來種性不斷故、為充徧一切世界故、為度脫一切世界衆生故、為悉知一切世界成壞故、為悉知一切世界中衆生垢淨故、為悉知一切世界自性清淨故。為悉知一切衆生心樂煩惱習氣故、為悉知一切衆生死此生彼故、為悉知一切衆生諸根方便故、為悉知一切衆生心行故、為悉知一切衆生三世智故、為悉知一切佛境界平等故、發於無上菩提之心。

菩薩為什麼要發菩提心?①因為要續佛慧命,令佛的種性不斷的緣故。也就是令佛的慧命繼續永存,令佛的智慧常明,普照一切世界,為令佛的種子永遠住世。②為令佛法充滿所有一切世界的緣故。佛見一切衆生在娑婆世界和其他世界,都是苦多樂少,沉迷不悟,所以令衆生背塵合覺,才能離苦得樂,了脫生死。③為度脫一切世界所有衆生的緣故,所以佛才發菩提心。④為完全知道所有的世界,成住壞空四相的緣故,世界(地球)有成住壞空,人有生老病死,物有生住異滅,一定是有理由的。⑤為悉知一切世界中所有的衆生,怎樣有了染汚,怎樣能得清淨的緣故。若是性流為情,情流為欲,這就是染汚。若是反迷歸覺,返本還原,這就是清淨。⑥為悉知一切世界自性是清淨的緣故。⑦為要知道一切衆生心中所歡喜的,所煩惱的,所有習氣的緣故。⑧為要知道所有的眾生,為什麼原因,在這個地方死了,在那個地方又生了,這種的緣故。⑨為悉知一切眾生種種的根性,用什麼方便法門能教化眾生的緣故。⑩為悉知一切衆生心中所想的、行動所表現的緣故。因為衆生迷惑太深,不知返本還原,所以菩薩才發菩提心。⑪為悉知一切衆生三世智慧的緣故。三世就是過去世、現在世、未來世;也可以說昨天、今天、明天;又可以說去年、今年、來年。總而言之,無論怎樣講,都可成立三世。所謂「法無定法」,不要執著。尤其華嚴經的境界,是圓融無礙,橫說豎說,都有道理。

⑫為要知道一切諸佛的境界、衆生的境界、心的境界,都是平等的緣故。所謂「心佛及衆生,是三無差別。」為要悉知種種的緣故,所以才發無上菩提心,這是第一個譬喩——利樂衆生喩。

發菩提心者,不是佛,也不是菩薩,而是我們修道人。因為佛菩薩已經發過菩提心,已經實踐菩提道,我們現在應該發大菩提心。既已知前邊所講的種種境界、種種道理,就要勇猛精進,迎頭趕上,不可再懈怠或放逸。

佛子。復置此諭。假使有人,於一念頃,能過東方阿僧祇世界。念念如是,盡阿僧祇劫。此諸世界,無有能得知其邊際。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!把前邊所說的譬喩,暫且為談,現在再擧出另外一個譬喩:假使有人,就在最短一念的時間,能經過東方阿僧祇那樣多的世界。在每一念中,都能經過這樣多的世界,窮盡阿僧祇那樣長的時間。這些諸世界,沒有人能知道它的邊際。為什麼?因為在一念之中,能經過無量數的世界,在念念中,能經過無量數無量數的世界,何況又經過無量數劫那樣長的時間呢?實在沒有人能知道究竟有多少,是無法能統計出來的。

又第二人,於一念頃,能過前人阿僧祇劫所過世界。如是亦盡阿僧祇劫。次第展轉,乃至第十。南西北方,四維上下,亦復如是。

又有第二個人,他能在一念之間,就能經過第一個人在阿僧祇劫那樣長的時間。次第的輾轉,乃至第十個人。在東方是這種情形,在南西北四維上下這九方,也都是這樣的計算。

佛子。此十方中,凡有百人,一一如是,過諸世界。是諸世界,可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心,所有善根,無有能得知其際者。

法慧菩薩說:佛的弟子!在這十方中,就有一百個人。每個人都是這樣經過諸世界。那麼,這諸世界就算有人能知道它的邊際。可是菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)心,所得的功德,所有的善根,是沒有人能知道它的邊際。

何以故?佛子。菩薩不齊限,但為往爾所世界得了知故,發菩提心。

為了知十方世界故,發菩提心。

為什麼緣故,而不能知道菩薩初發菩提心的功德和善根的邊際?佛的弟子!因為菩薩是修無所定法,沒有一定的界限,沒有一定的法度。但是菩薩靜極思動,要往這樣多的世界去找可度的衆生,為瞭解世界是怎麼囘事?因為菩薩有求知欲,所以想到很多世界去觀察其緣故,而發菩提心。也就是修道,依佛法修行,才能得到覺道。菩薩是無事找事做,不應該知道的事,他要知道。想要瞭解知道十方世界的緣故,而發菩提心。也就是要修行。修行是菩薩的職業,菩薩不修行,就失業了。

什麼是佛法?一言以蔽之,就是鑰匙。現在講經,就是講鑰匙。現在說法,就是說鑰匙。這把智慧鑰匙能開無明鎖。因為無明鎖把眞心鎖住,所以什麼也不知道。發菩提心就是找鑰匙。本來沒有丟,可是不會使用它。什麼時候找到這把智慧鑰匙,什麼時候就能開啟無明鎖。那就是開悟的時候。望各位專一來找這把智慧鑰匙吧!

所謂欲了知妙世界即是粗世界,粗世界即是妙世界。仰世界即是覆世界,覆世界即是仰世界。小世界即是大世界,大世界即是小世界。廣世界即是狹世界,狹世界即是廣世界。一世界即是不可說世界,不可說世界即是一世界。不可說世界入一世界,一世界入不可說世界。穢世界即是淨世界,淨世界即是穢世界。

所說想要瞭解知道妙世界就是粗世界,粗世界就是妙世界的緣故,而發菩提心。什麼是妙世界?就是清淨莊嚴的世界,好像極樂世界。什麼是粗世界?就是五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁)的世界,好像娑婆世界。想建立清淨莊嚴的世界,必須在五濁惡世中來建立。想要五濁惡世轉變成妙世界,就要在這處來用功夫,所以清淨莊嚴世界可以變成粗世界,五濁惡世可以變成妙世界。怎樣能妙?怎樣能粗?就在自己的思想來決定。心中沒有染汚的思想,就是妙世界;如果心中有很多妄想、欲念、貪瞋癡等,就是粗世界。總之,妙世界和粗世界,沒有離開你的心世界。心世界沒有離開一念心。一念心就可成為清淨莊嚴的妙世界;一念心也可成為五濁的粗世界。

仰世界就是覆世界;覆世界就是仰世界。什麼是仰世界?就是高世界。什麼是覆世界?就是低世界。高低世界是一體。為什麼成就仰世界?為什麼成就覆世界?覆世界的基礎就是仰世界,仰世界的根本就是覆世界。

小世界就是大世界;大世界就是小世界。小世界集小成大,可以成為大世界。大世界再分開,也就是小世界的一部份,所以大小無礙。

廣世界就是狹世界;狹世界就是廣世界。把狹窄的世界,推而廣之,擴而充之,就是廣濶的世界。把廣濶的世界,再納於微塵,納於芥子,就是狹窄的世界。

一世界就是不可說世界;不可說世界就是一世界。為什麼這樣說?因為世界和世界互相有連帶的關係。每粒微塵和每個世界,都是相通達,好像電波雷達一樣。我們衆生的心電就是互相通達。為什麼能得到他心通?因為心靈感應的電波作用。在每根毛孔中,都有雷達設備,修行成功時,毛孔的雷達都發生作用,雷達和雷達互相通達無礙,電波和電波互相通達無礙。所以說他心通是很平常的事,並不是稀奇。好像現在有人不會使用電腦和雷達一樣, 如果學習此種技能,才會使用。我們現在修行,就是學習使用心靈上的電腦和雷達的技術。

不可說世界能入到一個世界中,一個世界也可入不可說世界中。為什麼?因為它們是互相通達無礙的。

穢世界就是淨世界;淨世界就是穢世界。骯髒的世界可以變為清淨世界。怎樣變呢?所謂「一切唯心造」。心清淨之後,世界就清淨,看什麼都清淨了,好像人看水是水,佛菩薩看水是琉璃,餓鬼看水是火燄,一樣的情形。清淨的世界也可以變為骯髒的世界。怎樣變的?心有染垢的思想,看什麼都不清淨。就是到了清淨莊嚴的世界,也感覺是五濁的世界,因為心裡不乾淨的緣故。所謂「十法界不離一念心。」

欲知一毛端中一切世界差別性,一切世界中一毛端一體性。欲知一世界中出生一切世界、欲知一切世界無體性、欲以一念心盡知一切廣大世界而無障礙故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

菩薩想要知道一根毛端中一切世界的差別性,都有連帶的關係。在一切世界中的一根毛端一個體性。菩薩想知道一世界中能生出一切世界。因為一世界是一切世界的種,所以能生出無量世界。在每個世界中的每粒微塵,可以成就無量無邊的世界。菩薩想要知道一切世界沒有一個實體性,都是因緣而生,因緣而滅。成住壞空!成住壞空!不是一個究竟不壞的體性。菩薩想用一念的心,能盡知廣大無邊的世界,而沒有障礙的緣故,所以發無上正等正覺的心。這是第二個譬喩

——

速疾步刹喩。

佛子。復置此諭。假使有人,於一念頃,能知東方阿僧祇世界成壞劫數。念念如是盡阿僧祇劫。此諸劫數,無有能得知其邊際。

佛的弟子!把前邊所說的譬喩,暫且不談,現在又擧出一個譬喩。假使有人,能在一念之中,就知道東方阿僧祇那樣多的世界,它的成住壞空的劫數,在每一念中,都是這樣,窮盡阿僧祇劫,經過那樣長的時間。這樣多的劫數,究竟有多少?沒有人能知道它的邊際。

有第二人,於一念頃,能知前人阿僧祇劫所知劫數。如是廣說,乃至第十。南西北方,四維上下,亦復如是。

又有第二個人,他能在一念之中,便能知道第一個人盡阿僧祇劫的時間,所知道的劫數。也就是在最短一念中,便超過前人最長的時間。這樣推廣來說,乃至第十個人。在其餘九方,也都是這樣情形。

佛子。此十方阿僧祇世界。成壞劫數。可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心。功德善根。無有能得知其際者。

佛的弟子!這十方阿僧祇那樣多世界中的成住壞空的劫數,還可以知道它的邊際,可是菩薩在初發無上正等正覺心,所得的功德和善根,是沒有人能知道它的邊際。

何以故?菩薩不齊限,但為知爾所世界成壞劫數故,發阿耨多羅三藐三菩提心。為悉知一切世界成壞劫盡無餘故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

為什麼緣故?菩薩沒有一定的邊際、沒有一定的法度。但是為想知道這樣多的世界,是怎樣成、住、壞、空,這四相劫數的緣故,所以發無上正等正覺的心。菩薩為完全想知道一切世界的成住壞空劫數,盡無剩餘的緣故,所以發無上正等正覺的心。

所謂知長劫與短劫平等,短劫與長劫平等。一劫與無數劫平等,無數劫與一劫平等。有佛劫與無佛劫平等,無佛劫與有佛劫平等。一佛劫中有不可說佛,不可說佛劫中有一佛。有量劫與無量劫平等,無量劫與有量劫平等。有盡劫與無盡劫平等,無盡劫與有盡劫平等。不可說劫與一念平等,一念與不可說劫平等。一切劫入非劫,非劫入一切劫。

就是所說的,菩薩要知道長劫和短劫是平等;短劫和長劫也是平等。長劫不離一念,短劫也不離一念。在一念中,長短平等無礙。好像冰就是水,水就是冰一樣的道理。又好像煩惱即菩提,菩提即煩惱,都是平等。

一劫和多劫是平等;多劫和一劫也是平等。一劫也是劫,多劫也是劫。其中本來沒有時間的關係,所以說是平等。

有佛劫和無佛劫是平等;無佛劫和有佛劫也是平等。有佛出世的劫和沒有佛出世的劫,都是平等,沒有分別。

在一佛劫中有不可說佛出世;在不可說佛劫中有一佛出世,都是平等,沒有分別。

有量劫和無量劫是平等;無量劫和有量劫也是平等。有盡劫和無盡劫是平等;無盡劫和有盡劫是平等。這就是沒有分別心。如果有分別心,一切都不平等了。

不可說劫的時間和一念的時間平等;一念的時間和不可說劫的時間也平等。一切劫能入非劫的裏邊;非劫能入一切劫的裏邊,都是平等,無所障礙。

欲於一念中,盡知前際後際及現在一切世界成壞劫故。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名初發心大誓莊嚴,了知一切劫神通智。

菩薩想在一念之中,盡知過去未來現在一切世界的成住壞空劫數因緣的緣故,所以發無上正等正覺的心。這個名字叫初發心大誓莊嚴。明瞭知道一切劫神通妙用的智慧。這是第三個譬喩——知劫成壞喩。

佛子。復置此諭。假使有人,於一念頃,能知東方阿僧祇世界所有衆生種種差別解。念念如是。盡阿僧祇劫。

佛的弟子!把前邊所說的譬喩,暫且不談,現在再擧出另外一個譬喩。假使有人,在一念之中,就能知道東方阿僧祇那樣多的世界中,所有的衆生。衆生既有種種不同的解,在念念中都能知道阿僧祇世界中所有的衆生,種種差別解,而經過阿僧祇劫那樣長的時間。

有第二人,於一念頃,能知前人阿僧祇劫所知衆生諸解差別。如是亦盡阿僧祇劫。次第展轉,乃至第十。南西北方,四維上下,亦復如是。

又有第二個人,他能在一念之中,就能知道第一個人在阿僧祇劫中所知衆生諸解的差別,所明瞭不同的道理。像這樣也盡阿僧祇劫那樣長的時間,次第的輾轉,乃至第十個人。在其餘九方,也是這種情形。

佛子。此十方衆生種種差別解,可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心功德善根,無有能得知其際者。

佛的弟子!在這十方一切衆生種種的差別解,都可以知道究竟有多少,可是菩薩初發無上正等正覺心的功德和善根,沒有任何人能知道它的邊際。

何以故?佛子。菩薩不齊限,但為知爾所衆生解故,發阿耨多羅三藐三菩提心。為盡知一切世界所有衆生種種差別解故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

為什麼緣故?佛的弟子!菩薩修無有定法,但是要想知道這樣多衆生差別解的緣故,所以發無上正等正覺的心。菩薩為盡知一切世界中所有的衆生,種種不同差別解的緣故,所以發無上正等正覺的心。

所謂欲知一切差別解無邊故、一衆生解無數衆生解平等故、欲得不可說差別解方便智光明故、欲悉知衆生海各各差別解盡無餘故、欲悉知過現未來善不善種種無量解故、欲悉知相似解不相似解故、欲悉知一切解即是一解,一解即是一切解故。欲得如來解力故。

菩薩為想知道一切不同的解法,而沒有邊際的緣故。一個衆生解和多數衆生解是平等的緣故。菩薩為想得到不可說差別解,方便智慧光明的緣故。菩薩為想完全知道衆生海各各不同的差別解,盡無餘剩的緣故。菩薩想知道過去現在未來三世,善不善種種無量解的緣故。菩薩想悉知相似解(世間解)和不相似解(出世解)的緣故。菩薩為想悉知一切解就是一解;一解就是一切解的緣故。菩薩為想得到如來的解脫十力的緣故,所以發無上正等正覺的心。

欲悉知有上解、無上解、有餘解、無餘解、等解、不等解差別故。

菩薩為想悉知有上解,就是菩薩的智慧解。無上解:就是佛的智慧解。有餘解:就是九法界衆生所解。無餘解:就是佛法界佛所解。等解:就是一切等等解。不等解:就是不相等解。有種種差別解的緣故,所以菩薩發無上正等正覺的心。

欲悉知有依解、無依解、共解、不共解、有邊解、無邊解、差別解、無差別解、善解、不善解、世間解、出世間解差別故。

菩薩為想悉知有所依的解、無所依的解、共同的解、不共同的解、有邊的解、無邊的解、有差別的解、沒有差別的解、善的解、不善的解、世間的解、就是凡夫所明白的。出世間的解,就是聖人所明白的。有種種差別的緣故,所以發無上正等正覺的心。

欲於一切妙解、大解、無量解、正位解中,得如來解脫無障礙智故。

菩薩為想對於一切妙解、大智慧解、無量解、正位解中,得到如來解脫無障礙智的緣故,而發無上正等正覺的心。

欲以無量方便,悉知十方一切衆生界,一一衆生淨解、染解、廣解、略解、細解、麤解,盡無餘故。

菩薩為想要以無量方便,完全知道十方一切衆生界,每一個衆生清淨的解、染汚的解、廣大的解、簡略的解、微細的解、粗糙的解,而徹底明白,沒有餘剩的緣故,所以發無上正等正覺的心。

欲悉知深密解、方便解、分別解、自然解、隨因所起解、隨緣所起解、一切解網,悉無餘故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

菩薩為想完全知道深密解:就是眞實解。方便解:就是善巧方便,即是因事制宜,因時制宜,因地制宜,因人制宜。分別解:就是仔細分析一切道理。自然解:就是很自然而然就明白。隨因所起解:就是隨著種種因所起種種解。隨緣所起解:就是隨著種種緣所起種種解、一切的解,好像網一樣。若是不明白,就在網中永遠被困著。為了完全明白,沒有剩餘的緣故,而發無上正等正覺的心。這是第四個譬喩——善知勝解喩。

佛子。復置此諭。假使有人,於一念頃,能知東方無數世界,一切衆生諸根差別。念念如是,經阿僧祇劫。

佛的弟子!把前邊所說的譬喩,暫且不談,現在再擧出另外一個譬喩。假使有人,能在一念之中,就知道東方無數世界,所有一切衆生的諸根(六根)差別。在念念之中,都是這樣,經過阿僧祇劫那樣長的時間。

有第二人,於一念頃,能知前人阿僧祇劫念念所知諸根差別。如是廣說,乃至第十。南西北方,四維上下,亦復如是。

又有第二個人,在一念之中,就能知道第一個人在阿僧祇劫那樣長的時間,每一念每一念所知諸根的差別。這樣往廣泛來說,乃至第十個人。在其餘九方,也都是這種情形。

佛子。此十方世界,所有衆生諸根差別,可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心功德善根,無有能得知其際者。

佛的弟子!在這十方世界中,所有衆生諸根差別,可以知道它的邊際。可是菩薩初發無上正等正覺的心,所得到的功德和善根,沒有任何人能知道它的邊際。

何以故?菩薩不齊限,但為知爾所世界衆生根故,發阿耨多羅三藐三菩提心。為盡知一切世界中,一切衆生根種種差別。廣說乃至欲盡知一切諸根網故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

為什麼緣故?因為菩薩沒有一定的法度,所以不齊限。但是為要知道這樣多的世界中,所有一切衆生根性的緣故,而發無上正等正覺的心。菩薩為盡知一切世界中,所有一切衆生根性有種種差別。有的是利根,就有智慧。有的是鈍根,就是愚癡。有的是善根,有的是惡根,有種種不同。推廣來說,乃至想盡知一切諸根網的緣故,而發無上正等正覺的心。這是第五個譬喩——善知諸根喩。

佛子。復置此諭。假使有人。於一念頃,能知東方無數世界所有衆生種種欲樂。念念如是,盡阿僧祇劫。次第廣說,乃至第十。南西北方,四維上下,亦復如是。

佛的弟子!把前邊所說的譬喩,暫且不談,再擧出另外一個譬喩。假使有人,在一念之中,就能知道東方無數世界中,所有一切衆生種種的欲樂。也就是那一類衆生,所好那一種欲樂,他都完全知道。在念念中,都是這樣,盡阿僧祇劫那樣長的時間,一個人一個人推廣來說,乃至第十個人。在其餘九方,也都是這種的情形。

此十方衆生所有欲樂,可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心功德善根,無有能得知其際者。

在這十方衆生所有的欲樂,可以知道它的邊際,可是菩薩初發無上正等正覺的心所得到的功德和善根,沒有任何人能知道它的邊際。

何以故?佛子。菩薩不齊限。但為知爾所衆生欲樂故,發阿耨多羅三藐三菩提心。為盡知一切世界所有衆生種種欲樂,廣說乃至欲盡知一切欲樂網故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

為什麼緣故?佛的弟子!菩薩無有定法,沒有一定的範圍。但是菩薩為知道這樣多的世界,所有衆生欲樂的緣故,所以發無上正等正覺的心。菩薩為窮盡知道一切世界所有衆生,種種的欲樂,若是往廣處來說,乃至想盡知一切欲樂網的緣故,所以發無上正等正覺的心。這是第六個譬喩——善知欲樂喩。

佛子。復置此諭。假使有人,於一念頃,能知東方無數世界,所有衆生種種方便。如是廣說,乃至第十。南西北方,四維上下,亦復如是。

佛的弟子!把前邊所說的譬喩,暫且不談,再講另外一個譬喩。假使有人,在一念之間,就知道東方無數世界,所有衆生種種方便。像這樣推廣來說,乃至第十個人。在其餘九方,也都是這種的情形。

此十方衆生種種方便,可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心功德善根,無有能得知其際者。

在這十方世界所有衆生的種種方便,可以知道它的邊際,可是菩薩初發無上正等正覺的心,所得的功德和善根,沒有任何人能知道它的邊際。

何以故?佛子。菩薩不齊限,但為知爾所世界衆生種種方便故,發阿耨多羅三藐三菩提心。為盡知一切世界所有衆生種種方便,廣說乃至欲盡知一切方便網故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

為什麼緣故?佛的弟子!菩薩無有定法,沒有一定的界限。但是為知道這樣多的世界中,所有衆生種種方便的緣故,而發無上正等正覺的心。菩薩為盡知一切世界所有衆生種種方便,推廣來說,乃至欲盡知一切方便網的緣故,所以發無上正等正覺的心。這是第七個譬喩——善知方便喩。

佛子。復置此諭。假使有人,於一念頃,能知東方無數世界所有衆生種種差別心。廣說乃至此十方世界所有衆生種種差別心,可知邊際。

佛的弟子!把前邊所說的譬喩,暫且不談,再講另外一個譬喩。假使有人,能在一念之間就能知道東方無數世界中,所有衆生種種差別心。推而廣之來說,乃至這十方世界中,所有衆生種種差別的心念,也可以知道它的邊際。

菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心功德善根,無有能得知其際者,何以故?

菩薩初發無上正等正覺的心的功德和善根,沒有任何人能知道它的邊際。為什麼不能知道它的邊際?

佛子。菩薩不齊限,但為知爾所衆生心故,發阿耨多羅三藐三菩提心。為悉知盡法界虛空界無邊衆生種種心,乃至欲盡知一切心網故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛的弟子!菩薩無有定法,沒有一定的法度。但是為要知道這樣多衆生心的緣故,發無上正等正覺的心。菩薩為完全知道窮盡法界虛空界中,無邊無際衆生種種的心念,乃至欲盡知一切心網的緣故,而發無上正等正覺的心。這是第八個譬喩——善知他心喩。

佛子。復置此諭。假使有人,於一念頃,能知東方無數世界,所有衆生種種差別業。廣說乃至此十方衆生種種差別業,可知邊際。

佛的弟子!把前邊所說的譬喩,暫且不談,再講另外一個譬喩。假使有人,在一念之間,就能知道東方無數世界中,所有衆生種種差別業。推而廣之來說,乃至這十方世界中,所有衆生的種種差別業,菩薩可以能知道它的邊際。

菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心,善根邊際,不可得知。何以故?

菩薩初發無上正等正覺心,所得功德和善根,它的邊際有多少,是沒有任何人能知道的。為什麼緣故,不可得知呢?

佛子。菩薩不齊限。但為知爾所衆生業故,發阿耨多羅三藐三菩提心。欲悉知三世一切衆生業,乃至欲悉知一切業網故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

菩薩無有定法,沒有一定的界限。但為知道這樣多衆生業報的緣故,所以發無上正等正覺的心。菩薩為想知道三世一切衆生的緣故,乃至欲悉知一切業網的緣故,發無上正等正覺的心。這是第九個譬喩——善知業相喩。

佛子。復置此諭。假使有人,於一念頃,能知東方無數世界所有衆生。種種煩惱。念念如是盡阿僧祇劫。此諸煩惱種種差別,無有能得知其邊際。

佛的弟子!把前邊所說的譬喩,暫且不談,再講另外一個譬喩。假使有人,能在一念之間,就能知道東方無數世界中,所有衆生的種種煩惱。在念念中,都是這樣,盡阿僧祇劫那樣長的時間。這些煩惱有種種的差別,沒有任何人能知道它的邊際。

有第二人,於一念頃,能知前人阿僧祇劫所知衆生煩惱差別。如是復盡阿僧祇劫。次第廣說,乃至第十。南西北方,四維上下,亦復如是。

又有第二個人,他能在一念之間,就能知道第一個人在阿僧祇劫那樣長的時間,所知衆生的煩惱差別。像這樣情形,又盡阿僧祇劫,次第推廣來說,乃至第十個人。在其餘九方,也都是這種情形。

佛子。此十方衆生煩惱差別,可知邊際。菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心,善根邊際,不可得知。何以故?

佛的弟子!在這十方世界中,所有的衆生,各有各的煩惱。衆生有無量無邊,煩惱也有無量無邊,所以有種種不同的分別。雖然有這樣多的煩惱,但也可以知道它的邊際。可是菩薩初發無上正等正覺的心,所得功德和善根,究竟有多少?它的邊際到什麼地方?沒有任何人能知道。為什麼緣故,不能知道菩薩善根的邊際?

佛子。菩薩不齊限,但為知爾所世界衆生煩惱故,發阿耨多羅三藐三菩提心。為盡知一切世界所有衆生煩惱差別故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛的弟子!菩薩沒有一定的法。所以不齊限。但為知道這樣多的世界中,所有衆生煩惱的緣故,所以發無上正等正覺的心。他欲想知道衆生煩惱的來源。

什麼是煩惱?就是煩心惱身。廣說有八萬四千之多,歸納起來就是貪瞋癡。貪的煩惱,貪得無厭,貪而不得,都有煩惱。沒有得到的東西,千方百計設法要得到。已經得到了,又怕失去,這都是煩惱。瞋的煩惱,貪得而歡喜,貪不得而生瞋恚心,也就是發脾氣。一發脾氣,把所有的功德完全燒燬了。所謂「千日打柴一火焚。」打了三年的柴,被一根火柴所燒掉了。這就是星星之火,能燒功德林。愚癡的煩惱,就是無明在作祟.有了無明,就生出愛心。愛什麼?愛享受、愛五欲之樂。因為要享受,無論什麼,都欲取為自己所有。這樣就做出顛倒事,黑白不分、善惡不明,這就是愚癡的表現。

所謂欲盡知輕煩惱、重煩惱、眠煩惱、起煩惱、一一衆生無量煩惱,種種差別、種種覺觀,淨治一切諸雜染故。

菩薩想盡知一切煩惱的來源,所說的輕煩惱:就是不重要的煩惱,也就是小煩惱的十惑。重煩惱:就是非常重要的煩惱,也就是大煩惱的八惑。眠煩惱:就是隱藏在裏邊的煩惱。起煩惱:就是生起一切的煩惱。每一個衆生,都有無量無邊的煩惱,有種種不同的分別;有種種不同的覺觀。清淨修治一切煩惱變為菩提,將一切染汚的思想,變為清淨的思想。因為這個緣故,所以菩薩發無上正等正覺的心。

欲盡知依無明煩惱、愛相應煩惱,斷一切諸有趣煩惱結故。

菩薩想盡知依無明煩惱,其中有行、識、名色、六入、觸、受、愛等等,相應煩惱。要斬斷一切諸有(三界二十五有)趣煩惱結的緣故,所以菩薩發無上正等正覺的心。煩惱結有三種:一為欲結:就是欲界一切的愛。二為有結:就是色界和無色界的一切愛所合成。三為無明結:就是三界的無明。三結就是三漏,如果把癡愛斬斷,就永遠斷盡生死流。

欲盡知貪分煩惱、瞋分煩惱、癡分煩惱、等分煩惱,斷一切煩惱根本故。

菩薩為什麼要發菩提心?因為想要教化衆生,所以發心修行。修行有成就時,才能教化衆生。若想教化衆生,必須先要知道衆生的根性。若想知道衆生的根性,首先要知道衆生的欲,也就是衆生歡喜什麼。欲就是貪欲,貪欲多煩惱就多,貪欲少煩惱就少。菩薩想知道每個衆生的貪欲有多少,所以發無上正等正覺的心。

貪分的煩惱:人人都有貪心,不是貪名,就是貪利。貪名的死在火上;貪利的死在水上。名是害人的東西,利也是害人的東西,可是人人不認識它,所以都貪。有人貪財,有人貪色,有人貪食,有人貪睡。所謂「財色名食睡,地獄五條根。」在貪的時候,以為是好事情。不知道貪來貪去,終墮落在地獄。世界上只有兩種人,一種人是為名,一種人是為利。以出家人來說,想作大和尚,想作大法師,貪到老時,要作老和尚,老法師。貪圖做世界最有名望的法師、最有勢力的和尚,可是自己還不知道,貪做老法師,就離貪死法師不遠了;貪做老和尚,等於貪死和尚不遠。貪來貪去貪死了,兩手空空,隨業而去。要知道貪財的就死在財上;貪色的就死在色上;貪名的就死在名上;貪食的就死在食上;貪睡的就死在睡上。貪睡的人,越睡越糊塗,越糊塗越想睡,睡來睡去就睡死了,多麼可憐!

瞋分的煩惱:就是發脾氣。因為貪心不能滿足,就生出瞋恨心。輕者懷恨在心中,重者則發生闘爭。你爭我奪,甚至你死我活。例如國和國戰爭,都是由元首領袖瞋心而起的。如果無瞋心,兩國便無戰爭,百姓便得安寧。為什麼會有世界戰爭?因為甲國的元首起了貪心,想侵略乙國的土地,佔據乙國的利益。乙國的元首,為保護國土,不願利益被奪去,乃與甲國發生衝突,或是戰爭。引至兩方老百姓遭殃,死傷無數,十室九空,民不聊生。仔細研究戰爭禍端,皆因兩國的元首,在一怒之下,而引起大戰,乃至死亡無數人民,損失無數財物。這就是瞋分的煩惱。

癡分的煩惱:就是愚癡,不明事理。愚癡的人,沒有理性,不顧一切,甚至殺人放火,也敢去做,不加考慮,不計後果。

等分的煩惱:就是貪瞋癡三分俱多。譬如貪煩惱有多少?瞋煩惱有多少?癡煩惱有多少?再把它分開,變成千千萬萬的煩惱,不能計數之多。也就是相等分別那樣多的煩惱。以上略釋貪瞋癡諸煩惱。

欲悉知我煩惱、我所煩惱、我慢煩惱,覺悟一切煩惱盡無餘故。

菩薩想知道我煩惱。因為有我,才有煩惱。如果沒有我,就沒有煩惱。這個道理,人人皆知,可是人人皆放不下這個「我」,所以就生出來許多煩惱。菩薩想知道我所煩惱。因為有了我,這個是我所有,那個是我所有,我所有的兒女,我所有的財產。總之,我所有一切的一切,這都是煩惱。菩薩想知道我慢煩惱。慢就是驕慢,目空一切,瞧不起任何人,總覺自己的才能比人強,有辦事的能力,有分析事理的智慧.有了我慢的心理,就會生出種種煩惱來.這三種煩惱,害人不淺,為了它而有生死.

有了煩惱,就有執著,有執著就造業,造業就受果報.如果煩惱空了,業也空了,果報也空了,一切皆空,就沒有生死.菩薩要覺悟一切煩惱盡無餘的緣故,所以發無上正等正覺的心.

欲悉知從顛倒分別,生根本煩惱、隨煩惱、因身見,生六十二見,調伏一切煩惱故。

菩薩想知道一切煩惱是從顛倒分別而生出根本煩惱。有根本煩惱,就有隨煩惱。根本煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒取見。隨煩惱分為大中小三種。

大煩惱是昏沉、掉擧、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不知八項。中煩惱是無慚、無愧二項。小煩惱是忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、害、驕十項。因為身見的緣故,而生出六十二見。這六十二見本來是沒有的,是妄計有六十二見。凡是虛妄計較出來的,都不是正確。但有其名,而無其義。什麼是六十二見?在五蘊上各有四見。譬如「計色是我,我有色,色屬我,我在色中。」受想行識四蘊,亦復如是。這是二十句。經歷三世,成為六十句。再加上斷見和常見為六十二見。由身見分別生出這六十二見,所以佛就順著他們的計較來破他們的煩惱。菩薩為調伏一切煩惱的緣故,而發無上正等正覺心。

欲悉知蓋煩惱、障煩惱,發大悲救護心,斷一切煩惱網,令一切智性清淨故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

菩薩想悉知蓋煩惱,蓋就是遮蓋。好像烏雲把太陽光遮蓋了,也就是無明把智慧光明遮住了。蓋有五種:①貪欲蓋:不知為什麼?男人要找女人,女人要找男人,到處去找,找不到就生煩惱。這就是貪欲在作祟,令你生煩惱。②瞋恚蓋:因為貪欲得不到,就生瞋恚的煩惱來。瞋是怒色形於面,恚是恨意藏在心。這兩種現象,令人感情衝動,甚至不能理智,就發生顛倒事。乃至殺人放火,無所不為。③睡眠蓋:因為有了瞋恚,無處發洩,就去睡覺,以睡解千愁。可是越睡越糊塗,心也昏身也重,就把心性蓋住了。④掉悔蓋:昏睡之後,就掉悔,不知那個是對,那個是不對,就迷惑了。⑤疑法蓋:掉悔之後,什麼都不相信,對於一切法,都生出懷疑心,猶豫不決,而把心性蓋住了。因為不滿足,就生出這五種蓋,蓋得天昏地暗,不知東西南北。或者以財色名食睡為五蓋,貪財能把智慧蓋住,貪色、貪名、貪食、貪睡,都能把智慧性蓋住。

菩薩想悉知障煩惱。障就是障礙。障有二種:(一)煩惱障:由我執而生,能障礙涅槃寂靜之眞理。(二)所知障:由法執而生,能障礙諸法實相之菩提智。 又有三種:①煩惱障:就是貪瞋癡慢疑等惑。②業障:就是五逆十惡等之惑。③報障:就是地獄、餓鬼、畜生之苦報。尚有多種障,暫且不談。

因為蓋煩惱和障煩惱是重煩惱,所以菩薩要發大悲救護心。大悲就是大慈悲心,也就是同情心、憐憫心。大悲心就是菩薩不見衆生過錯。衆生無論怎樣難調難伏,可是菩薩仍不眠不休來教化。這就是大悲心的流露,大悲心的表現。救護一切衆生的心,令斷絕一切煩惱網。每個人和每個人的煩惱是互相交織而成為網。不過,我們凡夫的肉眼是看不見而已。這個煩惱網非常厲害,你網著我,我網著你,你不教我出離三界,我也不讓你出離三界,大家互相網著,都不能脫出六道輪廻。如果把煩惱網斬斷,就出離三界,得到解脫。那麼,用什麼能斬斷煩惱網呢?用戒定慧的寳劍,輕而易擧,就斬斷了。菩薩為令一切根本的智慧性清淨,恢復妙明眞心的緣故,而發無上正等正覺的心。這是第十個譬喩——善知煩惱喩。

佛子。復置此諭,假使有人。於一念頃,以諸種種上味飲食、香華衣服、幢旛傘蓋,及僧伽藍、上妙宮殿、寳帳網幔,種種莊嚴師子之座,及衆妙寳。供養東方無數諸佛,及無數世界所有衆生。恭敬尊重,禮拜讚歎,曲躬瞻仰,相續不絕,經無數劫。又勸彼衆生,悉令如是,供養於佛。

法慧菩薩說:佛的弟子!把前邊的譬喩,放在一邊,暫且不談,現在擧出另外一個譬喩。假使有人,能在一念之間,用種種最上等的色香味飲食,或者用種種的香、華、衣服、幢、旛、傘蓋,和僧人所住的園林。以及妙好莊嚴的宮殿,用七寳所織成的寳帳、寳網、寳幔種種來莊嚴師子之座。再用種種的妙寳,一同來供養東方無數諸佛,和東方無數世界所有的衆生。然後恭敬諸佛、尊重諸佛、禮拜諸佛、讚歎諸佛、鞠躬諸佛、瞻仰諸佛,對於一切衆生也是這樣。繼續不斷供養三寳、禮敬三寳、讚歎三寳,經過無數劫那樣長的時間。又發心勸導無數世界所有的衆生,令他們也發菩提心,也像這樣來供養十方三世一切佛。

至佛滅後,各為起塔,其塔高廣。無數世界,衆寳所成。種種莊嚴。一一塔中,各有無數如來形像。光明徧照無數世界,經無數劫。南西北方,四維上下,亦復如是。

乃至等待佛滅度之後,為每位佛都造一座寳塔,供養佛的舍利。這座寳塔,高度無比,廣大也無比。在無數世界,皆有七寳造成的寳塔,有種種的莊嚴,十分壯觀。在每一塔中,又有無數佛的形相,佛像是用七寳莊嚴,所以放大光明,普徧照耀無數世界,經過無數劫那樣長的時間,其光也不減衰。在南西北四維上下的九方,也都像前邊所說的情形。

佛子。於汝意云何?此人功德,寧為多不?天帝言。是人功德,唯佛乃知,餘無能測。

法慧菩薩對天帝說:佛的弟子!在你的意思中,感想如何?這個人的功德多不多?天帝囘答說:這個人的功德,我是不知道究竟能有多少,唯有佛才能知道。其餘所有菩薩,恐怕也不能測度出來。

佛子。此人功德,比菩薩初發心功德,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至優波尼沙陀分,亦不及一。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!這個人的功德,雖然很多,但是比菩薩初發心的功德,相差甚遠,百分也不及一分,千分也不及一分,百千分也不及一分,乃至優波尼沙陀分,也不及一分。無論怎樣來譬喩,都不及菩薩初發心功德的一分,也可說有天淵之別。

佛子。復置此諭。假使復有第二人,於一念中,能作前人及無數世界所有衆生無數劫中供養之事。念念如是。以無量種供養之具。供養無量諸佛如來。及無量世界所有衆生,經無量劫。

佛的弟子!把前邊的譬喩,放在一邊,暫且不談,現在再說另外一個譬喩。假使又有第二個人。在一念之間,能做前人和無數世界所有衆生,在無數劫中所供養之事。一念是這樣的情形,念念都是這樣的情形。用無量種的供養之具,來供養無量諸佛和無量世界所有的衆生,也經過無量劫那樣長的時間。

其第三人,乃至第十人,皆亦如是。於一念中,能作前人所有供養。念念如是。以無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說,供養之具。供養無邊乃至不可說不可說諸佛,及爾許世界所有衆生,經無邊乃至不可說不可說劫。

第三個人,也是這樣來供養無數諸佛和無數衆生,乃至第十個人,也是這樣的情形。在一念之間,能做前人(次第輾轉)所有的供養。一念是這樣,念念也是這樣。沒有邊際,沒有相等。不可用數目來數它,也不可用秤來稱它,不可用心來思想它,不可用尺來衡量它,不可用言來形容它,簡直是不可說不可說,說不出來那樣多的供養之具,來供養無邊諸佛。乃至不可說不可說那樣多的諸佛。和無量無數世界所有的衆生。經過無邊的劫,乃至不可說不可說的劫。

至佛滅後,各為起塔。其塔高廣,乃至住劫。亦復如是。

等待諸佛滅度之後,各為起寳塔。這寳塔不但高聳入雲,而且廣濶無比。乃至經過住劫,也是這樣為諸佛造寳塔,供養諸佛舍利和諸佛形像。

佛子。此前功德,比菩薩初發心功德,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至優波尼沙陀分,亦不及一。何以故?

佛的弟子!這前邊人所供養諸佛的功德,比菩薩初發心的功德,百分不及一分,千分不及一分,百千分不及一分,乃至優波尼沙陀分,也不及一分。換言之,菩薩就是發極少的菩提心,也勝過前人供養無數諸佛的功德。為什麼緣故?

佛子。菩薩摩訶薩不齊限。但為供養爾所佛故,發阿耨多羅三藐三菩提心。為供養盡法界虛空界,不可說不可說十方無量去來現在所有諸佛故,發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛的弟子!菩薩中在大菩薩,所發的菩提不齊限。菩薩的境界,沒有一定的邊際。但是為供養許多世界所有諸佛的緣故,而發無上正等正覺的心。菩薩為供養盡虛空徧法界,不可說不可說十方無量數過去未來現在三世所有諸佛的緣故,所以發無上正等正覺的心。這是第十一個譬喩——供佛及生喩。

發是心已。能知前際一切諸佛始成正覺,及般涅槃。能信後際一切諸佛所有善根。能知現在一切諸佛所有智慧。

菩薩摩訶薩發菩提心之後,能知道在過去一切諸佛,由初發心乃至成正覺和般涅槃。又能知道在未來一切諸佛所有的善根,又能知道現在一切諸佛所有的智慧。

彼諸佛所有功德,此菩薩能信、能受、能修、能得、能知、能證、能成就,能與諸佛平等一性。

三世一切諸佛所有的功德,初發心的菩薩,能言說、能受持、能修行、能得到、能知道、能證得、能成就。能修這種法門,就能和諸佛是平等一性的。

何以故?此菩薩為不斷一切如來種性故發心,為充徧一切世界故發心。為度脫一切世界衆生故發心,為悉知一切世界成壞故發心。為悉知一切衆生垢淨故發心。為悉知一切世界三有清淨故發心。為悉知一切衆生心樂煩惱習氣故發心。為悉知一切衆生死此生彼故發心。為悉知一切衆生諸根方便故發心。為悉知一切衆生心行故發心。為悉知一切衆生三世智故發心。

為什麼緣故?初發心的菩薩,能發菩提心而修道?因為要續佛慧命。為不斷如來種性的緣故,所以發菩提心。為充徧一切世界的緣故,所以發菩提心。為度脫一切世界所有衆生的緣故,所以發菩提心。為悉知一切世界成住壞空的緣故,所以發菩提心。為悉知一切衆生怎樣能由染垢轉變為清淨的緣故,所以發菩提心。為悉知一切世界三有,怎樣才能清淨的緣故,所以發菩提心。為悉知一切衆生心中好樂和煩惱習氣的緣故,所以發菩提心。為悉知一切衆生在這個世界死了,又在那個世界出生的緣故,所以發菩提心。為悉知一切衆生諸根方便的緣故,所以發菩提心。為悉知一切衆生心行的緣故,所以發菩提心。為悉知一切衆生三世智慧的緣故,所以發菩提心。

以發心故。常為三世一切諸佛之所憶念。當得三世一切諸佛無上菩提。即為三世一切諸佛與其妙法。即與三世一切諸佛體性平等。已修三世一切諸佛助道之法,成就三世一切諸佛力無所畏。莊嚴三世一切諸佛不共佛法。悉得法界一切諸佛說法智慧。

因為發菩提心的緣故,所以常為三世一切諸佛所想念,應當得到三世一切諸佛無上菩提。即刻受三世諸佛為其說種種妙法。即刻和三世一切諸佛體性平等。也就是已經修三世一切諸佛助道的方法。也成就三世一切諸佛的十力和四無所畏。也莊嚴三世一切諸佛十八不共佛法。初發心的菩薩,悉得法界一切諸佛說法的智慧。用種種方便法門來教化衆生。

何以故?以是發心,當得佛故。應知此人,即與三世諸佛同等。即與三世諸佛如來境界平等。即與三世諸佛如來功德平等,得如來一身無量身,究竟平等,眞實智慧。

為什麼緣故?因為用這種發心,應當得到成佛的果位。應該知道這位初發菩提心的菩薩,即刻和三世諸佛是同等,即刻和三世諸佛如來境界也是平等,即刻和三世諸佛如來功德也是平等。他得到佛的一身,也得到佛的無量身。在本經光明覺品中的偈頌:「一身為無量,無量復為一,了知諸世間,現形徧一切。此身無所從,亦無所積聚,衆生分別故,見佛種種身。」一身可以作為無量身,無量身乃是從一身成就。明瞭知道一切世間,現出種種的身,徧滿一切處。這個身也是無所從來,也不是所積聚而成的。因為衆生有所分別,所以佛才現種種身,令衆生隨緣而見其身。初發心的菩薩,得到佛究竟的平等大智慧,眞實大智慧。

纔發心時,即為十方一切諸佛所共稱歎、即能說法教化調伏一切世界所有衆生、即能震動一切世界、即能光照一切世界、即能息滅一切世界諸惡道苦、即能嚴淨一切國土、即能於一切世界中示現成佛、即能令一切衆生皆得歡喜、即能入一切法界性、即能持一切佛種性、即能得一切佛智慧光明。

菩薩初發菩提心,才行菩薩道的時候,即刻便為十方一切諸佛所共同來稱歎。「啊!這個世界上,又有一個人發菩提心,將來一定能成就佛果。善哉!善哉!這個男子非常有志氣,發心行菩薩道。可嘉!可嘉!」這位初發心的菩薩,即刻得到十方諸佛的加被,而開大智慧,得到大辯才,能為衆生說法,教化調伏一切世界所有的衆生。這個時候,所有一切世界發生六種震動,就是震吼聲,動湧起六種現象。即將智慧光明徧照弄好世界。即能息滅一切世界諸惡道的種種苦。即能莊嚴清淨一切諸佛國土。即能在一切世界中,示現成佛。即能令一切衆生得到歡喜快樂。即能入一切法界性,徧滿十方。即能持一切佛的種性不斷。即能得到一切佛的智慧光明。

此初發心菩薩,不於三世少有所得。所謂若諸佛、若諸佛法、若菩薩、若菩薩法、若獨覺、若獨覺法、若聲聞、若聲聞法、若世間、若世間法、若出世間、若出世間法、若衆生、若衆生法,唯求一切智。於諸法界,心無所著。

這位初發心的菩薩,他和十方三世諸佛所得的是一樣。就是所說的一切諸佛,諸佛所說的法。一切菩薩,菩薩所說的法。一切獨覺,獨覺所說的法。一切聲聞,聲聞所說的法。一切世間,世間的有為法。一切出世間,出世間的無為法。一切衆生,衆生的法。初發菩提心的菩薩,唯求一切的智慧,在一切法界中,一切的一切,心無所著住。

爾時。佛神力故,十方各一萬佛剎微塵數世界六種震動。所謂動、徧動、等徧動。起、徧起、等徧起。踊、徧踊、等徧踊。震、徧震、等徧震。吼、徧吼、等徧吼。擊、徧擊、等徧擊。雨衆天華、天香、天末香、天華鬘、天衣、天寳、天莊嚴具。作天妓樂。放天光明。及天音聲。

在這個時候,藉著佛的神力緣故。在十方各有一萬佛刹微塵數那樣多的世界,皆有六種震動的現象發生。就是所說的動:是在一個地方動;徧動:是在一個世界普徧的動;等徧動:是在所有的世界,同時都震動。起、湧、震、吼、擊,亦復如是。處處都有這種情形發生,成為十八種震動。

在同一時候,從天上像下雨一般,降下一切天華、天香、天末香、天華鬘、天衣、天寳、天莊嚴具等等。又演奏天上的音樂,又放出天上的光明,又廣播天上的音聲。

是時,十方各過十佛剎微塵數世界外。有萬佛剎微塵數佛,同名法慧。各現其身,在法慧菩薩前,作如是言。善哉善哉!法慧。汝於今者,能說此法。我等十方各萬佛剎微塵數佛,亦說是法。一切諸佛,悉如是說。

在這個時候,十方各各經過十佛剎微塵數那樣多的世界外,又有萬佛剎微塵數那樣多的佛。這些佛的句號,統統為法慧佛。每位法慧佛,都現身在法慧菩薩的面前,異口同聲的說:善哉!善哉!法慧!你現在這個地方能說這種初發菩提心功德法。在我們十方各萬佛剎微塵數佛,也都同時在說這種法。一切諸佛也都是這樣在說初發心功德法。

汝說此法時,有萬佛剎微塵數菩薩發菩提心,我等今者,悉授其記。於當來世,過千不可說無邊劫。同一劫中,而得作佛,出興於世。皆號清淨心如來。所住世界,各各差別。我等悉當護持此法。令未來世,一切菩薩,未曾聞者,皆悉得聞。

萬佛剎微塵數法慧佛又說:法慧!你現在說這種初發心功德法時,有萬佛剎微塵數那樣多的菩薩,同時發菩提心。我們現在給他們授記,在將來世當成佛,經過千個不可說無邊劫。在同一劫中,統統成佛,出興於世,佛號都叫清淨心如來。所住的世界,各各不相同。我們都應當護持這個法,使令將來世界發菩提心的菩薩,沒有聽過這種法者,完全都能聽到這種法。

如此娑婆世界四天下須彌頂上說如是法。令諸衆生聞已受化。如是十方百千億、那由他、無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說,盡法界虛空界,諸世界中,亦說此法,教化衆生。

像這個娑婆世界四天下,在須彌山頂上,帝釋天的妙勝殿,演說初發心功德法。使令一切衆生聽了之後,受佛的教化。像這樣在十方百千億、那由他、無數量、無等邊、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說不可說,盡虛空徧法界那樣多的世界。在一切世界中,也都是說這種法來教化一切衆生,令他們反迷歸覺,發菩提心,成無上道。

其說法者,同名法慧。悉以佛神力故,世尊本願力故。為欲顯示佛法故、為以智光普照故、為欲開闡實義故、為令證得法性故、為令衆會悉歡喜故、為欲開示佛法因故、為得一切佛平等故、為了法界無有二故,說如是法。

演說這種初發心功德法的菩薩,同一名字,都叫法慧菩薩。他們都仰承十方諸佛大威神力的緣故。十方諸佛往昔所發本願的緣故。為欲將佛法用顯明的方法而開示衆生的緣故。為用智慧光明來普照一切世界的緣故。也就是把所有的智慧,完全告訴衆生,令其開悟。為欲開闡演說眞實道理的緣故。為令一切衆生證得法性而能成佛的緣故。為使令衆會中大衆悉歡喜快樂的緣故。為欲開示一切衆生明白佛法因的緣故。什麼是佛法因?就是善因。為令一切衆生得到諸佛平等果位的緣故,也就是正等正覺。為明瞭十方法界都是一個的緣故。因為有這十種緣故,所以才說這種初發心功德法。

爾時,法慧菩薩,普觀盡虛空界十方國土一切衆會。欲悉成就諸衆生故。欲悉淨治諸業果報故。欲悉開顯清淨法界故。欲悉拔除雜染根本故。欲悉增長廣大信解故。欲悉令知無量衆生根故。欲悉令知三世法平等故。欲悉令觀察涅槃界故。欲增長自清淨善根故。承佛威力,即說頌言。

在這個時候,這位法慧大菩薩,普徧觀察盡虛空界十方所有佛國土中的衆會。這乃是想令一切衆生,都成就佛的果位的緣故。想令一切衆生淨治一切雜染惡業,得到清淨善業,明白種因結果道理的緣故。想要完全令法界現出本源清淨的緣故。想令一切衆生拔除無明煩惱一切雜染根本的緣故。想令一切衆生增長廣大信解力的緣故。想令一切衆生知道無量衆生根性的緣故。想令一切衆生知道三世法是平等的緣故。想令一切衆生觀察涅槃界是常樂我淨的緣故。想令一切衆生增長自己清淨善根的緣故。因為這種種的緣故,法慧菩薩便仰承釋迦牟尼佛大威神力的加持,而說出以下一百二十一首偈頌。

為利世間發大心 其心普徧於十方

衆生國土三世法 佛及菩薩最勝海

菩薩為什麼要發菩提心?因為要利益世間所有的衆生,所以才發大心。這種大心量,能普徧十方世界。所有的衆生、國土、三世法、佛、菩薩,以及最勝海會大衆聽法者。

究竟虛空等法界 所有一切諸世間

如諸佛法皆往詣 如是發心無退轉

究竟虛空等於法界,所有十方一切世間。無論那個世界,那個國土,凡是有佛有法的地方,菩薩都到那裏去,廣修供養十方諸佛,這樣發大菩提心,永遠不退轉。

慈念衆生無暫捨 離諸惱害普饒益

光明照世為所歸 十力護念難思議

菩薩發大菩提心,常常慈念一切衆生,沒有一時刻而忘了衆生。要離開惱害衆生的行為,普徧饒益一切衆生。菩薩放光普照一切世界,令一切衆生來皈依三寳。用佛十力來護念一切衆生,修不可思議的行門。

十方國土悉趣入 一切色形皆示現

如佛福智廣無邊 隨順修因無所著

菩薩到十方所有的國土去供養諸佛,教化衆生,皆示現一切色形。他有好像佛的福德和智慧,是廣大無邊又能隨順一切佛法去修行,恒順衆生,行菩薩道。在因地要修種種行門,又要無所執著。佛法的妙處,就是破衆生的執著。

衆生為什麼那樣自私?看不破、放不下?就因為有所執著,執著國,執著家,執著身,執著我所有的一切財物,因之,就有無量的煩惱。

有剎仰住或傍覆 麤妙廣大無量種

菩薩一發最上心 悉能往詣皆無礙

有的世界,或是仰住,其形狀是仰形;或是傍覆,其形狀是覆形。有的是粗世界,就是五濁惡世;有的是妙世界,就是極樂世界。有廣的世界;有細小的世界。世界有無量無邊的種類。菩薩一發菩提心,就能到所有的世界去,廣修供養,教化衆生,而沒有一切的障礙。

菩薩勝行不可說 皆勤修習無所住

見一切佛常欣樂 普入於其深法海

菩薩所修的殊勝行門,是不可說的。他都是勤奮修習種種行門,而且還沒有執著。見到一切佛,常生欣樂心,普徧入于佛的智慧深海中。

哀愍 五趣諸群生 令除垢穢普清淨

紹隆佛種不斷絕 摧滅魔宮無有餘

菩薩慈悲,哀愍 地獄、餓鬼、畜生、修羅、人道這五趣最苦惱的衆生,我們為什麼墮於五趣?因為貪瞋癡心太重、垢穢太深的緣故。所以要掃除垢穢,恢復本有的清淨。要紹隆佛種,令它不斷絕,要把魔王的宮殿完全摧滅,使它沒有餘剩。

已住如來平等性 善修微妙方便道

於佛境界起信心 得佛灌頂心無著

發菩提心的菩薩,已經住在佛的平等性海中,善於修行種種微妙方便的法門。對於佛所有的境界和所說的法,他深信不疑,所以得到諸佛為他灌頂,而其心也無有執著。為什麼?因為已經和法界虛空界是一體,所以無所著住。

兩足尊所念報恩 心如金剛不可沮

於佛所行能照了 自然修習菩提行

兩足尊,就是佛。因為福慧具足,受人天的尊敬。在念念中報佛恩、衆生恩。修菩薩道的心,猶如金剛一般的堅固,有堅固光明銳利的力量,是任何的力量所不能阻遏,也就是不可以改變修道的思想。修菩薩道的人,從初發心到最後一念,都要像金剛,即是存不退轉無上正等正覺的心。修道要有貫徹始終的精神,不可忽冷忽熱。對於佛所修的法行,能用智慧光照了,自自然然常修習菩提行的法門。

修道人要一天比一天進步,一天比一天忍耐。修道好像逆水行舟,不努力前進,就被逆流的境界所轉而退步。忍耐是修道第一法門,不能忍的要忍,不能受的要受,能夠這樣,才會成就菩提行。

諸趣差別想無量 業果及心亦非一

乃至根性種種殊 一發大心悉明見

諸趣有種種的分別,每一類的衆生,所想的有無量無邊。衆生起惑、造業、受報也不相同,心念也不同,也不是一個。乃至衆生的根性,也有種種不同。菩薩一發菩提心的時候,就能把前邊所說的業報、心念、根性完全能明見。

其心廣大等法界 無依無變如虛空

趣向佛智無所取 諦了實際離分別

發菩提心的菩薩,他們的心是廣大無邊,等於法界。無所依靠,無所改變,猶如虛空。他趣向入佛的智慧,但無所取。所謂「無智亦無得」,他能審諦明瞭眞實的理體,離開一切的分別。

知衆生心無生想 了達諸法無法想

雖普分別無分別 億那由剎皆往詣

發菩提心的菩薩,知道衆生的心,但無衆生的妄想。因為菩薩是離相,菩薩是深入經藏,所以智慧如海。能了達諸法實相的道理,但沒有法執,他沒有衆生想,沒有我想,也沒有法想。雖然普入一切世界,教化一切衆生,但是沒有這種分別。若有一億那由他那樣多的佛刹,菩薩都前往去親近諸佛、禮拜諸佛、供養諸佛。

無量諸佛妙法藏 隨順觀察悉能入

衆生根行靡不知 到如是處如世尊

在無量諸佛的妙法藏,菩薩悉能隨順觀察,而深入如來法性裏。衆生所有的根性和所有的行為,他沒有不知道的。菩薩能生在法王家,得到無上尊貴的地位。

清淨大願恒相應 樂供如來不退轉

人天見者無厭足 常為諸佛所護念

菩薩所發清淨大願大行,恒常相應。也就是修行自己所發的願,樂修供養法門。供養十方三世一切佛,永遠不退供養的心。人間的人和天上的人,見到這位發菩提心的菩薩,常生歡喜心,而無厭倦和知足的心,所以常為十方諸佛所護念。

其心清淨無所依 雖觀深法而不取

如是思惟無量劫 於三世中無所著

菩薩的心中,常是清淨,沒有半點染汚的思想。雖然能觀察甚深微妙法,但是不取著,明白一切法,而不執著一切法,這樣思惟一切法的深義,經過無量劫那樣長的時間。對於過去諸佛所說的法、現在諸佛所說的法、未來諸佛所說的法,皆無所執著。

其心堅固難制沮 趣佛菩提無障礙

志求妙道除蒙惑 周行法界不告勞

發菩提心的菩薩,其心非常堅固,猶如金剛,無法可以破壞。他趣向諸佛菩提大道,無有障礙。立志追求微妙的道果,除去種種愚暗蒙惑。周行法界,到所有的世界去教化衆生,任勞任怨,絕對不厭辛苦。

知語言法皆寂滅 但入眞如絕異解

諸佛境界悉順觀 達於三世心無礙

菩薩知道語言法都是寂滅的,他但入眞如的理體,離絕不正確的知見,所有十方諸佛境界,他都隨順而觀察,通達三世諸佛無著法,心中沒有一切罣礙。

菩薩始發廣大心 即能徧往十方剎

法門無量不可說 智光普照皆明瞭

初發菩提心的菩薩,一開始就發廣大心。菩薩的化身,即刻就能徧往十方佛刹去供養諸佛。法門雖然有不可說不可說那樣多,可是菩薩大智慧的光明,能普照一切諸法實相,悉皆明瞭。

大悲廣度最無比 慈心普徧等虛空

而於衆生不分別 如是清淨遊於世

菩薩有大悲心的思想。悲能拔除一切衆生的苦,又能廣度一切衆生出三界,這種大悲心是最高上,沒有可比的。慈能賜給一切衆生的樂,用慈心來普徧救護一切衆生,等於虛空。對於衆生一律平等,而沒有分別心。不論衆生有善根或無善根,皆一視同仁,普徧教化。菩薩以這樣的清淨無為,遊化一切世界。

十方衆生悉慰安 一切所作皆眞實

恒以淨心不異語 常為諸佛共加護

十方的衆生,都得到安慰,沒有一切的困難,沒有一切的障礙。一切所作都是眞實,沒有虛妄。菩薩的心,常常清淨,不說兩樣的話,所以常為十方諸佛共同來加被和保護。

在方等經上,有這樣一段經文:釋迦牟尼佛對雷音菩薩說法華以前的因緣之後,佛又說:「在往昔有位佛,名號栴檀華佛,這位佛入涅槃很久了。在那時候,我和你是一樣,都是菩薩。當時又有一位菩薩,名號上首菩薩,他化為乞士(比丘),到城中托缽乞食,另外又有一位比丘,名叫恒伽比丘。他問乞士:『請問你從何處來?』乞士答:『我是從眞實中來的。』恒伽比丘又問:『何謂眞實?』乞士答:『寂滅相故,名為眞實。』恒伽比丘又問:『寂滅相中,有所求?無所求?』乞士答:『無所求。』恒伽比丘又問:『無所求者,為什麼要求?』乞士答:『無所求中,我所以要求之。』恒伽比丘又問:『既無所求中,何必又要求呢?』乞士答:『有所求者,一切皆空。得者也空,著者也空,實者也空,求者也空,語者也空,問者也空。寂滅涅槃,一切虛空、一切世界,亦復皆空。我為這樣次第空法,而求眞實。』恒伽比丘又問:『菩薩于何處求?』乞士答:『於六波羅蜜中求。』恒伽比丘聽完乞士答覆之後,生大歡喜心,乃自賣其身,把得到的錢來供養 乞士(上首菩薩的化身)。」可見古時的人,為法忘軀,聞法賣身,發廣大心,來供養三寳。這種精神,應該效法!

過去所有皆憶念 未來一切悉分別

十方世界普入中 為度衆生令出離

過去諸佛,常常憶念初發心的菩薩。未來諸佛,也常分別來加護初發心的菩薩。能普徧入十方一切世界中,為廣度衆生出離苦海,得到快樂。

菩薩具足妙智光 善了因緣無有疑

一切迷惑皆除斷 如是而遊於法界

初發心的菩薩,具足微妙智慧的光明,善於明瞭一切因緣果報,對於因果報應沒有懷疑。因為見到什麼事,就能瞭解什麼事,所以把一切迷惑皆除斷了。菩薩有這樣的大智慧,而能遊化於法界。

魔王宮殿悉摧破 衆生翳膜咸除滅

離諸分別心不動 善了如來之境界

能令魔王的宮殿完全摧破。衆生的無明,好像眼翳膜一樣,所以看物不清楚。要把它除滅,才能恢復光明。菩薩教化衆生,沒有分別心。因為離開執著,所以其心不動。他善於明瞭一切如來所得的境界。

三世疑網悉已除 於如來所起淨信

以信得成不動智 智清淨故解眞實

三世的疑惑網,完全已消除了。在佛的道場中,生起清淨的信心,以清淨信心得到成就不動的智慧。因為有了清淨不動的智慧,所以才瞭解眞實的道理。

為令衆生得出離 盡於後際普饒益

長時勤苦心無厭 乃至地獄亦安受

為令一切衆生出離三界,得到快樂。盡未來際,普徧饒益一切衆生,無論經過多長的時間,不管受了多少苦,其心心不厭煩,乃至到地獄受苦,心也安然接受。好像地藏王菩薩,現在還在地獄中,救脫受苦的衆生。為什麼要這樣呢?因為地藏王所發的大願:「地獄不空,誓不成佛。」這種精神多麼偉大!

福智無量皆具足 衆生根欲悉了知

及諸業行無不見 如其所樂為說法

菩薩修無量無邊的福慧,所以福慧都具足。衆生的根性和欲望,菩薩完全了知。衆生所有的業報、所有的行為,他沒有看不見的。如有衆生所歡喜的,就來為他們布施、愛語、利行、同事的法,菩薩用這四攝法來教化衆生。

了知一切空無我 慈念衆生恒不捨

以一大悲微妙音 普入世間而演說

菩薩能了知一切都是空的,沒有我的存在,所以沒有一切執著。他慈悲的憶念一切衆生沒有捨棄一切衆生。用一種大悲微妙的音聲,普入一切世間,而為衆生演說一切的妙法。

放大光明種種色 普照衆生除黑闇

光中菩薩坐蓮華 為衆闡揚清淨法

放出種種大光明,在光明中又有種種的色。這種光色普照一切衆生,令其消除黑暗。在光中有菩薩坐在大寳蓮華之上,為衆生開闡宣揚清淨的妙法。

於一毛端現衆剎 諸大菩薩皆充滿

衆會智慧各不同 悉能明瞭衆生心

初發菩提心的菩薩,仰承諸佛大威神力,能在一根毫毛端上,現出十方諸佛刹土。在諸佛刹土中有諸大菩薩,而充滿法界。在諸佛的衆會中,有清淨海會諸菩薩,每位菩薩的智慧,各不相同。所有的菩薩,能完全瞭解一切衆生的心念,所歡喜的是什麼?

十方世界不可說 一念周行無不盡

利益衆生供養佛 於諸佛所問深義

十方世界,雖然有不可說那樣多,可是菩薩在一念之間,都能周徧遊行所有的世界,沒有不到之處。為什麼?因為他欲利益衆生和供養諸佛。所謂「上求佛道,下化衆生」,故到十方諸佛的處所去請問甚深妙義。

於諸如來作父想 為利衆生修覺行

智慧善巧通法藏 入深智處無所著

初發心的菩薩,對於十方諸佛作為慈悲父。為利益衆生,才修行一切覺行。又叫覺觀,即是由覺悟來觀察。智慧要是多了,就能善巧方便通達一切諸法實相,入到菩薩最深的般若門,但無所執著。

覺有八種:①欲覺:就是常想要得到心中所歡喜的境界。②瞋覺:就是無明火很大,自己控制不住,到時候,情不自禁就對人發脾氣。③惱覺:就是惱害他人,干涉他人的自由,毀謗他人的名譽。④親裏覺:就是常憶念親戚朋友。⑤國土覺:就是常想世界平安或不平安。⑥不死覺:不能覺悟自己會死,所以拼命積財資養。⑦族姓覺:常在族姓中分別貴賤。⑧輕侮覺:就是我慢覺。即是貢高我慢,總覺得自己比他人高明。這八種覺與道不相應,應該把它轉變過來,才能與道相應。

隨順思惟說法界 經無量劫不可盡

智雖善入無處所 無有疲厭無所著

隨順衆生的思惟來說法界的道理,經過無量劫那樣長的時間,也不能說窮盡。智慧雖然善巧通入法藏,可是也沒有處所。雖無處所,但也不疲厭、也不執著。為什麼?因為有所得無所得,都無所執。

三世諸佛家中生 證得如來妙法身

普為群生現衆色 譬如幻師無不作

菩薩在三世諸佛的家中,作為法王之子,證得如來的妙法身。普徧為一切衆生現出種種色身,就好像幻術師千變萬化,沒有不能變作的。

或現始修殊勝行 或現初生及出家

或現樹下成菩提 或為衆生示涅槃

菩薩或者現出開始修行的殊勝行門。或者現出初生於世,或者現出家修道,或者現出在菩提樹下成就正等正覺的佛果,或者現出入涅槃等等八相成道的相。

菩薩所住希有法 唯佛境界非二乘

身語意想皆已除 種種隨宜悉能現

菩薩所住都是希有的法,所行所作都是佛的境界。而不是聲聞、緣覺二乘的境界。菩薩的身口意三業,都是清淨,皆已斷除三惡業。他用種種方便法門,隨宜說法,示現一切身。

菩薩所得諸佛法 衆生思惟發狂亂

智入實際心無礙 普現如來自在力

菩薩所得一切諸佛法,衆生一思想這種境界,心就發狂亂。菩薩的智慧,能入般若眞實的理體,心無罣礙,普徧示現佛的自在神力。

此於世間無與等 何況復增殊勝行

雖未具足一切智 已獲如來自在力

這種境界,在世間沒有可以比擬,何況一天比一天增加殊勝的行門。菩薩雖然未具足佛的一切智慧,可是已經獲得佛的自在神力。

已住究竟一乘道 深入微妙最上法

善知衆生時非時 為利益故現神通

已經住在究竟一乘的佛道,深入微妙不可思議最上的法門,善於知道衆生的心,什麼時候機緣成熟可以度,什麼時候機緣不成熟不可以度,完全了知。為利衆生的緣故,所以示現種種神通。

分身徧滿一切剎 放淨光明除世闇

譬如龍王起大雲 普雨妙雨悉充洽

菩薩能分無量的身,徧滿一切佛刹。放大智慧光明,消除世間一切黑暗。譬如龍王在虛空中興起一塊大雲,普徧降落妙法雨,令所有乾苦的衆生,都得到法雨的滋潤。

觀察衆生如幻夢 以業力故常流轉

大悲哀愍 咸救拔 為說無為淨法性

菩薩觀察一切衆生,如幻如夢。因為衆生起惑、造業、受報,所以在六道輪廻中轉來轉去,不得解脫。菩薩有大悲心,哀愍 一切衆生,所以救拔一切衆生離苦得樂。為衆生而說無為清淨的法性。

佛力無量此亦然 譬如虛空無有邊

為令衆生得解脫 億劫勤修而不倦

佛的力量是無量無邊,菩薩教化衆生的力量,也是無量無邊。譬如虛空一樣,是沒有邊際的。為使令一切衆生得到解脫,所以在億劫中,勤修佛法而不疲倦。

種種思惟妙功德 善修無上第一業

於諸勝行恒不捨 專念生成一切智

用種種禪定三昧來修行一切妙功德,得到禪悅為食,法喜充滿的境界。善於修行無上第一業,也就是發菩提心,行菩薩道。修一切殊勝的法門,恒常不捨離行菩薩道。專念一切衆生,專化一切衆生,成就一切種智。

一身示現無量身 一切世界悉周徧

其心清淨無分別 一念難思力如是

一身能示現無量身,在無量身又現出一身。這種神通用能徧滿一切世界。菩薩的心是清淨的,所以在行菩薩道的時候,或者在教化衆生的時候,沒有分別心。不管衆生是善或是惡,他是一律平等,不分彼此,一視同仁。而能在一念之中,周徧十方世界。所有諸佛刹土,不可思議的力量,就是這樣子。

於諸世間不分別 於一切法無妄想

雖觀諸法而不取 恒救衆生無所度

菩薩教化衆生,在一切世間上,以智光來照了一切衆生的根性,而不分別衆生的善惡。對於一切法,都沒有預先生出妄想:我用什麼法來教化衆生?雖然以智慧來觀察諸法,但是不取著諸法。常常救度衆生,而不執著度衆生的相。

我們修道人,不要有自我宣傳的思想。「喂!你們知道嗎?我在行菩薩道,我在教化衆生,我在救度衆生等等」。所謂「終日度生,而無所度」,要有這種的精神。在禪宗所說:「終日吃飯未吃一粒米,終日著衣未著一縷紗。」為什麼要這樣說呢?是為教人不要執著,不取於相。

一切世間唯是想 於中種種各差別

知想境界險且深 為現神通而救脫

由衆生的妄想,而造成虛妄的世間,所以說一切世間唯是想。在世間中有種種的妄想,每一類的衆生有每一類的妄想,各各不相同。菩薩知道妄想的境界是危險的,而且又深又廣,所以示現神通來救脫一切衆生出離三界。

我們修道的目的,就是對治妄想,要把妄想修斷。怎樣能斷妄想?例如打餓七(不吃飯),就是打死妄想。我常問你們死了沒有?不是說人死了沒有?是問妄想死了沒有?有沒有貪心?有沒有知道幾天不吃飯的心?如果還有這個心?那就是妄想。這就證明貪心還沒有停止。打餓七就是治貪心的方法。你(妄想)想吃東西嗎?就不給你吃。你想喝牛奶嗎?就不給你喝。這就是和妄想來鬥爭。這是修道人一種無比的力量,來征服妄想,把它調伏了,再不能擾亂修道人的清淨心。

譬如幻師自在力 菩薩神變亦如是

身徧法界及虛空 隨衆生心靡不見

神通並不是眞實的。好像幻術師一樣,能自無化有,自有化無。又能忽大忽小,忽隱忽顯,有一種自在的力量,所謂「變化莫測」,也就是變化無窮。菩薩所用的神通變化,也是這樣子,一身能普徧充滿希望所有法界和虛空界,隨衆生的心念而示現,沒有看不見菩薩所示現的身。

能所分別二俱離 雜染清淨無所取

若縛若解智悉忘 但願普與衆生樂

沒有一個能分別,也沒有一個所分別,把能所分別都離開了。菩薩的心,沒有雜染,也沒有清淨,所以叫不垢不淨,都無所取。不執著垢,不執著淨。或者被業所系繫縛,或者得到解脫。無論是繫縛或是解脫,這兩種智慧都完全忘掉。但願普徧利益衆生,賜與衆生的快樂。

為什麼世界有戰爭?因為大家爭奪利益。你爭我奪,就發生戰爭。愚癡的人,就受聰明人所欺騙。聰明的人不但騙人家,而且還騙自己。所謂「聰明反被聰明誤」。世間上的鬥爭或戰爭,就因為一個名或一個利。如果把名利放下,就沒有爭,也沒有奪,人類和平相處就變成清淨的世界。所以菩薩把一切利益廻向給一切衆生,自己一點也不要。只要對衆生有利益,能令衆生生歡喜心,菩薩就滿願了。所謂「忘人無我」。菩薩有這種思想,怎會有人來和菩薩鬥爭?就是魔王見到菩薩,也生歡喜心而不鬥爭了。人人都能學菩薩的精神,一切為人不為己,世界上就絕對沒有戰爭,永遠和平。

一切世間唯想力 以智而入心無畏

思惟諸法亦復然 三世推求不可得

一切虛妄的世間,是由妄想的力量而成就的。菩薩用智慧來明白世間一切的虛妄。那麼,心就無所畏懼,就能看得破、放得下。思惟一切法,都是這樣。修禪定的思惟修,修智慧的聞思修,也是這樣。過去世不可得、現在世不可得、未來世不可得。為什麼?因為過去的時間已經過去了;現在的時間也不停留;未來的時間還沒有來到,所以三世推求,一切了不可得,一切沒有實體。怎樣推求也找不到,因為了不可得嘛!

能入過去畢前際 能入未來畢後際

能入現在一切處 常勤觀察無所有

思惟諸法三世了不可得,能入過去,前際也沒有了。能入未來,後際也沒有了。能入現在,一切的時間和空間,一切處也沒有了。常常觀察一切諸法,都是了不可得。

隨順涅槃寂滅法 住於無諍無所依

心如實際無與等 專向菩薩永不退

為什麼一切諸法了不可得?因為隨順涅槃寂滅法,所以了不可得。住在無諍三昧中,和所有人沒有諍論,也不依賴所有的法。心就是實相,實相就是心。這種實際是沒有可比的,只是向菩提道上走,永遠不會往囘頭走,也就是不會生退轉心。修行人,一定要向前進,不可向後轉。否則,離菩提道相差甚遠!

修諸勝行無退怯 安住菩薩不動搖

佛及菩薩與世間 盡於法界皆明瞭

菩薩修行一切殊勝的行門,不怕一切困苦艱難。安住在菩提道上,不會見異思遷而搖動。也就是永遠有堅固的道心,不會被一切境界所轉。不會受不住魔的考驗而生退心。諸佛和菩薩在這世間上,所有法界的道理,完全瞭解明白。

欲得最勝第一道 為一切智解脫王

應當速發菩提心 永盡諸漏利群生

菩薩修行,想得到無上正等正覺,所以得到一切智慧,成為解脫中的解脫王。怎樣才能得到這種境界?應當急速發大菩提心,永遠把自己的習氣毛病,無明煩惱統統斷盡。如果能這樣,就沒有漏。漏就是有欲心。欲心就是生死的根本。淺言之,誰有漏,誰就不能出離三界;誰無漏,誰就能出離三界。修道就是要永盡諸漏。尤其是淫欲的念頭,非常重要。如果這個念頭一動,就有漏了,漏到三界中去受生死。假設永斷盡諸漏,就能利益群生,令一切衆生都得到利益的好處。

趣向菩提心清淨 功德廣大不可說

為利衆生故稱述 汝等諸賢應善聽

常常趣向菩提道,心中就會清淨。發菩提心這種功德是廣大無邊而不可說的。既然說不出來,那麼,為什麼又要說呢?因為想令衆生同發菩提心,同成無上道,所以在不可說中,又說這種功德,你們(指華嚴法會大衆)各位賢人,應該注意來聽我所說的道理。

無量世界盡為塵 一一塵中無量剎

其中諸佛皆無量 悉能明見無所取

譬如把無量無邊的世界,都磨碎成為一粒一粒的微塵。在每粒微塵中,又現出無量無邊諸佛刹土。在每個刹土中,又有無量無邊諸佛,在那裏教化衆生。可是初發心的菩薩,對於這個廣大的數目,分析得非常清楚,而不執著這個數目,所以說悉能明見無所取。

善知衆生無生想 善知言語無語想

於諸世界心無礙 悉善了知無所著

菩薩因為有他心通的緣故,所以善於知道衆生心中所想的事,他用善巧方便法來教化衆生,但是沒有教化衆生的執著。菩薩對一切語言,完全明瞭,不但會說,而且會寫,無論那類衆生的語言,他都能無師自通。所以用種種語言來教化種種衆生,可是沒有語言的執著。對於一切世界中所有的一切,都明白了,心無罣礙。無論是世間法或出世法,統統明瞭,因之,而沒有執著。

其心廣大如虛空 於三世事悉明達

一切疑惑皆除滅 正觀佛法無所取

菩薩的思想和行為,廣大無邊,猶如虛空。對於三世的事理,完全明瞭,通達無礙。所有一切的無明和迷惑,都消除滅盡,雖然修持一切佛法,但是不執著一切法。

十方無量諸國土 一念往詣心無著

了達世間衆苦法 悉住無生眞實際

十方有無量無邊諸佛國土,菩薩能在一念之中,皆往十方諸佛國土去供養諸佛,去教化一切衆生。無論到了那個國土,其心不執著。明瞭通達世間一切樂,便是衆苦的因,所謂「衆苦交煎,衆魔充滿」。他常住在實相理體上,眞實寂滅法上。

無量難思諸佛所 悉往彼會而覲謁

常為上首問如來 菩薩所修諸願行

有不可心思、不可言議那樣多的諸佛所。菩薩一一悉往諸佛道場法會中,禮拜諸佛、瞻仰諸佛,作為上首,代表大衆向佛請法,這是菩薩所修行一切的願,和一切的行。

心常憶念十方佛 而無所依無所取

恒勸衆生種善根 莊嚴國土令清淨

菩薩發菩提心 ,上求佛道,下化衆生。所以心中常憶念十方諸佛。雖然憶念,但不依賴,也無所取。為什麼?因為菩薩知道佛是已經成的佛,衆生是未成的佛,自己是當成的佛,所以無所執著。菩薩常用方便法門,種種語言來勸說一切衆生,多種善根,栽培善根,令其增長,令其成熟,得到解脫。他又莊嚴十方諸佛國土,令其清淨。

一切衆生三有處 以無礙眼咸觀察

所有習性諸根解 無量無邊悉明見

一切衆生,趣向生到三有的地方,菩薩以無礙智慧眼來觀察一切衆生的因緣,衆生所有種種的習氣、根性、知解有無量無邊那樣多,可是菩薩能完全明見。

衆生心樂悉了知 如是隨宜為說法

於諸染淨皆通達 令彼修治入於道

衆生有種種的心樂,菩薩悉瞭解知道。因為菩薩明白衆生的根性和欲樂,所以為衆生而說善巧方便之法。菩薩對於染汚法和清淨法,都通達無礙,明白瞭解。令一切衆生依法修行,對治一切習氣毛病,使令入於無上道。

無量無數諸三昧 菩薩一念皆能入

於中想智及所緣 悉善了知得自在

無量無數那樣多的三昧解脫,菩薩能在一念之中,都能趣入。在三昧中的妄想,智慧,攀緣等一切的一切,都明瞭清清楚楚,知道詳詳細細,得到眞正清淨的自在。

菩薩獲此廣大智 疾向菩提無所礙

為欲利益諸群生 處處宣揚大人法

初發菩提心的菩薩,獲得這種廣大的智慧,明瞭一切的境界,疾向菩提覺道上走,一點障礙也沒有。菩薩想為利益一切諸衆生,所以到處宣揚大人的法,大人法是八大人覺經所說的八種覺法:①世間無常覺。②多欲為苦覺。③心無厭足覺。④懈怠墮落覺。⑤愚癡生死覺。⑥貧苦多怨覺。⑦五欲過患覺。⑧生死熾然,苦惱無量覺。這八種事,是諸佛菩薩大人所覺悟的法。

在遺教經(涅槃經)上也說八種法。

①少欲:就是沒有好名的欲,也沒有好利的欲,沒有作領袖的欲,也沒有好諍論的欲。總而言之,沒有一切的欲。

②知足:就是無貪心。所謂「知足常樂,能忍自安」。能知足的人,常常是快樂的;不知足的人,常常是苦惱的,所謂「貪心不足蛇吞象」。在一切時一切處,常常知足,便無煩惱。

③寂靜:離開煩惱為寂,斷絕苦患為靜。就是沒有一切的喧嘩聲。大人所覺的法,好寂靜無聲。

④精進:就是勤學,勇猛精進,所謂「業精於勤」。修道人,用一分功,便有一分的代價。修道人的時間,非常寳貴,可以說一寸光陰一寸金。沒有時間去打閒岔,影響他人修道。要身精進、心精進,晝夜六時常精進,要深入經藏,智慧如海。

⑤正念:就是正當清淨的念,而不是邪念。正念就是清淨心,邪念就是染汚法。

⑥正定:不徧不邪為正,不思不想為定。也就是不動心的表現。修道人,要有擇法眼,修正定不修邪定。

⑦正慧:就是眞正的智慧,辨是非,明善惡,分析事理,十分正確。不可有世智辯聰那種小聰明,那是邪智慧。

⑧不戲論:佛菩薩是不說笑話,所說都是眞實的,沒有戲論法。這八種法,是大人所修的法。

善知世間長短劫 一月半月及晝夜

國土各別性平等 常勤觀察不放逸

菩薩能觀察八萬大劫以外的因緣,阿羅漢只能觀察八萬大劫以內的因緣。這位菩薩不但能觀察八萬大劫的事情,就是最長的劫和最短的劫,都可以知道得清清楚楚。每個世界有成住壞空四個中劫,為一個劫。一個中劫有二十個小劫。換言之,在這個長劫中,有無數成住壞空四個劫那樣長的時間。在短劫中,有幕幕一個月或半個月,甚至一晝夜那樣短的時間。國土雖然不同,但是國土性是平等的。菩薩是常勤學習種種智慧,觀察世界成住壞空的因緣,時時刻刻在精進,而不放逸,也不懈怠。

普詣十方諸世界 而於方處無所取

嚴淨國土悉無餘 亦不曾生淨分別

菩薩普徧往十方諸世界,去禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養。所到之世界而無執著,也沒有分別心。他只知要到十方去親近諸佛,去莊嚴清淨所有的諸佛國土。雖然嚴淨國土,但是不生清淨莊嚴國土的分別想。

衆生是處若非處 及以諸業感報別

隨順思惟入佛力 於此一切悉了知

菩薩不管衆生在天堂也好,在地獄也好,和三業感報的分別。他都隨機說法,也就是觀機逗教。換言之,因人說法,應病予藥。隨順思惟,用種種諸佛方便的力量,對於一切衆生應用什麼法來教化,菩薩都明瞭知道。

一切世間種種性 種種所行住三有

利根及與中下根 如是一切咸觀察

一切世間所有的衆生,有種種的根性,因為衆生有種種所行所作的業,所以住在三有中,輪轉不息,不論是利根,或是中根,或是下根,像這樣的根性,菩薩都觀察得非常清楚。

淨與不淨種種解 勝劣及中悉明見

一切衆生至處行 三有相續皆能說

衆生的根性,或者是清淨,或者是不清淨,這種種的情形,菩薩都能瞭解,或者是勝根,或者是劣根,或者是中根,或者是下根,菩薩能完全明見。一切衆生種什麼因,就結什麼果。修什麼法門,成就什麼果位。一切都是自己修成的。衆生為什麼在三有輪廻中流轉生死?又相繼連續不斷絕?菩薩有慈悲的心腸,為衆生詳詳細細來解釋說明,令衆生知道生死的根源。

禪定解脫諸三昧 染淨因起各不同

及以先世苦樂殊 淨修佛力咸能見

禪定有九次第定。就是四禪、四空處、滅受想定,這是止息一切心識的定。解脫有八解脫,就是①內有色想觀外色解脫。②內無色想觀外色解脫。③淨解脫身作證具足住。④空無邊處解脫。⑤識無邊處解脫。⑥無所有處解脫。⑦非想非非想處解脫。⑧滅受想定身作證具足住。三昧譯為定。止心於一境,不令其散動,這叫做定。三昧有多種,例如念佛三昧、法華三昧、海印三昧、唯心三昧、安般三昧、遊戲三昧等等,也就是一切的定。如果種染汚的因,便不容易得定。若是種清淨的因,就容易得定,也容易得到解脫。所以說染淨因起各不同。或者前生受苦多,或者享樂多,皆因所種之因不同故,所以菩薩清淨修習佛的十力,對於這一切的因緣,都清楚能見到。

衆生業惑續諸趣 斷此諸趣得寂滅

種種漏法永不生 並其習種悉了知

衆生為什麼輪廻在六道中?因為業惑相續的緣故。所謂「起惑、造業、受報」,所以相續不斷。如果斷了六道輪廻,就得到寂滅,就出離三有。若能斷習氣毛病,無明煩惱等等,就永不生起,並且其習性種子,菩薩也都明瞭知道。

如來煩惱皆除盡 大智光明照於世

菩薩於佛十力中 雖未證得亦無疑

佛把一切煩惱都除盡,所以本有的智慧現前。這種大智慧光明,普徧照耀於世間。菩薩在佛的十種智慧力中,雖然未能證得佛的十力,但是也毫不懷疑。

菩薩於一毛孔中 普現十方無量剎

或有雜染或清淨 種種業作皆能了

菩薩有神通妙用,可以在一根毛孔中,普徧現出十方無量諸佛國土。或者有雜染的刹土,或者有清淨的刹土。衆生造種種的業,受種種的報,菩薩都能明瞭知道。

一微塵中無量剎 無量諸佛及佛子

諸剎各別無雜亂 如一一切悉明見

在一粒微塵中,能現出無量諸佛刹土。在無量諸佛刹土中,又有無量諸佛在那裏演說妙法。在每位佛的道場中,又有無量大菩薩在那裏聆聽佛演說妙法。在一粒微塵中或一根毫毛端,所現的無量佛刹,有條不紊,互不雜亂。菩薩能見到每一個佛刹,乃至所有的佛刹,都能明見。

於一毛孔見十方 盡虛空界諸世間

無有一處空無佛 如是佛剎悉清淨

菩薩能在一根毛孔中,看見十方所有的世界。盡虛空徧法界那樣多的世間,完全看得見。而無一處沒有佛在那裏轉大法輪,教化一切衆生。在每根毛孔中,都現出十方世界,每個世界中,有無量諸佛在演說妙法,那些佛刹,都是清淨莊嚴。

於毛孔中見佛剎 復見一切諸衆生

三世六趣各不同 晝夜月時有縛解

菩薩能在每根毛孔中,見到十方諸佛刹土。不但見到十方諸佛刹土,而且又見到一切衆生。在三世六趣中,各有不同的業報。在晝夜月時各不相同,或者有的被業所繫縛,或者有的得到解脫。

如是大智諸菩薩 專心趣向法王位

於佛所住順思惟 而獲無邊大歡喜

這樣有大智慧的諸菩薩,專心一致趣向法王的果位。就是修六度萬行的法,才能在佛所住。他隨順佛的思惟,而獲得無邊大歡喜。

菩薩分身無量億 供養一切諸如來

神通變現勝無比 佛所行處皆能住

發菩提心的菩薩,能分身成為無量億那樣多,徧往十方佛處所,去供養一切諸佛。菩薩的神通變現是最殊勝,沒有可比的。凡是有佛教化衆生的地方,菩薩都去供養。因為菩薩廣修供養的法門。

無量佛所皆鑽仰 所有法藏悉耽味

見佛聞法勤修行 如飲甘露心歡喜

菩薩在無量諸佛處所中,鑽研窮究諸佛所說法的義理,仰慕佛法,用功學習。所有佛的法藏,菩薩俱在其中尋找法味。見到佛,聞到法,就勤加修行,研究法理。好像飲甘露水那般的甜美。把乾渴已解除了,把貪瞋癡也消除了,所以心生大歡喜。

已獲如來勝三昧 善入諸法智增長

信心不動如須彌 普作群生功德藏

初發菩提心的菩薩,已經獲得諸佛殊勝定。善能入諸法,演說諸法,智慧一天比一天增長,信心一天比一天堅固,絕不動搖,猶如須彌山一樣。普徧作為一切衆生的功德藏。

慈心廣大徧衆生 悉願疾成一切智

而恒無著無依處 離諸煩惱得自在

菩薩的慈悲心,是廣大無邊際。能普徧救護一切衆生,願衆生很快成就一切智慧,雖然得到智慧,但不執著,也無依處,離開一切煩惱,而得到自在。

衆生為什麼盡做衆生?就因為沒有離開一切煩惱。如果把煩惱離開,就得到解脫、得到自在。菩薩為什麼作菩薩?因為沒有煩惱。無論什麼事情,都是替衆生著想,沒有半點自私自利的心。只要對衆生有利益,他甘願犧牲自己的性命來為衆生服務,這種精神是多麼的偉大!

哀愍 衆生廣大智 普攝一切同於己

知空無相無眞實 而行其心不懈退

菩薩有廣大的智慧,哀愍 可憐一切衆生,所以普徧攝受一切衆生,如同攝受自己一樣。菩薩知道諸法皆空,沒有眞實性。但是行菩薩道的心願,永不懈怠、永不退轉。

菩薩發心功德量 億劫稱揚不可盡

以出一切諸如來 獨覺聲聞安樂故

菩薩初發心的功德量,用億劫那樣長的時間,來稱揚讚歎也說不盡。十方諸佛在往昔時,都是行菩薩道,這是令聲聞和獨覺都得到安樂的緣故。

十方國土諸衆生 皆悉施安無量劫

勸持五戒及十善 四禪四等諸定處

菩薩在十方國土中,常行布施,令一切衆生得到安樂,經過無量劫的時間。又勸說指導一切衆生持五戒修十善,再修四禪定和四等定。四等就是四空定,滅受想定等,這是諸定處。

復於多劫施安樂 令斷諸惑成羅漢

彼諸福聚雖無量 不與發心功德比

菩薩又在多生多劫中,布施給衆生一切的安樂,令一切衆生斷惑證眞,成就阿羅漢果位。這個福德雖然無量無邊,可是不能和初發心的功德來比較。

又教億衆成緣覺 獲無諍行微妙道

以彼而校菩提心 算數譬諭無能及

菩薩又教百千萬億衆生,成就緣覺道。獲得無諍三昧,行微妙不可思議的道。這種功德是無量無邊。可是和初發心的功德來比較,就用算術和譬喩來形容,也不能及。

一念能過塵數剎 如是經於無量劫

此諸剎數尚可量 發心功德不可知

在一念之中,能經過微塵數那樣多的佛刹。像這樣的境界,再經過無量劫那樣長的時間,其佛刹數也無法可知。就算能知道其數量,但是初發心的功德,無人能知道有多少。

過去未來及現在 所有劫數無邊量

此諸劫數猶可知 發心功德無能測

過去劫、未來劫、現在劫,所有的劫數是無量無邊,不知有多少。這種劫數還可以能知道。可是發菩提心的功德,無人可以揣測出來,究竟有多少。

以菩提心徧十方 所有分別靡不知

一念三世悉明達 利益無量衆生故

用廣大菩提心,徧滿十方世界。所有衆生的根性和知解,沒有不知道的。在一念之中,三世的時間,都通達無礙。菩薩發菩提心,為利益無量衆生的緣故,令衆生離苦得樂,了生脫死。

十方世界諸衆生 欲解方便意所行

及以虛空際可測 發心功德難知量

十方世界所有的衆生,菩薩皆欲明白方便智慧以及他們的意趣和行為。縱使虛空的邊際還可以測量,但菩薩初發心的功德是難以計算的。

菩薩志願等十方 慈心普洽諸群生

悉使修成佛功德 是故其力無邊際

初發心的菩薩,他的志願徧滿十方。用慈悲心,普度衆生,令其反迷歸覺,修行成佛的功德。菩薩因為這種緣故,所以初發心的功德力是無有邊際。

衆生欲解心所樂 諸根方便行各別

於一念中悉了知 一切智智心同等

衆生的欲,衆生的解,衆生的心所樂,衆生的諸根和所行的方便法門,各有分別,而不相同。雖然很複雜,可是菩薩能在一念之中,都可以知道。因為一切智和一切種智心是同等的沒有分別。

一切衆生諸惑業 三有相續無暫斷

此諸邊際尚可知 發心功德難思議

一切衆生,起惑、造業、受報,這是因果定律。所以在三有中,相續不斷,沒有暫時停止的時候,這種諸邊際尚可知道,可是初發心菩提心的功德是不可思議的。

發心能離業煩惱 供養一切諸如來

業惑既離相續斷 普於三世得解脫

發菩提心能遠離一切業煩惱,而能廣修供養一切諸佛。衆生所造的業和迷惑,都已斷絕。生死的果也斷絕,再不相續。普於三世,都得到解脫。

一念供養無邊佛 亦供無數諸衆生

悉以香華及妙鬘 寳幢旙蓋上衣服

菩薩以神通的力量,能在一念之中,供養十方無數諸佛,也供養無數諸衆生。用什麼來供養?用種種妙香和妙鬘,以及寳幢、寳旙、寳蓋,上等衣服等等。

美食珍座經行處 種種宮殿悉嚴好

毘盧遮那妙寳珠 如意摩尼發光耀

菩薩用色香味俱全的飲食,最珍貴的師子座來供養佛,以及經行處,都用七寳來莊嚴。又用種種宮殿來供養諸佛及一切衆生,都是莊嚴妙好。毗盧遮那佛的妙寳珠、如意珠、摩尼寳珠,發出光輝,照耀十方世界。

念念如是持供養 經無量劫不可說

其人福聚雖復多 不及發心功德大

在念念中,用種種七寳來供養諸佛及一切衆生,經過無量劫不可說那樣長的時間,這個人的福報雖然很多,可是不及初發心功德大。

所說種種衆譬喩 無有能及菩提心

以諸三世人中尊 皆從發心而得生

任何的譬喩,都沒有初發菩提心的功德那樣大。十方三世一切諸佛,都是從發菩提心而生出來。誰發菩提心,誰就是佛。

發心無礙無齊限 欲求其量不可得

一切智智誓必成 所有衆生皆永度

發菩提心的功德,沒有一定的齊限,是圓融無礙的。要想知道初發心的功德有多少,那是不可得,無法能揣測出來。至於一切智,一切種智,菩薩也發誓願,必得到成就。菩薩發心,是永遠度脫所有的衆生,令其出離三界,得到涅槃快樂。

發心廣大等虛空 生諸功德同法界

所行普徧如無異 永離衆著佛平等

菩薩是心包太虛,量周沙界。所發廣大菩提心,等於虛空。發這種菩提心,所生的功德,同法界平等。菩薩所行,雖然普徧法界,但是永遠離開一切執著,和諸佛的解脫是平等的,沒有差別。

一切法門無不入 一切國土悉能往

一切智境咸通達 一切功德皆成就

所有八萬四千法門,菩薩沒有不得入,十方一切諸佛國土,菩薩都去供養諸佛。諸佛的一切智慧的境界,菩薩能通達無礙。所有諸佛的一切功德,菩薩皆能成就。

一切能捨恒相續 淨諸戒品無所著

具足無上大功德 常勤精進不退轉

菩薩有難捨的慈悲心腸,所以恒常布施,相續不斷。菩薩不但修布施法門,而且也修持戒法門。修持一切清淨的戒品,而沒有執著。因此,具足無上大功德,菩薩勤修忍辱法門和精進法門,永不退轉。

入深禪定恒思惟 廣大智慧共相應

此是菩薩最勝地 出生一切普賢道

菩薩勤修深禪定,也就是思惟修,就和廣大智慧共相應。換言之,智慧是從禪定中生出來,坐禪坐到一念不生的時候,大智慧自然現前,也就是超人的智慧。往淺顯來講,就是神通,知人不知的事,見人不見的物。這六度是菩薩最勝的行門,由發菩提心的關係,而生出一切普賢菩薩所修的道。

三世一切諸如來 靡不護念初發心

悉以三昧陀羅尼 神通變化共莊嚴

十方三世一切諸佛,沒有一位佛不護念初發菩提心的菩薩。十方諸佛用種種三昧力量來加持初發心菩薩,又用種種陀羅尼(總持)和神通變化,共同來莊嚴。

十方衆生無有量 世界虛空亦如是

發心無量過於彼 是故能生一切佛

十方世界的衆生,有無量無邊那樣多。世界也無量,虛空也無量。發菩提心也是無量,可是能超過衆生、世界、虛空種種無量。為什麼?因為發菩提心,能生一切佛。

菩提心是十力本 亦為四辯無畏本

十八不共亦復然 莫不皆從發心得

菩提心是一切諸佛之母,所以生出一切諸佛。又是佛十力的根本,又是四無礙辯的根本,又是四無所畏的根本,又是十八不共法的根本。總而言之,一切諸法都是從初發菩提心中所證得的。

諸佛色相莊嚴身 及以平等妙法身

智慧無著所應供 悉以發心而得有

十方諸佛的色相莊嚴身,也就是三十二相,八十種隨形好。平等身、智慧身、妙法身、無著身、應供身,都是從發菩提心中而得到這種種身。

一切獨覺聲聞乘 色界諸禪三昧樂

及無色界諸三昧 悉以發心作其本

一切獨覺乘和聲聞乘,在色界得到四禪三昧的快樂。所謂「禪悅為食,法喜充滿。」在無色界得到四空三昧的快樂。這種無法可形容的快樂,都是從初發心中證得的,所以初發心作為諸禪三昧的基礎。

一切人天自在樂 及以諸趣種種樂

進定根力等衆樂 靡不皆由初發心

所有人間的人和天上的人,所得自在的快樂,以及諸趣中種種快樂。信進念定慧五根的快樂,和信進念定慧五力的快樂(五根能生五種力量)。這種種的快樂,都是從初發心中得來的。

以因發起廣大心 則能修行六種度

勸諸衆生行正行 於三界中受安樂

初發菩提心的菩薩,在因地的時候,就發廣大的心願。願一切衆生斷一切煩惱,願一切衆生學一切佛法,願一切衆生成無上佛道。因為發廣大的誓願,所以才能修行六度的行門。菩薩的工作,就是勸說一切衆生修行菩提正行,在三界中常得受安樂。

住佛無礙實義智 所有妙業咸開闡

能令無量諸衆生 悉斷惑業向涅槃

菩薩能住在諸佛圓融無礙眞實義理的智慧上,所有微妙業,都能來為衆生開演闡揚妙法,能使令無量諸衆生,把粗惑細惑、見惑思惑,以及塵沙惑和無明惑,統統斷盡,而趣向涅槃。

智慧光明如淨日 衆行具足猶滿月

功德常盈譬巨海 無垢無礙同虛空

菩薩的智慧光明,猶如清淨的太陽,所修六度的行門,都具足圓滿,猶如清淨的滿月,所修的功德也盈滿,猶如大海,大海是不擇細流,無論大江小河的水,都收納容藏。也沒有染汚,也沒有障礙,如同虛空一樣的清淨而無邊際。

普發無邊功德願 悉與一切衆生樂

盡未來際依願行 常勤修習度衆生

菩薩普徧發廣大無邊的功德願,願給一切衆生快樂,願生生世世盡未來際,依照自己所發的願去修行,常勤學修習廣度衆生的法門。

無量大願難思議 願令衆生悉清淨

空無相願無依處 以願力故皆明顯

菩薩所發無量的大願,是不可心思、不可言議,他願令一切衆生都得到清淨法,而無染汚的思想。菩薩所修的行門,沒有執著。為什麼?因為一切法都是空的,沒有一個實相。雖然發願度衆生,但不執著於願。也不依賴一切處。因為發願力的緣故,所以一切的一切,很明顯的現出來。

了法自性如虛空 一切寂滅悉平等

法門無數不可說 為衆生說無所著

菩薩明瞭一切諸法自性,猶如虛空。法的本體是寂滅的,這種寂滅法是平等的。法門有無量不右說那樣多。為教化衆生,在不可說之中,還要說這個法。雖然為衆生說法,但無所執著。

十方世界諸如來 悉共讚歎初發心

此身無量德所嚴 能到彼岸同於佛

在十方世界所有諸佛,他們共同來讚歎初發菩提心的功德。這種菩提心是無量功德所莊嚴。能達到涅槃彼岸,便和佛同體。

如衆生數爾許劫 說其功德不可盡

以住如來廣大家 三界諸法無能喩

縱使用好像衆生數量這樣多的大劫的時間,來說菩薩初發菩提心的功德。也不可能說窮盡。已經住在佛廣大的家中,就用三界中一切諸法來譬喩初發心的功德,也不可能譬喩出來。

欲知一切諸佛法 宜應速發菩提心

此心功德中最勝 必得如來無礙智

想要知道十方諸佛所說的法,那麼,就應該快點發菩提心。菩提心的功德,在功德中最殊勝,必定能得到諸佛無所障礙的智慧。

衆生心行可數知 國土微塵亦復然

虛空邊際乍可量 發心功德無能測

衆生的心念和行為,可以數知有多少。每個國土中所有的微塵,也可以數知有多少。虛空的邊際,也可以度量有多大。可是菩薩初發心的功德,無法可以揣測。

出生三世一切佛 成就世間一切樂

增長一切勝功德 永斷一切諸疑惑

菩提心能生三世一切佛,菩提心能成就世間一切的快樂,菩提心能增長一切殊勝的功德,菩提心能永斷一切疑惑的業障,問言之,發菩提心,才能成佛道。

開示一切妙境界 盡除一切諸障礙

成就一切清淨剎 出生一切如來智

菩提心的功德,能開示一切妙境界,能盡除一切諸障礙,能成就一切剎土,能莊嚴一切刹土,能清淨一切刹土,能生出一切佛的智慧。

欲見十方一切佛 欲施無盡功德藏

欲滅衆生諸苦惱 宜應速發菩提心

欲想見十方三世諸佛嗎?那麼,就要發菩提心。想要成就無窮盡的功德藏嗎?那麼,就要發菩提心。想要滅除衆生一切諸煩惱嗎?那麼,就要發菩提心。應該急速的發菩提心,才能達到所求的目的地——究竟涅槃。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十八 明法品第十八

明法品第十八

什麼是明法?明就是明白,法就是佛法。要明白佛法的眞理。明有種種的明,法有種種的法。明白一種法,不明白多種法,這不能謂之明。要把一切法都能明白,這才謂之明。佛法有八萬四千法門,皆要通達無礙,要明白法的究竟本體是什麼,也就是深入經藏,智慧如海。所以叫明法品。這一品是華嚴經第十八品。

華嚴經的義理,一品比一品精,一品比一品深奧,一品比一品殊勝,眞是妙不可言。我們研究華嚴經,要明白諸法實相的道理。要瞭解一眞法界的義理。

爾時,精進慧菩薩白法慧菩薩言。佛子!菩薩摩訶薩初發求一切智心。成就如是無量功德。

在這個時候,有位精進慧大菩薩,他勤修精進;息滅貪瞋癡,這是心精進。這位大菩薩,他對法慧大菩薩說:「佛的弟子!菩薩中的大菩薩,在初發求一切智慧心的時候,行菩薩道,這種心能成就在前邊所說無量的功德。」

具大莊嚴。升一切智乘。入菩薩正位。捨諸世間法。得佛出世法。去來現在諸佛攝受。決定至於無上菩提究竟之處。

他具足廣大的莊嚴。升到一切智慧的乘門。入到眞正菩薩的果位。捨離世間的有為法。不貪世間的名,也不著世間的利。就是「財色名食睡」這五欲之樂,都不貪求;「色聲香味觸」這五塵之境,都能捨離。又得到佛的出世法,也就是三十七道品的法門。什麼是三十七道品?①四念處:觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。②四正勤:未生善令生,已生善令長,未生惡禁生,已生惡令斷。③四如意足:欲、念、進、慧。④五根:信、進、念、定、慧。⑤五力:五根發生五種力。⑥七覺分:擇法、精進、喜、除、捨、定、念。⑦八正道:正見、正思惟、正語、正命、正業、正精進、正念、正定。這七項合為三十七道品。尚有聲聞乘所修的四諦法,就是苦、集、滅、道。緣覺乘所觀的十二因緣法,就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。菩薩乘所行的六度法,就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這就是無為法。過去、未來、現在三世一切諸佛,都用智慧光明來攝受初發菩提心的大菩薩,決定能達到目的無上正等正覺究竟的果位上。

彼諸菩薩,於佛教中,云何修習。令諸如來,皆生歡喜。入諸菩薩所住之處。一切大行,皆得清淨。所有大願,悉使滿足。獲諸菩薩廣大之藏。隨所應化常為說法。而恒不捨波羅蜜行。所念衆生,咸令得度。紹三寳種,使不斷絕。善根方便,皆悉不虛。

精進慧菩薩又問法慧菩薩十個問題:初發菩提心大菩薩,在佛所教化中,是怎樣的修習?①怎能使令十方諸佛皆生大歡喜?②怎能入到諸菩薩所應住的地位?③怎能修一切大行門皆得清淨?④怎能令所發的大願完全滿足?⑤怎能獲得一切菩薩所成就的廣大功德藏?⑥怎能隨順應教化衆生而為說法?所謂「因人施教,應病予藥。」⑦怎能常本著波羅蜜行去修行?⑧怎能令所念一切衆生都得到度脫?⑨怎能紹隆三寳種子繼續不斷絕?⑩怎能令衆生所有的善根和方便法門都恰到好處,皆悉不虛?

佛子。彼諸菩薩,以何方便,能令此法,當得圓滿。願垂哀愍 ,為我宣說。此諸大會,靡不樂聞。

精進慧菩薩又稱一聲佛的弟子!初發菩提心的菩薩,用什麼方便法門來修行,能使令種種法即刻得到圓滿而成就。希望大德你(法慧菩薩)慈悲哀愍,為我(精進慧菩薩)宣說怎樣修行的法門,不但我要聽這個法,就是在華嚴法會中所有大衆,都歡喜聆聽你說的妙法,沒有一位不是樂聞洗耳恭聽。

復次,如諸菩薩摩訶薩,常勤修習。滅除一切無明黑暗。降伏魔怨,制諸外道。永滌一切煩惱心垢。悉能成就一切善根。永出一切惡趣諸難。淨治一切大智境界。成就一切菩薩諸地,諸波羅蜜、總持、三昧、六通、三明、四無所畏,清淨功德。

又再說一遍。好像發菩提心菩薩中的大菩薩,他們常常勤加修習。能滅除一切無明黑暗,得到智慧光明。能降伏一切障道的天魔和仇恨的怨家,能制止一切外道的謬論,能永遠洗清心中的煩惱垢,能完全成就一切善根,能永遠出離三惡道和諸災難,能清淨修治一切大智慧,令其現前。能成就菩薩的十地位,就是歡喜地、離垢地、發光地、燄慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。能成就十種波羅蜜的法門,也就是到彼岸。即是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。能成就總持(陀羅尼),就是總一切法,持無量義。能成就三昧,就是正定正受。能成就六通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。能成就三明,就是天眼明、宿命明、漏盡明。能成就四無所畏,就是總持無所畏、知根無所畏、決疑無所畏、答難無所畏。這是菩薩的四無所畏,而不是佛的四無所畏。菩薩能成就這七種清淨的功德。

莊嚴一切諸佛國土。及諸相好,身語心行,成就滿足。善知一切諸佛如來力無所畏,不共佛法。一切智智所行境界。為欲成熟一切衆生,隨其心樂而取佛土。隨根隨時,如應說法。種種無量廣大佛事。

菩薩能莊嚴一切諸佛國土,又能莊嚴三十二相八十種隨形好,又能令身語意三業清淨,成就滿足一切菩提道,又能善於知道一切諸佛的十力,就是知覺處非處智力、知三世業報智力、知諸禪定解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至處道智力、知天眼無礙智力、知宿命無礙智力、知永斷習氣智力。又能善於知道一切諸佛的四無所畏。就是一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說盡苦道無所畏。又能善於知道一切諸佛的十八不共法,就是身無失、口無失、念無失、無異想、無不定心、無不知己捨、欲無滅、精進無滅、念無滅、慧無滅、解脫無滅、解脫知見無滅、一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行、智慧知過去世無礙、智慧知未來世無礙、智慧知現在世無礙。一切智和一切種智,所修行種種智慧的境界。菩薩因為想要成熟一切衆生的願,所以隨順衆生心中所歡喜而成就自己的佛土。隨一切衆生的根性,隨一切衆生的時機,來說應說的法。也就是應以何法得度,就說何法而度之。用種種無量無邊廣大佛事,來教化衆生,來成就衆生。

及餘無量諸功德法,諸行諸道及諸境界,皆悉圓滿。疾與如來功德平等。

菩薩所修無量的一切功德法,所修一切行門,所修一切道,所修得一切境界。這些問題,都具足圓滿,很快就和佛的功德平等,沒有分別。

於諸如來應正等覺,百千阿僧祇劫,修菩薩行時,所集法藏,悉能守護,開示演說。諸魔外道,無能沮壞。攝持正法,無有窮盡。於一切世界演說法時,天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿脩羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王、如來法王,皆悉守護。

在十方諸佛應成正等正覺,經過百千阿僧祇劫那樣長的時間,來修菩薩行,利益一切衆生的時候,所集聚一切法的功德藏,完全能守護而不破壞。能開示演說一切佛法,一切天魔外道是無法阻礙,無法破壞。

魔有多種,最厲害的魔,就是心魔。他能令你不修行。你想修行,他就來搗亂,令你生妄想。他會這樣對你說:「不要修行啦!修行是一種很苦的事。你要吃多一點,要穿多一點,要睡多一點,把身體保養好一點。那才是對的,不要太愚癡!」這個自心魔常來破壞自己的修道心。

什麼是外道?就是心外求法的修行人,不明白一切法不離自心的道理,跑出心外邊去找法。外道有三千旁門,九十六種外道(當時印度有六大論師,所主張的理論,都是撥無因果。每人有十五個弟子,成為九十。另加六師,共為九十六,所以有九十六種外道)

菩薩修行正法、攝持正法、保護正法,天魔外道無能阻止障礙。菩薩做這些事情沒有窮盡的時候。在一切世界演說妙法的時候,會有天龍八部及十王來保護。十王就是天王,有四天王:東方持國天王,南方增長天王,西方廣目天王,北方多聞天王。龍王有八龍王:難陀龍王、跋難陀龍王、婆伽羅龍王、和修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多婆王、摩那斯龍王、優缽羅龍王。夜叉王:就是捷疾鬼王。乾闥婆王:就是香神王。阿脩羅王:就是無端正王。迦樓羅王:就是金翅鳥王。緊那羅王:就是樂神王。人王:就是皇帝,人間的王。梵王:就是大梵天,天上的王。如來法王就是佛。這十位王都來守護發菩提心的菩薩。

一切世間,恭敬供養。同灌其頂,常為諸佛之所護念。一切菩薩,亦皆愛敬。得善根力,增長白法。開演如來甚深法藏。攝持正法以自莊嚴。一切菩薩,所行次第,願皆演說。

發菩提心的菩薩,應受一切世間的衆生,來恭敬供養。十方三世一切諸佛,來灌頂來護念。一切菩薩也皆愛護敬仰。發菩提心的菩薩,得到種種善根的力量,增長清淨法,也就是沒有無明。有了大智慧,便能開闡演說佛的甚深諸法之藏,攝持正法來莊嚴自己的三十二相八十種隨形好。一切菩薩所修行的次第行門,都願一一演說。

爾時,精進慧菩薩,欲重宣其義。而說頌言。

在這個時候,這位精進慧菩薩,他願意將前邊長行的道理,用偈頌再說一次。令在華嚴法會中的大衆,對這種義理有更深刻的認識。菩薩都有這種慈悲的心懷,所以說菩薩是自利利他、自覺覺他、自度度他的聖人。

大名稱者善能演 菩薩所成功德法

深入無邊廣大行 具足清淨無師智

有大名稱的人,善於演說諸法的妙義。菩薩所修成種種功德的法,能深入無量無邊廣大的行門,能具足清淨的智慧。所謂「無師自通」的智慧,也就是生而知之,不需要善知識來教導,自然就明白。

若有菩薩初發心 成就福德智慧乘

入離生位超世間 普獲正等菩提法

假設有菩薩,在初發心的時候,所成就的福德和智慧是不可思議,已經證入出離生死的地位。他已超出世間人所有的功德,普徧獲得正等正念的菩提心。

彼復云何佛教中 堅固勤修轉增勝

令諸如來悉歡喜 佛所住地速當入

這位初發心的菩薩,他在佛教中是怎樣的情形,他的菩提心,一天比一天堅固。勤修一切的行門,而獲得殊勝的神通。能令十方諸佛皆大歡喜,來讚歎守護。佛所住的地方,初發心的菩薩,很快就能入佛的果位。

所行清淨願皆滿 及得廣大智慧藏

常能說法度衆生 而心無依無所著

初發菩提心的菩薩,所修行的清淨願,很快就圓滿。又得到廣大的智慧,常能說法來教化衆生。雖然能度脫一切衆生,但無度脫衆生的執著。因為心離一切執著,所以無所依。

菩薩一切波羅蜜 悉善修行無缺減

所念衆生咸救度 常持佛種使不絕

菩薩修行一切波羅蜜(到彼岸)的法門,先由一種波羅蜜法門開始修行。如果一種波羅蜜法門修行成就,一切波羅蜜法門都會成就。為什麼?因為一修一切修,一成一切成。不然的話,波羅蜜的法門有那樣多,人的生命有限,怎能修完?菩薩修行波羅蜜法,只有增加,沒有缺減。凡是所憶念的衆生,都能救出苦海,度到彼岸。所謂「如一衆生未成佛,終不於此取泥洹(涅槃)。」菩薩的責任,是紹隆佛種、法種、僧種,令三寳常住於世,不令三寳斷絕。這是出家人的任務,也是在家人的義務。總而言之,凡是佛教徒,都有這種責任,紹隆三寳,續佛慧命。

所作堅固不唐捐 一切功成得出離

如諸勝者所修行 彼清淨道願宣說

現在金山寺又打禪七(一九七六年一月),凡是參加禪七的人,就是初發菩提心的菩薩。你們大家在禪堂打坐,就是修波羅蜜。如果不殺盜淫,就是身清淨。不講話,就是口清淨。不打妄想,就是意清淨。身口意三業清淨,就是修波羅蜜法。這是初發心菩薩的根本行門。現在把最重要的法門,告訴大家,就是要修禪定波羅蜜。我們出家修道為什麼?就是求智慧,了生死。智慧是從禪定中得來的。有了智慧,就能了生死。怎樣修呢?大家注意聽!坐禪的姿勢,要合乎標準,否則不會有所成就。打坐時身體要端端正正,筆直一般,不可前俯、不可後仰、不可左歪、不可右斜,更不可入睡覺三昧。如果端然正坐,身不犯殺、盜、淫三惡。口不犯忘言、綺語、惡口、兩舌四惡。意不犯貪、瞋、癡三惡。這三業清淨之後,就能捨棄攀緣心,這是布施;能守禪堂的規矩,這是持戒;能忍受腰痠腿疼的苦,這是忍辱;有始有終,不生退轉心,精進不懈怠,這是精進;靜坐心不動,一念不生,就是禪定;功夫到爐火純青的時候,智慧自然現前。這六種波羅蜜有連帶的關係。

各位要注意!參禪打坐要認眞,不可馬虎,不可隨便。要脚踏實地,按部就班去修,不可投機取巧,不要想找捷徑,既省力又方便,即刻開悟,不費時間。覺得這個法門好,就修這個法門吧!其實,沒有那個法門是捷徑,那個法門不是捷徑,都是平等的。只要認眞去修,就是捷徑;不認眞修,就不是捷徑。所謂「一分耕耘,一分收穫。」修行不可貪圖方便,不可企圖僥倖。修行講眞實的功夫,用一分功,便有一分果實;用十分功,便有十分果實。這是千古不變的定律。無論什麼法門,越苦越好,越辛勞越好,越費力越好。從古至今,開悟的境界,都是從苦中得來的。修行不是賭錢。賭錢是希望捨一圖得萬報的思想,所以孤注一擲,傾家蕩產。修行只是捨一,而圖得萬報。所謂「施恩不求報,與人不追悔。」所行所作無有企圖,沒有虛妄。我的本份就應該這樣修行(坐禪),至於成不成道?不要管它。應該有這種思想。有人說:「我一天念一百零八遍大悲咒,又念一部法華經,那是不是眞修行?」那不算修行。且看過去諸佛菩薩,他們為修行,曾捨身命;為求佛道,粉身碎骨,在所不惜。要有這種犧牲的精神,才是眞正的佛弟子,才能得到眞正堅固定。

要種堅固的因,才能結堅固的果。有了堅固的果,就能出離三界,了生脫死。想出欲界嗎?那麼,首先要斷欲,就是斷財、色、名、食、睡五欲。或斷色、聲、香、味、觸五境。能斷就清淨,不斷就染汚。清淨能出欲界,染汚能墮六道。欲斷出欲界,色斷出色界,如能不著相,所謂「掃一切法,離一切相」,或者「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪」「或者眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」,或者「內空其心,外空其形,遠空其物。」如果能到這種境界,那就超出色界。到了無色界,不但沒有形色,連心識也沒有了。這時,便能出離三界。

菩薩所行所作的功德,非常堅固,無能破壞。所以說所作堅固不唐捐。也就是所行所作,一定會成就,不會白費工夫。好像一切菩薩所修成的殊勝行(六度萬行),所證得的功德,無法可形容。菩薩所修行的清淨道(沒有欲念),願為衆生來宣說,令衆生也修清淨道。換言之,就是斷欲去愛。把身體看破,把執著放下。否則,執著這個,執著那個,就不是清淨道,而是染汚道。清淨道就是本來面目,也就是如如不動,了了常明的境界。

永破一切無明暗 降伏衆魔及外道

所有垢穢悉滌除 得近如來大智慧

每個人,都有種種的無明。因為有種種無明,所以就有種種煩惱。有了種種煩惱,便生出種種苦,這是自然的道理。無明就是遇到境界來臨時,便認識不清楚。無論是是順境、或是逆境,都被境界所轉變,或者所搖動。一搖動便產生煩惱。有了煩惱,便有痛苦。清淨道是永遠破除無明的黑暗。把一切無明煩惱破了,便能生出智慧。有了智慧,便放光明。這種光明能降伏衆魔。魔有四種,就是五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔。又可以說有天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔、心魔、病魔等等,總之,都叫妖魔。一切魔被降伏了,就變成護法善神。例如天龍八部,就是先為魔,後為護法神。

講到這裏,我想起從前在家鄉降伏如意魔女的往事。她是魔中最厲害的魔。她害死不知有多少人?誰要見她,都會毛骨悚然,不寒而慄。凡是遇到她的人,輕者大病一場,重者鳴呼哀哉,可是她遇到我,就失去威力,法術不靈了。當我見到她時,就曉得她很厲害。可是我要教她改惡向善,棄邪歸正,皈依三寳,重新做人。如果她不皈依三寳,將來不知又有多少人受災殃?所以我發了三個願:第一願:願救這位魔女,令她守戒律,安分修行,將來不墮三惡道。第二願:願救所有衆生,不受其害。也可以說直接救魔女,間接救衆生。第三願:願救皈依我的弟子,早離病苦恢復健康,因為她使我的弟子有病,如果我不想辦法降伏她見死不救,所以非管不可。不能讓魔女把我的弟子攝去。於是為這個魔女說法,用四十二手眼的咒降伏了她,令她皈依三寳。令她暫往吉林省蛟河縣,磊法山萬聖玲瓏洞,潛修道果,並命名為「金剛如意女」。魔退之後,病者即刻恢復健康。

清淨的智慧光,又能降伏一切外道。外道並不一定願意修習外道法,而是因為找不到正道,所以才認為外道法是對的。好像舍利弗和目犍連二位尊者,當初是散惹耶毗羅梨子(印度六大論師之一)的弟子,後來,因緣成熟,才皈依釋迦牟尼佛,成為智慧第一和神通第一。所以用正法來教化外道,令外道改邪歸正,棄暗投明。

要把塵垢骯髒的思想,統統洗乾淨。清淨無染,智慧現前,就近于佛的智慧,也就是大光明藏,也就是大圓鏡智。

永離惡趣諸險難 淨治大智殊勝境

獲妙道力隣上尊 一切功德皆成就

永遠離開阿修羅、畜生、餓鬼、地獄這四惡趣。在這四惡趣中,有很多的險難。若墮落在地獄中,萬劫不復生。若墮落在餓鬼中,常被饑火所焚。若墮落在畜生中,為無明所覆,常為愚癡。若墮落在阿修羅中,好勇鬥狠,鬥爭堅固。修行就是要離開一切險難,可是要用對治的方法。什麼方法?就是用戒定慧三無漏學來根治貪瞋癡慢疑五毒。消滅五毒之後,便得大智慧。有了大智慧,就得到一切神通的殊勝境界。獲得不可思議神通妙用的力量,就和諸佛為鄰居,所修行的功德,都會有所成就。

證得如來最勝智 住於無量諸國土

隨衆生心而說法 及作廣大諸佛事

菩薩證得佛最殊勝的智慧,住在無量無邊諸佛國土中,八根成道,百劫作佛,來教化衆生。隨順衆生的心念,而為說法,令衆生反迷歸覺,離苦得樂,而做廣大一切佛事。

云何而得諸妙道 開演如來正法藏

常能受持諸佛法 無能超勝無與等

怎樣才能得到一切不可思議的道果呢?就要常常講經說法,開演佛的正法藏,而得到一切諸妙道。若常依照諸佛所說的法去修行,就能得到一切諸妙道。這是沒有能超勝過佛法的。

云何無畏如師子 所行清淨如滿月

云何修習佛功德 猶如蓮華不著水

怎樣能修到四無所畏的境界?好像師子一吼,百獸聞之,而膽破腦裂。所行要清淨,持戒要清淨,好像十五夜的月亮,既圓且明。怎樣修習諸佛的功德?好像蓮華雖然出生於污泥,但是清淨不染,不著於泥,也不著于水,一塵不染,萬念皆空。達到這種境界,就證得諸佛的功德。

爾時,法慧菩薩告精進慧菩薩言。善哉佛子,汝今為欲多所饒益,多所安樂,多所惠利。哀愍 世間諸天及人。問於如是菩薩所修清淨之行。

在精進慧菩薩說完諸法偈頌的時候,法慧菩薩又告訴精進慧菩薩說:善哉!善哉!佛的弟子!你現在所問初發菩提心的功德,不是為自己而問,乃是為衆生而問。你想令法界所有的衆生,都得到益處,又得到永遠的安樂,又得到惠利。你有這種的慈悲心,哀愍 可憐世間諸天衆和人類。代表他們來問關於菩薩所修的清淨法門。令衆生能返本還原,恢復到本然清淨。

佛子。汝住實法。發大精進。增長不退。已得解脫。能作是問。同於如來。

法慧菩薩稱一聲佛的弟子!你已經住在實相法中,發心精進,身也精進,心也精進;晝也精進,夜也精進。你已經得到位不退、念不退,行不退。你已經證得眞正的解脫,已經到了無拘無束,無罣無礙的境界。你所問這種法,不久將來就和佛的境界相同了。

諦聽諦聽,善思念之。我今承佛威神之力,為汝於中說其少分。

法慧菩薩又說:請你審諦來聽!注意來聽。請你記之、思之、

念之。我現在仰承十方諸佛的大威神力,為你說這種法。不過,只能說無量無邊中之少分而已。

佛子。菩薩摩訶薩,已發一切智心。應離癡暗。精勤守護,無令放逸。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!菩薩中的大菩薩,已經發一切智慧的菩提心。應該遠離一切愚癡和黑暗(無明)。怎樣能離開癡暗?要修禪定波羅蜜的法門。有了智慧光明,就把無明破滅。又要修精進波羅蜜法門,在最微細的地方,也要謹慎小心,勤加守護一切戒律。不准自己的身心放逸。放逸就是不守規矩,就是破壞道場。

出家人不守出家的戒律,在家人不守在家的戒律,那成什麼體統?把本有的地位都失去了。既然皈依三寳,就要恭敬三寳、供養三寳,不可誹謗三寳,不可破壞三寳。在道場中要守規矩,不可令他人生煩惱。就是一擧一動,一言一行,都要合乎戒律,不可放逸。

佛子。菩薩摩訶薩,住十種法,名不放逸。何者為十。一者護持衆戒。二者遠離愚癡,淨菩提心。三者心樂質直,離諸諂誑。四者勤修善根,無有退轉。五者恒善思惟,自所發心。六者不樂親近在家出家,一切凡夫。七者修諸善業,而不願求世間果報。八者永離二乘,行菩薩道。九者樂修衆善,令不斷絕。十者恒善觀察、自相續力。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!菩薩中的大菩薩,應該常修習這十種法。就是念茲在茲,來注意這十種法,時時刻刻不忘了它。這就是住十種法,名為不放逸。

是那十種法?就是①護持衆戒:佛所說的戒品,要嚴持淨戒,謹慎護持,不可絲毫違犯,不可任意放肆。就好像保護自己的眼睛那樣的重要。②遠離愚癡,淨菩提心:若有無明煩惱,就是愚癡。所以要永遠離開愚癡,便有智慧。又要有清淨菩提心,上求諸佛無上道,下度衆生出苦海。③心樂質直,離諸諂誑:菩薩的心是正直,所謂「直心是道場。」衆生的心是彎曲,見到有錢有勢的人,便獻出恭維的樣子,說些違心諂媚的話。好像狗見到主人一樣,搖尾乞憐。還有一種人,專說欺騙人的誑語,無論對誰也不說眞實話。這種行為,是最愚癡的行為。但菩薩是遠離一切諂誑的。④勤修善根,無有退轉:善根要勤修,才能增長,否則就枯萎了。發菩提心,就是增長善根,好像用水灌溉一樣。令它欣欣向榮,發菩提心,只有精進,沒有退轉。寧可死不退轉,要有這種堅忍不拔的意志。⑤恒善思惟,自所發心:要常思惟自己所發的菩提心,是否在精進或是退轉?要審查一番,如果有精進,則勉之;如果有退轉,則改之。反省一下,自己為什麼要造業?為什麼要放逸?為什麼要破壞道場?這些問題,是違背自己所發菩提心的初衷。⑥不樂親近在家出家一切凡夫:菩薩已經是聖人,所以不樂親近在家的凡夫或出家的凡夫。什麼是凡夫?就是平凡的人,沒有智慧的人,不是出乎其類,拔乎其萃的人。凡是有煩惱的人,思想不清淨的人,都是凡夫。⑦修諸善業,而不願求世間果報:菩薩願作種種善業,但不求人天的果報。就是不希望做大富大貴的人,也不能希望生在諸天享天福。⑧永離二乘,行菩薩道:菩薩有慈悲的心腸,所行所作,都是利益衆生為前題,所以永遠離開二乘法,專修六度萬行法,以行菩薩道為宗旨。這就是菩薩的精神。⑨樂修衆善,令不斷絕:菩薩常做善事,為利益衆生,沒有為自己打算。這種思想,永不斷絕。⑩恒善觀察,自相續力:菩薩常常廻光返照,檢討自己是不是發無明火?是不是不認眞修行?是不是沒有行菩薩道?是不是沒有種善根?這些問題,每天都要反省一次。曾子說:「吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」每天要觀察自己的身口意三業是否有罪過。不然的話,縱修到未來際也不會修成功。

修行人要行菩薩道,對人好,不是教人對自己好。我常對你們說:要能利益他人,就是被罵也好。不能利益他人,就是有人向你叩頭,也沒有意思。所以修行人,一定要利人,才合乎本師釋迦牟尼佛當初說法的目的。因之,要時時刻刻觀察自己行菩薩道的力量,是否相續不斷?

佛子。若諸菩薩行此十法。是則名為住不放逸。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!所有一切菩薩,若能認眞修行這十種法,就住在不放逸的境界,所以名為住不放逸。

佛子。菩薩摩訶薩住不放逸,得十種清淨。何者為十。一者如說而行。二者念智成就。三者住於深定,不沈不擧。四者樂求佛法,無有懈息。五者隨所聞法,如理觀察。具足出生巧妙智慧。六者入深禪定,得佛神通。七者其心平等,無有高下。八者於諸衆生,上中下類,心無障礙。猶如大地,等作利益。九者若見衆生,乃至一發菩提之心,尊重承事,猶如和尚。十者於授戒和尚,及阿闍梨,一切菩薩,諸善知識,法師之所,常生尊重,承事供養。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!菩薩中的大菩薩,修行居住在不放逸之後,便得十種清淨。是那十種清淨?就是①如說而行:菩薩無論修什麼法門,都是依法修行,不會背道而馳。也就是絕不放逸,無違教法。②念智成就:在最初發菩提心這一念,就成就一切種智。③住於深定,不沉不擧:清淨無染,常在定中。所謂「那伽常在定,無有不定時。」如果能常住定中,也不昏沉,也不掉擧。也不貪執著,也不打妄想。明明了了,清清楚楚,心清如水,平靜似鏡。這就是深定的境界。法界就是我,我就是法界,我和法界合而為一,這是入深定。到了這種程度的時候,在法界以內的事情,自然都知道了。④樂求佛法,無有懈息:菩薩歡喜求一切佛法,精進再精進,學習再學習,永不懈怠,永不休息。⑤隨所聞法,如理觀察,具足生出巧妙智慧:菩薩無論在什麼地方聞法,都用理智來觀察來分析。理智好像明鏡,無論是什麼東西,都清清楚楚照現出來。所謂「物來影現,物去影息。」能完全具足生出不可思議的妙智慧。⑥入深禪定,得佛神通:靜坐到極點,智光則通達。也就是入深禪定。這時候,行者的脈搏停止(證到第一禪的境界),或者呼吸停止(證到第二禪的境界),或者念力停止(證到第三禪的境界),或者心識停止(證到第四禪的境界)。這是入深禪定的現象。在這境界裏,好像死人一樣,但是不會死。證到四禪境界,還是凡夫,並不是證果的聖人。這一點大家要注意,不可誤解。要勇猛精進,繼續入禪定。外道則入無想天。正道則入五不還天。這時,才是初果羅漢,或十住菩薩。到了這種境界,便得到佛的神通。⑦其心平等,無有高下:菩薩的清淨心,非常平等,一切的一切,也不分高下。⑧於諸衆生,上中下類,心無障礙。猶如大地,等作利益:菩薩對於衆生或者是上根利智,或者是中根普智,或者是下根鈍智,三根平等,沒有障礙之心。猶如大地一樣,能生萬物,平等利益。大地能負載四種重擔:一為大海、二為諸山、三為草木、四為衆生。⑨若見衆生,乃至一發菩提之心,尊重承事,猶如和尚:若能見到初發菩提心的衆生,就應該尊敬他、承事他。猶如尊重承事和尚一樣。和尚是最高尚最尊敬的出家人。⑩於授戒和尚,及阿闍梨,一切菩薩,諸善知識,法師之所,常生尊重,承事供養:對於授戒和尚、規範師、一切菩薩、一切善知識、一切法師,要常到他們的處所去、親近、尊重、承事、供養。不可懈怠、不可我慢。要報師恩,師恩如同父母恩。

佛子。是名菩薩住不放逸十種清淨。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!初發菩提心的菩薩,居住在不放逸的境界上,得到這種清淨,故為此名。

佛子。菩薩摩訶薩住不放逸。發大精進,起於正念。生勝欲樂,所行不息。於一切法,心無依處。於甚深法,能勤修習。入無諍門,增廣大心。佛法無邊,能順了知。令諸如來,皆悉歡喜。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!菩薩中的大菩薩,循規蹈矩,常不放逸。發大精進心,只向前進,不向後退。常起正念,不生邪念。常生殊勝的欲樂,就是求菩薩道,圓滿覺果。常修行不休息。對於一切佛法,心無半點執著。對於一切般若法門,能勤加修習,而不懈怠。能入無諍之門,不和人諍辯論,有忍耐的修養。能增加廣大的菩提心。佛法無邊,菩薩能順著佛法的道理去研究,了知一切的理論。能令一切諸佛,都生歡喜,而來讚歎。

佛子。菩薩摩訶薩,復有十法,能令一切諸佛歡喜。何等為十。一者精進不退。二者不惜身命。三者於諸利養,無有希求。四者知一切法,皆如虛空。五者善能觀察,普入法界。六者知諸法印,心無倚著。七者常發大願。八者成就清淨、忍智光明。九者觀自善法,心無增減。十者依無作門,修諸淨行。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!菩薩中的大菩薩,又有十種法,能感動十方諸佛的歡喜而讚歎。是什麼十種法?就是①精進不退:菩薩修行是晝夜六時恒精進,永不退轉。②不惜身命:為法忘軀這才是菩薩的精神。③於諸利養,無有希求:菩薩對於所供養的四事(飲食、衣服、臥具、湯藥),一切資養身體的東西,不希望多求,隨緣應供,不起分別心。④知一切法,皆如虛空:菩薩明白一切法,是由因緣而生,由因緣而滅,一切皆空,猶如虛空,沒有實在的體,所以不執著我,也不執著法。所謂「我法二空。」⑤善能觀察,普入法界:菩薩善能觀察一切法,普徧入法界一切門。⑥知諸法印,心無倚著:菩薩知道以心印心這種法。雖然知道諸法之印,印證這個法是眞的。但是心不倚賴法印,不執著法印。⑦常發大願:菩薩常發大智大行,大願大悲,所謂「大智文殊師利菩薩、大行普賢菩薩、大願地藏王菩薩、大悲觀世音菩薩。」這四位大菩薩,代表菩薩的四大行願。所以修道人,都要發大願,願就是法船。想從生死的此岸,經過煩惱之中流,達到涅槃的彼岸。必須坐大法船,渡過生死海,才能平安抵達佛境。修行不發願,好像開花不結果的樹一樣,是無用處。⑧成就清淨、忍智光明:要成就清淨的心,非得修忍耐的法門。就是忍饑忍渴、忍寒忍暑、忍風忍雨。總之,一切的一切,都要忍受。所謂「能忍自安」,能忍就有智慧,有智慧就有光明。⑨觀自善法,心無增減:要觀察自己所修的善法,於心不增不滅。對於善法或惡法,心不執著,也不增減。⑩依無作門,修諸淨行:依著無作門,來修一切清淨行。

什麼是無作門?就是作而無作,無作而作的境界。換言之,無論修那種行門,不要執著那種行門。不執著就自在,這就是修而無修,無修而修的道理。不是造作,一點勉強的成份都不存在,完全是自然而然的。

修行就是修行。不要有這種的思想:「我為什麼要修行?」什麼也不為!就是修行。不想求什麼而修行,無有所求。也不求開悟,也不求證果,就是修行。這就是無求修行。要為無求而修行,要為無作而修行,要為無貪而修行。不是說:「我修行為成佛。」如有這種思想,便是有作。

無作就是說我應該修行,我什麼也不求。所謂「到無求處便無憂。」到無所求的時候,便沒有一切的憂慮了。為什麼有憂慮?因為還有所求。為什麼有所求?因為沒有滿足。如果滿足,還求個什麼?譬如,想行菩薩道,在沒有行菩薩道的時候,覺得要行菩薩道。已經行菩薩道的時候,這便叫無作門。

我們佛教徒的責任,就是教化衆生、利益衆生、保護衆生。我們的責任,就是講經說法。我們的責任,就是聽經聞法。因為我們不明白佛法的道理,所以要來聽經,不管明白不明白,都來聽經,這是無作聽法。聽經要自然,而無貪求。明白我也來聽經,不明白我也來聽經,這樣就是無作,不勉強,很自然,要修行一切清淨的行門。

佛子。是為菩薩住十種法。能令一切如來歡喜。

佛的弟子!這是菩薩所住的十種法。使令十方諸佛生大歡喜心,而來讚歎:善哉!善哉!善男子!你眞是佛子呀!

佛子。復有十法,能令一切諸佛歡喜。何者為十。所謂安住不放逸。安住無生忍。安住大慈。安住大悲。安住滿足諸波羅蜜。安住諸行。安住大願。安住巧方便。安住勇猛力。安住智慧,觀一切法。皆無所住,猶如虛空。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!初發菩提心的菩薩,又有十種清淨法,可以使令十方諸佛生大歡喜心。是那十種法?就是所說的①安住不放逸:就是安住在無生法忍上。什麼叫無生法忍?就是不見有少法生,不見有少法滅;忍可於心。②安住無生忍:③安住大慈:慈能給衆生一切的快樂,所謂「無緣大慈」。④安住大悲:悲能拔衆生一切的痛苦,所謂「同體大悲」。⑤安住滿足諸波羅蜜:所修的六度或十度,都能滿足無缺。⑥安住諸行:菩薩所修六度萬行,都有成就。⑦安住大願:菩薩守護自己所發的大願。⑧安住巧方便:就是善巧方便的法門。⑨安住勇猛力:就是勇猛精進的力量。⑩安住智慧:安住在一切智慧上,觀察一切法,不著一切法,猶如虛空,一無所有。

佛子。若諸菩薩住此十法,能令一切諸佛歡喜。

佛的弟子!若有一切諸菩薩,能安住在這十種法上,就能使令十方諸佛,皆生大歡喜心。來讚歎、來灌頂,成就法王子。

佛子。有十種法,令諸菩薩速入諸地。何等為十。一者善巧圓滿福智二行。二者能大莊嚴波羅蜜道。三者智慧明達,不隨他語。四者承事善友,恒不捨離。五者常行精進,無有懈怠。六者善能安住如來神力。七者修諸善根,不生疲倦。八者深心利智,以大乘法而自莊嚴。九者於地地法門,心無所住。十者與三世佛善根方便,同一體性。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!又有十種法,可以令一切菩薩速入十地位。是什麼十種法?就是所說的①善巧圓滿,福智二行:就是福慧雙修,福也圓滿,智也圓滿。福慧雙足,就是佛,所謂「兩足尊」。②能大莊嚴,波羅蜜道:就是躬行實踐,身體力行,去修到彼岸的法門。③智慧明達,不隨他語:能修般若的法門,就能獲得智慧光明,通達無礙。有了智慧,不會隨順他人不正確的語言而轉動。所謂「八風吹不動」。④承事善友,恒不捨離:要承事善知識、親近善知識、供養善知識。要聽善知識的教化,聽善知識的指導。不可貢高我慢,不可嫉妬障礙。種種不良的習氣,種種最壞的毛病,統統要剷除清潔。把它連根拔出,永不復生。要恒常不捨離善知識,善知識是導師,能教導如何離開貪瞋癡,如何能依法修行。⑤常行精進,無有懈怠:研究佛法,常行精進,不可懈怠,只有向前,沒有退後。⑥善能安住,如來神力:能聽善知識的教化,才能精進不懈怠,才能安住在諸佛神通力量上。⑦修諸善根,不生疲倦:修行一切善根,貫徹始終,不生疲倦心,不生懶惰心。⑧深心利智,以大乘法,而自莊嚴:用深般若的大乘法,來莊嚴自己。也就是以佛莊嚴而自莊嚴。⑨於地地法門,心無所住:在十地中每一地的法門,心不住於法。⑩與三世佛善根方便,同一體性:和十方三世一切諸佛的善根方便,都是共同一個體性。

佛子。此十種法,令諸菩薩速入諸地。

佛的弟子!在前邊所說的十種法,能使令一切諸菩薩很快進入十地的地位,乃至等覺和妙覺的果位。

復次。佛子。諸菩薩初住地時。應善觀察,隨其所有一切法門。隨其所有甚深智慧。隨所修因。隨所得果。隨其境界。隨其力用。隨其示現。隨其分別。隨其所得。悉善觀察。知一切法,皆是自心而無所著。如是知已,入菩薩地,能善安住。

再說一遍。佛的弟子!一切菩薩初住十地的時候,應該善於觀察一切的境界。要隨順所有八萬四千法門,又要隨順十方諸佛所有的甚深智慧,又要隨順十方諸佛所修的因,又要隨順十方諸佛所證的果,又要隨順十方諸佛所得的境界,又要隨順十方諸佛所得的力用,又要隨順十方諸佛的示現,又要隨順十方諸佛的分別,又要隨順十方諸佛的所得,完全善於觀察,知道所有一切法,不離自心。因為不離自心,所以就不執著。菩薩能這樣知道諸法實相之後,就能證得十地,能安住在十地的地位。

佛子。彼諸菩薩作是思惟,我等宜應速入諸地。何以故。我等若於地地中住。成就如是廣大功德。具功德已。漸入佛地。住佛地已。能作無邊廣大佛事。是故宜應常勤修習。無有休息。無有疲厭。以大功德而自莊嚴。入菩薩地。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!這些大菩薩,他們都作這樣的思惟:「我們應該很快地證入十地的地位。為什麼緣故?因為我們若能在各地中住,能成就諸佛廣大功德。具足功德之後,漸漸便能進入佛地的果位。住在佛地之後,就能做無邊廣大的佛事。因為這種原因,所以我們應該常勤學習,不可休息、不可疲倦。用諸佛大功德而作自己的莊嚴,就入到菩薩的地位。」

佛子。有十種法。令諸菩薩所行清淨。何等為十。一者悉捨資財,滿衆生意。二者持戒清淨,無所毀犯。三者柔和忍辱,無有窮盡。四者勤修諸行,永不退轉。五者以正念力,心無迷亂。六者分別了知,無量諸法。七者修一切行,而無所著。八者其心不動,猶如山王。九者廣度衆生,猶如橋梁。十者知一切衆生,與諸如來,同一體性。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!又有十種法,能使令一切菩薩所修的行門,都得到清淨。是那十種法?①悉捨資財,滿衆生意:菩薩把所有一切資生的財產,都能布施於衆生,甚至內財的頭目腦髓,或外財的國城妻子等,統統布施。要行菩薩道,就是犧牲一切,滿足衆生的意願,能這樣就得到清淨。②持戒清淨,無所毀犯:菩薩所受的戒,一定要嚴持,永不毀犯。依戒修行,才能三業清淨。③柔和忍辱,無有窮盡:菩薩修忍辱的法門,能忍辱就柔和,對衆生不會發脾氣。修柔和忍辱,沒有窮盡的時候。柔是柔輭,和是和氣,所謂「柔能克剛,弱能勝強。」以柔和的慈悲來感化剛強的衆生,令衆生反迷歸覺。忍是忍耐,辱是侮辱。要忍耐人為的侮辱。好像有人罵你,或者有人打你,都要忍受,所謂「逆來順受」。甚至有人誹謗你,破壞你的名譽,都要修忍辱波羅蜜,認為是善知識。作這種想,則可處之泰然。④勤修諸行,永不退轉:菩薩是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。勤加修習種種行門,精進又精進,永遠也不退轉。⑤以正念力,心無迷亂:菩薩修禪定(正念力)的法門。有了定力,心不顛倒,也不迷亂。遇到境界,分析清楚,不被境界所轉,而能轉境界。這就是正念力的功能。⑥分別了知,無量諸法:菩薩修般若法門。以般若智慧來分別來了知一切諸法實相的道理。以上是六度的法門,修行清淨,就得到波羅蜜(到彼岸)的境界。⑦修一切行,而無所著:菩薩修行一切行門,也不著住在所有的行門上。如果在心中想,我修的是什麼行門?那就有所執著。有所執著,就不能解脫。⑧其心不動,猶如山王:菩薩是如如不動,了了常明。猶如須彌山王一樣,其心不會被境界所搖動。⑨廣度衆生,猶如橋梁:菩薩所修行的清淨法,就是要廣度衆生,離苦得樂。好像橋梁一樣,利益人行,從生死河的此岸,走到涅槃的彼岸。⑩知一切衆生,與諸如來,同一體性:菩薩知道衆生和諸佛是一體。所謂「心佛衆生,三無差別。」因為衆生一念無明,就迷惑了,在輪廻中旋轉,而不停息。佛是不迷惑的聖人,所以出離三界,不生不滅,法身永在。所謂「悟者是佛,迷是衆生。」這十種法,是修行人必修的行門,人人修成功,人人就是佛。

佛子。是為十法,令諸菩薩所行清淨。

佛的弟子!這十種法,能使令一切菩薩所修行,都得到清淨。

菩薩既得行清淨已。復獲十種增勝法。何等為十。一者他方諸佛,皆悉護念。二者善根增勝,超諸等列。三者善能領受,佛加持力。四者常得善人,為所依怙。五者安住精進,恒不放逸。六者知一切法,平等無異。七者心恒安住,無上大悲。八者如實觀法,出生妙慧。九者能善修行,巧妙方便。十者能知如來,方便之力。

發菩提心的菩薩,既然得到清淨行之後,又獲得十種增加殊勝的法。什麼是十種增勝法?①他方諸佛,皆悉護念:十方諸佛,都護念加持這位發菩提心的菩薩。②善根增勝,超諸等列:初發菩提心的菩薩得到清淨之後,善根就會增長。不但增長,而且又殊勝,乃至超過其他菩薩所有的地位。所謂「初發菩提心,便成正覺」。③善能領受,佛加持力:菩薩得到增勝法,善於能領受諸佛的加持力。也就是心中不動不搖、不歡不喜、不悲不哀,以三昧定力來接受諸佛所加持的神力。

我們學佛人,或者在打坐、或者在念佛、或者在誦經、或者在持咒,在這時候,覺得自己的頭髮好像被風所吹動。或者覺得頭上似有蟲子在爬動,若有這種的感覺,那就是諸佛用手來摩你的頭頂,令你出離三界。總而言之,修行的功夫到極點,就能蒙十方諸佛菩薩來加持,賜予一種力量,而得到超人的智慧。

④常得善人,為所依怙:菩薩能常常得到善知識作為依靠,作為怙恃。好像小孩依靠父母的保護,得到安全感。⑤安住精進,恒不放逸:菩薩是嚴守戒律,絕對不犯規矩。他安住在精進中,身精進、心精進,不會懶惰、不會放逸。⑥知一切法,平等無異:菩薩知道一切法,雖然不同。但是本體平等,沒有兩樣。一切法都是教化衆生了生脫死,證入涅槃的法。所謂「是法平等,無有高下」。⑦心恒安住無上大悲:菩薩的心,常安住在無上大悲,來拔出一切衆生的苦,所謂「同體大悲」。菩薩有這種思想,衆生在受苦,等於自己在受苦一樣感受。⑧如實觀法,出生妙慧:菩薩常思惟常觀察諸法實相的道理,所以能生出微妙的智慧。⑨能善修行,巧妙方便:菩薩有種種增勝的力量,又能善於修行,修行善巧方便的妙法。⑩能知如來方便之力:菩薩能知道諸佛所有方便的力量。

佛子。是為菩薩十種增勝法。

佛的弟子!這就是菩薩十種的增勝法。有行淨的因,就得勝法的果。就是他力勝、自善勝、深定勝、同行勝、助道勝、眞智勝、意樂勝、觀慧勝、修行勝、增進勝這十種增勝法。

佛子。菩薩有十種清淨願。何等為十。一願成熟衆生,無有疲倦。二願具行衆善,淨諸世界。三願承事如來,常生尊重。四願護持正法,不惜軀命。五願以智觀察,入諸佛土。六願與諸菩薩,同一體性。七願入如來門,了一切法。八願見者生信,無不獲益。九願神力住世,盡未來劫。十願具普賢行,淨治一切種智之門。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!行菩薩道的菩薩,應該發這十種清淨大願。這十種清淨願,不但菩薩要發,就是我們也要發。如果圓滿這十種清淨願,就是成就菩薩的果位。

所有的衆生,要發這十種清淨願,覺得對心意,就可以發願。因為這個原因,所以要講經、要聽經、要誦經、要習經。如果只發願,不去修行,是沒有用處的。不要這樣想:這是菩薩所發的願,和我們沒有關係。那麼,我們大可不必講經、不必聽經、不須誦經、不須習經了。為什麼?反正經典和我們沒有關係。這思想是大錯而特錯!因為菩薩的願,人人應該發的,人人應該行的,所以我們要講經、要聽經、要誦持經典、要研究經典,才能明白經典的道理,然後依法修行,才能得到自在解脫。所以,我們也要發這十種清淨願,才能成為出乎其類,拔乎其萃的聖人。

是那十種清淨願:①願成熟衆生,無有疲倦:發願度脫衆生,所謂「衆生無邊誓願度」。令善根成熟的衆生,成就無上菩提。這種工作,雖然困難,但是菩薩也不疲倦。所謂「任勞任怨」,不覺得是件辛苦事。②願具行衆善,淨諸世界:發願做種種善事,用清淨的善功德,來莊嚴其他世界,令一切世界也清淨。③願承事如來,常生尊重:發願承事諸佛、親近諸佛、供養諸佛。時時刻刻對諸佛生尊重之心。④願護持正法,不惜軀命:發願要護持一切正法,凡是有人弘揚佛法,我們都去護持。為護持正法,就是犧牲身命,也在所不惜。所謂「為法忘軀」,這種精神多麼偉大!我們應該效法。⑤願以智觀察,入諸佛土:發願用智慧來觀察十方諸佛國土。觀察應該去那個國土助佛教化衆生,就到那個國土去。⑥願與諸菩薩,同一體性:發願和十方諸菩薩,同一願、同一心、同一體、同一性。也就是同一法身。⑦願入如來門,了一切法:發願入如來家,穿如來衣,坐如來座,明瞭如來法,修行如來道。⑧願見者生信,無不獲益:發願凡是見到菩薩的衆生,都生信仰,發菩提心。沒有一個衆生不獲得利益。什麼利益?就是斷煩惱證菩提的利益。⑨願神力住世,盡未來劫:發願要有神通力,常住世間,教化衆生。盡未來際,保護衆生。用神通力令衆生背塵合覺,出離苦海,得到安樂。⑩願具普賢行,淨治一切種智之門:發願具足普賢十大願王。一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恒順衆生、十者普皆廻向。修行清淨行,來對治一切煩惱,成就一切種智之門。

佛子。是為菩薩十種清淨願。

佛的弟子!前邊所說的十願:就是一為成熟衆生的願、二為清淨諸佛國土的願、三為供養諸佛的願、四為護持正法的願、五為承事諸佛的願、六為與菩薩同善根的願、七為攝法為上首的願、八為三業不空的願、九為具修萬行的願、十為現成正覺的願。這是菩薩所發的十種清淨願。我們現在聽了這十種願,也要發這十種願。所謂「如是願,如是果」。菩薩修清淨的行,發清淨的願,成就清淨的果。我們要向菩薩看齊,所謂「見賢思齊」,專心去學習菩薩的精神。

佛子。菩薩住十種法,令諸大願,皆得圓滿。何等為十。一者心無疲厭。二者具大莊嚴。三者念諸菩薩,殊勝願力。四者聞諸佛土,悉願往生。五者深心長久,盡未來劫。六者願悉成就,一切衆生。七者住一切劫,不以為勞。八者受一切苦,不生厭離。九者於一切樂,心無貪著。十者常勤守護,無上法門。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!發菩提心的菩薩,要常住在這十種法,才能使令所發的清淨願,皆得到圓滿。什麼是十種法?就是①心無疲厭:菩薩的心,是勇猛精進。對一切法不生疲倦、不生厭煩。佛法雖廣大如海,但次第修行,循序漸進,功到自然成。不可一曝十寒,不可見異思遷。這兩種思想是修行人的絆脚石,若有這種思想,永久也不會有所成就。

現在有人在打妄想:佛法有八萬四千法門,什麼時候才能修完?這念頭一生,便對佛法生疲厭。學佛人要深入經藏,智慧如海。有了智慧,一通一切通。不可以為佛法如海,而生退轉,那不是修行人的行為。不要有這種的思想:「我學佛多年,天天研究佛法,天天聽經聞法,可是沒有得到好處!」你已經得到五種好處了,而你自己還不知道哩。第一種好處:你在金山寺學習佛法,不會到外邊去殺人放火。在犯罪名單中沒有你的名字,這不是好處嗎?第二種好處:你在金山寺研究佛法,不會到外邊去打劫偷盜,在犯罪名單中沒有你的名字,這不是好處嗎?第三種好處:你在金山寺參禪打坐,不會到外邊去行淫欲,或者強姦,在犯罪名單中沒有你的名字,這不是好處嗎?第四種好處:你在金山寺念佛拜佛,不會到外邊去打妄語、欺騙人,在犯罪名單中沒有你的名字,這不是好處嗎?第五種好處:你在金山寺翻譯經典或整理經典,不會到外邊去喝酒或吸毒,在犯罪名單中沒有你的名字,這不是好處嗎?你的身業也清淨,你的口業也清淨。如果不貪、不瞋、不癡,意業也清淨。三業清淨,這不是學佛的好處嗎?但如果不學習佛法,那麼,身就容易犯殺盜淫三惡;口就容易犯妄言、綺語、惡口、兩舌四惡;意就容易犯貪瞋癡三惡。三業若不清淨,輕者則家庭不和睦,重者則社會不安寧,犯了十惡罪,被法院判為有期徒刑或無期徒刑,關在監獄中,受無盡的苦。那時候,後悔也來不及了。學習佛法,嚴守五戒,起碼這些災難都沒有了,這不是好處嗎?

②具大莊嚴:學佛法的人,以諸佛莊嚴而自莊嚴,以菩薩莊嚴而自莊嚴,以羅漢莊嚴而自莊嚴。我們莊嚴和聖人莊嚴,久而久之,成為同等無異,所以說具足廣大的莊嚴。③念諸菩薩殊勝願力:不要忘記諸菩薩所發的殊勝願力。那麼,你的願力也會圓滿。菩薩所發的願:願度一切衆生,願成佛道。願為衆生受苦,願受衆生的罵,願接受衆生的誹謗,這是菩薩的殊勝願力。菩薩是過去發菩提心的衆生。我們是現在發菩提心的菩薩。未來的衆生,能發菩提心者,都是菩薩。總而言之,過去衆生發菩提心者是菩薩,現在衆生發菩提心者是菩薩,未來發菩提心者是菩薩,所以人人都可作菩薩。菩薩所願意的事,凡夫都不願意。為什麼?因為菩薩的思想是利他,凡夫的思想是利己,所以恰好相反。凡夫是貪,菩薩不貪;凡夫是瞋,菩薩不瞋;凡夫是癡,菩薩不癡。菩薩把貪瞋癡三毒消滅了,把戒定慧三無漏學修行圓滿而成就,所以這是菩薩殊勝的願力。

菩薩的願力,願意代替衆生受苦。我們衆生那個能這樣,肯為衆生受苦?誰有這種犧牲的精神,可以說「鳳毛麟角」,少之又少。菩薩是最笨的衆生。為什麼這樣說?因為他有為人不為己的精神,處處吃虧,不想佔便宜。這是不自私不自利的表現。菩薩願意捨己為人,從來不為自己打算。由此觀之,衆生和菩薩的分水嶺,就是在發菩提心的關鍵上。淺言之,發菩提心是菩薩,發起業心是衆生。

④聞諸佛土,悉願往生:若想圓滿一切願,必須聽聞十方諸佛的國土,完全願去往生,為什麼?因為菩薩想親近諸佛,學習諸佛所說的法,增長智慧,將來為教化衆生,作為精神食糧.⑤深心長久,盡未來劫:要發深信佛法的心,並且經過長久的時間,盡未來劫也不退心.用深信和大願來學習佛法.⑥願悉成就一切衆生:衆生有所求菩薩都滿其願.衆生求富貴得富貴,求壽考得壽考,求男女得男女,凡是一切衆生有所求,菩薩一定能滿衆生的心願。這就是菩薩的慈悲心腸。⑦住一切劫,不以為勞:菩薩為滿足衆生所求的願,而住在一切劫中,經過無數量劫那樣長的時間,他也不以為辛苦,所謂「任勞任怨」。為使衆生得到快樂,就是赴湯蹈火,菩薩也是心甘情願,在所不辭。⑧受一切苦,不生厭離:菩薩願意代替衆生受苦。為什麼?因為「受苦是了苦,享福是消福」。苦要受才能了,如果不受,則永遠存在。如有福報,儘量享受,這是消福。等福報享盡了,就要去受苦。所以菩薩的思想和衆生的思想,正好相反。菩薩代衆生受苦等於替自己受苦,所以不生厭離的心。⑨於一切樂,心無貪著:發菩提心的菩薩,對於所有一切快樂的境界,心中不貪著舒服,把一切快樂廻向給法界一切衆生。

各位想一想!菩薩發心,一切是幫助衆生,忘了自己。雖然幫助他人,而無有企圖。各位!誰肯去幫助他人,而忘了自己,這就是慈悲的菩薩。若是忘不了自己,不肯去幫助他人,這就是自私的衆生。自己問問自己,是菩薩?還是衆生?自己反省一下,就知道了。淺言之,對一切苦不厭離,就堪稱為菩薩。⑩常勤守護,無上法門:菩薩的責任,就是護持佛法僧三寳,常常勤加守護無上的法門。

佛子。菩薩滿足如是願時,即得十種無盡藏。何等為十。所謂普見諸佛無盡藏、總持不忘無盡藏、決了諸法無盡藏、大悲救護無盡藏、種種三昧無盡藏、滿衆生心廣大福德無盡藏、演一切法甚深智慧無盡藏、報得神通無盡藏、住無量劫無盡藏、入無邊世界無盡藏。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!菩薩住十種法,能滿足所發十種清淨大願的時候,即得到十種無盡藏,就是沒有窮盡的寳藏;也就是智慧沒有窮盡,光明沒有窮盡。所謂「德廣無窮為無盡,包含無盡之德為藏」「智慧廣大,包含諸法為藏」。總之,經典能包含蘊積文義為藏。什麼是十種無盡藏?就是①普見諸佛無盡藏:普徧能見到一切諸佛,見完這位佛,又見那位佛,常常見佛,常常聞法,而無窮盡。②總持不忘無盡藏:陀羅尼譯為總持,也就是眞言(咒語)。總持一切法,持無量義,這是法總持。所謂「總身口意三業清淨,持戒定慧三學圓明」。不忘就是學習一切佛法,能受持,能讀誦,永遠不會忘記諸佛所說的無量法藏。③決了諸法無盡藏:決定瞭解一切諸法,無論有多少法門,都能明白。④大悲救護無盡藏:明白一切諸法,要有大悲心,來救護一切衆生離苦得樂,令一切衆生了生脫死。⑤種種三昧無盡藏:三昧就是定。定有九次第定,即是四禪、四空、滅受想定(將受想二蘊滅盡)。三昧有無量無邊之多,所以說無盡藏。⑥滿衆生心,廣大福德無盡藏:衆生的心很難滿足,因為貪而無厭。所謂「諸佛和菩薩,難滿衆生願」。菩薩用廣大的福德來滿足衆生心,令衆生遂心滿願,滿足一切所希望的事。⑦演一切法,甚深智慧無盡藏:演說十方諸佛所說的法,能將一個義理演為無量義理;又將無量義理歸還一個義理。有甚深的智慧,有無礙的辯才。⑧報得神通無盡藏:神通有的是今生修行得來的,有的是前世修行得來的。修得神通就是在今生精進修行,久而久之,得到神通。報得神通就是在前生所修行還沒有忘失,今生因緣成熟而得到神通。這兩種神通,是無窮無盡的。我們所有的人,要眞心來修行(參禪),都會得到神通,開大智慧。我們為什麼沒有神通?因為妄想太多,心不專一,所以修不成神通。⑨住無量劫無盡藏:菩薩在無量劫中,住在世界上,來教化衆生,度脫衆生,不覺得時間太長,所以得到這種無盡藏。⑩入無邊世界無盡藏:菩薩發大願,願到所有的世界去,供養諸佛,教化衆生。只要有衆生的地方,菩薩都去度脫他們出離三界。因為衆生在苦海中浮沉,需要諸佛菩薩慈悲來救護,所以觀世音菩薩,倒駕慈航來到娑婆世界,救受苦受難的衆生。

佛子。是為菩薩十無盡藏。

佛的弟子!這是菩薩的十種無盡藏。在本經第二十二品,功德林菩薩所說的十無盡藏,是信藏、戒藏、慚藏、愧藏、聞藏、施藏、慧藏、念藏、持藏、辯藏。和這十種無盡藏是不相同的。

菩薩得是十種藏已。福德具足。智慧清淨。於諸衆生,隨其所應,而為說法。

行菩薩道的菩薩,得到這十種無盡藏之後,福和德皆具足而莊嚴,得到最上清淨的智慧。對於一切衆生,隨順衆生所應化而為說法。就是說應以佛身得度者,即現佛身而為說法;應以菩薩身得度者,即現菩薩身而為說法;應以羅漢身得度者,即現羅漢身而為說法;應以比丘或比丘尼身得度者,即現比丘或比丘尼身而為說法;應以優婆塞(男居士)或優婆夷(女居士)身得度者,即現優婆塞或優婆夷身而為說法。換言之,應以何身得度者,即現何身而為說法。

佛子。菩薩云何,於諸衆生,隨其所應,而為說法。所謂知其所作。知其因緣。知其心行。知其欲樂。

法慧菩薩又對精進慧菩薩,稱一聲佛的弟子!菩薩怎樣對於一切衆生隨其所應化而為說法,他應知衆生所造的業,要受什麼果報。然後對衆生的機,為衆生說法。他應知道衆生的前因後果,一切因緣成熟或是沒有成熟,應知衆生心中所想的所行的是什麼,應知衆生心中所歡喜的所願意的是什麼,明白這四種情形,對衆生說法,才有事半功倍之效果。也就是明瞭衆生的心理,才容易引起信心。所謂「觀機逗教」,也就是因人說法,因地說法,因時說法。隨時隨地都是說法的機會。不過,要有選擇的智慧,對利根人,說般若法;對鈍根人,說因緣法。

貪欲多者,為說不淨。瞋恚多者,為說大慈。愚癡多者,教勤觀察。三毒等者,為說成就勝智法門。樂生死者,為說三苦。若著處所,說處空寂。心懈怠者,說大精進。懷我慢者,說法平等。多諂誑者,為說菩薩其心質直。樂寂靜者,廣為說法,令其成就。菩薩如是隨其所應,而為說法。

菩薩隨順衆生的應感時機,而說出這十種法:

①對貪欲多的衆生,為他說不淨觀的法。觀自身不淨:一為死想、二為脹想、三為青瘀想、四為膿爛想、五為壞想、六為血塗想、七為蟲噉想、八為骨鎖想、九為多散想,這是九想不淨。或者常觀九孔常流不淨。再觀他身不淨:一為種子不淨、二為住處不淨、三為自相不淨、四為自體不淨、五為究竟不淨。能修此觀,便沒有貪欲之心,這是五停心觀之一。(五停心觀就是一為不淨觀、二為慈悲觀、三為因緣觀、四為界分別觀、五為數息觀。不淨觀對治貪欲多的病,慈悲觀對治瞋恚多的病,因緣觀對治愚癡多的病,界分別觀對治我見多的病,數息觀對治散亂多的病)

②對瞋恚多的衆生,為其說慈悲觀的法。觀衆生可憐相,而停止瞋恚,發起大悲心,便無瞋恨心了。

③對愚癡多的衆生,為其說因緣的法。觀十二因緣,修行因果報應的法門。除無明,則了生死。

④對貪瞋癡同等多的衆生,為其說成就勝智的法,即是怎樣修殊勝智慧的法門。

⑤對貪戀生死的衆生,為其說三苦的法。三苦就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦是窮人的苦,壞苦是富人的苦,行苦是人人的苦。

⑥對執著處所的衆生,為他說處空寂的法。處所本來是空的,不要執著。

⑦對心懈怠的衆生,為他說大精進的法。令其發奮用功,勤加修行。

⑧對貢高我慢的衆生,為他說法平等。所謂「是法平等,無有高下」。不應有我慢的思想和行為。

⑨對諂媚和誑語的衆生,為他說菩薩的心,是耿直的,沒有彎曲的法。

⑩對歡喜寂靜的衆生,為他廣說一切法,令他成就三昧。菩薩應該像這樣為衆生說法。

為說法時,文相連屬,義無舛謬。觀法先後,以智分別。是非審定,不違法印。次第建立,無邊行門。令諸衆生,斷一切疑。善知諸根,入如來教。證眞實際,知法平等。斷諸法愛,除一切執。常念諸佛,心無暫捨。了知音聲,體性平等。於諸言說,心無所著。巧說譬諭,無相違反。悉令得悟,一切諸佛,隨應普現,平等智身。

菩薩為衆生說法時,經文前後的義理,互相貫通,而不違背。所講的道理,沒有舛謬。觀察法的先後,以智慧來分別。或對或不對,要審定,不可違諸法印實相。一步一步建立無邊修行的法門,令一切衆生一點一點把疑惑斷除。善於知道衆生的諸根。用某種善巧方便法門來教化,令入如來教海中,證得眞正實際的理體。知道一切法是平等,不應分別高下。斷除一切法愛,消除一切執著。要常常憶念一切諸佛,心中時刻不忘諸佛。明瞭知道一切音聲,它的理性也是平等。對於一切言說,心無所執著。善巧說種種譬喩,而和經文的義理不違反。完全使令一切衆生,都能悟得一切諸佛是隨順衆生的因緣,而普徧示現平等智慧身。

菩薩如是為諸衆生,而演說法。則自修習,增長義利。不捨諸度。具足莊嚴波羅蜜道。

發菩提心的菩薩,為衆生說應說的法,就是對貪欲多的衆生,教修不淨觀。對瞋恚多的衆生,教修慈悲觀。對愚癡多的衆生,教修因緣觀。用種種善巧方便法門來為衆生說法,用種種譬喩來為衆生說法。令衆生明白法的道理,依法修行。因之,菩薩為衆生演說妙法。菩薩是自度度他,不但為衆生說法,而且自己也修習,才能增長義理,得到智慧和利益。菩薩不是講口頭禪,教人修行,自己不修行。菩薩不捨棄六度萬行的法門。不是教人修六度,自己不修六度。教人布施給自己,可是自己不布施給人。菩薩自己修布施,也教他人修布施,乃至自己修般若,也教他人修般若。這樣,福慧具足,福慧莊嚴,而成為兩種尊的佛。菩薩躬行實踐,身體力行,來修波羅蜜,也就是到彼岸的法門。

是時,菩薩為令衆生心滿足故。內外悉捨而無所著。是則能淨檀波羅蜜。

在這個時候,這位發菩提心行菩薩道的菩薩,為使令衆生心滿意足的緣故。衆生的願是滿足自己,菩薩的願是利益衆生。衆生有自私自利的思想,菩薩有大公無私的思想。菩薩和衆生不同的關鍵,就在這兒。菩薩明白衆生的心理,所謂「欲令入佛智,先以欲鉤牽」。譬如衆生衆生沒有飯吃,就送給他一碗飯。衆生沒有衣穿,就送給他一件衣。這個衆生感激你的恩德,便對你生好感,與你作為良友,成為恩人。你來金山寺聽華嚴經,他會受你的影響,也來金山寺聽華嚴經。聽來聽去,感覺佛法是救世的寳筏,是黑暗的明燈,是迷途的標誌,而發菩提心,皈依三寳,成為佛子。這也是滿衆生願的一部份。

菩薩能內捨頭目腦髓、外捨國城妻子。內外都能捨,一點執著也沒有。所謂「能捨才能得,不捨不能得」。所以不能捨也要捨,這樣修成就清淨圓滿布施到彼岸的法門。

具持衆戒而無所著。永離我慢。是則能淨屍波羅蜜。

菩薩能具持一切戒,而無所執著。所謂「持而無持,戒而無戒」。行所無事,無為而無不為。要永離開貢高我慢的思想和行為,不可懈怠、不可放逸。要嚴守戒律,合乎威儀。才能修行成就清淨圓滿持戒到彼岸的法門。

悉能忍受一切諸惡。於諸衆生,其心平等,無有動搖。譬如大地,能持一切。是則能淨忍波羅蜜。

忍辱波羅蜜,就是教你忍不了也要忍。好像打禪七,就是要耐一切的苦痛,腰痠要忍受,腿痛要忍受,絕對不向痠疼投降。要奮闘到底,最後勝利是屬於你的,這樣就是忍受一切諸惡。對於一切衆生,其心要平等。無論是順或是逆,都不被境界所動搖。好像大地,能載持一切萬物。這樣就能修成清淨圓滿忍辱到彼岸的法門。

普發衆業,常修靡懈。諸有所作,恒不退轉。勇猛勢力,無能制伏。於諸功德,不取不捨。而能滿足一切智門。是則能淨精進波羅蜜。

普徧發起一切衆善業。常修行福慧,而不懈怠。所作的一切善業,只有精進,沒有後退。勇猛精進的勢力,無法能制止降伏。對一切所得的功德,不取為己有,也不捨棄而能滿足一切智慧之門。這樣就能修成清淨圓滿精進到彼岸的法門。

於五欲境,無所貪著。諸次第定,悉能成就。常正思惟,不住不出。而能銷滅一切煩惱。出生無量諸三昧門。成就無邊大神通力。逆順次第,入諸三昧。於一三昧門。入無邊三昧門,悉知一切三昧境界,與一切三昧三摩鉢底。智印不相違背。能速入於一切智地。是則能淨禪波羅蜜。

菩薩對於五欲(財色名食睡或者色聲香味觸)的境界,不生貪著心。如果生貪著心,就有麻煩了。貪色:就追逐美色,著住在色塵的境界上。貪聲:就追逐美聲,著住在聲塵的境界上。貪香:就追逐美香,著住在香塵的境界上。貪味:就追逐美味,著住在味塵的境界上。貪觸:就追逐美觸,著住在觸塵的境界上。菩薩修九次第定,就是四禪定、四空定、滅受想定。如果不貪五欲之樂,都能修習成就。菩薩常思惟修(修禪),要有正思惟,不可有邪思惟。在定中沒有入定,也沒有出定。也就是常在思惟修定中,而能消滅一切煩惱。我們打坐不能入定,因為有煩惱的緣故,所以有無明煩惱障礙智慧之門。沒有無明、沒有煩惱,智慧就會開朗,智慧就會現前。我們的自性,好像一盆清水,煩惱好像塵土的渣滓。如果水中摻有塵土,清水就渾濁了,就生出染汚。沒有煩惱,自性清淨,智慧現前。若能斷盡煩惱,就生出無量三昧門,在定中能成就無邊大神通。這種神通力,是天魔外道所無能破壞的。或者依次第而入,或者不依次第而入三昧。在一個三昧門中,能入無量三昧門。所謂「入一三昧,即入一切三昧;入一切三昧,未離一三昧。」這種境界是妙不可言。菩薩完全知道一切三昧的境界,和所有的定,以及三摩鉢底(禪定之一種,譯為等至),與觀照的智慧却不相違背,能很快進入一切智慧之地。這種修行,能成就清淨圓滿禪那到彼岸的法門。

於諸佛所,聞法受持。近善知識,承事不倦。常樂聞法,心無厭足。隨所聽受,如理思惟。入眞三昧,離諸僻見。善觀諸法,得實相印。了知如來,無功用道。乘普門慧,入於一切智智之門。永得休息。是則能淨般若波羅蜜。

在十方三世一切諸佛的道場中,聽見一切諸佛所說的法,就會依法修行,躬行實踐,受持不忘。能常親近、供養、承事善知識,永不疲倦。常歡喜聞諸佛所說的法,而沒有厭煩和知足的時候。隨時隨地將所聞的佛法,領受的道理,依理思惟,得到眞正的定慧。以定生慧,以慧助定,定慧圓明,這是入眞三昧。又能離開一切不正當的見解。能善於觀察一切諸法,得到實相之印。一切諸法以實相為印。能瞭解實相無相,無所不相的道理,就能明瞭諸佛的無功用道。無功用道就是不加造作,很自然作用的道,也就是很自然契合眞性之智。乘普門(一門之中攝一切法)的智慧,入一切智的智慧之門,這個時候,所作已辦,不受後有。可以說是無為而無不為而永得休息。這樣就能修成清淨圓滿般若到彼岸的法門。

示現一切世間作業。教化衆生,而不厭倦。隨其心樂,而為現身。一切所行,皆無染著。或現凡夫、或現聖人,所行之行。或現生死,或現涅槃,善能觀察一切所作。示現一切諸莊嚴事,而不貪著。徧入諸趣,度脫衆生。是則能淨方便波羅蜜。

菩薩示現一切世間所有的作業,教化九法界(菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界)中的一切衆生,沒有厭惡和疲倦的思想。隨順衆生的心樂,而為現身說法。菩薩所修一切的行門,都離開染汚法,而沒有執著。或者示現凡夫身來教化衆生,或者示現聖人身來教化衆生。用凡夫所做的事情和聖人所做的事情,來影響衆生發菩提心。有時示現生死來教化衆生,有時示現涅槃來教化衆生。菩薩善於觀察一切衆生所行所作,能示現一切諸佛國土莊嚴道場的事。雖然能莊嚴,而不貪著。又能普徧到諸趣中去,度脫一切衆生,令其離苦得樂。這樣能修成清淨圓滿方便到彼岸的法門。

盡成就一切衆生。盡莊嚴一切世界。盡供養一切諸佛。盡通達無障礙法。盡修行遍法界行。身恒住盡未來劫智。盡知一切心念。盡覺悟流轉還滅。盡示現一切國土。盡證得如來智慧。是則能淨願波羅蜜。

菩薩能盡成就一切衆生得到解脫,又能盡莊嚴一切世界得清淨圓滿,又能盡供養十方諸佛,又能盡通達無障礙一切法藏,又能盡修行徧法界的行門,身又能常住無量劫乃至未來劫中教化衆生。菩薩的智慧是廣大的,能盡知一切衆生的心念所想些什麼。又能盡覺悟生死的流轉門和涅槃的還滅門。流轉門就是無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。這是十二因緣生死的法則。還滅門就是無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生老滅。所以修道人,要滅除無明。若無明則無生死,乃出離三界。菩薩能盡示現一切諸佛國土。又能盡證得佛的智慧。這樣能修成清淨圓滿願到彼岸的法門。

具深心力,無有雜染故。具深信力,無能摧伏故。具大悲力,不生疲厭故。具大慈力,所行平等故。具總持力,能以方便持一切義故。具辯才力,令一切衆生歡喜滿足故。具波羅蜜力,莊嚴大乘故。具大願力,永不斷絕故。具神通力,出生無量故。具加持力,令信解領受故。是則能淨力波羅蜜。

菩薩修行,能具足清淨心,沒有染汚心。清淨心就有智慧,染汚心就有愚癡。愚癡是從無明那裏來的。凡是具足深信力,就沒有一切雜染的思想。又能具足深信心的力量,無論遇到誰來誹謗佛法或破壞佛教,也不會被其摧伏。又能具足大悲心的力量,教化衆生,不生疲厭。又能能具足大慈心的力量,對衆生所行所作,一律平等。又具足總持的力量,總一切法,持無量義,能以方便說一切法的道理。又能具足辯才的力量,能令一切衆生皆大歡喜而滿足求智欲。又能具足大十種波羅蜜的力量,能莊嚴大乘一切的佛法。又能具足大願的力量,永遠不斷絕自己所發的大願。又能具足神通的力量,出生無量的神通。又能具足加持的力量,令一切衆生都能信解而領受佛法的義理。這樣能修成清淨圓滿力到彼岸的法門。

知貪欲行者、知瞋恚行者、知愚癡行者、知等分行者、知修學地行者。一念中,知無邊衆生行、知無邊衆生心、知一切法眞實、知一切如來力。普覺悟法界門。是則能淨智波羅蜜。

菩薩知道對於貪求淫欲的衆生,應用不淨觀法門來教化他,令他清淨其心。對於有瞋恚心的衆生,令他生慈悲心,對人不發脾氣,修忍辱法門,成就有涵養的功夫。對於愚癡的衆生,應該用因緣法門來教化他。因為衆生做錯事而不知,所以要由善知識來教導,才能改過自新,依法修行。對於等分(貪瞋癡三毒具足)的衆生,要用善巧方便法門來教化他。令他知道貪能墮地獄,瞋能做餓鬼,癡能轉畜生。知道衆生所修所學地是那種法門,是那種根性,要有這種智慧,才能對機說法,來教化衆生,行菩薩道的菩薩,能在一念之中,便知無邊衆生所行所作是那一行業,又知道衆生心中所打什麼妄想,又知道一切法的本體是眞實的,又知道佛的十力。普徧覺悟法界所有的法門。這樣而修成清淨圓滿智慧到彼岸的法門。

這十種波羅蜜法門修行成就了,就證入十地的地位。成就檀波羅蜜,證入歡喜地。成就屍波羅蜜,證入離垢地。成就忍辱波羅蜜,證入發光地。成就精進波羅蜜,證入燄慧地。成就禪那波羅蜜,證入難勝地。成就般若波羅蜜,證入現前地。成就方便波羅蜜,證入遠行地。成就願波羅蜜,證入不動地。成就力波羅蜜,證入善慧地。成就智波羅蜜,證入法雲地。

佛子。菩薩如是清淨諸波羅蜜時。圓滿諸波羅蜜時。不捨諸波羅蜜時。住大莊嚴菩薩乘中。隨其所念一切衆生,皆為說法。令增淨業,而得度脫。

法慧菩薩對精進慧菩薩又稱一聲佛的弟子!行菩薩道的大菩薩,修行成就清淨這十種波羅蜜法的時候,圓滿這十種波羅蜜法的時候,不捨這十種波羅蜜法的時候,住在大莊嚴菩薩乘中,隨其所念的一切衆生,皆為他們說法。令衆生增加清淨業,圓滿菩提心,而得度脫三界之苦。

墮惡道者,教使發心。在難中者,令勤精進。多貪衆生,示無貪法。多瞋衆生,令行平等。著見衆生,為說緣起。欲界衆生,教離欲恚惡不善法。色界衆生,為其宣說毘鉢舍那。無色界衆生,為其宣說微妙智慧。二乘之人,教寂靜行。樂大乘者,為說十力廣大莊嚴。

無論是誰,如果不修行,就會墮落在三惡道中。凡是墮落在三惡道中的衆生,令他們發菩提心,才能出離。什麼是三惡道?就是畜生道、餓鬼道、地獄道。在一切災難中的衆生,令他修精進波羅蜜法,用功修習,便有智慧,而能消災免難。對多貪的衆生,示現不貪的法門。不貪財,這是清廉。不貪色,這是清淨。不貪名,這是清高。也不貪食,也不貪睡。菩薩往往以身作則,為其示範。對多瞋的衆生,令修慈悲觀,行平等法,人我一體。對執著邪見的衆生,為說種種因緣生起的法門。對欲界的衆生,教他們遠離淫欲心、瞋恚心、一切諸惡不善的法。對色界的衆生,為說止觀的法門,令離開顛倒法。對無色界的衆生,為說微妙智慧的法門。對聲聞緣覺二乘人,教他們寂靜的行門。對大乘菩薩,為說佛的十力廣大莊嚴的法門。

如其往昔初發心時,見無量衆生,墮諸惡道。大師子吼。作如是言,我當以種種法門,隨其所應,而度脫之。菩薩具足如是智慧,廣能度脫一切衆生。

好像菩薩在往昔初發菩提心的時候,見到無量無邊的衆生,墮落在三惡道中,曾經作大師子吼這樣說:「我現在已發菩提心,應當用種種法門,隨順衆生的因緣,而度脫衆生出離三惡道。」菩薩具足這種智慧,普徧廣度受苦的衆生,令得解脫。

佛子。菩薩具足如是智慧。令三寳種永不斷絕。

佛的弟子!菩薩具足這種大智慧,能使令佛法僧三寳的種子,永遠相續,而不斷絕。

所以者何。菩薩摩訶薩,教諸衆生發菩提心,是故能令佛種不斷。常為衆生開闡法藏,是故能令法種不斷。善持教法無所乖違。是故能令僧種不斷。

怎樣才能令三寳種子不斷絕?菩薩中的大菩薩,常教化一切衆生發菩提心。因為這個緣故,所以能令一切佛種不斷。菩薩常為一切衆生開演闡明一切法藏的道理。因為這個緣故,所以能令一切法種不斷。菩薩善於教化一切衆生不違背佛法,因為這個緣故,所以使令一切僧種不斷。

復次,悉能稱讚一切大願,是故能令佛種不斷。分別演說因緣之門,是故能令法種不斷。常勤修習六和敬法,是故能令僧種不斷。

再說一遍,菩薩能稱揚讚歎一切諸佛所發的大願,因為這個緣故,所以能令佛種不斷絕。菩薩能分別演說請法因緣的道理,因為這個緣故,所以能令法種不斷絕。菩薩常修習六和敬法,就是戒和同修、見和同解、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均,因為這個緣故,所以令僧種不斷。

復次,於衆生田中,下佛種子,是故能令佛種不斷。護持正法不惜身命,是故能令法種不斷。統理大衆無有疲倦,是故能令僧種不斷。

再說一遍,佛是從衆生田中出生。在衆生的田地中種下佛的種子(發菩提心),因為這個緣故,所以能令佛種不斷。菩薩用智慧和神通力來護持正法,甚至犧牲身命,也不可惜,因為這個緣故,所以能令法種不斷。僧團之中,要有住持人,才有規矩、才有秩序,否則便雜亂無章。菩薩統理大衆沒有疲倦,因為這個緣故,所以僧種不斷。

復次,於去來今佛所說之法,所制之戒,皆悉奉持,心不捨離。是故能令佛法僧種。永不斷絕。

再說一遍,在過去、未來、現在三世諸佛所說一切法、所制一切律,菩薩皆悉奉持,而心不捨棄不離開,因為這個緣故,故能令佛的種子、法的種子、僧的種子,永遠相續不斷絕。

菩薩如是紹隆三寳。一切所行無有過失。隨有所作,皆以廻向一切智門。是故三業皆無瑕玷。無瑕玷故。所作衆善,所行諸行,教化衆生,隨應說法。乃至一念,無有錯謬。皆與方便智慧相應。悉以向於一切智智,無空過者。

菩薩這樣發菩提心,紹隆三寳,令佛法僧種子相續不斷絕。菩薩所行所作,沒有一切的過失。隨其所作,統統廻向給一切智慧之門,因為這個緣故,所以身口意三業清淨;沒有瑕玷的緣故,所以所作衆善、所修諸行,教化一切衆生,隨應說法而說法。乃至在一念之中,也不會錯謬。菩薩所行所作,都合乎佛法,所以和方便法智慧門相應。並且皆廻向一切智和一切種智,沒有空空而過去。

菩薩如是修習善法,念念具足十種莊嚴。何者為十。所謂身莊嚴,隨諸衆生。所應調伏,而為示現故。語莊嚴,斷一切疑。皆令歡喜故。心莊嚴,於一念中,入諸三昧故。佛剎莊嚴,一切清淨,離諸煩惱故。光明莊嚴,放無邊光,普照衆生故。衆會莊嚴,普攝衆會,皆令歡喜故。神通莊嚴,隨衆生心,自在示現故。正教莊嚴,能攝一切聰慧人故。涅槃地莊嚴,於一處成道,周徧十方悉無餘故。巧說莊嚴,隨處隨時,隨其根器為說法故。

菩薩這樣修習一切善法,在念念之中,都能具足這十種莊嚴法門。是那十種莊嚴?所說的①身莊嚴:菩薩以身莊嚴,隨順一切衆生的機緣,應以何身得度者,而示現何身調伏之,這種緣故。②語(口)莊嚴:菩薩所說的言語,也是莊嚴。能斷除一切衆生的懷疑,用四攝法(布施、愛語、利行、同事)令一切衆生皆生大歡喜的緣故。③心(意)莊嚴:菩薩能夠在一念之中,入一切三昧的緣故。④佛剎莊嚴:菩薩能令一切諸佛國土清淨,能令一切衆生離開煩惱的緣故。⑤光明莊嚴:菩薩能放無量智慧的光明,徧照一切衆生,令其得到光明的緣故。⑥衆會莊嚴:菩薩參加一切法會,令衆法會莊嚴,普徧攝持衆法會中的衆生,令其得歡喜的緣故。⑦神通莊嚴:菩薩又用神通妙用來教化衆生,隨順衆生的心意,自在示現的緣故。⑧正教莊嚴:菩薩具足正教的莊嚴,能度脫一切有智慧聰明人的緣故。⑨涅槃地莊嚴:菩薩具足不生不滅這種莊嚴。在一個地方成就道業,而能在處處地方成就道業。所謂「一處成,處處成。」所以能周徧十方,沒有一處不成道業的緣故。⑩巧說莊嚴:菩薩具足善巧方便說法的莊嚴,隨時隨地,隨衆生的根器,為衆生說法的緣故。

菩薩成就如是莊嚴。於念念中,身語意業,皆無空過。悉以廻向一切智門。

菩薩能成就這十種莊嚴,在念念之中,身語意三業,都不空過。菩薩把這十種莊嚴,統統廻向一切智慧之門。

若有衆生,見此菩薩,當知亦復無空過者。以必當成阿耨多羅三藐三菩提故。若聞名,若供養、若同住、若憶念、若隨出家、若聞說法、若隨喜善根、若遙生欽敬、乃至稱揚讚歎名字,皆當得阿耨多羅三藐三菩提。

假設有衆生能見到這位菩薩,應當知道這個衆生也不會空過,一定得到應有的功德。必當成就無上正等正覺。或者聞到這位菩薩的名號,或者供養,或者同住,或者憶念,或者隨其出家修行,或者聞講經說法,或者隨喜其所種的善根,或者在遙遠的地方,生出欽佩恭敬的心,乃至稱揚讚歎這位菩薩的名字,都能得到無上正等正覺。

佛子。譬如有藥,名為善見。衆生見者,衆毒悉除。菩薩如是成就此法。衆生若見。諸煩惱毒,皆得除滅,善法增長。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!譬如有一種藥材,名叫善見。所有的衆生,見到這種藥材之後,就把其所有的毒病,完全消除了。菩薩修行十種莊嚴,而成就這種法。同理,如有衆生見到這位菩薩,就把貪瞋癡慢疑五毒的病,統統清除消滅。所行的善法,皆能增長、成熟、解脫。

佛子。菩薩摩訶薩,住此法中,勤加修習。以智慧明,滅諸癡暗。以慈悲力,摧伏魔軍。以大智慧及福德力,制諸外道。以金剛定,滅除一切心垢煩惱。以精進力,集諸善根。以淨佛土諸善根力,遠離一切惡道諸難。以無所著力,淨智境界。以方便智慧力,出生一切菩薩諸地、諸波羅蜜,及諸三昧、六通、三明、四無所畏,悉令清淨。

法慧菩薩對精進慧菩薩又稱一聲佛的弟子!菩薩中的大菩薩,位在這種善法之中,勤努力而修習。用 用的光明,來消滅愚癡的黑暗。用大慈大悲的力量,摧伏十大魔軍,就是五蘊魔、煩惱魔、業魔、死魔、天魔、善根魔(執著自身所得的善根)、三昧魔(執著自身所得的禪定)、善知識魔(慳吝於法,不肯教化人)、菩提法智魔(對於菩提法,而起智慧的執著)。總而言之,一切惡事,妨礙佛法,障蔽正道,侵害慧命,都叫魔軍。菩薩用大智慧的力量,用大福德的力量,能制伏一切外道。外道有十一宗:數論師,計冥諦生。衛世師,計六句生。塗灰外道,計自在天生萬物。圍陀論師,計那羅延天生四姓。安茶論師,計本際生。時散外道,計物從時生。方論師,計方生人,人生天地。順世外道,計色心法,皆極微作。口力論師,計虛空為萬物因。宿作論師,計苦隨業。無因論師,計自然生。(此十一外道在華嚴經疏鈔第六門宗趣通別中有詳細說明)。但菩薩用金剛堅固定,能消滅清除一切心中一切的塵垢和煩惱。用精進的力量,集聚一切善根。用清淨諸佛國土和一切善根的力量,能遠離一切惡道和一切災難。用無所執著的力量,來清淨智慧的境界。用善巧方便智慧的力量,出生一切菩薩的諸地:就是十地的地位。出生諸波羅蜜:就是十度到彼岸的法門。出生諸三昧:就是一切正定正受。出生六神通:就是天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡六種神通,這種神通,乃是從禪定中得來的。出生三明,就是天眼明:能知自身和他身三世的生死相。宿命明:能知自身和他身往昔的因緣。漏盡明:能明白一切苦相,能斷絕一切煩惱。出生四無所畏(在前邊已說明),而完全令其清淨。

以一切善法力,成滿一切諸佛淨土,無邊相好,身語及心,具足莊嚴。以智自在觀察力,知一切如來力無所畏不共佛法,悉皆平等。以廣大智慧力,了知一切智智境界。以往昔誓願力,隨所應化,現佛國土,轉大法輪,度脫無量無邊衆生。

菩薩能用一切善法的力量,成就圓滿一切諸佛淨土。成就圓滿無邊相好,就是三十二大人相,八十種隨形好。成就圓滿身口意三業清淨,皆具足和莊嚴。用智慧自在觀察的力量(妙觀察智),知道諸佛的十力、四無所畏、十八不共法,一切法本來皆是平等。在金剛經上說:「是法平等,無有高下。」用廣大智慧的力量,能明瞭知道一切智和一切種智的境界。用在往昔所發誓願的力量,隨時隨地為應該教化的衆生而示現諸佛國土,轉大法輪,廣度解脫無量無邊的衆生,令他們離苦得 樂。

佛子。菩薩摩訶薩,勤修此法。次第成就諸菩薩行。乃至得與諸佛平等。於無邊世界中,為大法師,護持正法。一切諸佛之所護念。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!菩薩中的大菩薩,勤加修習前邊所說的法,一步一步的成就菩薩行,乃至達到和諸佛一樣的平等。能在無量無邊的世界中,作為大法師,護持一切正法,得到諸佛的加持和護念。

守護受持廣大法藏。獲無礙辯。深入法門。於無邊世界大衆之中,隨類不同,普現其身。色相具足,最勝無比。以無礙辯,巧說深法。其音圓滿,善巧分布故。能令聞者,入於無盡智慧之門。

菩薩能守護和受持廣大無邊法藏的緣故,所以獲得法無礙辯、辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。能深入一切法門,在無量無邊世界中,隨順衆生的種類不同,普徧示現其身,而為說法。換言之,遇到那類衆生應度者,就示現那類衆生身而度之。可是所示現的色相,都是具大威德,殊勝無比的德相。用辯才無礙的智慧,善巧方便來演說無上甚深微妙法,其音聲是圓滿無障礙。無論那類衆生,聞到這種音聲,便自動發大菩提心。因為善巧分布的緣故,能令聞到這種妙音的衆生,都入無盡的智慧門之中。

知諸衆生心行煩惱,而為說法。所出言音,具足清淨故。一音演暢,能令一切皆生歡喜。其身端正,有大威力故。處於衆會,無能過者。

菩薩因為有無盡的智慧,所以能知道衆生心中所想的是什麼,身體所行的是什麼,所有什麼煩惱,所有什麼妄想,而按照這種因緣來為說法。菩薩說法的音聲,非常宏亮,而且又清淨,可令遠近的衆生皆能聞到,而生大歡喜心。為什麼有的人說話清淨?有的人說話不清淨?因為持戒清淨或不清淨的緣故。若想說話清淨,趕緊嚴守戒律,不可放逸。菩薩用一種音聲來演暢說法,一切衆生, 隨類各得其解、各得其益、各得其樂。菩薩的身相非常端正莊嚴,因為有大威德力的緣故,所以在大衆法會中,無有人能勝過他。所以受人恭敬,稱為大菩薩。

善知衆心故,能普現身。善巧說法故,音聲無礙。得心自在故,巧說大法,無能沮壞。得無所畏故,心無怯弱。於法自在故,無能過者。於智自在故,無能勝者。般若波羅蜜自在故,所說法相,不相違背。辯才自在故,隨樂說法,相續不斷。陀羅尼自在故,決定開示,諸法實相。辯才自在故,隨所演說,能開種種譬諭之門。大悲自在故,勤誨衆生,心無懈息。大慈自在故,放光明網,悅可衆心。

菩薩善於知道一切衆生心的緣故,所以能普徧示現其身,來為說法。菩薩善巧說法的緣故,所以其音聲沒有障礙,非常清淨。菩薩得到心自在的緣故,所以能善巧方便說一切大法,一切魔王無法破壞、無法阻止。菩薩得到四無所畏(總持無畏、知根無畏、決疑無畏、答難無畏)的緣故,所以心不怯弱,也不駭怕。菩薩對於諸法得到自在的緣故,所以沒有人能超過他。菩薩對於智慧得到自在的緣故,所以沒有人能勝過他。菩薩對於般若波羅蜜得到自在的緣故,所以說的法相,互相不違背原理。橫說豎說,怎說怎有道理。菩薩得到辯才自在的緣故,所以能隨其心樂而為說法,相續不斷絕。菩薩對於陀羅尼有自在的緣故,能決定開示諸法實相的法印。菩薩對辯才有自在的緣故,在任何時和任何處,能演說妙法,能開種種譬喩之門,來解說諸法實相的義理。菩薩因有大悲心自在的緣故,能勤加教誨衆生,心中沒有懈怠和休息的想法。菩薩因有大慈心自在的緣故,能勤放光明智慧網,來普照衆生,令生歡喜心。菩薩用這十種自在力,來令衆生種善根,增長清淨法。

菩薩如是處於高廣師子之座,演說大法。唯除如來及勝願智諸大菩薩。其餘衆生無能勝者。無見頂者。無映奪者。欲以難問,令其退屈,無有是處。

菩薩如是坐在高廣師子之座,演說實相大法,他所說的法,除諸佛及殊勝願殊勝智諸菩薩之外,其餘的衆生,無能勝過他。也沒有其他的衆生比他再高上、再光明的。假設有衆生想來問難,令菩薩無法解答、令菩薩屈服投降,這是辦不到的,所以說無有是處。

佛子。菩薩摩訶薩,得如是自在力已。假使有不可說世界量,廣大道場,滿中衆生。一一衆生,威德色相,皆如三千大千世界主。菩薩於此,纔現其身。悉能映蔽如是大衆。以大慈悲安其怯弱。以深智慧察其欲樂。以無畏辯為其說法。能令一切皆生歡喜。何以故?

法慧菩薩對精進慧菩薩又稱一聲佛的弟子!菩薩中的大菩薩,得到前邊十種自在力之後,假使有不可說那樣多的世界量,在廣大的道場中所有的衆生,每個衆生都具足三十二相八十種隨形好的的莊嚴身,威德的色相,和三千大千世界主一樣。菩薩能在這個地方,若顯示其身,其光明能映蔽三千大千世界的大衆。菩薩用大慈大悲的心,來安慰膽怯的衆生,令其不生恐懼心。菩薩用般若深智慧來觀察衆生心中所欲樂是什麼,菩薩用無畏的辯才來為衆生說法。使令一切衆生心生歡喜,接受佛法,依法修行。為什麼緣故,菩薩能有這樣大的威德勢力呢?在下邊說明。

佛子。菩薩摩訶薩,成就無量智慧輪故。成就無量巧分別故。成就廣大正念力故。成就無盡善巧慧故。成就決了諸法實相陀羅尼故。成就無邊際菩提心故。成就無錯謬妙辯才故。成就得一切佛加持深信解故。成就普入三世諸佛衆會道場智慧力故。成就知三世諸佛同一體性清淨心故。成就三世一切如來智,一切菩薩大願智,能作大法師,開闡諸佛正法藏及護持故。

法慧菩薩又稱一聲佛的弟子!菩薩中的大菩薩,因為能發菩提心,所以能成就無量的智慧輪故,能成就無量巧分別故,能成就廣大正知正見的正念力故,能成就無盡善巧智慧故,能成就決定了知諸法實相的道理,證得總持三昧故。能成就無邊際菩提心故,能成就無錯謬的妙辯才三昧故,能成就得到一切諸佛來加持,就是用甘露水來灌頂,或者諸佛用手來摩頂,或者諸佛放光普照來加被,令生深信解故。能成就普入三世諸佛衆會道場中,有大智力故,所以能接受諸佛所說的法。能成就知道三世諸佛同一體性,也就是同一法身是平等,因為清淨心故。能成就三世諸佛的智慧,成就一切菩薩大願大智故。能作大法師,開闡一切諸佛的正法眼藏(清淨法眼),並且也能護持諸佛的正法眼藏故。

爾時,法慧菩薩,欲重宣其義,承佛神力,而說頌言。

在這個時候,法慧菩薩很慈悲,深恐在華嚴法會中的大衆,聽長行中所說的道理,還有不大瞭解之處,所以願意再詳細重宣說一遍。乃仰承十方諸佛大威神力的加持。用偈頌來說明這種道理,希望大家注意聆聽,這是千載難遇的機會,不可錯過。

心住菩提集衆福 常不放逸植堅慧

正念其意恒不忘 十方諸佛皆歡喜

菩薩發菩提心,修菩提行。修行才能福慧雙足。福足才有大威德,慧足才有大光明,所以說心住菩提,集聚一切福。菩薩認眞修行,時刻不放逸,嚴持戒律,種植栽培堅固的慧力。菩薩的正念,就是念佛念法念僧,時刻不忘記三寳的功德。因為又修福又修慧,又親近三寳又供養三寳,所以十方諸佛皆大歡喜。

念欲堅固自勤勵 於世無依無退怯

以無諍行入深法 十方諸佛皆歡喜

菩薩修行的心念和志願,非常堅固。勤加修習,勉勵自己、鼓勵自己。在這世界上,他無所依賴,也不生退怯的心。用無諍論的行門,入佛的法藏中。若能這樣修行,十方諸佛一定生大歡喜。

佛歡喜已堅精進 修行福智助道法

入於諸地淨衆行 滿足如來所說願

諸佛既然歡喜,菩薩更要用堅固心來勇猛精進修菩提道。修福修智,這是助道的法。修三十七道品,修四諦十二因緣法,修六度萬行法。能入諸地清淨的行門,能滿足諸佛所說一切大願。

如是而修獲妙法 既得法已施群生

隨其心樂及根性 悉順其宜為開演

這樣來修種種法門,能獲得一切妙法。既然得到妙法之後,又把所得的妙法,再施教一切衆生,令衆生也得到這種妙法。這才是菩薩的精神。不要學周利盤陀伽尊者,是佛的弟子,十六大羅漢之一。他在往昔是大善知識,有五百弟子。可是他對法慳吝,不肯為弟子說法,所以轉生為周利盤陀伽尊者時,非常愚癡。誰要得法不說法,將來一定是最笨的人,為什麼?因為不修慧嘛!所以要隨順衆生的心樂和其根性,完全順從衆生的相宜,為其開闡演說妙法。

菩薩為他演說法 不捨自己諸度行

波羅蜜道既已成 常於有海濟群生

菩薩自己得到妙法,然後為衆生演說妙法。菩薩仍然繼續努力精進,不捨棄自己所修的六度萬行的法門。雖然到彼岸的法,他已修成功了,但是常在三界諸有大海中,救濟度脫一切受苦的衆生,令他們也出離苦海。所謂「苦海無邊,囘頭是岸」。我們衆生是背道而馳,走錯路途,越走離家越遠。如果囘頭走,一定會囘到本來的家鄉——諸佛淨土。

晝夜勤修無懈倦 令三寳種不斷絕

所行一切白淨法 悉以廻向如來地

菩薩在晝夜六時,勤加修習諸法,沒有懈怠,沒有疲倦。使令佛法僧的種子,永不斷絕。所行一切清淨的善法,完全廻向清淨莊嚴十方諸佛國土。

菩薩所修衆善行 普為成就諸群生

令其破闇滅煩惱 降伏魔軍成正覺

菩薩所修行的一切行門,普徧為成就一切切衆生,令他們把無明黑暗破除,把煩惱執著消滅,要降伏魔軍制諸外道,然後成無上正等正覺。

如是修行得佛智 深入如來正法藏

為大法師演妙法 譬如甘露悉霑灑

菩薩這樣的修行,才能圓滿成就十方諸佛的智慧,深入諸佛的正法眼藏。能在十方世界成為大法師,能演說一切妙法。譬如甘露一樣,來為衆生灌頂,令衆生得到滋潤。

慈悲哀愍徧一切 衆生心行靡不知

如其所樂為開闡 無量無邊諸佛法

菩薩有慈悲的願力,哀愍 可憐一切衆生,所以不辭辛勞,而徧滿十方一切世界去教化衆生。衆生所有的心念,衆生所有的行為,菩薩皆清清楚楚地知道。菩薩隨順衆生心所樂,而為開闡演說無量無邊諸佛所說的妙法。

進止安徐如象王 勇猛無畏猶師子

不動如山智如海 亦如大雨除衆熱

菩薩的行動,或者前進、或者停止、或者安穩步行、或者緩慢的走路,好像大象王一樣。到前進的時候,就向前走。到後退的時候,就向後走。為什麼?因為時刻要照顧象群的安全。菩薩修行六度萬行,不會發生困難。他好像獅子一般的勇猛。獅子是百獸之王,所以無畏和無懼。菩薩如如不動,好像須彌山。智慧廣大,好像香水海,也好像大雨一般,能消除一切衆生的熱煩惱,使其得到清涼。

時法慧菩薩,說此頌已。如來歡喜,大衆奉行。

在這個時候,這位法慧菩薩說完偈頌之後,釋迦牟尼佛聽完法慧菩薩所說的法,生大歡喜。在華嚴法會中的大衆,也皆大歡喜,信受奉行。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十九 昇夜摩天宮品第十九

昇夜摩天宮品第十九

釋迦牟尼佛不離菩提樹下,而升到夜摩天宮寳莊嚴殿為天衆說十行法。佛不但到娑婆世界的夜摩天宮去,又同時普徧升到十方所有世界的夜摩天宮去。所謂「不動於本座,而升一切處。」這種境界是不可思議的,是一多無礙,一即是多,多即是一,一多圓融無礙。也就是雖升一切處,而還是在一處的境界。

夜摩天譯為「時分」,就是時候的分別。這層天是欲界第三層天,因為離開須彌山,所以稱為空居天之首。此天沒有日月之光,以蓮華開為晝,蓮華合為夜。此天的天衆,從身上放光,照天照地。又因為這種光明常存,所以不分晝夜。又有一說,此天以赤蓮開為晝,以白蓮開為夜。總之,此天永遠放光明。這一品,是本經第十九品,所以稱為昇夜摩天宮品第十九。

爾時,如來威神力故。十方一切世界,一一四天下南閻浮提,及須彌頂上,皆見如來處於衆會。彼諸菩薩,悉以佛神力故,而演說法。莫不自謂恒對於佛。

在佛說完明法品之後。這個時候,佛以大威神力的緣故。在十方一切世界,所有一一四天下(四大部洲:東勝神洲、南贍部洲、西牛部洲、北俱盧洲。這四大部洲圍繞著須彌山。一個須彌山一個四大部洲,名為一四天下)。就是無量須彌山和無量四大部洲。在每一四天下的南閻浮提(南贍部洲)和須彌山頂,都能見到釋迦牟尼佛處於衆會中。換言之,在菩提樹下和須彌山頂,都有盛大的法會。在衆會中有影響衆(諸大菩薩)。這些大菩薩們,仰仗釋迦牟尼佛的大威神力的緣故,故能對華嚴法會大衆演說妙法。對每位菩薩,每個衆生,他們都是這樣說:「自己恒常面對本師釋迦牟尼佛。」

爾時,世尊不離一切菩提樹下,及須彌山頂,而向於彼夜摩天宮寳莊嚴殿。

在這個時候,本師釋迦牟尼佛,並沒有離開一切菩提樹下,也沒有離開一切須彌山頂,而用神通的力量,升到夜摩天宮寳莊嚴殿來為天衆說十行的妙法。

時夜摩天王,遙見佛來。即以神力,於其殿內,化作寳蓮華藏師子之座。

在這個時候,夜摩天的天王,遙見佛從遠處而來,乃即刻用神通力量,在寳莊嚴殿中,化作寳蓮華藏師子之法座。

百萬層級,以為莊嚴。百萬金網,以為交絡。百萬華帳、百萬鬘帳、百萬香帳、百萬寳帳,彌覆其上。

這寳蓮華藏師子之座,有百萬層的階級,作為莊嚴。又有百萬金網,懸覆在師子座之上,互相交絡,作為嚴飾。又有百萬的華帳、鬘帳、香帳、寳帳等,彌漫覆蓋在寳莊嚴殿的上面,非常美麗而壯觀。

華蓋、鬘蓋、香蓋、寳蓋,各亦百萬,周迴布列。百萬光明,而為照耀。

又有百萬的華蓋、鬘蓋、香蓋、寳蓋等,各式各樣的種類,在虛空中周迴布列來莊嚴道場。又有百萬光明,來照耀道場。這種境界,是妙不可言!

百萬夜摩天王,恭敬頂禮。百萬梵王,踴躍歡喜。百萬菩薩,稱揚讚歎。百萬天樂,各奏百萬種法音,相續不斷。百萬種華雲、百萬種鬘雲、百萬種莊嚴具雲、百萬種衣雲,周帀彌覆。百萬種摩尼雲,光明照耀。

又有百萬夜摩天王,恭恭敬敬向佛頂禮。又有百萬大梵天王,非常踴躍而來參加法會,歡天喜地聆聽佛說十行妙法。又有百萬大菩薩,來到道場,作為影響衆,稱揚於佛、讚歎於佛、歌頌於佛。又有百萬的天樂,各奏出百萬種法音,相續不斷,令聞者生出念佛念法念僧之心。又有百萬種的華雲、鬘雲、莊嚴具雲、衣雲等,在虛空中周帀而彌覆。又有百萬種摩尼雲,光明普徧照耀華嚴法會的道場。

從百萬種善根所生。百萬諸佛之所護持。百萬種福德之所增長。百萬種深心,百萬種誓願之所嚴淨。百萬種行之所生起。百萬種法之所建立。百萬種神通之所變現。恒出百萬種言音,顯示諸法。

從百萬種的善根所生出來,有百萬諸佛來護持道場,又有百萬種福德所增長,又有百萬種深心,深心能契理。又有百萬誓願來莊嚴清淨夜摩天宮,又有百萬種行門而生起,又有百萬種法之所建立,這是百萬種神通之所變現出來的境界。常常演出百萬種言音,顯示諸法不可思議的境界。

時彼天王,敷置座已。向佛世尊,曲躬合掌。恭敬尊重,而白佛言。善來世尊。善來善逝。善來如來,應正等覺。唯願哀愍 ,處此宮殿。

在這個時候,夜摩天王把寳蓮佛藏師子之座,安設布置完畢之後,對著本師釋迦牟尼佛曲躬合掌(打問訊),表示身業恭敬。恭恭敬敬的尊重,這表示意業恭敬。而白佛言,這表示口業恭敬。夜摩天王用三業恭敬而對佛說:「世尊!你來的正是好時候,善來善去。正在這個時候,世尊你來夜摩天宮,應正等正覺。我願請佛慈悲,哀愍 一切天衆和一切衆生,住在寳莊嚴殿,來為說法。」

時佛受請,即昇寳殿。一切十方,悉亦如是。

夜摩天王請法之後。在這個時候,佛接受他的殷勤請法而答應了。便即刻升座寳莊嚴殿師子之座。在娑婆世界夜摩天宮是這種情形,在十方所有的世界夜摩天宮,都是這樣子,都有夜摩天王在請法,也有佛在那裏說法。這種境界妙不可言。不是一般凡夫俗子所能瞭解。

爾時天王,即自憶念過去佛所,所種善根。承佛威力,而說頌言。

在這個時候,夜摩天王,他回憶往昔在諸佛所的時候,所種的一切善根。仰承著釋迦牟尼佛的大威神力,而用偈頌來表達在過去這種因緣。

名稱如來聞十方 諸吉祥中最無上

彼曾入此摩尼殿 是故此處最吉祥

夜摩天王說:「我記得在過去曾經有十位佛(十代表無量數)來到寳莊嚴殿為天衆說法。」有位佛,名號為名稱如來。他的名號在十方世界一切衆生,若能聞到,就能消災延壽,得到最無上的吉祥。這位名稱佛,是一切吉祥中最無上的吉祥者,他曾經來過摩尼寳殿。因為這種緣故,所以這所摩尼寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

寳王如來世間燈 諸吉祥中最無上

彼曾入此清淨殿 是故此處最吉祥

又有位佛,名號為寳王如來。他猶如世間明燈,能照破衆生的癡暗。這位寳王佛,是一切吉祥中最無上的吉祥者,他曾經來過清淨殿。因為這種緣故,所以這所清淨寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

喜目如來見無礙 諸吉祥中最無上

彼曾入此莊嚴殿 是故此處最吉祥

又有位佛,名號為喜目如來。誰能見到他,就能得到一切無礙的喜悅。這位喜目佛,是一切吉祥中最無上的吉祥者。他也曾經來過莊嚴殿,所以這所寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

然燈如來照世間 諸吉祥中最無上

彼曾入此殊勝殿 是故此處最吉祥

又有位佛,名號為然燈如來。他的智慧光明,普照一切世間,能令衆生反迷歸眞,背塵合覺。這位然燈佛,是一切吉祥中最無上的吉祥者,他也曾經來過殊勝殿。因為這種緣故,所以這所殊勝寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

饒益如來利世間 諸吉祥中最無上

彼曾入此無垢殿 是故此處最吉祥

又有位佛,名號為饒益如來,他能利益世間一切衆生,令衆生離苦得樂,證得涅槃。這位饒益佛,是一切吉祥中最無上的吉祥者。他也曾經來過無垢殿,因為這種緣故,所以這所無垢寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

善覺如來無有師 諸吉祥中最無上

彼曾入此寳香殿 是故此處最吉祥

又有位佛,名號為善覺如來。他善於覺悟,乃是無師自悟。這位善覺佛,他是一切吉祥中最無上的吉祥者。一切衆生若聞到這位佛名號的音聲,也得到吉祥。他也曾經來過寳香殿的緣故,所以這所寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

勝天如來世中燈 諸吉祥中最無上

彼曾入此妙香殿 是故此處最吉祥

又有位佛,名號為勝天如來。他是世間的明燈。寳燈的光明,能普徧照破一切黑暗。令衆生得到智慧的光明,能出離三界,永得解脫。這位勝天佛,他是一切吉祥中最無上的吉祥者。他也曾經來過妙香殿,因為這種緣故,所以這所妙香寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

無去如來論中雄 諸吉祥中最無上

彼曾入此普眼殿 是故此處最吉祥

又有位佛,名號為無去如來。他有辯才無礙,在辯論中是大英雄。這位無去佛,他是一切吉祥中最無上的吉祥者,他也曾經來過普眼殿。因為這種緣故,所以這所普眼寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

無勝如來具衆德 諸吉祥中最無上

彼曾入此善嚴殿 是故此處最吉祥

又有位佛,名號為無勝如來。他具足一切德行,這位無勝佛,他是一切吉祥中最無上的吉祥者。也曾經來過善嚴殿。因為這種緣故,所以這所善嚴寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

苦行如來利世間 諸吉祥中最無上

彼曾入此普嚴殿 是故此處最吉祥

又有位佛,名號為苦行如來。他在往昔時,專修苦行,來利益一切世間的衆生。這位苦行佛,他是一切吉祥中最無上的吉祥者。也曾經來過普嚴殿。因為這種緣故,所以這所普嚴寳莊嚴殿是最吉祥說法的道場。

如此世界中夜摩天王,承佛神力,憶念往昔諸佛功德,稱揚讚歎。十方世界夜摩天王,悉亦如是歎佛功德。

像這個娑婆世界中的夜摩天王,仰承著本師釋迦牟尼佛的大威神力的加被,能囘憶往昔一切諸佛的功德,所以能稱揚諸佛、讚歎諸佛。在十方世界中所有的夜摩天王,亦是這樣,稱揚讚歎諸佛的功德。

爾時,世尊入摩尼莊嚴殿,於寳蓮華藏師子座上,結跏趺坐。

在這個時候,本師釋迦牟尼佛進入寳莊嚴殿,在寳蓮華藏師子之座上,結雙跏趺坐,而為諸天衆演說華嚴經十行的妙法。

此殿忽然廣博寬容,如其天衆諸所住處。十方世界悉亦如是。

這所摩尼莊嚴殿,忽然之間,就是大起來,其面積又博又寬,能容納所有夜摩諸天衆,及一切所住的處所。十方世界的夜摩天宮中摩尼莊嚴殿,也都是這樣的情形。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷第十九 夜摩宮中偈讚品第二十

夜摩宮中偈讚品第二十

在夜摩天宮寳莊嚴殿中,有十二位大菩薩,用偈頌來稱揚讚歎釋迦牟尼佛的功德。這一品,在本經是第二十。所以為夜摩宮中偈讚品第二十。

爾時,佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與佛剎微塵數菩薩俱。從十萬佛剎微塵數國土外,諸世界中,而來集會。

在這個時候,釋迦牟尼佛大威神力的緣故。在十方世界,每一世界,有一位大菩薩,率領佛刹微塵數那樣多的菩薩,一起來到娑婆世界夜摩天宮寳莊嚴殿來聽佛說華嚴大法。他們是從十萬佛刹微塵數那樣多的國土之外,諸世界中而來集會。

其名曰。功德林菩薩、慧林菩薩、勝林菩薩、無畏林菩薩、慚愧林菩薩、精進林菩薩、力林菩薩、行林菩薩、覺林菩薩、智林菩薩。

這十位大菩薩的名號,都有個林字為代表,因為他們的智慧和功德,好像叢林一般之多,所以用林字,來形容特別之多的意思。

第一位是功德林菩薩,他是第四會說法主,他入菩薩善思惟三昧,來演說十行法門。第二位是慧林菩薩,他的智慧,猶如叢林。第三位是勝林菩薩,他的悟解,最為殊勝。第四位是無畏林菩薩,他聞法無畏,善解難理。第五位是慚愧林菩薩,他常廻光返照,反求諸己。第六位是精進林菩薩,他是勇猛精進,絕不懈怠。第七位是力林菩薩,他修六度的力量,直達彼岸。第八位是慧林菩薩,他照理來觀佛,而生起正修。第九位是覺林菩薩,他能覺悟自新,明心見性。第十位是智林菩薩,他有大圓鏡智,照了諸法實相。

菩薩就是覺有情,他能覺悟一切有情衆生,令一切有情衆生,都能反迷歸覺,捨邪歸正,返本還原,就路囘家,明白自己的本來面目。又叫有情覺,是有情中一位覺悟者。這就是菩薩的意義。誰能行菩薩道,一切利益衆生,不利益自己,誰就是菩薩。

此諸菩薩,所從來國。所謂親慧世界、幢慧世界、寳慧世界、勝慧世界、燈慧世界、金剛慧世界、安樂慧世界、日慧世界、淨慧世界、梵慧世界。

這十位大菩薩,他們是從什麼世界而來?功德林菩薩是從親慧世界而來。慧林菩薩是從幢慧世界而來。勝林菩薩是從寳慧世界而來。無畏林菩薩是從勝慧世界而來。慚愧林菩薩是從燈慧世界而來。精進林菩薩是從金剛慧世界而來。力林菩薩是從安樂慧世界而來。行林菩薩是從日慧世界而來。覺林菩薩是從淨慧世界而來。智林菩薩是從梵慧世界而來。

此諸菩薩,各於佛所,淨修梵行。所謂常住眼佛、無勝眼佛、無住眼佛、不動眼佛、天眼佛、解脫眼佛、審諦眼佛、明相眼佛、最上眼佛、紺青眼佛。

這十位大菩薩,都從智慧世界而來。每位大菩薩,都在佛道場修行清淨梵行。有位佛,名號為常住眼佛,因為積行在躬,功德圓滿之故。又有位佛,名號為無勝眼佛,因為慧為最勝之故。又有位佛,名號為無住眼佛,因為悟勝義諦之故。又有位佛,名號為不動眼佛,因為聞深無畏之故。又有位佛,名號為天眼佛,因為崇眞拒迷,成大光淨之故。又有位佛,名號為解脫眼佛,因為事理無差,離身心相之故。又有位佛,名號為審諦眼佛,因為了相不動之故。又有位佛,名號為明相眼佛,因為照理正修之故。又有位佛,名號為最上眼佛,因為照心本源,果成無上之故。又有位佛,名號為紺青眼佛,因為鑑達諸佛,廻超色聲,心言路絕,得果妙明之故。

是諸菩薩,至佛所已,頂禮佛足。隨所來方,各化作摩尼藏師子之座,於其座上,結跏趺坐。

這些大菩薩,來到娑婆世界夜摩天宮寳莊嚴殿之後,向釋迦牟尼佛頂禮佛足。隨其來的方向,各各都化作摩尼藏師子之座,在其座上,皆結雙跏趺坐,修種種三昧,調息身心,準備聆聽佛說妙法。

如此世界中,夜摩天上,菩薩來集。一切世界,悉亦如是。其諸菩薩、世界、如來,所有名號,悉等無別。

娑婆世界夜摩天上,諸菩薩咸來集會。十方世界夜摩天上,也是這樣。所有的菩薩、所有的世界、所有的如來、所有的名號,統統都是一樣。沒有兩樣。

爾時,世尊從兩足上,放百千億妙色光明。普照十方一切世界。夜摩宮中,佛及大衆,靡不皆現。

在這個時候,釋迦牟尼佛從兩足上,放出百千億妙色的光明,所謂「五光十色,燦爛奪目。」又可說:萬道霞光,盡虛空徧法界。此光普照十方世界,在十方界的夜摩天宮中,都有釋迦牟尼佛和大衆,都現出同樣的境界。

爾時功德林菩薩。承佛威力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候,這位功德林大菩薩,他仰承著佛的大威神力,普徧觀察十方一切衆生的因緣,而用十二首偈頌來說明佛的境界。

佛放大光明 普照於十方

悉見天人尊 通達無障礙

釋迦牟尼佛,常在光中說法,常放大光明,普照十方,所謂「佛光普照」。但是自性清淨的人,才能得到佛光加被,而有大智慧。佛光雖然普照,但不照有嫉妒心、有障礙心、有自私心、有貢高心的衆生。如果把這些黑暗心掃除乾淨,才能見到天人尊(佛),和佛光合而為一,光明相照,通達無障礙。

佛坐夜摩宮 普徧十方界

此事甚奇特 世間所希有

佛不動本處(菩提道場)而升夜摩天宮寳莊嚴殿,坐在寳蓮華藏師子之座上,為大衆說十行法。不但在娑婆世界是這樣的情形,就是在十方世界夜摩天宮也都是這樣的情形。佛在說法,大衆在聽法,這種境界,頗甚奇特。所謂「一處即一切處,一切處即一處」的境界。也就是一多無礙,互相圓融的境界。這種境界,是世間所稀奇少有的現象,一般凡夫俗子是看不見這種境界的。

須夜摩天王 偈讚十如來

如此會所見 一切處咸爾

夜摩天王用偈頌來稱揚讚歎十位佛。在寳莊嚴殿華嚴法會中,所見釋迦牟尼佛所放足輪之光。在十方世界所有夜摩天宮,都是這樣的境界。佛光普徧一切天衆。佛都在說十行法,大衆都在聽十行法。

彼諸菩薩衆 皆同我等名

十方一切處 演說無上法

在十方世界的夜摩天宮華嚴法會中,有很多大菩薩,助佛揚化,作為影響衆。他們的名號,都和我等(功德林菩薩乃至智林菩薩)同一名號。在十方世界一切所有的道場,都在演說無上甚深微妙法。

所從諸世界 名號亦無別

各於其佛所 淨修於梵行

這些大菩薩,所從來世界的名字,和我們所從來世界的名字是一樣的,沒有分別。每位菩薩在其佛所,修習清淨行。清淨梵行,就是沒有貪心、瞋心、嫉妒心、障礙心、癡心、貢高心、我慢心、自私心、自利心。

彼諸如來等 名號悉亦同

國土皆豐樂 神力悉自在

十方世界所有一切佛的名號,完全相同,所有的國土,都是豐饒而快樂。諸佛的神通力,都是自在無礙。

十方一切處 皆謂佛在此

或見在人間 或見住天宮

十方所有一切道場中,所有的菩薩和衆生,都這樣的說:「佛在我們的道場中,演說妙法。」或者見到佛,示現在人間,為衆生說法。或者見到佛,住在天宮,為天衆說法。

如來普安住 一切諸國土

我等今見佛 處此天宮殿

釋迦牟尼佛普到十方世界安住,十方世界諸佛國土,都有佛在說法。我等(功德林及其餘九位菩薩)今見到佛在寳莊嚴殿中升座說法。

昔發菩提願 普及十方界

是故佛威力 充徧難思議

釋迦牟尼佛在往昔曾經發菩提大願,願為利益衆。這種大願,普及十方世界。因為這個緣故,所以佛的大威神力,可以充徧十方世界去,眞是不可思議的境界!

遠離世所貪 具足無邊德

故獲神通力 衆生靡不見

佛為什麼有大威德的神通力?因為他把世間一切的名利都捨棄,又不貪五欲之樂,所以才具足無邊的德行。有了德行之後,就獲得神通妙用力。有緣的衆生,都能見到佛在說法。

五欲有兩種說法:①財色名食睡、②色聲香味觸,這是五塵。佛法最主要教人不要貪五欲。所謂「財色名食睡,地獄五條根」。遠離五欲,就可了生脫死。

可是世間的人,都在追逐五欲。色:人人都貪美色。男女相悅,因為貪戀美色。色好比金碗,人人都愛。可是金碗是熱的,如果起貪心,去取金碗,一定被燙得手破血流。聲:人人歡喜聽悅耳的音樂。聲好比塗毒鼓,誰打鼓,便會被毒死。香:人人愛嗅。香好比死龍氣,龍是有毒的動物,牠死了之後,其屍毒散布於虛空中。人嗅之,輕者患病,重者死亡。味:人人愛吃美味,味好比沸蜜糖,貪甜味人去吃,舌尖一定會燙爛。觸:人人貪觸覺,柔軟滑膩,感覺舒服。觸好比臥獅子,誰接近牠,必定會被咬傷。所以修道人要遠離五欲,不可貪求。沒有五欲之想,便得解脫。

從前有個人,到他處去旅行,認為遊山玩水是人生一大樂趣。有一天,走在路上,遠見一雙醉象(代表生死)向他奔來。他為生命安全便匆忙找藏身之處,以度難關。在路旁發現有一井(代表無常),井旁有一大樹,樹上有繩垂入井中(代表生命根),作為汲水之用。他急中生智,附繩而下井,躲避醉象的威脅。望井底一看,有三條毒龍(代表三毒),張牙舞爪要吃他,他嚇得魂不附體,魄飛天外。又見井的四壁,有四條毒蛇(代表四大),口吐紅舌,要來咬他。令他心顫膽寒手發抖。望上一看,不得了!有黑白二鼠(代表日月),正在啃繩子,即將咬斷,搖搖欲墜。這時的他,戰戰兢兢,不知如何是好?上來嘛,又怕被醉象用鼻捲死;不上來嘛,又怕被毒龍吞食。正在左右為難的時候,從樹上蜜蜂窩中掉下五滴蜜糖(代表五欲),恰巧落在他口中,他覺得又甜又香,津津有味,希望蜜糖繼續掉下來,於是忘了身處於險境中。這是說人只貪五欲之樂,而忘了輪廻之苦。

遊行十方界 如空無所礙

一身無量身 其相不可得

佛雖然常遊行十方世界,可是本體不動,仍然坐在菩提樹下(這是演說華嚴經大法的境界),到十方世界去教化衆生,好像在虛空一樣,來去無所障礙。佛一報身,能化百千億應身。換言之,有多少世界,佛便化多少身,在每個世界裡的衆生,都見佛在說法。可是其相不可得,不能指定那位是釋迦牟尼佛,所謂「著相頭頭錯,無為又落空」。以相來求佛,這是行邪道。在金剛經上說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。這是不明白佛法的道理。因為,佛是無相,無相無不相的。

佛功德無邊 云何可測知

無住亦無去 普入於法界

佛在往昔的時候,廣作功德。他是諸惡莫作,所以沒有罪孽過;他是衆善奉行,所以有無邊的功德,沒有可以測量知道佛的功德有多少,在本經入法界品中:「刹塵心念可數知,大海中水可飲盡,虛空可量風可繫,無能盡說佛功德。」

佛是沒有來,也沒有去,所謂「無來無去,故名如來」。佛的法身,普徧入於法界。佛是以法界為體。

法界分為四聖法界和六凡法界。所謂「十法界不離一念心,一念心具足十法界。」佛和衆生,都在十法界中,彼此之心,互相通達,故又謂「心佛及衆生,是三無差別。」

我們的心,可以通佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界(四聖法界)。又可以通天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界(六凡法界)。所有的法界,互相通達。佛身是法界,可以普入法界。我們衆生若能修行,也能普入法界。由此可知,人人有佛性,人人可成佛。但是人人不知修行,所以人人不成佛。

爾時慧林菩薩。承佛威力。普觀十方。而說頌言。

在這個時候,這位慧林大菩薩,他仰承釋迦牟尼佛的大威神力,普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。

世間大導師 離垢無上尊

不可思議劫 難可得值遇

世間分為三種:①有情世間:就是衆生世間。一切衆生有人我、法我的執著。此世間不平等,有智慧、貧富、貴賤、夭壽種種的分別。②器世間:就是國土世間。一切事物都在這世間,如山河大地、房廊屋舍等。此世間也不平等,有華屋良田,也有漏室劣地。有豐衣足食,也有衣食無著。③智正覺世間:就是佛世間。眞正覺悟宇宙萬有之眞理,也覺悟自心之清淨,也就是覺悟了世間出世間一切的法。此世間最平等,沒有一切的分別。法門有依正二報,依報就是山河大地、房廊屋舍,我們所依靠所住的地方。正報就是我們的身體,在前生造善業,今生所依處是優境;在前生造惡業,今生所依處是劣境。這是因果律,絲毫不爽。

佛是世間出世間一切衆生接引的大導師。佛是離開一切塵垢(染汚),而得到清淨的本體。

什麼是垢?簡而言之,就是無明、愚癡。貪名貪利都是垢。貪名的人,想作世界大名鼎鼎的人物,名流千古,就是流傳萬古,又怎麼樣?這是染汚法。貪利的人,想得萬貫財產,留與子孫,可是縱使成了百萬富翁,等到兩眼一閉,兩腿一伸,這時候便兩手空空去見閻王,什麼也帶不走,只有業障隨身而去。

佛把虛妄不實的假名假利都看破了,都放下了。所以得到自在,成為無上的至尊。在不可思議那樣長的時間,很難能遇到佛。所謂「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得愛持,願解如來眞實義。」這是說法很難聞到。又可以這樣說:「無上至尊微妙佛,百千萬劫難遭遇,我今見聞頂戴受,願得如來常加被。」我們遭逢佛後難(八難之一),所幸我們今天還能聞到佛法,這可以說是蒙受佛大光明來照耀。

佛放大光明 世間靡不見

為衆廣開演 饒益諸群生

佛放大光明,普照十方一切衆生。所有的衆生,沒有不見佛。佛為一切衆生廣大開演無上甚深微妙法。佛為饒益一切衆生,而為衆生說法,令衆生離苦得樂。

如來出世間 為世除癡冥

如是世間燈 希有難可見

佛為什麼要出現於世間?在常寂光淨土打坐入定,那不是很好嘛!何必來到世間,豈不是無事找事嗎?不是的,佛有慈悲心,憐愍 衆生,所以倒駕慈航,來到世間,為除去衆生的癡冥。什麼是癡冥?癡是愚癡,冥是黑暗。佛是世間的明燈,能照破一切的黑暗。佛是百千萬劫難遭遇,很不容易見到佛。各位想見到佛嗎?那麼,就要努力參禪打坐,到了爐火純青的時候,證得五眼,才能見到諸佛和一切菩薩的法身。

已修施戒忍 精進及禪定

般若波羅蜜 以此照世間

佛已經把布施修行圓滿,所謂「頭目腦髓(內財)、國城妻子(外財),統統能布施給需要的人。布施的時候,連布施的心都沒有。所謂「三輪體空」。沒有一個能施者,也沒有一個所受者,中間沒有所施之物。有這種思想,才是眞布施。

佛已經把持戒修行圓滿。不僅不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。而且又持八關齋戒、菩薩戒,以上是在家居士所受的戒律。又持沙彌十戒,比丘二百五十條戒。

佛已經把忍辱修行圓滿。忍就是忍受不了也要忍。忍字是刀刃從心,在心上插一把刀,雖然痛到萬分,但是還要忍耐。遇到不如意的境界要忍,有人罵你,要忍;有人打你,要忍。所謂「忍是無價寳,人人使不好,若能會用它,事事都能好。」忍有生忍、法忍、無生法忍的分別。

佛已經把精進修行圓滿。只有前進,不會後退。勇猛精進,絕不懈怠。不但晝精進,夜精進;而且身也精進,心也精進。換言之,時時刻刻在精進。所謂「深入經藏,智慧如海。」

佛已經把禪定修行圓滿。常在定中,什麼境界來也不搖動其心。這部大方廣佛華嚴經,就是佛在定中到七處說了九會。

佛已經把般若修行圓滿。般若譯為智慧,修圓滿前邊五種波羅蜜法,才能得到大智慧,有了智慧現前,便能到彼岸。

六度的行門修行圓滿,智慧的大光明,能普照一切世間。六度是菩薩所修的行門,也就是大乘法,自覺覺他、自利利他的行門。不是自了漢的獨善其身的思想,而是兼善天下的思想。也就是犧牲小我,完全大我的精神。菩薩為衆生快樂,自己心甘情願來受苦。

如來無與等 求比不可得

不了法眞實 無有能得見

誰也不能來和佛相比,想找也找不到。為什麼?因為佛的智慧是最無上,佛的相好莊嚴,佛的神通廣大無邊,佛的法身盡虛空徧法界,世上能有這樣至尊的人嗎?

若是不明白法的眞實性,諸法實相的道理,那就不能見到佛。如果能明瞭法的眞實性,那才能見到佛。

佛身及神通 自在難思議

無去亦無來 說法度衆生

佛的法身和神通是自在無礙,變化無窮,有不可思議的境界。佛的法身是無來無去,可是他常常說法來度化一切衆生。

若有得見聞 清淨天人師

永出諸惡趣 捨離一切苦

假設有人得見聞清淨天人師(佛),便能永遠出離四惡趣,捨離三苦、八苦、無量諸苦。四惡趣就是修羅、畜生、餓鬼、地獄諸惡趣。三苦就是苦苦、壞苦、行苦。八苦就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛諸苦。無量苦就是一切的苦惱,有八萬四千種之多。

無量無數劫 修習菩提行

不能知此義 不可得成佛

要經過無量無數那樣長的大劫,專心修習菩提行,才能明瞭知道佛法的眞實義。否則就不能明白佛法的道理,不可以得到成佛的果位。

不可思議劫 供養無量佛

若能知此義 功德超於彼

在不可思議那樣長的時間,來供養無量無數諸佛。這種功德是最大的。可是若能知道華嚴經十行品中所講的義理,這種功德比供養無量佛的功德要超過若干倍。

無量剎珍寳 滿中施於佛

不能知此義 終不成菩提

用無量佛刹微塵數那樣多的珍寳,來供養布施於佛,這種功德可以說是無量。但是不明白十行品的眞實義,無論布施修行多久,也不會成就無上正等正覺。

爾時,勝林菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位勝林大菩薩,他仰承著釋迦牟尼佛的大威神力,普徧觀察十方一切衆生的因緣,而用偈頌來說明佛的境界。

譬如孟夏月 空淨無雲曀

赫日揚光暉 十方靡不充

好像孟夏(四月)的時候,天空非常清淨,萬裏無雲。炎熱的太陽,普照十方。在十方沒有不充滿太陽的光輝。

其光無限量 無有能測知

有目斯尚然 何況盲冥者

太陽的熱度是沒有限量,沒有人能測量太陽光的熱度,究竟有多少度?可以說無人能知道。何況生來就盲冥的瞎子,他怎會知道太陽光的熱度呢?當然不會曉得。

諸佛亦如是 功德無邊際

不可思議劫 莫能分別知

十方諸佛的功德,好像太陽光的熱度,是沒有邊際的。就是經過不可思議大劫的時間,也不會有人能分別出來究竟有多少,知道詳細的數量。

諸法無來處 亦無能作者

無有所從生 不可得分別

一切諸法沒有來處,也不是有人作出來的法。法的本體和虛空一樣,不是從什麼地方所生出來的,所以法的本體不可得分別。法根本就沒有一個本體,所謂「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。」

一切法無來 是故無有生

以生無有故 滅亦不可得

諸法既然無來,它怎會生呢?因為它不能自生的緣故,又怎會有個滅呢?法就是不生不滅。所以生不可得,滅也不可得。

一切法無生 亦復無有滅

若能如是解 斯人見如來

因為一切法沒有生,所以也沒有滅。也就是沒有生相,也沒有滅相。若能明白諸法不生不滅、不垢不淨、不增不減的道理,這個人就能見到如來。

諸法無生故 自性無所有

如是分別知 此人達深義

一切法沒有生,怎會有自性?若有自性,那就會生。如果能這樣來分別,而知道一切法的眞理,這個人就能如如不動,通達了了常明的深義。

以法無性故 無有能了知

如是解於法 究竟無所解

因為諸法沒有體性的緣故,所以沒有能瞭解知道。像這樣能瞭解一切法無性,究竟到極點,就是什麼也沒有,皆無所解。

所說有生者 以現諸國土

能知國土性 其心不迷惑

所說有衆生或有法生,現出於諸佛國土。若能明白一切國土性,其性猶如虛空。那麼,其心就不會被虛妄不實的境界所迷惑。

世間國土性 觀察悉如實

若能於此知 善說一切義

世間所有諸佛國土性,觀察一切都是眞如實相的境界。若能明白這種眞理,知道一切都是不生不滅,這時,才能善巧方便演說一切佛法的眞實義。

爾時,無畏林菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位無畏林大菩薩,仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。

如來廣大身 究竟於法界

不離於此座 而徧一切處

如來的法身是盡虛空徧法界,所以無來無去。在金剛經上說:「無所從來,亦無所去,故名如來。」如來的廣大身,以法界為體。如來的智慧身,證到極果。所以如來的應身,不須離本座,而能徧滿一切處。也就是不離娑婆世界的菩提的菩提樹下的金剛座、不離夜摩天宮寳莊嚴殿的寳蓮華藏師子之座,而能徧滿十方一切菩提樹下和一切夜摩天宮。

若聞如是法 恭敬信樂者

永離三惡道 一切諸苦難

若能聞到華嚴經這種重重無盡圓融無礙的法,生出恭敬的心、生出信仰的心、生出喜樂的心,這個人一定永遠出離三惡道,脫離一切不吉祥的苦難。

設往諸世界 無量不可數

專心欲聽聞 如來自在力

假設要往一切世界去,親近於佛,供養於佛。有無量無邊不可數那樣多的世界,都要專一其心來聆聽佛法,這是藉著如來的自在神通力,才能有這樣的境界。

如是諸佛法 是無上菩提

假使欲暫聞 無有能得者

這樣的諸佛法,都是成就無上正等正覺的方法。假使願意暫時聞法,那是得不到妙法。非得發長遠的菩提心,必須天天聽經聞法,才能得到佛法的利益。

若有於過去 信如是佛法

已成兩足尊 而作世間燈

假設在過去生中,信仰華嚴經無上甚深微妙法,或者已經成就兩足尊(福也具足、慧也具足),兩足尊就是佛。而做世間的明燈,能普徧照破世間一切黑暗。也就是沒有一切的痛苦。

若有當得聞 如來自在力

聞已能生信 彼亦當成佛

若有人應當得聞華嚴經的妙法,這是蒙十方諸佛自在神通力的加持。這是在往昔所種的善根,所以才有今日得聞華嚴經的因緣。聞法之後,能生信心,才能成佛。否則的話,聞法之後,當作耳邊風,過而不留。在第八識田中沒有種下這種善業的種子。這是聞而未聞,無有是處。

若有於現在 能信此佛法

亦當成正覺 說法無所畏

假設能在現在,深信華嚴經的妙法,而不生狐疑(狐狸在冬天過河,在冰上走一步,聽一聽是否有聲音),亦當成佛。為衆生說法時,威德具足,毫無所畏懼。換言之,不會被大衆的威所攝伏,而受到障礙。

無量無數劫 此法甚難值

若有得聞者 當知本願力

在無量無數大劫中,要發菩提大願,才能聞到佛法。我們今天能聽到華嚴大法,不是在一位佛或兩位佛所種的善根,而是在千位佛或萬位佛所種下的善根。這種華嚴妙法,眞是百千萬劫難遭遇。假設有人聞到這種法,乃是在往昔所發菩提願力的緣故。

若有能受持 如是諸佛法

持已廣宣說 此人當成佛

假設有人能受持華嚴經所講的妙法,這個人能讀誦、解脫,廣為大衆宣講。此人應當成佛。我們聞到華嚴經的妙理之後,要去研究它,才能明白。明白之後,要依法修行,才能證得妙覺(佛)的果位。

況復勤精進 堅固心不捨

當知如是人 決定成菩提

況且這個人又能身精進、心精進,晝夜六時恒精進。有堅固心、虔誠心、恒常心來勤精進,而不懈怠。用堅誠恒三心來修六度萬行,永不捨棄。當知這樣的人,決定能成就無上正等正覺。好像藥王菩薩,能焚身供養佛,這是眞精進。這種精神,多麼偉大,令人敬佩!

爾時,慚愧林菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位慚愧林大菩薩,他仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。

什麼是慚愧?慚就是慚其前愆;愧就是愧疚於心。覺得自己所行所作,既對不起人,又對不起自己。也就是對人沒有利益,對己也沒有利益。要生慚愧心,改過自新。如果做了錯事,應該在佛前懺悔。所謂「瀰天大罪,一懺便消。」若不生懺悔心,罪業永久存在。

我常對你們說:「眞認自己錯,莫論他人非,他非即我非,同體名大悲。」凡是有大悲心的人,絕對不談說人之是非,不評論人之善惡。切記!切記!無論是出家人或在家人,不要打妄語、不要造是非,應以慈悲為本,以方便為門。處處為人方便,不找人的麻煩。否則,修至未來際,仍然是衆生,永不成功。

若人得聞是 希有自在法

能生歡喜心 疾除疑惑網

若有人聞到這部華嚴經希奇少有的法,一定能生出歡喜心。因為這部經的道理,又圓融又自在。這部經的境界,重重無盡,無盡重重。聞到這法,很快的就把疑惑網解除了。

我們為什麼有貪心、瞋心、癡心?因為沒有聞到佛法。要想沒有三毒之心,那麼,趕快放下一切,認眞來學習佛法。寧可不穿衣、不吃飯、不睡覺,也要來學佛法。為什麼?因為衣食住是暫時的享受。但學佛法,可得到永遠的快樂,那才是眞正的快樂。

一切知見人 自說如是言

如來無不知 是故難思議

一切有正知正見的人,自己是這樣的說:「佛是大智慧的聖人,無所不知、無所不能、無所不見。」因為這個緣故,所以不可心思、不可言議。在凡夫的思想和言語上,無能明白。

無有從無智 而生於智慧

世間常暗冥 是故無能生

本來沒有智慧,不會生出智慧來,必須學習般若法門,才能生出智慧。所謂「深入經藏,智慧如海。」因為世間常常是黑暗的緣故,所以無法生出智慧來。

如色及非色 此二不為一

智無智亦然 其體各殊異

有智慧和無智慧的道理,好像金和金色一樣。雖然是一個,但是金是金,色是色。金和色在名詞上是兩個,所以說此二不為一。有智慧和沒有智慧,也是這樣的道理,其體不同,各有殊異。

如相與無相 生死及涅槃

分別各不同 智無智如是

又好像有相和無相,有形相是個相,無形相還是個相。但是相和相不同。一個是有,一個是無。生死和涅槃,分別各有不同。生死要受輪廻,涅槃就了生死。但是,涅槃是沒有生死,生死不是涅槃,各有各的名詞而不相同。有智慧和沒有智慧的道理,也是這樣子。

世界始成立 無有敗壞相

智無智亦然 二相非一時

世界是由成、住、壞、空四中劫所成立。每中劫有二十個小劫。所以世界成住壞空要經過八十個小劫。在成立的時期,沒有敗壞相現出來。有智慧和沒有智慧,也是這樣。這兩種相,不能在同時俱有的。

如菩薩初心 不與後心俱

智無智亦然 二心不同時

好像菩薩初發菩提心的時候,不和最後的金剛心在一個時候。有智慧和沒有智慧,也是這樣,這兩種心不能同時俱有的。

譬如諸識身 各各無和合

智無智如是 究竟無和合

諸識身就是六根對六塵境界,所生出六種分別心,稱為六識。眼識和耳識、鼻識和舌識、身識和意識,各有各的相,各有各的功用,不會和合。有智慧和沒有智慧,也是這樣,完全沒有和合的可能,因為互相不一樣,所以互相不和合。

如阿伽陀藥 能滅一切毒

有智亦如是 能滅於無智

阿伽陀譯為普去。它能普徧除去一切病毒。又叫不死藥,能消除一切毒,所以就不會死。阿伽陀藥能解除一切毒。有智慧也是這樣,能除去一切毒。什麼毒?就是愚癡毒、邪見毒、妒嫉毒、煩惱毒,乃至貪瞋癡三毒。有了智慧的光明,便能破除一切愚癡的黑暗——無明。

如來無有上 亦無與等者

一切無能比 是故難值遇

佛是無上正等正覺,再沒有人比佛再高上的,所以佛稱為無上士。也沒有人能和佛平等的。一切一切無能和佛相比。因為這個緣故,所以在百千萬劫難遭難遇佛的法身。

爾時,精進林菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位精進林大菩薩,他仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。

諸法無差別 無有能知者

唯佛與佛知 智慧究竟故

諸法是沒有差別性。一法即是一切法,一切法還歸一法。到究竟處時,一法不立,萬法皆空。佛法如虛空,無人能瞭解佛法。唯獨佛才能了知一切法的微妙義。佛佛道同,佛佛一體。所謂「十方三世佛,同共一法身。」為什麼佛與佛知道法的眞實義?因為佛的智慧已到了究竟的境界。

如金與金色 其性無差別

法非法亦然 體性無有異

法和非法如同金和金色一樣,其性沒有什麼分別。因為體和性都是空的,沒有兩樣。

法是善法,非法是惡法。在百論上說:「福尚捨,何況罪。」在金剛經上說:「法尚應捨,何況非法。」這是教人不要執著一切法。

衆生非衆生 二俱無眞實

如是諸法性 實義俱非有

衆生是衆緣和合而生,衆緣分散而滅,都是虛妄不實的。所以說「衆生非衆生,二俱無眞實。」好像前邊所說種種法的體性,但有言說,均無實義。凡是能說出來的法,實義俱非有。

譬如未來世 無有過去相

諸法亦如是 無有一切相

譬如未來世,還沒有來。既然沒有來,那就沒有過去的相,也沒有現在的相。過去已經過去了,未來尚未來到,現在又不停止,所以沒有過去的形相。諸法和三世的道理是一樣,是沒有一切相的。

譬如生滅相 種種皆非實

諸法亦復然 自性無所有

譬如生和滅的相,生,也不一定是生;滅,也不一定是滅。生滅沒有一個實相。若是實有,就不會滅,若不會滅,就不會生。凡是有生有滅者,都不是眞實的。諸法也是這樣,自性無所有,也就是沒有一個體相。

涅槃不可取 說時有二種

諸法亦復然 分別有殊異

涅槃是空的,取時不可得。說時有兩種:一為有餘涅槃(二乘人所證得)、二為無餘涅槃(菩薩所證得)。這不過是個名字而已,究竟是了不可得。諸法也是這樣,若是分別它,就有殊異。

如依所數物 而有於能數

彼性無所有 如是了知法

好像依照所數的物。有所數的物,才有能數的人。所數的物和能數的人,彼性無所有,這樣了知一切法,就是這樣子。

譬如算數法 增一至無量

數法無體性 智慧故差別

譬如算數的方法,一開始有個一,再加上一,就是二。再加上一,等於三,乃至加上無量一,等於無量數。所謂「一為無量,無量為一。」返本還原,還是一。數法根本上沒有一個體性。但因為人用算數的智慧來分別,所以才有差別。

譬如諸世間 劫燒有終盡

虛空無損敗 佛智亦如是

世間的有情衆生和無情衆生,各有各的性命。每類的衆生,其壽命有長有短,各不相同。世間(地球)在成時是生長,在住時是健康,在壞時是患病,在空時是死亡。世間到三大災的火劫時,大海的水,自動燃燒起來,把山河大地燒成灰。可是虛空沒有損敗相,因為虛空根本無一物。佛的智慧也是這樣,猶如虛空,無法損敗。

如十方衆生 各取虛空相

諸佛亦如是 世間妄分別

好像十方所有的衆生,各想取虛空相。但是,不管怎樣取虛空,仍然是虛空相,沒有損壞。諸佛也是這樣,取之不盡,用之不竭。世間的衆生,因為有虛妄的分別,才生出法和非法種種不同的分別。

爾時,力林菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位力林大菩薩,他仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。

一切衆生界 皆在三世中

三世諸衆生 悉住五蘊中

九法界的衆生,皆在三世的裏邊。不論在過去世的衆生,在現在世的衆生,在未來世的衆生,完全都住在五蘊中,也就是五蘊所纏縛著,不得解脫。

諸蘊業為本 諸業心為本

心法猶如幻 世間亦如是

一切的蘊,以業為根本,造業就生出色受想行識五蘊。一切業,以心為根本。業是從衆生心而生出。所謂「一切唯心造。」心法並不是眞實,它猶如幻化。世間一切的一切,也是虛幻的,沒有一個實體。既然知道是虛妄不實,何必執著呢?

世間非自作 亦復非他作

而其得有成 亦復得有壞

這世間不是自己所作出來的,也不是另外有他人所作出來的。它有成的時候,也有壞的時候。因為世間也有生命,所以有成必有壞。成住壞空四相,周而復始,循環不息。

世間雖有成 世間雖有壞

了達世間者 此二不應說

世間雖然有成、有壞的時候,但是要瞭解通達世間的現象,也知道這是虛妄不實。其實世界也沒有成,也沒有壞,所以不應該說有成壞的相。

云何為世間 云何非世間

世間非世間 但是名差別

怎樣才為世間?怎樣才為非世間?說是世間或非世間,不過有個名字的分別而已。其實本體是虛妄的、不眞實的。

三世五蘊法 說名為世間

彼滅非世間 如是但假名

三世和五蘊的法,是假借方便給它起個名字,而叫做世間(三世遷流為世,彼此間隔為間),它能滅,不是世間,是個假的名字而已。

云何說諸蘊 諸蘊有何性

蘊性不可滅 是故說無生

怎樣來說五蘊法?五蘊又有什麼體性?五蘊的性不可滅,既然沒有滅,怎會有生?有生就有滅,無有滅就無有生。所以說世間和五蘊的法,都是虛妄不實的,不要執著它。

分別此諸蘊 其性本空寂

空故不可滅 此是無生義

分別五蘊的法,它的體性本來是空寂,沒有形相。因為空的緣故,所以不可滅。既然不會滅,怎會有個生呢?這是不生不滅的道理。

衆生既如是 諸佛亦復然

佛及諸佛法 自性無所有

衆生既然是這樣,都是空的,那麼,諸佛的本體也是空的。所謂「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」佛和諸佛法也如虛空,自性無所有。

能知此諸法 如實不顛倒

一切知見人 常見在其前

若能明白衆生、世間、五蘊諸法,都是虛妄不實,那麼,還執著個什麼?要是執著,不過執著虛空而已。那虛空怎會有執著呢?如果能明白這種道理,就不會為一切而犯顛倒。有這種知見的人,諸佛常現在其面前。

這是教人不要著相,沒有執著。所謂「著相頭頭錯,無為又落空。」凡是執著什麼相,著什麼都是錯的;如果說什麼也沒有,那又落到空妄上了。不落於空,不落於有,才是中道。所謂「眞空不礙妙有,妙有不礙眞空。」因為眞空不空,所以才有妙有。妙有非有,才是眞空。

爾時,行林菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位行林大菩薩,他仰承著釋迦牟尼佛的大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。

譬如十方界 一切諸地種

自性無所有 無處不周徧

佛法好像十方一切世界大地的諸地種。它自己的本體是無所有,可是沒有一個地方沒有地種。所有的一切世界,都周徧而有地種。

佛身亦如是 普徧諸世界

種種諸色相 無主無來處

佛的法身,好像地種一樣,徧滿一切處。在十方世界中,佛身都普徧,佛現出三十二相八十種隨形好的諸色相。沒有主宰,也沒有來,也沒有去。猶如虛空,無住無來處。

但以諸業故 說名為衆生

亦不離衆生 而有業可得

衆生是由業報所成就。業不是單一種業,而是有種種的業。有種種業,故受種種報。因為要受報的緣故,所以為衆生。業就在衆生中,並不是離開衆生,而另外有個業。業的成就,便是五蘊。不是五蘊來造業,而是造業生出五蘊。

業性本空寂

衆生所依止

普作衆色相 亦復無來處

業性本來是空寂的。所謂「了即業障本來空,不了仍須還宿債。」假設明瞭覺悟,業障本來是空寂的。一念迷惑,就被業障所障住了,而不能空寂。那麼,就要受果報,遞償宿世罪孽的債目。衆生依止業性,才有一切一切的色相。衆生也是無來無去的,因為業性本空寂,所以無來處。

如是諸色相 業力難思議

了達其根本 於中無所見

這樣種種的色相,是由業力所造成的,也是難思議。明白業的根本道理,乃是空寂的。那麼,在業中就找不到可見的東西。

佛身亦如是 不可得思議

種種諸色相 普現十方剎

佛的法身也是這樣,不可以心思、不可以言議。佛的種種色相,示現於十方諸佛刹土。但是,佛的本體不動,沒有離開菩提樹下金剛之座。

身亦非是佛 佛亦非是身

但以法為身 通達一切法

佛雖示現種種色相,但不著於色相上。佛的色身,並不是眞佛。眞正的佛,是無來無去,盡虛空徧法界,無在而無不在。以報身認為是佛,這是錯誤的;不能執著在身體上。佛尚且不可以執著佛身。我們衆生為什麼還執著身體呢?放不下它。佛以法身為身,法身是徧一處。一切法都屬於佛的法身。若能通達一切,也就是見到佛身。

若能見佛身 清淨如法性

此人於佛法 一切無疑惑

假設有人能見到佛的眞身。佛的眞身是清淨的,好像法性一樣。所謂「諸法寂滅相,不可以言詮。」所有的法性,是寂滅、不動的。這個人如果明白這道理,一切就不會執著。對於一切佛法,不會生出疑惑心。為什麼?因為法無定法,所以法也不可執著。若是沒有執著,那麼,又有什麼懷疑?又有什麼不明白呢?一切無著,則一切明瞭。

若見一切法 本性如涅槃

是則見如來 究竟無所住

若是見到法的本體,是寂滅相。一切法的本性是不生不滅、不垢不淨、不增不減。如果明白這個道理,就見到佛的法身,是佛法身,而無所住,究竟無所執著。

若修習正念 明了見正覺

無相無分別 是名法王子

若修習這種沒有執著的正念,就能通達一切諸法實相,而得到正等正覺的果位。這種果位是無相無分別。這個名字叫法王子,即是能繼承法王之位。佛為法王,菩薩為法王之子。要想成佛,先作菩薩,發菩提心,行菩薩道。

爾時,覺林菩薩,承佛威力。徧觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位覺林大菩薩,仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。

譬如工畫師 分布諸彩色

虛妄取異相 大種無差別

人的心好像畫師一樣。想畫畫的時候,在心中先思量一番,在紙上畫此什麼?如何來配合青黃赤白黑諸彩色?「分布諸彩色」,這是依他起性。依一張白紙和種種彩色,繪出依他起性的畫。「虛妄取異相」,這是徧計執性。怎樣畫?畫些什麼?其實畫什麼都是虛妄不實的。「大種無差別」,這是圓成實性,根本沒有什麼分別。

這位畫師,想畫山水,或畫人物,或畫花卉,或畫飛禽、走獸、昆蟲、魚蝦等的異相。可是這張白紙沒有什麼分別,而是所用的彩色不同,所取的相不同,所以畫出的畫也不一樣。

這種大種,譬如眞如,衆生的形形色色,顛顛倒倒,沒有離開常住眞心。也就是沒有離開如來藏性,也即是大光明藏。在這裏有眞空妙有。衆生就是顛倒相,不應做而做,應做而不做;不應取而取,應取而不取;不應說而說,應說而不說。好像天降冰雹,粒粒是明體。

愚癡人認為是珍珠,見它玲瓏可愛,乃撿起很多粒,放在箱中,不久冰雹便化成水。這是不應取而取的過失。後來,這個愚癡人遇到眞的珍珠,他又想:「這是冰雹,會溶化成水,不可取之。」這是應取而不取的道理。衆生就是這樣的顛倒,是非不分,黑白不明。起惑、造業、受報、輪轉不已。

大種中無色 色中無大種

亦不離大種 而有色可得

在紙的裏邊本來是沒有彩色。或者用多一種彩色,或者用少一種彩色,所畫出來的畫,就有彩色了。這就是依眞起妄的道理。在眞如自性中,本來什麼也沒有,是空白的。可是依眞生出妄來。本來在眞裏沒有妄,所謂「眞不起妄」,所以才說「色中無大種」。這個妄不能生眞。越畫這個彩色越不同,把本來的白紙遮蓋住了。好像從眞如生出無明。無明生出煩惱,貪瞋癡都現出來了。畫這畫,雖然說「大種中無色,色中無大種」,可是這個色也沒有離開這個大種,也就是說離開這個大種,也就是說離開眞也沒有妄。若是離開大種,離開眞如自性,一切的一切煩惱無明都沒有了。這是我們眞心現出一種妄想,可是妄想中不會現出眞心。妄想也沒有離開眞心。這好像煩惱即菩提,生死即涅槃一樣的道理。茲擧出譬如來說明眞如的道理,所以才說「亦不離大種,而有色可得」。不是離開眞如自性而有煩惱及妄想。妄想是依眞起妄。可是妄不現眞,因為有了妄,眞也不現。

心中無彩畫 彩畫中無心

然不離於心 有彩畫可得

在心中本來沒有什麼彩畫,了不可得。雖然在心中找不出彩畫,可是在彩畫中也找不出心來。心畫還不能離開,如果離開心,就畫不出畫;離開畫,也沒有畫畫的心。所以不能離開心,另外有個彩畫。畫彩畫是用心來畫的,雖然用心畫的;但是,在畫上並沒有心。

彼心恒不住 無量難思議

示現一切色 各各不相知

畫畫的心,常無所住,畫了無量無邊那樣多的畫,想不起來究竟畫了多少畫?在大種中示現一切彩色,每張畫與每張畫,互不相知、互不相識。

譬如工畫師 不能知自心

而由心故畫 諸法性如是

好像善於畫畫的畫師,當他在畫畫的時候,只知道一個輪廓。究竟畫什麼?也不詳知,不過隨緣應畫而已。由心想畫而畫。一切諸法性,也像畫畫的心一樣。

心如工畫師 能畫諸世間

五蘊悉從生 無法而不造

人的心,好像工畫師,能畫出一切世間的境界——山河大地、森羅萬象,都能畫出來。色受想行識五蘊,也都從心所生,如同畫畫。先生出五蘊的色法,以後種種法都生出,所以說無法而不造。

所謂「心生種種法生,心滅種種法滅。」這個生滅心,不是眞心。眞心是不生不滅。這是妄心。由妄心而起惑、造業、受報。本來什麼煩惱都沒有,因為一念之妄,以妄逐妄,互相追逐,離眞越逐越遠。若能囘來,就能反迷歸覺,返本還原,囘到本有的家鄉。

如心佛亦爾 如佛衆生然

應知佛與心 體性皆無盡

所謂「佛說一切法,為度一切心,若無一切心,何用一切法。」這首偈頌是說衆生的心是重重無盡,佛才說重重無盡的法。好像心和佛是這樣,好像佛和衆生也是這樣。應該知道佛和自己的生滅心,體性都是無窮無盡的。

若人知心行 普造諸世間

是人則見佛 了佛眞實性

假設有人知道心和思想是這樣,能普徧造出一切世間的境界。若能在俗諦中找到眞諦,在妄上找到眞,返本還原,這個人就能見到佛,而明瞭佛的眞實體性。

心不住於身 身亦不住心

而能作佛事 自在未曾有

所謂「常住眞心,性淨明體。」也就是眞如,也就是如來藏性。這個心,不在身內,不在身外,也不在中間,所以才說「心不住於身」。身是有形相,心是無形相,徧一切處。也就是「大種中無色,色中無大種」的道理。不離大種,而有色可得。也可以說「心中無彩畫,彩畫中無心」一樣的意思。人不離於心,有彩畫可得。又可以說「冰不住于水,水不住於冰」。冰不是水,水不是冰。可是由水能變成冰,由冰能變成水。所以說「眞中有妄,妄不現眞」。在眞心中有妄心,在妄心中不會現出眞心。所以才說「身亦不住心」。可是身和心互相依持,而能做出種種佛事。這是事理無礙,圓融周徧的法,自在未曾有的境界。

若人欲了知 三世一切佛

應觀法界性 一切唯心造

假設有人想要明瞭知道十方三世一切佛,應該觀察法界性,法界就是眞如實觀,唯心識觀。一切的一切的境界,都是唯心所造出來的。

現在講個公案,在唐朝睿宗文明元年(西元六八四年),有位出家人,名叫王明幹,是洛陽人。雖然出家修行,但無戒行,又不修善。有一天,因病而死,被無常二鬼,引導到地獄門前。他遇到一位和尚(地藏王菩薩)教他一首偈頌:「若人欲了知,三世一切佛,應當如是觀,心造諸如來。」令他念誦,可以解除地獄之苦。於是他專心念誦,來到閻王殿時,閻王見他頭上放光,乃問他:「你在生前作些什麼功德?」答:「我只念四句偈頌。」閻王又問:「是那四句?念給我聽聽!」他含著這四句偈頌的聲音,所到之處,凡是受苦的人,皆得解脫。閻王因他有此功德,令他還陽,宣說此偈頌。王明幹死後三日又復活,憶記此頌,乃向空觀寺僧定法師詢問,此偈出自何經?遂在華嚴經此品查出。諸位試想想:單念華嚴經的一首偈頌,就有這樣大的力量;如果能念會此經裡全部的偈頌,當然有不可思議的功德!

爾時,智林菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位智林大菩薩,仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切衆生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。

所取不可取 所見不可見

所聞不可聞 一心不思議

衆生因為有一種執著,執著有取見聞思這四種執著,所以不能得到法的利益。如果所取不可取,所見不可見,所聞不可聞,所思不可思。那麼,還執著個什麼?這四句偈頌,是教你不執著於事,也不執著於理,事理無礙,因為,一切境界,都是虛妄不實的。不要執著。所以才說「一心不思議」

有量及無量 二俱不可取

若有人欲取 畢竟無所得

有數量和無數量這兩種法,都有生滅,所以才說「二俱不可取」。假設有個人,執著有量和無量作為規則,但到究竟時,有量也沒有,無量也沒有。都是一法不立,萬念不生。如果明白諸法實相的道理,一切皆不可取。

不應說而說 是為自欺誑

己事不成就 不令衆歡喜

不應說而說,這是打妄語。不應該打妄語而打妄語,這是欺騙自己。應該說而不說,也是打妄語,也是欺騙自己。

自己的生死大事不了,不會有成就。因為自己沒有證果,缺乏德行,不會令衆生生歡喜心。佛菩薩因為有大威德,所以令衆生見之而生大歡喜心。

我們修道人,一定要說眞實話。見之言見,聞之言聞,不可打妄語。如果不說眞實話,就是講經說法,也沒有人來聽。縱使有人來聽,也不會生歡喜心。

所謂「自己生死自己了,自己吃飯自己飽。」自己的事情自己來做,不可把自己的事情(生死)忘了而不去做,而去「捨本逐末」。若捨棄根本,去追逐末梢,無有是處。

修行的方法,就是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。要滅除自私心、妒嫉心、我慢心。在道場中不要存這些不正常的邪心。要把有利益的事,讓給大家;把沒有利益的事,留著給自己。這就是行菩薩道。

有欲讚如來 無邊妙色身

盡於無數劫 無能盡稱述

有人想讚歎佛,讚歎佛三十二相八十種隨形好的妙色身。可是佛無動於衷。讚歎他,也是如如不動;譭謗他,也是如如不動。為什麼?因為佛不執著,所謂「八風吹不動」。就是盡於無量劫那樣長的時間來讚佛,也不能說盡佛的相好莊嚴身的境界。

譬如隨意珠 能現一切色

無色而現色 諸佛亦如是

我們的心,好像如意珠,能遂心如意,又能現出一切境界。一切境界沒有離開自心。心中本來沒有什麼境界可現,但是在沒有境界中而能現出境界來,這是妙不可言的。十方三世一切諸佛,也是這樣。

又如淨虛空 非色不可見

雖現一切色 無能見空者

我們的眞心,又譬如清淨的虛空,沒有一切色相可見。雖然虛空沒有色,可是眞空中有妙有,能現出一切色。一切山河大地、房廊屋舍的境界,都在虛空中現出來。沒有人能見虛空的本相是什麼樣子,虛空是沒有相貌,沒有體性。如來藏性(眞心)也是這樣子。

諸佛亦如是 普現無量色

非心所行處 一切莫能覩

十方諸佛也是無相現相,無色現色。好像虛空無色而現出色來,這是眞空現妙有的道理。佛能在十方世界示現成佛,每位佛都具足相好莊嚴身。這種境界不是衆生心量所能知道的。一切衆生不能見到佛的法身。

雖聞如來聲 音聲非如來

亦不離於聲 能知正等覺

一切衆生,雖然都能聞到佛說法的聲音,但這種聲音並不是佛。可是,說法的聲音,並沒有離開佛。也不可著住聲音就是佛,也不能離開佛所說法的聲音。能明白這個道理,就能知道而認識無上正等正覺。

菩提無來去 離一切分別

云何於是中 自言能得見

這種覺道的心,也不來也不去。它是離開一切的分別識心。怎可以說在菩提中得到菩提?或者得見佛?如有這種思想的人,是永遠得不到菩提的。

諸佛無有法 佛於何有說

但隨其自心 謂說如是法

諸法從本來,常自寂滅相。法本來是無說無傳,應作如是觀。但是因為衆生執著有相,所以佛在無法可說情形下,才來說法。

諸佛既然無有法可說,那麼,為什麼又要說法?因為隨順衆生的心意和自己的心意而說法。所謂「觀機逗教」,因人而說法,應病而予藥,才說無可說的法。

◎ 回 向 偈 ◎

願 以 此 功 德 莊 嚴 佛 淨 土

上 報 四 重 恩 下 濟 三 途 苦

若 有 見 聞 者 悉 發 菩 提 心

盡 此 一 報 身 同 生 極 樂 國

此經書全套由尹國富(普覺)請,全套歷時三年,由上海智誠法師發心打字並校對,有錯誤之處敬請大家體諒,並指點。讓有緣衆生共同分享。大家共同學習佛法,研究佛法,修行佛法。願把此經廻向給各人父母、師長,以及法界一切衆生,願生者消災免難,增福延壽,闔家平安,生活幸福,身體健康!社會和諧,大家都能了生脫死,百年以後都能往生極樂,各人各姓堂中亡者老祖宗、歷代宗親、各人過去七世父母、冤親債主齊超生,得見彌陀!

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