大方廣佛華嚴經淺釋10

上海佛学书局印行

美國萬佛聖城宣化禪師講述

卷二十三 十廻向品第二十五之一

卷二十四 十廻向品第二十五之二

卷二十四 十廻向品第二十五之二

卷二十四 十廻向品第二十五之二

卷二十五 十廻向品第二十五之三

大方廣佛華嚴經淺釋(十)

目 錄

卷二十三 十廻向品第二十五之一 第一 救護衆生離衆生相回向..................................一四

卷二十四 十廻向品第二十五之二 第二 不壞回向..................................八三

卷二十四 十廻向品第二十五之二 第三 等一切佛回向..................................一二八

卷二十四 十廻向品第二十五之二 第四 至一切處回向..................................一六四

卷二十五 十廻向品第二十五之三 第五 無書功德回向..................................二○四

開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化禪師講述

卷第二十三 十廻向品第二十五之一

十廻向品第二十五

十廻向品,是華嚴經中的第二十五品,現在所講的是這一品中的第一部分。甚麼叫做廻向?廻,是轉,廻轉之意。向,是趣向。廻向,就是說廻轉有形,趣向於無形。廻轉有相,趣向於無相。廻轉虛妄,趣向於眞實。廻轉自己的功德,趣向於他人。廻向,有很多種的解釋,現在把它綜合起來,可分為三方面:(1)廻向自己的功德,趣向於一切衆生。(2)廻向自己的善根,趣向於菩提。這兩種是隨相。(3)廻向自己所積的善根,趣向於實際。實際就是無相,亦即是離相。以上所說的三方面,第一是衆生,第二是菩提,第三是實際。這是綜合而言,如果要分別解說又可以分為十種廻向:

(1)廻自向他:把自己所行所作,廻向給他人,就是廻向給衆生。經文說:「若有善根,不欲饒益一切衆生者,不名廻向」。你要是所行所作的一切善根,只知自利,認為一切善事功德,是為自己的福報資糧,不肯分給他人,這就是「不饒益一切衆生,就不能叫「廻向」,假如你有一點點的善事善業,就立刻廻向給法界一切衆生,願與法界衆生,一時同得阿耨多羅三藐三菩提,這才是「饒益一切衆生」才是眞正的「廻向」

(2)廻少向多:自己一人是少,所有的一切衆生是多。菩提修諸善根,極令是少,但用這最少的善根普徧攝持一切衆生,以大歡喜心,發廣大廻向。無論任何善根,都是普徧施給法界一切衆生。這也是「願與法界衆生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」

(3)廻自己的因行,向他的因行:修菩薩行的菩薩,把自己所修的一切善根廻向於佛,然後再將此善根廻向給一切菩薩。自己是在修因行,其他菩薩也是在修因行,以自己在因地所修的善根,廻向給果地未滿的一切菩薩,令他們的願滿。使心沒有清淨的,得到清淨,很快成就正等正覺。

(4)廻因向果:廻自己的因華,向無上的果德。令無上正覺菩提,迅速得到圓滿。

(5)廻劣向勝:劣,就是陃劣。勝,是殊勝。陃劣,一切二乘、凡夫、外道,都是陃劣。殊勝,大乘、菩薩、正覺佛果、菩提,都是殊勝。廻凡夫所行所作的劣行,向大乘菩薩,正覺世尊所修的勝行菩提覺果。

(6)廻比向證:比是比較一下。我和佛比,我是沒有證得佛果的未來佛,佛是已證佛果的已成佛。我和一切菩薩比,我還沒有得到清淨,菩薩已經得到清淨,證到初地,我仍然是個凡夫。這樣一比較,就立刻發勇猛精進心,早證無上菩提果位。

(7)廻事向理:我們平時所行所作的一切事相,一切有為法,都廻向於眞實的理體,使證得無餘湼槃。

(8)廻差別行門,向圓融行門:廻向我們所修行的種種差別行門,趣向於圓融無礙的行門。

(9)廻世間法,向出世間法:廻世間所有的一切有為法,把它趣向於出世的無為法,隨順出世法教化衆生,令衆生知道出世法才是眞實的。成熟一切衆生,得無上菩提。

(10)廻順理事行,向理所成事:廻順理所修行的一切事行,把它趣向眞理所成就的事。

以上十種廻向,簡略說說,在經文裡再詳細解釋。第一至三是廻向衆生。第四至六是廻向菩提。第七、八是廻向實際。第九和十是通於果及實際。實際就是實相,實相也就是無相。做一個修行人,應該明白追求眞實的法,進而要能掃一切法,離一切相。圓滿菩提,歸無所得。

爾時,金剛幢菩提,承佛神力,入菩薩智光三味。

當說完了兜率宮中偈讚品之後,緊接著說十廻向品時。會主金剛幢菩薩,他仰承釋迦牟尼,毗盧遮那佛以及十方三世諸佛的大威神力,而入「菩薩智慧光明」的定中。

入是三味已,十萬各過萬佛刹微塵數世界外,有十萬佛刹微塵數諸佛,皆同一號。號金剛幢,而現其前。

金剛幢菩薩入到菩薩智慧光明的定中之後,從娑婆世界十方之外,再超過十萬佛刹微塵數世界之外,有十萬佛刹微塵數的諸佛,他們都是同一樣的名號,名為「金剛幢佛」,同時出現到金剛幢菩薩的面前。

咸稱讃言:善哉!善哉!善男子!乃能入此菩薩智光三杯。善男子!此是十方各十萬佛刹微塵數諸佛神力共加於汝。亦是毗盧遮那如來往昔願力,威神之力。及由汝智慧清淨故。諸菩薩善根勝故。令汝入是三昧而演說法。

出現在金剛幢菩薩面前的十方諸佛,異口同聲稱讚他說,眞好!眞好!你是一位德行完美的,最好的男士!你竟能入此『菩薩智慧光三昧』。善男子!這是十方各十萬佛刹微塵數諸位金剛幢佛的大威神之力,共同加被於你。也是毗盧遮那佛在往昔因地時所發的大願力,和大威神之力所加被於你。也是由於你的智慧清淨的緣故。更加有十方微塵數的菩薩,他們的善根增勝加被於你的緣故,所以才能使令你入於這種三昧——『菩薩智慧光三昧』。是希望你因此三昧之力,而能為一切衆生演說不可思議的妙法。

為令諸菩薩,得清淨無畏故。具無礙辯才故。入無礙智地故。住一切智大心故。成就無盡善根故。滿足無礙白法故。入於普門法界故。現一切佛神力故。前際念智不斷故。得一切佛護持諸根故。以無量門,廣說衆法故。聞悉解了、受持不忘故。攝諸菩薩一切善根故。成辦出世助道故。不斷一切智智故。開發大願故。解釋實義故。了知法界故。令諸菩薩皆悉歡喜故。修一切佛平等善根故。護持一切如來種性故。所謂演說諸菩薩十廻向。

為了令諸菩薩都能得到清淨無染,無畏的力量的緣故。也能具足無障礙的這種辯才的緣故。法無礙辯,義無礙辯,辭無礙辯,樂說無礙辯,名之為四無礙辯,又名四無礙智。得到了這種無礙辯,便能摧伏一切異論,決不會屈服。入無礙智地,就是進入不受一切障礙的定。這種智是圓融無礙,能照了諸法實相,能長住一切智地發大菩提心。入此菩薩智光定,又能成就菩薩無盡的善根。又能滿足不受任何障礙的白善法。又能普徧深入法界,以普門示現來教化衆生。入此菩薩智光定,又能得到佛所現一切神力,通達妙用。「前際念智」的意思,是指最初一念的智慧。也就是最初一念發菩提心的智慧。這一念的智慧是永遠不斷,接連繼續下去,所以你所發的菩提心也是永遠長存而更堅強的。因之得到一切諸佛常常護念你、護持你的諸根。信、進、念、定、慧,以及一切善法,謂之諸根。入此「菩薩智慧光三昧」,又能生無量的智門,普徧而廣泛的演說無量妙法,教化一切衆生,令衆生一聽就能明白瞭解,盡形壽受之於心、持之於身,永遠不會忘記。所謂「一歷耳根,永為道種」

像有些人的記憶力特別好,能過目不忘,這種是前生所植善根,今生才能這樣。又能攝受菩薩的一切善根。又能成辦幫助出世的道業因緣的法門,使其成就。又能繼續一切智中的最殊勝的智慧。入此「菩薩智慧光三昧」,又能使令一切衆生都發大誓願,早成佛道。又能為一切衆生解釋眞實的義理,使其能明了法界的一切道理。入此菩薩智光三昧。能令十方一切諸佛菩薩都歡喜。能修習一切諸佛平等的善根。又能護持一切如來的種性。如來種性,就是如來的種子。如來的種子,就是一切衆生。「護持一切如來種性」,就是要護持一切衆生。佛曾說:「一切衆生,皆有佛性」。就是說衆生都有佛的種性,即是種子的性,即是成佛的那一點種性。所以要護持,要好好護持一切衆生的成佛種性。因為這種種的緣故,所以諸佛加被你,希望你演說諸菩薩所行的十種廻向,以利益初發心的菩薩及一切衆生。」 以上所說的一切,是十方世界的金剛幢佛對金剛幢菩薩所說。

佛子!汝當承佛威神之力而演此法。得佛護念故。安住佛家故。增益出世功德故。得陀羅尼光明故。入無障礙佛法故。大光普照法界故。集無過失淨法故。住廣大智境界故。得無障礙法光故。

十方各十萬佛刹微塵數金剛幢佛稱一聲金剛幢菩薩說:「佛的弟子!你現在應當仰承十方諸佛,大威德的神通之力,而來演說此法——即是十方諸佛所說的十廻向法門。你曾在「菩薩智光三昧」,之中,得著十方諸佛的加被,而今演說十廻向法門時,也會得到十方諸佛的護念。不單得到加被和護念,你還會常生在佛家,同諸佛住在常寂光淨土中。甚麼叫做「佛家」?就是能破除一切執著。沒有了執著,就是住在「佛家」。破除一切貪欲,清心寡欲,去欲斷愛,邪淫之念不生,愛欲情感斷盡,這就是住在「佛家」、安住「佛家」「佛家」是清淨無垢的。諸位善信!修道人就是修「去欲斷愛」。如果能常常保持清淨,所謂:「心清水現月,意定天無雲」。能達到這種境界,你也就住在「佛家」了。佛則,時刻妄念叢生,弄得晝夜顚倒,昏天黑地,脾氣大得象火山,那就不是住在「佛家」了。增益出世功德故;「增」就是增加。「益」是多一點力量。意謂你能演說十廻向的法門,不特利益衆生,也可增加利益自己的「出世」功德。出世;是超出三界,出世的功德日益增大,就永離生死,近趣菩提。得陀羅尼光明故;陀羅尼是梵語,中譯為「總持」——「總」一切法,「持」無量義。如能身心精進,就可獲得無量智慧,智慧生出大光明,即「陀羅尼」的光明。入無障礙佛法故;「無障礙」 是說所有能障礙佛法的異論等都破除了,達到圓融無礙的解脫境界。菩薩因為受了十方諸佛的加被和護念,故能深入圓融無礙的佛法解脫境界,眞實性空之中。大光普照法界故:「大光」就是佛光。大光普照,就是佛光普照。佛光普徧照著盡虛空徧法界,使整個三千大千世界都沐浴大光之中,這個大光形成一個大光明藏,這個光明藏就是我們都知道的「○」 字所化出來的。「○」字大而無外,小而無內。 「○」字放出的光,只在 「○」 內,沒有到「○」外,因為它無外。這個 「○」,沒有人能把它打破。這個大光明藏,也沒有方法可以把它打破。如果打破了這個大光明藏,就是黑暗了,無明了,所以「大光」永遠普照著法界。集無過失淨法故;「集無過失」,是說知道有過失,就改過,就坦白承認,就懺悔。古人說:「人非聖賢,孰能無過,過則勿憚改,善莫大焉」。勇於改過的人,是有志氣、有智慧的人。有了過錯不要覆藏、不要掩護、不要遮蓋,要發露懺悔。如果總是覆諱,怕人知道,那就像藏在黑暗裡,永遠是不著光明。人的心意識中如果常為黑暗遮蓋,沒有光明,就不會生智慧。 因為有智慧就有光,愚礙就沒有光,就是無明。人不怕有過失,就怕犯了過失不肯悔改。若能常常自己警覺,隨時知道改過,一天一天的過失就減少了。一點一點的懺悔,就得到清淨了。古人說:「過能改、歸於無。倘掩飾,增一怙」「集無過失」就是一點過失都沒有了,皆改過遷善了。「淨法」;即清淨法,因為沒有過失,就是沒有了染汚。在三業方面都沒有染汚,自然就清淨無為,而很自然地顯出來淨法。在意念上更不着住一切「色法」,不着住一切「心法」,不着住於「心所法」,不着住於「不相應法」, 也不着住「無為法」。一切無着,這就是「集無過失」得着「淨法」的緣故。住廣大智境界故;「住」就是常住在廣大智慧的境界裡邊。如能常在廣大智慧的境界裡,就是沒有「愚癡」,就是把「無明」破了。得無障礙法光故;得到沒有障礙,這種法的光明。無障礙即是無一切煩惱。有煩惱障,就有所知障。有所知障,就有業障。有業障,就會生出種種報障,於是種種障礙,煩惱困擾,而不得安寧。現在菩薩因為入了「菩薩智慧定」而能演說「十廻向」的法門的緣故,所以能得到以上所說的種種智力和智慧之光明,以及法無障礙的智慧光明。

爾時,諸佛即與金剛幢菩薩無量智慧。與無留礙辯。與分別句義善方便。與無礙法光明。與如來平等身。與無量差別淨音聲。與菩薩不思議觀察三昧。與不可沮壞一切善根廻向智。與觀察一切法成就巧方便。與一切處說一切法無斷辯。何以故?入此三昧善根力故。

當十萬金剛幢佛對金剛幢菩薩說前面的這段經文的時候。說完之後,諸尊金剛幢佛立刻加被賜予金剛幢菩薩無量的智慧。(1)給與無能阻礙的辯才,口若懸河的語言三昧。(2)給予能分別一切文句和義理的方便理解力,以一義能演繹成無量義,最後歸納為一義,這種的分別智慧。(3)又給與不受一切障礙的智慧光明。(4)又給與和佛平等的智慧——平等身即慧身平等。(5)又給與無量的清淨音聲。一個人的音聲清濁瘖亮,都是由宿世修得。對於處事接物,非常重要,尤其弘揚佛法的法師,如果講經說法時,吐字清楚,聲音響亮如洪鐘,特別明朗,使聽衆格外容易吸收,很快就信受皈依佛門。(6)由給與一切菩薩不可思議的,善能觀察種種業行的三昧。(7)又給與不會被任何外力所破壞的善根,而廻向無上法界的智慧。(8)又給與能觀察一切法,知道那一種法最能幫助成就善巧方便的智慧。(9)又給與無論在任何地方說法,或與異道辯論時,都不會受到中斷,不會被人催伏——這種不畏辯才智慧,不屈不撓的毅力。是甚麼原因能有這種智慧和力量呢?因為入了「菩薩智光三昧」定的緣故,所以得到這種智慧和善根的力量,而不能不斷不屈。

爾時諸佛,各以右手摩金剛幢菩薩頂。

當十方諸位金剛幢佛與金剛幢菩薩以上種種的智慧,和加被他無量威神力之後,每位佛又各用他們的右手,輕輕觸摩著金剛幢菩薩的頭頂,充分流露出諸佛對金剛幢菩薩的慈心和愛護。在佛教裡,摩頂是長者對後起者一種愛護的表示。在者菩薩修行的功德圓滿,即登佛果位,也要受摩頂受記禮,以表示認可位新佛。這是金剛幢菩薩受到諸佛的摩頂愛護。

金剛幢菩薩得摩頂已,即從定起。

「爾時諸佛……至即從定起」,這是結集經藏的菩薩所說的話。

告諸菩薩言,佛子!菩薩摩訶薩有不可思議大願,充滿法界,普能救護一切衆生。所謂修學去來現在一切佛廻向。

金剛幢菩薩得到十萬諸位金剛幢佛摩頂之後,即刻就從「菩薩智光三昧」定中出定,而對法會中的諸位菩薩說:諸位佛的弟子!菩薩中的菩薩,他們都有令人想像不到的大誓願,廣大得充滿了盡虛空徧法界。沒有一粒微塵的地方,不是菩薩的大願所成。菩薩在他往昔生中,從初發菩提心開始,就發下大誓;「願生生世世,在在處處能普徧救護一切衆生,令諸衆生都早成佛道」。自己不論任何功德,大小功德都廻向給衆生,願助衆生得到解脫。菩薩救度了衆生,而更進一步做到離一切衆生相,一點不執著於自己曾經救護過一切的衆生。這樣所行的菩薩道,是學習過去諸佛所行的廻向,未來諸佛所行的廻向,現在諸佛所正在行的廻向。所謂「難思議」;因他所發的願深似海,體充法界,行同諸佛。所謂「大」:就是「普救護諸衆生」「摩訶薩」是大的意思。大菩薩者:是願力大、行力大、智力大、悲心大,如是堪稱大菩薩。

佛子,菩薩摩訶薩廻向有幾種?佛子!菩薩摩訶薩廻向有十種。三世諸佛咸共演說。

諸位佛的弟子!你們可知道菩薩中的大菩薩所修行的廻向,有多少種呢?諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,所修行的廻向有十種。這十種廻向,不特菩薩中的大菩薩們必須修學,就是三世的諸佛,也都同演說這個法門。

何等為十?一者救護一切衆生離衆生相廻向。二者不壞廻向。三者等一切諸佛廻向。四者至一切處廻向。五者無盡功德藏廻向。六者入一切平等善根廻向。七者等隨順一切衆生廻向。八者眞如相廻向。九者無縛無著解脫廻向。十者入法界無量廻向。佛子!是為菩薩摩訶薩十種廻向,過去未來現在諸佛,已說,當說,今說。

前面所說大菩薩們修行的廻向有十種,是那十種呢?現在把十種的名目說出,略加解釋,後文會一一詳加說明的。(一) 救護一切衆生、離衆生相廻向:這是菩薩的大願,要普徧救護一切衆生,而不著相。 是「廻自向他的離相廻向」。如金剛經上說,「如是滅度一切衆生,實無一衆生得滅度者」,就是說的離相廻向,離衆生相。菩薩救度了一切衆生,而不居功、不著相、不炫耀、不自誇。他把自己所行的一切善業功德,都廻向給法界衆生。離却諸相,就離却了執著。如有所執著,救會自滿、就會驕傲。一生驕傲心,永遠不會開大智慧。修行最困難的、最重要的,就是修離執著、離却驕慢,否則徒負其名,終不能得到解脫。執著就好像用繩把自己綑上一樣,所以說不能得到解脫。執著的人,心量小不能容人容物,絕對不會有大智慧,不會有智慧之光明。不著於「人、事、時、地、物」的人,才能救護一切衆生、離衆生相來廻向,最後自然達到圓滿菩提,歸無所得,開大悟,得大智慧。

(二) 不壞廻向:不壞甚麼呢?不壞善根、不壞善功德、不壞菩提心,不壞金剛心、不壞戒定慧,不壞於三寳的堅固心。把自己所有的善根功德菩提心等等,統統完完全全的廻向給法界一切衆生,令衆生的善根功德,菩提心金剛心等等也不壞滅。我所發的四大宏願,也就是等如來衆生所發的,這就是不壞廻向。

(三)等一切諸佛廻向:我願意學三世諸佛所修行的廻向法門,跟隨著三世諸佛所作的廻向,把自己所作的一切功德,如同諸佛一樣廻向給法界衆生。

(四) 至一切處廻向:知一切處就是到達究竟處,就是達到了佛的果位。我希望成佛,也願意一切衆生早成佛道,作這樣的廻向。

(五)無盡功德藏廻向:由於廻向的緣故,能成就無盡功德之藏。衆生無盡,功德無盡,所行的廻向也無盡。

(六) 入一切平等善根廻向:深入一切平等的思想,心無分別,令一切衆生都得到善根,順理修善,事理無違,入於平等的廻向。

(七)等隨順一切衆生廻向:觀察衆生,不計多少,不分親疏,不別善惡,不分美醜貧富,以我所有的善根功德,隨順衆生,利益衆生,平等廻向一切衆生。

(八)眞如相廻向:前面七種廻向,都是有形有相的。但眞如是無形無相,絕對對待,冥於言思的。雖然如是,但善根可以合於眞如,所以有這一門廻向。

(九)無縛無著解脫廻向:不為「相縛」,不於「見著」,生活在任運自在的眞理中,不受一切的束縛,得到自由解脫。菩薩得到了「無縛無著的解脫」,也希望一切衆生都得到「無縛無著的解脫」自由,於是把自己所得,廻向於法界衆生。

(十)入法界無量廻向,菩薩深入法界,行無量無邊的善功德,盡虛空徧法界,無一處沒有諸佛菩薩布施的善功德,大佛事。菩薩將此善根功德,廻向給法界無量無邊的衆生。諸位佛的弟子!以上所說的就是菩薩中的大菩薩所修行的十種廻向法門——後文詳釋。 過去諸佛,未來諸佛以及現在諸佛,過去曾經說過。將來的諸佛一定會說。現在的諸佛,他們正在對諸菩薩演說十廻向妙法。

救護衆生離衆生相廻向第一

佛子!云何為菩薩摩訶薩救護一切衆生離衆生相廻向?

金剛幢菩薩稱一聲諸位佛的弟子!你們可知道,甚麼叫做菩薩中的大菩薩,救護一切的衆生,而又不着住於衆生相的廻向呢?

佛子!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜。淨尸波羅蜜。修羼提波羅蜜。起精進波羅蜜。入禪波羅蜜住般若波羅蜜。大慈,大悲,大喜,大捨。修如是等無量善根。

諸位佛的弟子!修這種救護一切衆生,而能離一切衆生相法門的大菩薩們,他們首先修檀波羅蜜——就是布施波羅蜜。因為布施是對治貪的,捨棄了貪的染汚,生起普徧愛護衆生的慈悲心,愛護衆生如己,也能捨己為衆生。布施有三種:(1)財施。(2)法施(3)無畏施。財施分內財外財。內財是頭自、腦髓、身肉、骨血。外財是國城妻子。法施是能為衆生講經說法,教化一切衆生。經云:「諸供養中,法供養最」。以法惠施於人,這是布施中最上的布施。無畏施是常能令人沒有怖畏恐懼,令人得到平安的感覺。如此修行檀波羅蜜,就可達到湼槃彼岸。其次(二)

淨尸波羅蜜:「淨」是清淨,沒有汚點。「尸」是尸羅,梵語,中譯為戒,就是修行的六衆弟子所因該遵守的「戒律」。戒律的重點就是「著惡莫作,衆善奉行」「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」。守戒要嚴密,持戒要清淨。清淨的程度,要像十五夜的滿月,一點瑕疵也沒有。修行人能持清淨戒,不為天下,業定生人間富貴之家,也是登湼槃彼岸的資糧。(三)修羼提波羅蜜:「羼提」也是梵語,中譯為「忍辱」「忍」是忍耐、忍受、容忍。能忍的人,一定對忍心平氣和,待人寬宏大量,一副菩薩心腸,和顏悅色,絕不會經常如怒目金剛,見人就暴躁如雷,脾氣來得像火山。忍辱是能容受人加之於身心的無理言行,不特不反譏報復,更能受之泰然,不以為怪。菩薩修生忍,法忍、圓滿成就無生法忍,也是到湼槃彼岸的功德。(四)起精進波羅蜜:菩薩修六度萬行,隨時生起精進心,勇猛精進不休息、不退轉,以期早成道業,救度衆生。(五)入禪波羅蜜:菩薩「深入」禪定,修習「思惟修」的法門,增長智慧,成就不思議的神通,任運自在,度脫衆生,同登湼槃彼岸。(六)住般若波羅蜜:「住」是不離開,菩薩修六度萬行,無一度一行可以離開智慧的,所謂「以智化情,以般若領導萬行」。沒有般若,等於一個人沒有眼睛,任何事都行不通,那怎能行菩薩道教化衆生!

所以應該修「文字」般若、起「觀照」般若,契和「實相」般若,以完成佛果,到達湼槃彼岸。最後還要修四無量心——慈悲心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。菩薩中的大菩薩修像前面所說的無量無邊的善根。

修善根時,作是念言:願此善根,普能饒益一切衆生,皆使清淨,至於究竟。永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等,無量苦惱。

菩薩中的大菩薩,修種種善根功德的時候,心中作這樣的想法:願將我所修的一切善根功德,普徧能夠利益一切衆生,使一切衆生都能得到清淨,得到眞正的清淨,一點染汚都沒有,到於究竟佛果的境界。永遠離開地獄的苦痛、餓鬼道的苦惱、畜生道的苦迫。以及受閻羅王所管轄的痛苦。種種無以言形,不能度量的苦惱,統統都能遠離。

菩薩摩訶薩種善根時,以己善根如是廻向,我當為一切衆生作舍,令免一切諸苦事故。為一切衆生作護,悉令解脫智煩惱故。為一切衆生作歸,戒令得離諸怖畏故。為一切衆生作趣,令得至於一切智故。為一切衆生作安,令得究竟安隱處故。為一切衆生作明。令得智光滅癡暗故。為一切衆生作炬,破彼一切無明闇故。為一切衆生作燈,令住究竟清淨故。為一切衆生作導師,引其令入眞實法故。為一切衆生作大導師,與其無礙大智慧故。佛子!菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向,平等饒益一切衆生,究竟皆令得一切智。

菩薩中的大菩薩,當他們修行菩薩道,行十廻向行门的時候,種諸善根,誠意謹愼,抱定「諸惡莫作,衆善奉行」。從不以善小而小不為,或惡小而為之。菩薩就是這樣種諸善根,在衆生的身心上種諸善根。如果沒有衆生,菩薩也沒有地方種善根,所以要為衆生廻向。菩薩在衆生身上種善根,就是修菩提道,修菩提道才能廣種善根。假設不要修菩提道,也不能種善根。菩薩廣種善根,還要能離種善根的相,所以要廻向「實際」,實際就是空無所有。換言之,就是種善根不執著善根。離一切執著,離一切束縛,才能得到解脫。菩薩種善根時,他就作這樣的廻向:我應當變成衆生所住的房舍,因為房舍是避風雨,能令衆生在內安住。令其免受許多的苦惱,如像飢餓寒凍、風吹雨打的身心之苦。苦有苦苦、壞苦、行苦、又有八苦及無量諸苦。菩薩又這樣的廻向:我應當常常保護一切衆生,使他們不受任何侵害。應當救護一切的衆生,令他們離苦得樂。應當護持一切衆生,令他們都得到解脫。解脫斷除一切煩惱,而令他們都得到眞正的清淨。菩薩又這樣的廻向:我應當令一切衆生都身有所歸,心有所依,作他們的歸依之處,遠離一切恐怖畏懼的威脅,而有所依靠。菩薩又作這樣的廻向:我應當作一切衆生正確趣向的指標,作一條趣向正法的大道路,令一切衆生都從這樣大道,順利的到達智慧之地。菩薩又作這樣的廻向:我應當作一切衆生的平安處所,令一切衆生得到眞正的安穩之感,平安快樂。菩薩又作這樣的廻向:我應當作一切衆生的光明,令一切衆生得到智慧光明,把一切愚癡黑暗,都滅除殆盡。菩薩又作這樣的廻向:我應當作為一切衆生的火炬,把他們的無明闇昧都破除。菩薩又作這樣的廻向:我應當作一切衆生的大明燈,令一切衆生都住到眞正清淨的佛國土。菩薩又這樣的廻向:我應當作一切衆生的導師,引導他們行走正道,而能到達眞實無相的正法道路上。菩薩又作這樣的廻向:我應當作一切衆生的大導師,教化所以十方一切的衆生,給他們圓滿無礙的大智慧,能破除他們所有的愚癡闇昧。諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,一他所修積的種種善根,如上面所說的那樣廻向。,對於十方衆生,一視同仁,不偏不倚,平等饒益一切衆生,普徧都能受益,究竟都能成佛。

佛子!菩薩摩訶薩於非親友守護廻向,與其親友,等無差別。何以故?菩薩摩訶薩入一切法平等性故。不於衆生而起一念非親友想。設有衆生於菩薩所,起怨害心,菩薩亦以慈眼視之,終無恚怒。普為衆生作善知識,演說正法,令其修習。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,對於與自己沒有親屬關係的人,和他不是朋友的人,而是一般普通不認識的人。若遇上災難困苦,菩薩對他們保護看守,善根廻向,就和自己的親屬朋友,同樣看待,不存絲毫分別心。因為菩薩修行的是平等行,起無緣大慈,生同體大悲,平等待遇一切衆生。所以菩薩的心眼中,沒有親、疏、遠、近、愛、惡的區別,一律平等守護廻向。這是甚麼緣故呢?菩薩中的大菩薩他已深入於一切「法的平等性」,瞭知「是法平等,無又高下」。所以他沒有親疏遠近愛惡的觀念,而能自然自在的平等對待一切衆生。菩薩不特能以平等的大慈悲心對待衆生,就連一念非親非友的念頭都不會生起,絕不會想這個衆生與我沒有關係,那個衆生不是我的親戚,這個我喜歡,那個我討厭的種種差別思想。菩薩看一切衆生,都視為我過去的父母,未來的諸佛。假設有這樣的衆生,他在大菩薩的地方,生起一中怨恨大菩薩的心,或者想殺害菩薩的心,但菩薩還是以慈悲心眼來看待衆生,憐愍衆生,決不會因為生起了怨恨殺害的心,就要來報復衆生,懲罰衆生。極令偶爾稍有嚇唬的表示,也只是警惕衆生的意思。菩薩的心腸,總是可憐衆生的愚癡,造業受報還如在夢中,何忍責怪,只有原諒。 所以說「諸佛中的菩薩不見衆生過」。菩薩以慈悲心原諒衆生,以容忍心寬待衆生,普徧作一切衆生的善知識,無論衆生又甚麼難於解決的問題,菩薩都為他們解決。還常常為衆生演說正法,教化他們,令一切衆生信受正法,發菩提心,修學一切佛法。

譬如大海,一切衆毒不能變壞,菩薩亦爾。一切愚蒙無有智慧,不知 恩德,瞋狠頑毒,憍慢自大。其心盲瞽,不識善法。如是等類諸惡衆生,種種逼惱,無能動亂。

菩薩對於衆生,其心量之慈悲寬厚,猶如大海。大海的浩瀚深邃,包藏萬物,亘古不變,任你用甚麼方法來破壞他,也不能把它損壞分毫。如果想把它改變,也不可能改變一點。如果放下一切的毒素,也不可能把它毒壞。菩薩的心量就和大海一樣,不論衆生用甚麼態度對他,都不會改變他的慈悲心腸。衆生多數無知無識,愚癡迷蒙,沒有眞正的智慧,極令有點小聰明,反而障礙了眞正的智慧。善知識苦心教誨,也不知道「知恩報德」,反而發瞋,脾氣躁烈,用心狠毒,食古不化,冥頑不靈,不聽教化。毒,是心中怨恨到於極點。像這種瞋恨頑毒的衆生,他必定態度憍橫,對人傲慢無禮,狂妄自大,唯我獨尊。這種人的心,就像盲瞽。盲是瞎子,有眼看不見東西:瞽是不辨是非。心智被無明遮蓋住了。所以不認識善法,也不認識善知識,就是當面見到眞的殺知識,他也不認識。所以說這種衆生愚蒙無智,菩薩唯有憐愍他們。像這等類,諸惡具足的衆生,他們縱然用出種種的惡劣方法來逼迫菩薩,惱害菩薩,也不能激動菩薩的定力,擾亂菩薩的慈悲心,令菩薩的心搖動、慌亂而改變初衷心。

譬如日天子出現世間,不以生盲不見故,隱而不現。又復不以乾闥婆城,阿脩羅手、閻浮提樹,崇巖邃谷,塵霧煙雲,如是等物之所覆障故,隱而不現。亦復不以時節變改故,隱而不現菩薩摩訶薩亦復如是。

前面用大海作譬喩,是譬喩菩薩的心量猶如大海般的宏大深厚。 衆生再怎樣對菩薩無禮,菩薩也不會動心或者見責的。因為他是以大慈大悲心為首。現在金剛幢菩薩又再擧一個譬喩:好像日天子——即太陽,太陽為什麼叫日天子呢?因為太陽懸在虛空,傳說為帝釋天所獻奉,因名日天子。太陽出現日間,普徧照耀。譬如有一個一出生眼睛就不能看見東西的人——生盲,他先天就是瞎子。他看不見太陽,也不知道太陽的形狀。假如有人告訴生盲說太陽是四方的,生盲也不知道四方的是什麼樣子。有人告訴生盲太陽是三角形的,長方形的,圓的,生盲一概不知道,也不能斷定說的此人說的是對或是不對。但是太陽並沒有因為生盲看不見,不知道,就隱藏起來而不出現於世間。他仍然是日日時時,高懸在天空,放出光明溫暖的光芒,普照世間。他也不因為乾闥婆的城——乾闥婆是把部天神之一,為帝釋的樂神。樂人幻化的城邑宮殿,因蜃氣映日光而現於大海或沙漠上空之相,名之為化城。阿修羅的手——阿修羅的手可蔽日。閻浮提的各種大樹也可遮著太陽。還有崇高的山峰岩石,聳入雲霄,也可遮著太陽。還有深邃的幽谷,那處不見著陽光。或者有許多塵土、大霧 、濃煙、烏雲種種類似的東西,都可以覆蓋著太陽,障礙著陽光。但太陽不會因為這許多緣故,就隱藏而不出現。也不會因為時候、節令的改變——春夏秋冬、寒來暑往種種的關係,太陽就隱匿而不出現了。太陽他不受一切的障礙,永遠照著世間。菩薩中的大菩薩,也和太陽一樣, 他絕不因為有某種障礙就不修行了,不行菩薩道了,不救度衆生、教化衆生了的。不管衆生用甚麼手段破壞他,阻障他、擾亂他,再怎樣困難,他也不以為然,仍然勇猛堅苦卓絕的依舊行他的菩薩道。

有大福德,其心深廣。正念觀察,無有退屈。為欲究竟功德智慧。於上勝法,心生志欲。法光普照,見一切義。於諸法門,智慧自在。常為利益一切衆生而修善法。曾不誤起捨衆生心。不以衆生其性

惡,邪見瞋濁,難可調伏,便即棄捨,不修廻向。

菩薩之所以有前面所說的種種表現,是因為他有大福大德。他因為有福德,所以從不懼艱苦,這是在行菩薩道中積聚的功德所成就的。 他的心量如大海般的深廣。他慈悲濟世的光明,如太陽般普照萬物。他待人接物,平等如己,觀察事理時正念不乖。立定救世教化衆生為宗旨。不因衆生剛強難教而生退心。不屈伏於惡勢力和強權之下。不向困苦艱難低頭。任何時候、任何環境之下,他不會受人的威脅利誘而改變作風或向後轉。為什麼菩薩能這樣卓絕呢?因為他有大願,這個願出自他的深心。願力領導他勇敢向前,希望成就的心,令他精進不懈,也是為了要得到究竟的功德,眞實的智慧。換言之,就是想獲得功德具足,智慧圓滿。如像前面所說的種種特殊法門。他都立志一心修學,並願意行持不怠。因為他願志求勝法,永不退屈,所以他就得到法光普照,於義理正見光明,於一切法——八萬四千法門,以他的智慧,都能瞭達,而自在任運修行這些法門。菩薩為什麼有常修諸法呢?他是為了一切衆生,希望常能利益一切衆生而修諸善法。菩薩從不曾為自利而忘記衆生,就是在無意之中也不會誤起捨棄衆生的心,他無時不是念茲在茲的教化衆生,度衆生得到解脫。菩薩修菩薩行,行菩薩道,一定要在衆生的身上修,才能積聚所有的功德。如果沒有衆生,菩薩就沒有對象修功立德,沒有成就菩薩道的機會了。菩薩教化衆生,也不會因為衆生的生性弊惡——弊就是很壞,惡是不善——而捨棄不教化衆生,他仍然想盡方法,循循善誘,把他的壞天性改惡向善。這種生性弊惡的衆生,滿腦海中充滿邪知邪見,脾氣大,瞋心重。不見眞理,不悟正道。一切事理,本來是中道才對。怎樣叫中道?就是不太過,也不是不及,不左不右,這才是中道了義。如果偏於一邊,就形成了邪。瞋是瞋恚,脾氣大、躁烈,自我為中心,濁是愚癡,不容易調伏。因為這種衆生是生性弊惡,所以怎樣教化,他都不聽信教誨。菩薩雖然遇著這種剛強愚昧,難調難伏的衆生,但他並不灰心,不會不度他或把他捨棄,或不給他廻向的,菩薩絕不這樣做。就是再難度、再難教化、再剛強、再壞的衆生,菩薩也要用最大的忍耐心來度他、教他,使他改惡向善。將自己所修積的善根功德,時時為這一類的衆生廻向。

但以菩薩大願甲冑而自莊嚴。救護衆生,恒無退轉。不以衆生不知報恩,退菩薩行,捨菩提道。不以凡愚共同一處,捨離一切如實善根。不以衆生數起過惡, 難可忍受,而於彼所,生疲厭心。

菩薩是因為甚麼力量,使他不畏艱辛,不生退心呢?是以他往昔所发的大誓願,以及此生又發「衆生無邊誓願度」這種大願,作他的甲冑。古時軍人上陣作戰,所穿的一種特製的武衣,護身用的名為甲。軍人戴的帽子為護頭用的名為冑。意思是說菩薩以大願作甲冑,護著他的身心,所以使他不畏不退。以行菩薩道修積的善根功德,而作莊嚴菩提果的莊嚴具。菩薩的大願,就是救護一切衆生。他不畏艱巨,永不退轉,以救護衆生為本懷。他也不會因為衆生不知道「知恩報德」。就生退心,退失菩提心,不行菩薩道了。衆生愚蒙無智,言行乖戾,不識好歹,不知感恩,反而毁謗三寳,菩薩也不會因此拋棄衆生,因而捨菩提道。菩薩也不會因為與凡夫愚婦共處一方,自己就不修行了,就捨離一切如理如實的善根。也不會因為衆生常常出生一些過錯惡劣的思想,就感到難於忍受,就對衆生發生厭惡的心理。不會因其難度,難於調伏,就生出疲厭心。菩薩對於衆生這些壞毛病,他是視之平常,不以為怪。 仍然本著他的慈悲心,願力, 於一切衆生,諄諄教誨,不計時劫,必定達到剛強者調伏,過惡者純善為止。

何以故?譬如日天子,不但為一事故,出現世間。菩薩摩訶薩亦如是。不但為一衆生故,修諸善根,廻向阿耨多羅三藐三菩提。普為救護一切衆生故,而修善根,廻向阿耨多羅三藐三菩提。

是甚麼原因使菩萨不怕艱苦而始終要救護衆生?不灰心不退心,不生厭棄心,而不捨棄衆生呢?不要說是大菩薩有如此堅毅的志願,就是一位善知識他教化衆生:有的衆生非常善良聽話,教他禮佛就禮佛,看經就看經,常隨善知識在佛法裡熏習,很快就受到大利益。有的衆生開始很虔誠很受教,但過了一個時期,就改變了,就遠離善知識和佛法。這好像一顆種芽,它停止了茁長,甚至從此枯萎了。還有一類衆生,生性弊惡,不聽教導。雖然有如是等性別的衆生,善知識是否捨棄不易教的,而只教聽話的呢?不是的!善知識也是如同大菩薩的心一樣,決不會捨棄壞劣而只攝受善良。他仍然是平等平等, 一視同仁,普徧教化救度。菩薩不捨衆生,就好比日光一樣。日光它不是因為一件事,或者為某一種類的事,才出現於世間。他是為所有一切萬事萬物而出現到這世間來。菩薩中的大菩薩也像日光一樣,並不是單單為一個衆生的緣故,而修種種善根,來廻向無上正等正覺。 他是為了能普徧救護一切衆生的緣故,而修善根。為了普徧令十方世界的衆生,都如同自己那樣修積一切善根,廻向於無上正等正覺的果位。

如是不但為淨一佛刹故,不但為信一佛故,不但為見一佛故,不但為了一法故,起大智願,廻向阿耨多羅三藐三菩提。為普淨一切佛刹故,普信一切諸佛故,普承事供養一切諸佛故,普解一切佛法故,發起大願,修諸善根,廻向阿耨多羅三藐三菩提。

如像前面經文所說的義理,菩薩修善根,發廻向心的動機,他不單單是為只清淨一個佛刹,不單單只為了信仰一位佛,不單單只為想見一位佛,不單單只為了明白一種佛法,他才生起大智慧的願力,來廻向無上正等正覺的。而他是要普徧清淨所有一切諸佛的刹土,普徧信仰十方三世一切諸佛,普徧承事供養十方三世一切諸佛,普徧瞭解一切佛法,他才發大誓願,修積種種的善根,廻向無上正等正覺的佛果。由此可見菩薩是沒有絲毫自私心的。他並非為自己一個人成佛而修善根,發廻向心,他是為了一切衆生發大誓願,為使令所有衆生,皆同成佛道,而修諸善根,發廻向心,廻向無上正等正覺佛果。

佛子!菩薩摩訶薩以諸佛法而為所緣。起廣大心,不退轉心。無量劫中,修集希有難得心寳,與一切諸佛悉皆平等。菩薩如是觀諸善根,信心清淨,大悲堅固。以甚深心、歡喜心、清淨心、最勝心、憐愍心、攝護心、利益心、安樂心、普為衆生眞實廻向,非但口言。

金剛幢菩薩稱一聲諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,他一心所追求的,就是佛法。以求得佛法為他修行的目的。所以說:「以諸佛法而為所緣」。諸佛所說的種種妙法,就是他所緣求。他為求得佛法,所以發盡虛空徧法界的廣大心。遭遇任何苦難打擊都不改變,不退失他所發的菩提心。菩薩不像凡夫,遇順境就高興,就精進修行,偶爾遇逆境就灰心退轉了。菩薩中的大菩薩,他從無量劫直到如今,修積世上稀有的,不容易得到的「心寳」——心寳就是心法,心地的法門,是諸佛之母,所以叫「心寳」。這種「心寳」如果修得了,就和諸佛平等無二。菩薩中的大菩薩他以心地法門,來觀察所積聚的一切善根, 他對於諸佛所說的法,信而不疑,起信根既堅固又清淨。大悲心也是堅定不移,和衆生是同體的。所謂「無緣大慈」,對沒有緣的人,越要有慈悲心。「同體大悲」,與一切衆生,都視如同體。沒有彼此的分別,這就是「大悲心」「大悲心」不是一時的,而是要經常的堅固的。以甚深心來求佛法。以歡喜心來求佛法。以清淨心來求佛法。以柔軟心來求佛法。以最勝心來求佛法。以柔軟心——就是忍耐心,教化衆生就要忍耐心,用慈悲心來救度衆生。因為憐愍衆生在苦難中,發菩提心來救護一切衆生。攝護心:「攝」是攝受,「護」是護念,保護衆生並愍念他們。攝受有兩種方法,一是對剛強的衆生用折伏的方法。二是對善良的衆生用攝受的柔和方法。菩薩的攝護心,是善巧方便因人使用的。菩薩雖然以慈悲為首,但他並非亂用慈悲。利益心:菩薩對於所有衆生。起心動念,無不以有利於衆生為前提,深恐稍損或惱害衆生。安樂心:菩薩處處為衆生謀利益,同時也為衆生求安樂,令每一個衆生的都能安居樂業,常行八正道。菩薩所行的任何功德,他都普徧為所有衆生做眞實的廻向,願令衆生都獲得他廻向的利益。菩薩愛人如己,沒有彼此親疏的分別。他不是單單只在口頭廻向,不經過深心的。菩薩是心口如一,心裡怎樣想,口中就怎樣說,不像衆生口是心非。所以說「非但口言」,他的心中也正在作這種觀想。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根廻向之時,作是念言:以我善根,願一切趣生,一切衆生,皆得清淨,功德圓滿。不可沮壞,無可窮盡。常得尊重,正念不忘。獲決定慧,具無量智。身口意業,一切功德,圓滿莊嚴。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,當他用自己所修積的善根,廻向給衆生的時候,其心中就作這樣的觀念,口中也同時念念的默禱:以我所修積的一切善根,廻向給一切趣生的一切衆生——「趣生」是指四惡趣(1)阿修羅(2)地獄(3)餓鬼(4)畜生。一切衆生則是包括九法界的衆生而言。希望他們都能得到清淨,所修的功德,早日圓滿,也不受人的破壞,猶如金剛。他們的善根,也沒有窮盡的時候。常常受到別人的尊重,正念不忘,從不起一點邪念。得到決定的慧,和無量無邊的智。身口意三業的功德也都清淨。所以一切的功德,都能早日圓滿,莊嚴菩提。

又作是念: 以此善根,令一切衆生,承事供養一切諸佛,無空過者。 於諸佛所,淨信不壞。聽聞正法,斷諸疑惑,憶持不忘,如說修行。於如來所,起恭敬心。身業清淨,安住無量廣大善根。永離貧窮,七財滿足。

菩薩中的大菩薩,修廻向時,他又作這樣的默禱:我願意把我所修的一切善根,都廻向給一切衆生,希望一切衆生,都能承事諸佛,供養諸佛,不會漏掉一位或兩位佛沒有承事供養到的。假如十方三世諸佛的道場,便生起清淨的信心,不會在任何環境下而損壞你清淨的信心。希望你們能夠常常聽到正法,斷除過去的疑惑,從此再不會有絲毫的疑惑。聽到了正法,斷除了懷疑,就能永遠憶念不會忘記,受之於心,持之於身,遵照正法,按著佛所指示的方法,如理修行。在如來的道場,菩薩隨時由內心生起恭敬、虔誠、謹愼的心,在行為上無時不是謹守身語意三業的清淨。不要說不招殺盜淫的身業,就連最微細地方,都不會去觸犯三業,所以菩薩的身業常常是清淨的。在無量無邊的境界中,身心安然,廣修大善根。善無大小,他都去做,因之菩薩永遠離開了貧窮,七種財富都圓滿具足。七財是:信財、戒財、聞財、慚財、愧財、慧財、捨財,這叫七聖財。另一種叫七法財:信財、進財、戒財、慚愧財、聞財、定慧財、捨財。菩薩有這七種財,一方自己受用,一方面可以栽培衆生修善根。有了善根,就是有財產,所以說七財滿足,永離貧窮。

於諸佛所,常隨修學,成就無量勝妙善根。平等悟解,住一切智。以無礙眼,等視衆生。衆相嚴身,無有玷缺。言音淨妙,功德圓滿。諸根調伏,十力成就。善心滿足,無所依住。令一切衆生,普得佛樂。得無量住,住佛所住。

菩薩在佛的道場裡時,他是常隨佛修學佛法,從不空過一點時間的。因為他勤於修學,所以才能成就無量不可思議的殊勝善根。這種善根,能使初發心時,便成正覺,就是當你一發菩提心,就可證得佛的神通妙用。所有堪稱之為勝妙善根。菩薩勤隨佛修學,對於諸法,都能平等悟解,了達諸法實相,圓融無礙,與佛的智慧,幾乎相等,所有才說住一切智。菩薩用他不受任何障礙的眼光,平等看待一切衆生,心中從不稍存分別,不分別衆生有否善根,或者是否易於教化,都一律看待。菩薩修慈悲平等的行門,具足衆相,以三十二相八十種好,莊嚴自身,沒有一點玷缺。——「玷」就是美玉的上面有瑕疵或斑痕,於是不圓滿、有缺憾了。中國的論語上有這樣幾句話:「白圭之玷」,尤可磨也。是言之玷,不可為也」。「白圭」,就是白玉。白玉上如有一點瑕疵,可以把它磨掉,可以使瑕玷沒有。「是言之玷」,如果盡說些無謂的語,在出言上就有些瑕疵。言語上有黑點,那是不能去掉的,所以說「不可為也」。因之說話一定要謹愼,不可胡言亂語,於人於己,都是不利。尤其修道人,最重視戒行清淨,「謹言」就是口業的戒行。三業清淨,戒行才能圓滿,就可令衆相嚴身。持戒清淨,應如滿月。身語意都清淨,就是一點犯戒的行為都沒有,就是沒有「玷缺」。如果不謹持戒行,極令不犯大戒,但常犯小戒,也是不清淨有「玷缺」了。這一點做佛弟子應該知道,隨時注意,不要在自己身上弄上一些汚點。嚴持戒律,就不會有「玷缺」「衆相嚴身」是衆戒嚴身的果。因為能持衆戒,也就是能「衆善奉行,諸惡莫作」,所以就得到猶如美玉的「衆相嚴身」。菩薩修得了相好,同時也修得了語音清澈響亮,使令衆生一聽到就歡喜,講經說法,能攝受無量衆生,皈依正法;度衆的功德,很快圓滿。諸根調伏——諸根是指眼、耳、鼻、舌、身、意這六根。調伏是說六根不被六塵所轉,不受外界所牽制,不為一切所搖動了。十力成就——十力是佛的十種力用。(1)知覺處非處智力。(2)知三世業報智力。(3)知諸禪解脫三昧智力。(4)知諸根勝劣智力。(5)知種種解智力。(6)知種種界智力。(7)知一切至處道智力。(8)知天眼無礙智力。(9)知宿命無漏業力。(10)知永斷習氣智力。因為諸根都已調伏,所以能成就佛的十種力用,善心自然圓滿,不必著意於增長善根而生起善心故意去從事善業。菩薩到此境界,一切行為均本著自性,無修而修,盡虛空徧法界,無不是菩薩的道场,無有所依賴之所。令一切衆生,普徧得著如佛的佛樂。佛樂有十種:(1)不思議佛所住樂,即是不可以心思,不能用言詮。佛是住於常寂光淨土中的寂靜之樂。(2)無有等比佛三昧樂。(3)不可限量的大慈悲樂。(4)一切諸佛解脫之樂。(5)無有邊際的大神通樂。(6)最極尊重的大自在樂。(7)廣大究竟無量力樂。(8)離諸知覺的寂靜樂。(9)住無礙住恒正定樂。(10)行無二行的不變異樂。這十種佛樂,也是一切修道人所追求所欲得的道果,希望諸位信心堅定,勇猛精進,早得如佛之眞樂。菩薩希望一切衆生都得到如佛的眞樂,也能得到無量安隱的住所。怎樣才算安隱的住所呢?住佛所住,才是安隱常樂的住所。住於常寂光淨土,常得寂淨之樂,所以叫無量安住。佛住亦有十種:(1)不可思議佛所住。(2)常住大悲。(3)住種種身,作諸佛事。(4)住平等意、轉淨法輪。(5)住四辯才、說無量法。(6)住不思議一切佛法。(7)住清淨音、徧無量土。(8)住不可說甚深法界。(9)住現一切最勝神通。(10)住能開示無有障礙之法。

佛子!菩薩摩訶薩見諸衆生、造作惡業,受諸重苦。以是障故,不見佛、不聞法、不識僧。便作是念:我當於彼諸惡道中,代諸衆生受種種苦,令其解脫。菩薩如是受苦毒時,轉更精勤,不捨不避,不驚不怖,不退不怯,無有疲厭。何以故?如其所願,決欲荷負一切衆生,令解說故。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,眼見一切衆生,造種種的惡業。 其身就造殺盜淫,心就生貪瞋癡,口就出綺語、妄言、兩舌,自己造作種種惡業,自己就受一切苦。人人都不願意受苦,可是個個却都在受苦,這並非他人所授,也不是天老爺不公平,隨便施之於你,也不是佛菩薩不護念你而使你遭受的。這是在多生多劫中自作自受,造業感苦。因為惡業的報障的緣故,不能見到佛,聞不到佛法,也不認識賢聖僧,終身聽不到三寳之名。菩薩見到這種情形,於是就在心中作這樣想法:我應該到三惡道裏,代替這些衆生來受種種的苦,令那些受苦的衆生都得到解脫。菩薩像這樣受苦毒的時候,却是越受苦,反而越更勇猛精進,越勤修戒定慧,越更息滅貪瞋癡。他不捨衆生而逃避苦痛,縱有再苦難的境界臨到身上,他也不驚慌失措。就是到地獄裡去代衆生受那些慘痛的極刑,他也不生恐怖心,決不因為太苦就生退心,改變願心不代衆生受苦,或者畏怕而生怯弱心的。菩薩願心堅固,他永遠不會退怯,永遠不會感到疲倦和煩厭。他認為「受苦是了苦,享福是消福。」他認為越受苦越好,越苦越願意,他要和苦鬥爭。諸位善信!你是否覺得這位大菩薩很愚癡?為什麼好日子不舒舒服服的過,而却徧要去找苦受!諸位要知道菩薩受苦是本著願力,不像凡夫受苦是被業報所繫縛。好像現在人人都吃三餐,睡「席夢思」的大床,他們吃的飽飽的,長得肥肥的,睡得暖暖的,而我們每天只吃一餐,常常帶點飢餓的感覺,也不會那麼肥胖。這並不是說我們前世造了惡業,今世來受這種苦,而是我們樂意受點吃不飽睡不暖的苦,以此來了苦。沒有人教我們這樣做,而是全面願意這樣做。菩薩他並不是愚癡,以苦為樂,他要代衆生受苦,才能圓滿菩提道的功德,才能成就佛的果位。凡夫自認聰明,避苦求樂,投機取巧,結果不但不能成佛,反而造下好些罪業。如果我們想成佛的話,就必須學菩薩的愚癡,能代人受苦,多造善業。假使你不想成佛,就用自己的聰明鬼、伶俐蟲去鑚營,以為是不受苦,等到苦報臨頭,那時悔之不及,才知道究竟是學菩薩的愚癡好。何以故?菩薩為甚麼原因發這種願呢?菩薩他是自願發這種代替衆生受苦的願心,他下決心願意代替衆生荷負起這苦擔,希望能令衆生得到解脫,離苦得樂,反迷歸覺,了生脫死。 就為了這種緣故,菩薩乃發下了這大願,修積善根迴向給衆生。

菩薩爾時作是念言:一切衆生在生老病死,諸苦難處,隨業流轉。邪見無智,喪諸善法。我應救之令得出離。

菩薩在這時候,又作這一種的觀想:一切衆生,都在生生死死,老殘病苦這些地方旋洄,相繼不斷,隨著自造的善惡業,流轉於生死諸苦難處,起惑造業,種善因得善報,種惡業得惡報,各隨其業受報,六趣四生,如遊園林。衆生都是邪知邪見,沒有眞正智慧,因之喪失了一切的善法,實在是可憐愍!我應該救度這一類的衆生,令他們都能脫離生老病死的苦難之處。

又諸衆生,愛網所纏,癡蓋所覆。染著諸有,隨逐不捨。入苦籠檻,作魔業行,福智都盡。常懷疑惑,不見安隱處。不知出離道,在於生死,輪轉不息。諸苦淤泥,恒所沒溺。

再者,菩薩又見所有衆生,都被愛網所纒,不知被纒的苦。衆生都是從愛欲而生,又因愛欲而死,由無明生出的情愛心,就像一張羅網,把衆生纒得迷糊顚倒,不知道出離這個生死的愛網,還常常打愛的妄想,情的妄想,執著得不能解脫。內心為情所縛,癡迷得發狂。癡就是愚癡,愚癡就像一個大蓋,把衆生的心眼都遮蓋得甚麼都不明白,就染著三界中的廿十五有,追逐不捨。就等於入到痛苦的籠子裡,好像坐監獄一樣。在這樊籠裡,所作的業行,都是魔所作的魔事。福也沒有了,智慧也喪失了,就常常在苦難中受苦。因為沒有智慧,就常常對眞理生懷疑心,生疑惑心,生顚倒心,到甚麼地方也感到不平安。覺得危險,但他並不知道避免,更不知想方法出離三界廿五有,或者尋求善知識領他到出離三界的道路上。永遠在這個樊籠裡生了死,死了生。在六道的輪迴中有時做畜生,有時墮地獄,有時轉餓鬼,有時作人,有時作阿修羅,有時生天上。如此在六道裡輪轉,循環無端,永無停息。在這些苦道裡就像一個人掉到淤泥中爬不出來,以至於被淤泥淹溺而死。衆生墮在愛網裡,被愛網所纒,愛水所淹歿,被衆苦的淤泥沒溺。

菩薩見已,起大悲心、大饒益心,欲令衆生悉得解脫,以一切善根廻向,以廣大心廻向。如三世菩薩所修廻向。如大廻向經所說廻向。願諸衆生普得清淨,究竟成就一切種智。

菩薩見到衆生沒在淤泥中不知出離,而受種種苦難,因之激起他的大悲心,发願要把這些受苦的衆生,從淤泥中拔救出來。有發願心,不光只拔救他們,還要給這些衆生種種的利益,使令他們都能得到解脫,享受眞正的自由之樂。菩薩用他所修積的各種善根,來為這些受苦的衆生作迴向。他以最廣大的菩提心迴向與衆生,也希望受他廻向的衆生也發菩提心。菩薩像過去世的菩薩一樣迴向,像現在世的菩薩一樣廻向,像未來世的菩薩一樣迴向。像大迴向經上所說迴向法門,菩薩依著它的方法為一切衆生迴向,願一切衆生普徧得到清淨的境遇,身心安樂。成就眞實正確的正知正見的種智,早證佛果。

復作時念:我所修行,欲令衆生皆悉得成無上智王。不為自身而求解脫,但為救濟一切衆生,令其咸得一切智心,度生死流,解脫衆苦。

菩薩又作這樣的思念:我所修行積聚的善根,是為了使衆生都能得到最殊勝、最高上,無以等比的智慧之王——就是希望衆生都能成佛。並不是為我自已求得解脫才修行,才願代衆生受苦,才作迴向的。只要衆生都能成佛,我就是受最大的苦,我也願意的。諸位善信!我們聽到這段經文,知道修迴向的大菩薩們的悲心切切、大公無私,為衆生而受苦難的精神,我們都應該見聞隨喜,把我們的自私心趕快捨離,自利心趕快消滅。一定要發大菩提心,普為一切衆生迴向!如果人人都能發這種心,人人就都是菩薩。假使不能發這種心,假使凡夫,就是衆生。菩薩願意救度一切衆生,為的使令一切衆生都能得到無上智慧——般若智慧。衆生有了這種智慧,就可以了脫生死,把一切苦也沒有了,所謂「度生死流,解脫衆苦」

復作是念:我當普為一切衆生備受衆苦,令其得出無量生死衆苦大壑。 我當普為一切衆生,於一切世界,一切惡趣中,盡未來劫受一切苦。 然常為衆生勤修善根。

修十迴向法門的大菩薩,又作這樣的觀想:我應該普徧為九法界一切的衆生來備受衆苦。備,是完全的意思。意謂所有一切衆生的苦,我都願意完全代他們承受,希望他們因而能脫離生死的大壑。山澗深不見底的地方,地的低窪處,都叫壑,大坑。譬喩生死衆苦就如一個大坑,衆生墮在裡面受無量苦,沒有出離的時候。菩薩發願代替衆生到生死衆苦的大壑中受苦。令衆生能出苦壑,所謂「拔衆生於苦壑之中,令得解脫」。菩薩又發這樣的願:我應當普徧為一切衆生到十方世界中的四惡趣——阿修羅、畜生、餓鬼、地獄——裡去,代替衆生受沒有窮盡時劫的苦。縱然這樣,我還是要常常為所有的衆生勤修種種善根,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,將自已所修積的善根功德,毫不吝惜的完全迴向給十方世界的衆生。菩薩這種作為,發如此大誓願,心恒不捨衆生,不忘衆生,饒益衆生,願代衆生受無量苦,因為他心中已沒有了自己,從不為自己計算,一心一意只希望救衆生出苦海,了脫生死,得畢竟快樂。所以他雖身受衆苦而心恒快樂,他仍然為衆生勤修善根,精進求佛道,一切為衆生迴向。我們修道的人,應該學菩薩捨己為人的精神,不能自私,不能懶惰。否則,善根就不具足了。普賢菩薩在十大願王中第九大願是「恒順衆生」,很清楚的告訴我們說……「若無衆生,一切菩薩終不能成無上正覺」。因為菩提覺道是屬於衆生的。所以我們要為衆生勤修六度萬行,用以栽培一切善根和菩提覺果。這是修行的人,應該時時刻刻不可忘記的。

何以故?我寧獨受如是衆苦,不令衆生墮於彼地獄。我當於彼地獄、畜生、閻羅王等險難之處,以身為質,救贖一切惡道衆生,令得解脫。

是甚麼緣故使菩薩勤修善根迴向法門呢?菩薩是以衆生的苦視為自己的苦,屬於他願意代替衆生受苦,一他自己所應享受的安樂,而布施迴向給一切衆生,因之他說:我寧願單獨一人來承受衆生所受的苦,決不願意眼見衆生墮落到地獄。我應當到地獄,畜生、閻羅王,那些最危險、最苦惱的地方去,用我的身子來作質。也就是用我的身體作抵押,來換一切受苦的衆生。贖,是用錢把被扣留的東西換囘來。菩薩是用他自己的身體去換囘那些受苦的衆生,而甘願自己留在惡趣中代替衆生受地獄和畜生的苦,令衆生得到自由安樂,得到解脫。

復作是念:我願保護一切衆生,終不棄捨。所言誠實,無有虛妄。何以故?我為救度一切衆生,發菩提心。不為自身,求無上道。以不為求五欲境界,及三有中種種樂故,修菩提行。

菩薩又作這樣的思念觀想:我願意保護一切衆生,不令他們受到外來的侵害和不平安。即使因保護他們而受到任何麻煩和打擊,我也決不會拋棄他們不顧,或者變更初衷,終於捨離他們不管了。我決不會這樣做的。我一定要救助他們,離苦得樂,因為我所說的化一定要做到,我所說的都是誠實話,眞誠不虛的。我決不打妄語,說假話,或說好聽的話。我發的願必要達到目的,決不半途而廢。為什麼呢?因為我是為救度一切衆生而發大菩提心,並非為我自己的名譽地位,讓人人來恭敬供養我才發大菩提心。也不是為自己要成佛,成就無上的道果而發大菩提心的。也不是為了貪求五欲的境界,想自己享受五欲之樂而發菩提心,或者貪求三界中種種的快樂,才修菩提行的。五欲是財、色、名、食、睡。三界是欲界、色界、無色界。

諸位善信!我們聽到這一段經文,應當生大慚愧心,想一想我們無始劫以來,經常在四惡趣裡生了又死,死了又生,菩薩親到四惡趣裡,在四惡趣的主管者的面前,用他的身體作抵押品,把前我們贖出來。他代替我們在那兒受罪受苦,而我們來到人間,不知行善,更不知發菩提心,救助他人,仍然犯舊病——貪瞋癡,起惑造業,轉而又墮入四惡趣裡去。像這樣菩薩一再救助我們,他雖然一再代替我們受苦,而終不曾生厭棄救護衆生的心。他默默的修菩薩行,行難忍能忍的苦行。我們如果再不發菩提心修行向道,怎能對得起菩薩對我們的以片慈悲愛護的悲心?現在我們能聽到這一段經文,知道了菩薩這種捨身救護衆生的偉大精神,我們應該趕快發大菩提心,以方面為懺悔自己的業障,發心救護衆生;一方面也是報答菩薩贖我們的恩德。這樣既可減少一點菩薩的負担,同時也為自己積聚一點善根功德。尤其在現在已經出家了的二衆弟子,不能再在名譽地位上來用功夫,要效法菩薩「不為自身求無上道,也不為求五欲境界和三有中種種樂而修菩提行」。要有代替衆生受苦的精神,要有普救一切衆生的平等心,要沒有親疏、愛惡、美醜、善惡、人和非人的分別心。希望六衆弟子,努力向菩薩學習,特別注意這點,才不辜負聽到者一段經文。

何以故?世間之樂,無非是苦。衆魔境界,愚人所貪,諸佛所訶,一切苦患,因之而起。地獄餓鬼,及以畜生,閻羅王處,忿恚鬥訟,更相毁辱。如是諸惡,皆因貪著五欲所致。耽著五欲,遠離諸惡,障礙生天,何況得於阿褥多羅三藐三菩提。

為什麼緣故菩薩不貪五欲的境界,和三有中種種的快樂,而願意修菩提行呢?因為菩薩了知世間上所有一切事都是苦的因,所謂快樂都是短暫的,不究竟的。由於貪圖這種短暫、不究竟的五欲之樂,最後所得的却是苦果。譬如世人都喜歡穿美麗的衣服,常常花費數千元製一身最美好的衣服,鮮艶奪目,穿起來眞是增色不淺。可是一不小心,就弄骯髒了,或者弄壞了,這時心中就出生了煩惱,老大的不開心。本來是一團高興,結果懊惱的要命。這不就是「樂為苦因」的明證嗎?再如世人最喜歡吃美味的飲食,一遇上好吃的東西,就狼吞虎嚥,大快朵頤的飽餐一頓,結果有許多人因貪嘴而喪身,或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。這不是一場快樂而惹來的懊惱嗎?這不也是樂為苦因的眞證嗎?人生有關衣食住行以及五欲的享樂,三界中種種的快樂,無一不是苦的因,所以說:「世間之樂,無非是苦」「衆魔境界」,即是所有一切的境界。能令你高興的,令你發脾氣的,令你不高興、憂愁、痛苦。煩惱、悲哀的,種種七情六欲的境界,都是魔的境界。還有忽然發生一種境界,令你迷糊,不認識他的眞象,而又放不下,看不破,被它所轉,這也可說為魔的境界。諸如此類事相,則為愚癡的人所最喜歡,貪戀執迷,還自得其樂。諸佛對這種境界,是洞若觀火,最清楚明白的,所以他不希望衆生執迷在這中間。他教導衆生,也不許可衆生犯這種愚蠢病。世間一切的樂,都是苦的因,我們所遭受的種種苦患,就是由此而生起的。衆生為什麼墮地獄?因為貪瞋癡的心太多了。為什麼會做餓鬼?因為貪瞋癡的毛病。為什麼會做畜生?還是因為貪瞋癡的緣故。衆生執著一切的境界,貪戀一切五欲的享樂,所以墮入地獄,或做餓鬼,或轉畜生。這些貪瞋癡過分的衆生,一旦到了閻羅王的法庭,便好像打官司的人,兩方面對頭見面,還是脾氣暴躁,忿忿不平,鬬訟紛爭,各執一辭,互相毀辱。本來的貪瞋癡的惡習氣,還是那麼重,一點都不能忍讓,仍然放不下,象這樣只有在諸惡道裡流轉,就是因為貪著五欲的境界所造成的。因為放不下五欲的境界——耽著就是放不下,和諸佛也就遠離了。因為放不下五欲的境界,也障礙住不能生到天上。既見不到佛,又不能生天,那怎還能得到無上正等正覺的佛果位呢!像這樣的遭遇,要不是一個大愚癡的大笨人,他怎會去貪戀這種短暫的快樂,而把永恆的究竟眞樂都失去了呢?

菩薩如是觀諸世間,貪少欲昧,受無量苦。終不為彼五欲樂故,求無上菩提,修菩薩行。但為安樂一切衆生,發心修習,成滿大願,斷截衆生諸苦罥索,令得解脫。

修十廻向行門的菩薩,像這樣觀察所有世間上的一切衆生,看到他們為了貪圖暫短的欲樂,沉迷五欲,受無量苦,在三界惡趣裡流轉不息,不知苦因,不明白出離的道路。菩薩他決不會受五欲的引誘,被三界之樂所迷惑。菩薩修菩薩行,求無上佛道,他也不是為貪圖財色名食睡的享受,也不是為追求色聲香味觸的滋味。這種短暫的,不究竟的世間欲樂,菩薩是眞實的了解,早已大徹大悟了。他是為了令衆生得到眞實安穩,畢竟大樂,才發心修菩薩行,求無上菩提佛道。他必須修習六度萬行,才能圓滿成就他救護衆生的大願。他要以他成就的神通智慧,為衆生斬斷苦因,那種像罥索般的五欲的誘惑魔力,和三界中的貪瞋癡的業力,把衆生緊緊束縛。菩薩乃用他的智慧劍將它斬斷,把衆生從束縛中解脫出來,令衆生見到佛、聞到法、親近僧、得到自由安樂。

佛子!菩薩摩訶薩復作是念:我當以善根如是廻向。令一切衆生得究竟樂、利益樂、不受樂、寂靜樂、無依樂、無動樂、無量樂、不捨不退樂、不滅樂、一切智樂。

諸位佛的弟子!修廻向法門的大菩薩,他又作這樣的思想:「我應當用我修積的善根對衆生作這樣的廻向:希望一切衆生得到了我的廻向以後,也像我一般得到眞正的快樂。能受得利益而有助於他們的快樂。能永遠不受痛苦束縛的快樂。離一切苦的快樂。能領受清淨無染的寂靜之樂。能從此不必依賴於人,自立自強的無畏之樂。能了達如如不動,不受境界轉移的定慧之樂。能得到無量無邊、無貪無求的法樂。能堅定信心不捨菩提心,不受威脅利誘,不退菩提心的向道之樂。能知道精進修道,慈悲修慧,永不斷滅上求佛道、下化衆生,心地平安之樂。以及能得到一切智慧的快樂。」

復作是念:我當與一切衆作調御師。作主兵臣。執大智炬,示安隱道。令離險難。以善方便,俾知實義。又於生死海,作一切智善巧船師,度諸衆生,使到彼岸。

這位修廻向行門的菩薩,又作這樣的思想。他說:「我應該發願做一切衆生的調御師」。古時駕駛車的人,叫調御師。「調」是調和、調伏。「御」駕御,統御。此處是喩菩薩調伏剛強衆生,教化使其馴服,並領導衆生走上佛道。佛是調御丈夫、天人師。這兒說的調御師,是調御三界的一切衆生的導師。是領導三界的衆生超出三界,令其了脫生死的一位大善知識,大導師。領導衆生出三界,領導衆生入湼槃,領導衆生成佛果,這都是調御師的意思。因之菩薩要發願作衆生的導師,領導衆生由生死的此岸,經過煩惱的中流,到達湼槃的彼岸。菩薩又想到要作衆生的兵部大臣,掌管國家的軍事,捍衛國土,保護人民,降伏一切天魔外道,令衆生悉皆安樂。這即是轉輪聖王的寳之一的兵寳。亦即如今各國的三軍統帥。菩薩又作這樣的思想:我應當為衆生作一個執智慧火炬的人。因為智慧的火炬可以照破一切的黑暗,可以照明危險、崎嶇不平的道路。當我高擧著智慧的火炬時,那些在黑暗業海中浮沉的衆生,可以見到光明而走出生死的苦海,在痛苦的深淵中的衆生,可以走到安穩的大道上,使令一切衆生遠離困苦險難。如果沒有智慧的火炬,衆生將永遠沉淪在困苦中,所以菩薩要作衆生執大智炬的人,菩薩深知衆生根器不等,難於教化。所以他用種種善巧方便的方法,為的就是要令衆生明白眞實的義理。菩薩又想到應該在生死的大海中,作一個最有經驗的舵手,有充分航海的知識與技能,有大智慧,會運用善巧方便,如遇著狂風大浪時,也能平安渡過。領導衆生出生死的業海,平安地到達湼槃彼岸。

佛子!菩薩摩訶薩,以諸善根如是廻向。所謂隨宜救護—切衆生,令出生死。承事供養一切諸佛,得無障礙—切智智。捨離衆魔。遠惡知識。親近—切菩薩善友。滅諸過罪,成就淨業。具足菩薩廣大行願,無量善根。

諸位怫弟子!菩薩中的大菩薩,以他所積修的種種善根。對衆生作這樣的廻向:我應該隨時隨地,遇著任何受苦的衆生,便立刻救護他們,令他們都能出離生死的苦海,渡過煩惱的中流,到達湼槃彼岸。並且能於彼岸承事供養十方諸佛,而得到無所障礙,一切智慧中的最高智慧。捨棄邪行,遠離種種不正當的邪魔,不作魔王的眷屬。不接近邪知邪見、思想荒謬的人。親近所有菩薩,以及菩薩的善友。也可以說親近所有的菩薩,與菩薩結為道友。因為親近了菩薩和諸位善知識,所以便消滅一切過去的罪惡和過失,從此再不會犯過失造惡業,而自然成就清淨的道業。具足了菩薩曾發的廣大行願,圓滿了菩薩無量的善根功德。這雖然說是菩薩為衆生廻向,而無形中也獲得了自利。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根正廻向已。作如是念:不以四天下衆生多故,多日出現。但一日出,悉能普照—切衆生。又諸衆生不以自身光明故,知有晝夜,遊行觀察,興造諸業。皆由日天子出,成辦斯事。然彼日輪,但—無二,菩薩摩訶亦復如是。修集善根廻向之時,作是念言:彼諸衆生不能自救,何能救他。唯我一人,志獨無侶。修習善根,如是廻向。所謂為欲廣度—切衆生故。普照—切衆生故。示導—切衆生故。開悟一切衆生故。顧復一切衆生故。攝受—切衆生故。成就—切衆生故。令—切衆生歡喜故。令—切衆生悅樂故。令—切衆生斷疑故。

諸位佛的弟子!修十廻向法門的菩薩中的大菩薩,他作了以上不違背正道,合乎眞實義理,諸佛所讚歎的,正確的廻向之後,乃靜默思惟,作這樣一個意念:他想到並沒有因為世間上有生命的衆生多,就也有許多的太陽出現。其實還不是只有一個太陽出來,就能普徧照到一切有情無情、高山幽谷嗎?再者,一切衆生並不是他們覺得自己身上有光明的緣故,而知道有晝夜的差別,也不是因為他們各處行走,到處觀察研宄,而興起若干的思想,作出種種種不同性質的業行,乃是因為太陽出來,照徧大地,一切衆生在陽光普照之下,才造出各種善惡業行,成辦了種種善惡事體。然而造成斯事的日天子,却是獨一無二的,並末因衆生多而增加。菩薩修廻向法門,救度衆生,也是這樣。並未因衆生多而感到疲勞奔命。雖然菩薩只有一位,但他仍然樂於普救衆生。當他修集善根,為衆生作廻同時,他不禁感歎得自言自語地說:「這些可憐愍的衆生,自救都無能,怎樣還能救他人呢?因為他們從無始以來,被無明遮蓋著眞心,沒有大智慧,如盲瞽者,故覓不著出離三界火宅的門路。唯有我一人,願意救度他們,也沒有與我志同道合的同伴,發同我一樣的願心的人。」菩薩修集善根,作以下這樣的廻向:就是(1)我要廣度一切衆生,不生分別心。(2)我要像太陽一樣普徧照一切衆生。(3)我要作衆生的響導,為其指示正道。(4)我願意教化衆生,令他們都能開悟,得到眞正的智慧。(5)我要照顧所有衆生,好像慈母照顧子女一樣。(6)我要攝受一切衆生,以免他們歸於外道。(7)我願意盡力輔導衆生,令他們成就善業,使未來善者令生,已生善者令增長,已增長者令他們早日成就圓滿。(8)我願意領導衆生常在正法的熏習中,得到眞正的法喜。(9)我願意令一切衆生常行於八正道,常住在眞正的快樂中。(10)我願意對一切衆生常闡揚諸佛的正法,令他們斷除一切疑惑,生起廣大的智慧。

佛子!菩薩摩訶薩復作是念:我應如日,普照一切,不求恩報。衆生有惡,悉能容受,終不以此而捨誓願。不以一衆生惡故,捨一切衆生。但勤修習善根廻向,普令衆生皆得安樂。善根雖少,普攝衆生。以歡喜心,廣大廻向。若有善根,不欲饒益一切衆生,不名廻向。隨一善根,普以衆生而為所緣,乃名廻向。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,又作這樣的意念:我應該行菩薩道,像太陽一樣普徧照耀萬物,令一切有情無情都得到我的溫暖。 但我並不希望衆生對我有如何的酬報、對我有所感恩。衆生如果有甚麼罪惡,有什麼過錯,或者對我有何輕慢,我都能原諒他們。容忍他們的無知無禮,不以他們的罪惡為罪惡。我決不會因為他們犯了過錯或者難於教化,就放棄我曾發的誓願,退失初衷的。我也不會因為一個衆生犯了罪惡的緣故,而捨棄一切衆生。我仍然精进勤勉修習善根,為一切衆生廻向,希望所有的衆生,都能得到平安快樂。我所修的善根雖少,我仍用以普徧攝受一切的衆生。我要用歡喜心來作廣大的廻向,把我所修集的一切,統統廻向給一切衆生。假設我有了善根,不願情意給衆生廻向,不意使衆生得到利益,那就不能叫做修廻向法門。我應該不拘泥於善根多少,而普徧順應衆生的欲求而為他們廻向,這才能名之為廻向。

安置衆生於無所著法性廻向。見衆生自性不動不轉廻向。於廻向無所以無所取廻向。不取善根相廻向。不分別業報體性廻向。不取業廻向。不求報廻向。不染著因緣廻向。不著五蘊相廻向。不壞五蘊相廻向,不分別因緣所起廻向。

上面的經文,說菩薩修集的善根,不拘多少,都廻向給衆生。這一段經文就是敍述菩薩所廻向給衆生的種種廻向。「安置」的意思,就是實際。實際也就是法性。法性本來就是無所著的。(1)「安置衆生於無所著法性廻向」——是說菩薩所廻向給衆生的善根,皆能契合實際的廻向,令衆生明瞭法的自性,是本來無著的。這一句是總括下面的各項廻向。菩薩對於衆生,無時不在關心,他想到應該給諸衆生作了達實際,不著於法性的廻向,既平等的廻向。菩薩修廻向法門時;(2)見一切衆生的自性,平等無著,凝然不動,隨緣不變,本來就是恆常寂滅的相,所以不動不轉。(3)於廻向無依於悲,不取於相,悲願雙遣,行所無事。(4)不執著我所有的善根之相,但一概廻向實際、廻向菩提、廻向衆生、廻向虛空。(5)不著於所造的業,不計較於將來所受的報之體性,不加分別,統體廻向。(6)不著住於五蘊色法之內——色、受、想、行、識之內廻向,因為「即眞故不著」(7)也不必把五蘊的相破壞了,惑空了來廻向, 因為「即俗故不壞」。(8)不存希望報答的廻向,決不會以為我將善根廻向給衆生,衆生將來就應該報答我。(9)不沾染汚穢的因緣來廻向,要本著能成諸事的清淨因緣來廻向。(10)不執著分別一切因緣怎樣生起,以及將來又如何結果,不在這些枝節上著眼來廻向。

不著名稱廻向。不著處所廻向。不著虛妄法廻向。不著衆生相、世界相、心意相廻向。不起心顚倒、想顚倒、見顚倒廻向。不著語言道廻向。

菩薩修廻向,把自己所修集的善根都廻向給衆生,饒益衆生,他並沒有希望因此得到人人的讚揚,使人人都知道他在修廻向。菩薩是不著於虛妄名稱而修廻向的。菩薩把善根廻向給衆生,既不求名,也不執著於廻向的處所和對象。他決不堅持一定要有個地方或目的來廻向。他不著於「有」,也不著於「空」,不著於「虛妄法」上廻向。他也不著住到衆生相上,或世界相,或心意相上來廻向。他心中於一切時、一切處,都是明明白白、清清楚楚,從來不會生起顚倒的心意, 或者思想上生起顚倒,或者見解上發生顚倒的廻向。也不落於語言道,而是作離著詮名的廻向。

觀一切法眞實性廻向。觀一切衆生平等相廻向。以法界印,印著善根廻向。觀諸法離貪欲廻向。

菩薩修集善根廻向時,他觀一切法,不空不有,即空即有,二義不二,了諸法實相,以眞實性來廻向。又觀一切的衆生,其相平等, 無有分別而廻向。因為明白妄空,一切皆空。實有,是一切妙有。即前之空,是此之寳,二義不二,為眞法印。所以以法界的印,來印證諸善根廻向。換一種說法,菩薩修一切法,都是即相離相,即法非法, 無所執著,不像凡夫做了一點善事,就執著的以為有了甚大功德。菩薩的心,常處空寂,行所無事的,所以他能以法界印,印一切善根廻向。菩薩觀察諸法,了達諸法,故不執著諸法而生法執。菩薩離了一切貪心、欲心,所以他能平等廻向,印諸善根廻向。

解一切法無,種種善根亦如是。觀諸法無二,無生無滅,廻向亦如是。 以如是等善根廻向,修行清淨對治之法。所有善根,皆悉隨順。出世間法,不作二法。

明白一切法,都是不一無二的,所以說不見有少法生。也不見少法滅。種植善根也是這樣。「善根」可以獨修,但說「種植」。菩薩觀察一切法無二,瞭解「眞有本有,湛然不生。妄惑本空,空無可滅」。本著這種認識,修集廻向法門,行所無事。用前面經文上所說的無著無礙,無染的善根廻向,而修集清淨法行。因為清淨法是對治染汚法的。所修集的一切清淨善根,都是合乎出世間的宗旨——即是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡等法。法是不二法門,相也無二相。不但無二相, 連一相也沒有,所以說「不作二相」

非即業修習一切智。非離業廻向一切智。一切智非即是業,然不離業得一切智。以業如光影清淨故,報亦如光影清淨故,一切智智亦如光影清淨。

菩薩並不是在業行上修習一切的智,可是又不是離開了業行而廻向一切的智。因為離業則無可廻向。如所造的善業,就不會離了善業廻向一切智。一切的智並不依著業,智不是業。然又不能離開業, 而得到一切智。因為離了善業,就得不到一切智。所以說不即不離,不即業,才能得一切智。是什麼道理要這樣說:業不離智,智也不離業呢?譬如這個業,如同光和影一樣清淨的話,那麼,報也一定和光影樣清淨。報能如光影一樣清淨,那麼一切的智,最殊勝的智,自然也像光影一樣清淨。

離我我所,一切動亂,思惟分別。如是了知,以諸善根方便廻向。菩薩如是廻向之時,度脫衆生,常無休息,不住法相。雖知諸法無業無報,善能出生一切業報,而無違諍。如是方便善修廻向。

菩薩通達上面經文研說的道理,所以他能離我。不存「唯我獨尊」的觀念。亦離了我所,沒有一切為我所有的佔有欲。又離了一切若隨若離的動亂思想。這種思想,就像微塵在虛空中不停動盪。毫無秩序,沓雜紛亂。又離却對事对物的主觀分別意識。也已明白了業和智都像光和影一樣沒有一個實體,清淨也沒有個形相,都是如幻如化。如果說光是眞實的,能否拿個光來看看?如說影時是眞實的,能否把影子拿來?清淨也是如此。菩薩明白這種道理,所以他能以他所修集的善根,離相離分別,而又不壞相,來作方便的廻向。廻向於衆生,方便廻向菩提,方便廻向實際,方便種種廻向。當菩薩作這種廻向的時候,他不求報酬,祗要認為有利於衆生的,便不怕艱難辛苦去做。所謂「但知耕耘,不問收穫」。也不管衆生對他如何,他是只知利人,從不想到利己的。他救度衆生離苦得樂,得到解脫,晝夜匪懈,從不好逸惡勞,放棄受苦的衆生,自己尋求安適休息。他如此做法,非為有所希求,只是覺得救度衆生是自己的本分,應該如此。不特如此,他更不以此為在修功德,而著住於一切法相上。菩薩雖然已經知道一切法的本體,也沒有業,也沒有報,開始在這個法上却又能出生一切業和報。 由一切法上出生一切的業和報,而法的本體又沒有業和報;可是它能出生。這個道理和本來無業無報的道理,並不相違背,或者發生衝突而起諍論。這種相互的因素,是圓融無礙的。因之菩薩能總攝如是多的道理,任運無礙,而能善用方便方法,來善修一切的廻向法門。

菩薩摩訶薩如是廻向時,離一切過,諸佛所讃。佛子!是為菩薩摩訶薩第一救護一切衆生,離衆生相廻向。

菩薩中的大菩薩,遵照像前面經文所說的道理,修廻向法門的時候,於事於理,都能通達無礙,認識清楚,所以絕對不會有違背眞理的過失。而又能不執著度衆生的法相,是既度衆生而能離衆生相。 因之十方諸佛,在常寂光淨土中,也非常讚歎這位菩薩,認為他所表現的,都能契合諸佛所說的法。諸位佛的弟子!這就是菩薩中的大菩薩所修的廻向法門中的第一種廻向,名為「救護一切衆生,離衆生相廻向」。主要的意思就是救護一切衆生,而不執著於救護的功德,要掃一切法,離一切相,行無所事歸無所得,所謂離相廻向。如果有了執著,覺的自己救度了若干衆生,有了不起的功德,應該人人知道,為他歌功頌德,稱讚他是位了不起的大善人,活菩薩。一旦有了這種思想,不僅是沒有功德,簡直完全不懂得廻向的眞正意義!所以我們應該明白;饒益衆生,代衆生受苦,這是每個修道人應有的本分,不必執著於我度衆生的相。

爾時,金剛幢菩薩觀察十萬一切衆會,暨於法界,入深句義,以無量心,修習勝行,大悲普覆一切衆生。不斷三世諸如來種,入一切佛功德法藏。出生一切諸佛法身。善能分別諸衆生心。知其所種善根成熟,住於法身,而為實現清淨色身。承佛神力,即說頌言。

金剛幢菩薩說完了前面的第一種廻向法門之後,就在這時,立刻觀察十方世界中,與此同等性質的法會,也同樣有釋迦牟尼佛在那兒主持法會,演說十廻向的法門。乃至於盡虛空徧法界都入了這種甚深微妙法的句義裡,入了究竟的義理中。以廣大無量無邊的深心,來修習這種無上殊勝的法門。用大悲心平等普徧覆護一切衆生,令一切衆生都離苦得樂。繼續十方三世諸如來的種性而不斷絕。深入十方三世諸佛所修的功德法藏裡,然後出生諸佛的法身。又很瞭解一切衆生的思想心性的差別,知道他們所種的善根達到了甚麼程度,是成熟了或者還未成熟,菩薩都清楚明白。雖是住在諸佛的法身,然而他還是能為衆生示現清淨,沒有絲毫染汚的色身。金剛幢菩薩非常謙虛有禮的表示,我是仰承十方諸佛的大威德神力,才能演說這種廻向法門的。於是他說出了以下二十八個偈言,分別頌揚「廻向」法門的殊勝。

不思議劫修行道

精進堅固心無礙

為欲饒益群生類 常求主佛功德法

「不思議劫」的意思是說時劫究竟有多少,不可以用心來思,亦不可以用言來議。說也說不完,究竟有多少,所以叫「不思議劫」。金剛幢菩薩說:「不思議劫修行道」,是讚歎諸佛菩薩用他們最大的忍耐心,來修行這種菩提覺道。我們衆生不管作甚麼事情,都犯五分鐘熱度的毛病,過了五分鐘,就慢慢涼下來,如一般發心修行的佛教徒,修行了一個短短的時期,覺得沒甚麼成就,就生了懷疑心,說修行沒有甚麼好處,懈怠下來,甚麼放棄不信了、不修行了。而今聽到金剛幢菩薩的讚歎,菩薩之所以能有成就,都是經過了不思議劫的修習,而且是生生世世都勇猛精進,常常衣不離體,體不離衣,衣冠整齊的修行。衣,是指出家人身上披的袈裟。凡是剃除鬚髮,割愛捨親,發心終生遵守佛制,心受身持的男女,乃出世俗的家,為比丘、比丘尼。 必須先受沙彌戒,脫去俗服,著出家人的壞色服,披搭上五條一長一短的「五衣」。梵語「安陀會」,中國譯名「中宿衣」。亦名「下衣」。又名「雜作衣」。凡執勞服役,外出路途往還,都著此衣。搭衣時有偈云:「善哉解脫服(自利)。無上福田衣(利他)。我今頂戴受,世世不捨離(發願)。」經過兩年以後,受比丘、比丘尼戒,即搭披七條衣,二長一短,梵語「鬱多羅僧」,中譯名「上著衣」,亦名「入衆衣」。凡禮佛、修懺、誦經、坐禪、赴齋、聽講、布薩、自恣,都是此衣。搭披衣時有偈云:「善哉解脫服,無上福田衣,我今頂戴受,世世常得披」還有二十五條衣,梵語「僧伽黎」,中譯名「主衣」,亦名「雜碎衣」。凡道重要地方應供,升座說法,當著此衣。 搭衣時有偈云:「善哉解脫服,無上福田衣,我今頂戴受,廣度諸群迷。」受了比丘、比丘尼戒以後,再受出家菩薩戒,這時就完成了出家二衆的具足戒。這件衣——袈裟,不是普通人隨便可以披搭的,必須受佛制的大戒,經由三師七證,登戒壇,代表佛授傳的。所以出家修道的人,必須重視此衣。凡受過具足戒的出家人,就應該衣不離體,時刻披搭上袈裟。如果需要沐浴、入廁,即脫下好好整齊摺好,放在高處,或者掛在清淨的地方。應該重視它,不可以脫下隨便亂放活棄之於地。 出家人搭上這件衣,並不是貪著好看,或者貪莊嚴,或者以此作為一個佛教出家人的標記,都不是這個意思。而是搭上此衣,就等於見佛一樣,還要作如是觀想:「我搭如來衣,入如來室,升如來座」。搭衣,並不是祗為形式而已,而是遵守佛的制度和規律。從前的出家人,本來是時刻搭衣,後來因為操作粗重農事雜務,感到不方便時就脫下。還有許多出家人的經濟很困難,在當時作件袈裟也很不便宜,所以就特別愛惜,平時不搭。還有些人搭了短時間,認為麻煩,沒有什麼意思,也不搭了。諸位!我們為什麼不想一想,我們不是天天吃飯,天天穿普通的衣服嗎?為什麼佛的衣就不能天天穿呢?這是個錯誤的見解,尤其我們既已出家,就應該一擧一動都特別重視、遵守佛的制度規律,和佛教的傳統。因為以上數種不成文的流習,就慢慢的形成了平時不搭衣的陋習,只有上殿、過堂(吃飯)、禮拜佛、誦經、作佛事。應供種種較為重要的場合,才搭上各自應搭的五衣、七衣、祖衣等。在印度因天氣熱,穿衣少,只須把袈裟向身上一披一圍就可以。看在中國因氣候不同,四季寒熱常變化,身上穿的衣服、單挾棉,隨氣候而增減,在冬天每個人都是內外數件。搭上袈裟,衣不注意就滑落下來,有時行路甚至失落了也不知道。後來經過研究,才想出在兩頭用一環一扣的辦法,使其扣牢固定,並把環扣裝飾成為如意,取其美觀而吉祥之意。不搭衣既成了習慣,見經常搭衣者反為怪異。我過去在香港時,偶爾外出也隨和不搭衣,但在自己的道場,則衣不離體。自到美國來弘法以後,我則決心提倡衣不離體,恢復佛制,重視佛制。何況我們現在有沒有從前的那些障礙,清涼國師曾說過兩句話,我覺得非常值得我們出家人遵從。他說:「身不蠲沙門之表,心不違如來之制」,這眞是至理之言。「身不蠲沙門之表」者,就是說的我們不應該有失沙門的儀表。「心不違如來之制」者,心中不可以稍有違背佛所立的制度。衣,又叫福田衣,我們出家人自己種福田,一方面也替衆生種福田。衆生見到出家人,就在出家人的身上求種福田,所以我們不能不常著上福田衣。至於出家人常穿的長衫短衣,衣領的形式不同於目前普通人的,這種衣領形式,是中國古時人所穿的樣式。普通人的衣式常在改變,而中國出家人的衣衫,一直未曾改變。如果謹穿上長衫短褂,實不異於在家人。我們都是人,為什麼別人見了我們要禮拜,就因為我們是佛弟子。穿上佛制的福田衣。 金山寺的出家人,四衆弟子,都是衣不離體,這並不是我們故意標新立異,而是我們遵守佛制,重視沙門之表。這一向時天氣特別炎熱,有居士問我「為什麼這樣熱的天氣,你們還要隨時搭上袈裟呢?」既有此因緣,我乃順便向諸位說一說「衣」的來源和區別,以及搭衣的功德和重要的意義。

每搭一次衣,就增加一次功德,而且受衆生、鬼神的恭敬。諸佛菩薩之所以能圓滿佛果,都是從不思議的時劫中,勇猛精進,堅固他的信心得來的。精進就是時時刻刻修行,身心都不馬虎。堅固是不改變信仰的宗旨,從最初發心,認定了正確的目標,其間不受任何的誘惑,信心終不改變。如果修行一會就退心了,這樣就會有障礙。心理一生懷疑,這也是障礙。所以信佛的人,一定要明白佛教的眞理,深信佛所說的教理是眞實無虛的。時刻身心精進,把信心常住在堅固的定力中,不要只在皮毛上用功夫,這樣才能心無障礙。「為欲饒益群生類」:諸佛菩薩為什麼要發菩提心?為什麼要求無上道?他的目的,就是要饒益一切衆生,不管是人或者非人等,他都要利益他們。「為求諸佛功德法」;諸佛菩薩為了利益衆生,他必須先充實自己。 古云:「工欲善其事,必先利其器」,好像一個木匠,他想要把他的木工做好,雕琢得精緻,就一定要有一套良好完備的工具。那麼菩薩想要饒益衆生,首先必要明白諸佛所修行的法門,圓滿成就功德的道徑要旨,依教勤修,求得通達無礙的智慧,所以說「常修諸佛功德法」「求」也就是修。常常修諸佛的功德法,是說常常遵照諸佛成就功德的方法而修行。

調御世間無等人 修治其意甚明潔

發心普救諸含識 彼能善入廻向藏

「調御」,調伏駕御的意思,「無等人」,是指這世間是無量無邊,沒有方法計算,沒有可譬喩的這麼多的人。金剛幢菩薩說:我們一種衆生,都受到菩薩的「調御」。菩薩修菩薩道的時候,對於那些難教、難調、難伏、難駕御的剛強衆生,他都能把他教化馴良,調伏安順,使其心悅誠服,奉行教理,令一切衆生都發菩提心,能超出三界。菩薩想要調伏衆生,必先要調伏自己的身心,令自己的身沒有殺盜淫,心沒有貪瞋癡。這就是「甚明潔」,就是清潔。因為殺盜淫和貪瞋癡,都是身心上的染汚。菩薩修治他的身心,沒有絲毫的染汚了,他的身意自然非常明淨純潔。所以他就能「發心普救諸含識」。菩薩发菩提心,普徧救護一切的蠢動含靈。「含識」,是指一切有情有識的,包括人和有生命的各種動物,都稱為「含識」,又叫「衆生」。發菩提心的菩薩,將他所修積的善根功德,以平等心廻向給一切衆生,所謂「廻自向他,廻因向果,廻少向多,廻事向理,廻小向大」。所以說「彼能善入廻向藏」

勇猛精進力具足 智慧聰達意清淨

普救一切諸群生 其心堪忍不傾動

無論是勇猛,或是精進,都是應該拿出眞實的力量來,踏實去做,才能說得是「勇猛精進力具足」。修菩薩行的人,這兩種力量是必須圓滿具足,才能達成道果。智慧聰達是根據意清淨而得的,有智慧的人,對於事理一定聰明通達無礙,因為他的心意裡一定清淨。菩薩力具足,慧具足,所以他發心行菩薩道,普徧救護一切群生。堪忍,就是堪能夠忍受一切的境界。菩薩行菩薩道時,遇着任何境界,他都能忍耐、應付、決不會被境界所搖動,而有所改變的。

心善安住無與等 意常清淨達歡悅

如是為物勤修行 譬如大地普容受

菩薩的心,是善良的、慈悲的,經常安住在正法上,從不生一絲歪念。菩薩的心,沒有任何人的心可與他等比。菩薩的意念中,也總是清淨無染。因為他的心意清淨。所以他有智慧。有智慧就不會受境界的影響,不會隨便被境界所轉。心胸曠達明智,就不會生煩惱,常常都是歡喜愉快的。菩薩為了救護一切衆生,精進勤勉修學無上佛道,這就譬如大地一樣,他普徧容受一切萬物,無一點分別心。普覆載一切萬物,從不生怨勞心。

不為自身求快樂 但欲救護諸衆生

如是發起大悲心 疾得入於無礙地

菩薩發心修菩薩行和行菩薩道,他並不是為了自己,希望求得快樂享受,而是為了令一切衆生離苦得樂,救拔一切衆生出煩惱的生死苦海。菩薩因之發大慈大悲的心,普攝群生。菩薩度衆生的心,是平等的,他不選擇好的先度,壞的後度,而是冤親平等,不念舊惡,不辭辛勞,都視之如一子。菩薩把所度的衆生,教化他們了達諸法,使令人人都能入於無一切障礙的地方。安享眞樂。

十方一切諸世界 所有衆生皆攝受

為救彼故善住心 如是修學諸廻向

十方是指東南西北、四隅、上下而言。十方中所有無法以數計的世界,在這些世界上又不知有多少種類的衆生人及非人等。菩薩對於這些衆生,他發心都要救度,祗要見到衆生在苦難中,他都要攝受教化他們。菩薩為要救拔那些衆生的緣故,他就你然要善於安住菩提心來修行菩提道。他依著前面經文所說的法門,謹嚴奉行,勤勤懇懇的修學各種的廻向法門。

修行布施大欣悅 護持淨戒無所犯

勇猛精進心不動 廻向如來一切智

修菩薩行的菩薩,必須修六度萬行。六度中第一度就是布施波羅蜜。菩薩修行布施波羅蜜時,他隨時都是生起特別歡喜的心情。他不但在修行布施時心裡特別歡喜,在戒行方面,也是特別注意,隨時隨地,大小事上,他無不嚴謹守持,如護眼珠。令戒行清淨如滿月,絲毫不觸犯、不染汚。所以菩薩「能護持淨戒無所犯」。菩薩在修學佛道時,專誠一心,夙夜匪懈,勇猛勤修精進度波羅蜜。他已能了諸法實相,信心堅固而不會受外來的境界所轉移,常常是如如不動。雖然心念不動,但菩薩仍然以所修的善根功德,常常為衆生來廻回,或者為菩提來廻向,或者為實相,離一切相這種道理來廻向,所以說「廻向如來一切智」。就是以所修的善根功德來廻向佛道,求佛的一切智慧,能圓滿具足一切智慧,運用方便的法門,教化徧十方的衆生。

其心廣大無邊際 忍力安住不傾動

禪定甚深恒照了 智慧微妙離思議

菩薩以萬物為身,以衆生為體,以法界為心,所以他「其心廣大」得盡虛空、徧法界、無邊無際。菩薩因為心量廣大,能包涵萬事萬物,對於衆生對他不恭敬的行為,毫不怒惱,慈悲容忍,習以為常。他具足了忍耐的力量,安住於慈悲心上,成就忍辱波羅蜜,不會受榮辱的虛名而搖動。菩薩能化榮辱為常態,就是他的禪定功夫已達到甚深的程度了。因為其心能常在三昧中,就會有智慧的光明發出,這種光明常能照了諸法,明達諸法。菩薩修得的智慧,是微妙的,不可以心思言議。他的智慧般若常常現前,一切行事,都是以智化情,以般若領導萬行。 菩薩修十度萬行,度度都是依智慧般若所完成。

十方一切世界中 具足修治清淨行

如是功德皆廻向 為欲安樂諸含識

修行十廻向法門的菩薩,他在十方各種不同的世界中,修治種種清淨行法門,圓滿具足。他將這樣修積的功德,一概廻向一切衆生,廻向菩提,廻向實際。 因為菩薩想要安樂一切的含識,就是說要令一切衆生得到安樂。

大士勤修諸善業 無量無邊不可數

如是悉以益衆生 令住難思無上智

大士是菩薩的另一稱呼。修廻向行法門的菩薩,他恒常勤勉修積種種的善業。既能增長自己的善根,又能饒益衆生的事業,才是善業。菩薩勤修,是說他分秒的時間都不浪費,從不偸懶藉故懈怠。好像有些信衆,遇有些小事情,就籍此放下應做的功課,應該拜佛的不拜佛了,應該誦經的也不誦經了,這就不是勤修諸善業的行為,而且有點近乎偸懶的表現。勤修諸善業,不特在正規的時間內不鬆懈,就是在百忙中也要利用機會作善業。譬如有一次我們旅行,因時間的關係, 趕不到寺中的晚課。於是我們全車的人就在巴士上邊走邊做晚課,一切如儀,沒有一點兒因陋就簡的地方,也沒有把時間空過,這就是勤修諸善業。如果把這時間用來打瞌睡,或說閒話,那就不是勤修諸善業,而是增長諸惡業了。善業要勤修就增多,惡業則隨之減少。若不修行,善業就減少,相反地惡業就增長了。善業對於菩薩和衆生,同樣是越多越好,多到無量無邊充滿虛空不可以數計。善業如是之多,並不是歸為私有,應該以此善業功德,完全廻向給那些苦難的衆生, 利益諸群生,使令他們都能得到這種不可思議,最高無上的大智大慧。

普為一切衆生故 不思議劫處地獄

如是曾無厭退心 勇猛決定常廻向

菩薩發願要普徧救拔一切受苦的衆生,他甚至在不可思議的長時劫中,即使常常處在地獄裡代替衆生受苦,祗要衆生能得解脫,離苦得樂,他也是心願的。菩薩代替衆生受種種苦痛,但他並沒有因之生退心,並不曾稍生一點厭倦心,認為已為衆生盡到了心力,已經夠了,不繼續這種願行了,菩薩決不如此。否則,怎能被稱為菩薩心呢?不特不生退心,菩薩是越代衆生受苦,他越是勇猛精進,堅定信心,決定不移,一定要修此廻向法門。把他修積的善根功德,一點不保留的統統廻向於法界衆生。廻向實際,廻向無上菩提覺道。

不求色身香與味 亦不希求諸妙觸

但為救度諸群生 常求無上最勝智

菩薩修學佛道,他並不是為了貪着五欲,而想追求色聲香味觸这五欲各種境界的享受,也不是希望求得五欲中觸塵的各種奇妙感受。 菩薩都瞭解他們的虛妄,不會去貪著了。菩薩祗是為要救度一切受苦難的衆生, 才如是常常精進修習無上最勝的法門,願得最勝的智慧。

智慧清淨如虛空 修習無邊大士行

如佛所行諸行法 彼人如是常修學

智慧,是一個代表性的名詞,他無相無禮,看不見、摸不著、拿不起,但在各個人的言語行為上就充分的、明顯的表露出來,而且表現出來它的勝劣。這是說一般人的所謂世智。佛經上所說的智慧是不同的,是超過世智的,是眞智。不是意,也不是識。這種智慧就是我們人人本具,個個不無,是本有的,與生俱來的,可惜就因為被無明遮著了。好像一面鏡子,本來是光明透澈的,如今上面積上很厚的塵埃,甚麼也照不見了。鏡子就如我們具生的智慧,塵垢使它不清淨、不光明了。應該用點功夫,把鏡子上染的塵垢除掉,令其恢復清淨、光明。塵垢就是無明,無明這個東西也是無形無相,它能使令人生出無謂的思想,表現種種惡劣的言行,你見到那些無理可喩的人事,就可以看到無明的相狀了。假若能除去無明,智慧就現前了。智慧是由清淨中生起的,它之不同於世智,就是世智常夾有染汚的成份。但修學佛道而生起的智慧,是清淨無垢,是廣大無邊的。因為清淨的智慧,決不會使令人對任何事有執著的偏見,有我所的獨夫之見,所以說智慧如虛空。虛空是沒有邊際,沒有一點空相的,空要空得離一切相。 我們本有的清淨智慧就是這樣,也是沒有一切相。鏡子是個譬喩,並不說智慧就完全同鏡子一樣。菩薩他怎麼會有清淨如虛空的智慧呢?因為他修習了無邊那麼多的功德。以及他修學了菩薩(大士)所應修行的無邊大行門,和過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所修行的法門。菩薩(彼人)就像這樣恒常不懈地修學菩薩行,及諸佛的行門,所以他能得有清淨如虛空的智慧。

大士遊行諸世界 悉能安隱諸群生

普使一切皆歡喜 修菩薩行無厭足

菩薩(大士)的神通妙用,任運自在,他分身無數,到十方每一個世界中去,教化衆生,救度衆生出離苦海。菩薩遊行諸世界時,不是去旅行,也不是去觀光,而是去饒益衆生,令受苦難的衆生得到安樂,令他們都安隱生活於佛光普照之下。普徧令一切衆生所求皆遂,隨心滿願,皆大歡喜。為什麼人人都有煩惱呢?就因為所求的事常常失望,即是求不得苦,所以不快樂。菩薩修菩薩行,發願普使一切衆生皆歡喜,這就是他修行的目的。菩薩當他達到了修行的目的後,是不是就心滿意足,就此倦息呢?菩薩沒有這種思想,他隨時都願意修菩薩行,從不自滿和厭倦,因為修積善根功德,是越多越好,所以他沒有停頓休息的時候。當年世尊住世時,常為老比丘穿針、做衣,又為病比丘送湯藥,打掃寮房,弟子們見了問世尊說:「你的功德已無量,為什麼還要在衆生身上做功德呢」?佛囘答弟子說:「功德還怕多嗎,越多越好,以此功德廻向給一切功德不足的修行者,和受苦的衆生,不是很好嗎!」

除滅一切諸心毒 思惟修習最上智

不為自己求安樂 但願衆生得離苦

心毒,就是貪心、瞋心、癡心、驕傲心、自私心、障礙他人修道的心,這些都是一般人的心毒。修行菩薩道的人,無論如何一定要把這些內心的毒除淨。這當然不是一件很容易做到的事,但既知道這些心毒是阻礙我們向善的絆脚石,我們決不能因為難做就放棄不做,不學佛了,不修道了,不向善了呢。不!不容易做到的事,我們一定也要去做,慢慢的一點一點把這些絆脚石移開,不增加只減少,終有一天會把這些心毒除淨。菩薩從初發菩提心,就立志必須把心中的一切心毒除滅乾淨。他不貪、也不瞋、也不驕傲、也不妒嫉障礙其他的人。 總而言之,祗做有利益於衆生的事,對於有利於自己的事,從不費腦筋去想它。我們學修佛道的人,應該學菩薩這種只知利他不知利己的精神。菩薩一心所想的,就是修菩薩行,行菩薩道,他才能把一切心毒除滅乾淨。如果心中還有一點疲厭和滿足的思想,就是還沒有把心毒去淨,心中不免總有一個我見邪見存在,有時覺得人人不如我,好強好勝,事事表示有聰明才智,處處顯現超過別人,無論如何我總要第一。這種念頭也是心毒。菩薩修行的涵養功夫,像這一類的想法都沒有了,那還有一點心毒呢?我們學修佛道的人,自己反躬自問,有否這些毛病,如果有的話,趕快把它慢慢改掉,改變這種毒素,成一種清涼的良劑,勤習清淨的法門,不要再在心中存留餘毒。菩薩從諸佛聞法,然後自己思惟諸法,瞭達諸法實相,修習成就最上的智慧。倘若能修得最上的眞正智慧,那還怕不如人,自然就會超過所有的人,自然會在一切衆生中為第一、為大、為勝了。假如本來沒有智慧而又很愚癡,就是總怕人比自己聰明,比自己有智慧,勉強好強逞能、好勇鬥狠、那也徒然表現愚癡的作風而已。

思惟修習,就是修習禪定,能常修習禪定,可以獲得最高無上的智慧。菩薩修習諸種法門,他並不是為了自己想求得某種境界的安樂,而發心修菩薩行。他的願心是希望一切衆生都能離苦得樂。若一切衆生能離苦得樂,就是要他永遠在地獄中受極苦,他也心甘情願、樂意而為。菩薩是為饒益衆生而修行,但願衆生得離苦。不特菩薩是只為利他而修行,就是任何修學佛道的人,不論凡夫俗子,當你一發心修行時,就立下大願,為利益一切衆生,勤修梵行,不論甚麼事情也不為自己求取安樂,滿足私欲。甚至發願修苦行,也不要想到我修苦行,是為的想很快開悟、證道。這樣妄想早日開悟,也是貪心。把這些「貪瞋癡」的心都沒有了,沒有這一切愚癡的行為了,本來不為自己求安樂的,自然也得到眞正的快樂。眞正的快樂,就是出生眞正智慧之本源。有了眞快樂,眞智慧後,心中就立刻想到,我勤修諸法,求得最上的智慧,但願一切衆生也都能有此最上智慧。要這樣廻向,不要單單為自己作想,認為我曾為衆生做了如何的功,我曾立了甚麼德,我有怎樣的能辦事,充滿了自我,完全是一片愚癡思想。我希望明白人不要做糊塗事,糊塗人趕快學做明白事。所以我們都應該從糊塗的路上走到明白的路上來,再不要老在糊塗的「無明」洞中挨著,做那些愚癡的妄想夢。

此人廻向得究竟 心常清淨離衆毒

三世如來所付囑 住於無上大法城

此人——修廻向法門的這位菩薩。他修得了眞智實慧,圓融究竟的智慧,因為他的心意經常是清淨的,沒有一點的染汚念頭。他已捨離了一切的貪瞋癡驕慢嫉妒等,種種障礙道心的衆毒。這位行菩薩道的菩薩,他已曾受過去世諸佛的付囑,正受著現在諸佛的付囑,還應當受未來諸佛的付囑。諸佛付囑他時說:「善男子!你眞是位最完善的人。我把未來受苦的衆生都交給你了,希望你能如法教化他們,使他們離苦得樂,早成佛道」。達到如是境界的菩薩,他修持上的成就,等於安住在無上大法的城堡中,後進的菩薩是不能相比的。

未曾染著於諸色 受想行識亦如是

其心永出於三有 所有功德盡廻向

修廻向行門的菩薩,他的三業早已清淨,再不曾染著一切的色塵,以及受塵等都不會染著。他見到色即是空,空即是色。受想行識, 亦復如是。他已明了諸法實相,所以能照見五蘊皆空,度一切苦厄。 菩薩的心境已經永遠超出了三界——欲界有、色界有、無色界有,再也不會為三界中的五欲所迷惑。 除非他隨願受生,來三界教化衆生, 他也不會留戀三界的五欲之樂。菩薩他所修積的種種善根功德,毫不保留的完全廻向給十方一切衆生,廻向給菩提,廻向給實際。

佛所知見諸衆生 盡皆攝取無有餘

誓願皆令得解脫 為彼修行大歡喜

讚佛偈中的第三句說:「世間所有我盡見」,即能都見,當然也盡知了,那還會有佛看不見的衆生,不知道的秘密事呢?衆生都生存在佛的法身裡邊,(佛的法身充滿虛空)。那麼佛自然就都知見這一切衆生的心行,何況佛是無所不知,無所不見的,佛所見到的衆生,都是與他有法緣的,所以他都攝取,廣度群蒙,平等教化,不令有一個剩餘的。修菩薩行的菩薩,他也是遵照佛行道的方法,凡是知道或見到的衆生,也是盡皆攝取,不令有剩餘。並且發大誓願,將所攝取的衆生,盡心竭力的教化,要令那些衆生都得到解脫。菩薩為了衆生,發心修行,甘心代衆生受苦,一切不為自己的利樂作想,他不願衆生受苦,希望衆生受到他的饒益,而離苦得樂,皆大歡喜,如此就達到了他發心修行的目的。諸位善士!世間上有一種人,專門貪圖虛名假好,終日到處行假仁假義的事,逢人自我吹噓一番,就希望受人的讚歎,得一個好聽的虛名。如果本身沒有做到眞正有仁有義的事,沒有言行一致的行為表現,用盡心機博得一個好聽的假名,那又有甚麼用呢?極令你很高明,善於弄玄虛,會做沽名釣譽的事,能把世上的人的耳目都矇蔽了,甚至有智慧的明眼人也能被騙過來,試問自己有沒有被騙呢?如果良知尚存的話,午夜捫心自問,心中愧不愧呢?自己可曾覺得費盡心機掙來的這一個虛名,圖謀的一個假好,究竟為的什麼?有什麼作用?那又為什麼不事事往眞的方面去做呢?難道虛名假好在自性上能助你開大悟,得大智慧嗎!我想不會的。其實你越貪虛名,越圖假好,越是不會開悟,越是糊塗,將來恐怕只會開一點小「誑花」,根本不會結一個果實的。因為你總是貪求虛名假好,怎會有個眞實的結果!諸位善士!希望能聽到我這一段開示,都趕快把這種虛榮心撇掉,不要再沉迷在虛妄的夢幻中了!虛誑的言行,再怎樣高明,終會敗露,那有眞實誠懇對人處事來得受用呢。眞實的受用可使你時時刻刻心安理得,歡歡喜喜,自由自在的生活,沒有一點煩惱。假設有時被人罵幾句,也很好。或者被人打幾下,也不在乎。任人怎樣對待,就是拿把刀來殺了我,也是歡歡喜喜的不生一點恐懼。如此,是多自在,沒有煩惱、沒有妄想、沒有任何可生的貪心,沒有一個人可使我生起瞋念,沒有一件事可令我發生愚癡的思想。倘若為人能達到這步程度,才是眞正的坦蕩蕩,安隱眞樂。反之;成天打妄想,心中老盤算一些鬼主意,這個鬼就總住在肚裡,上上下下,跑來跑去,在五臟殿中耍把戱,弄得神魂不安而常慼慼了。所以我希望諸位為人處事,一點要往眞實的方向去做。脚踏實地,一切不要光為自己作想。處處不忘為衆生,善根功德盡量廻向給衆生,這樣,衆生歡喜,自己歡喜,於是皆大歡喜。菩薩發大誓願,修苦行,為的是饒益一切衆生,為的就是能得皆大歡喜。

其心念念恒安住 智慧廣大無與等

離癡正念常寂然 一切諸業皆清淨

菩薩修廻向法門,他的心念,常常都安住在廻向法門上用功。把修積的功德,盡都廻向給衆生,廻向給菩提,廻向給實際。因為他常為衆生修行種種善根,所以他得到的智慧是廣大的,沒有人能比這位修廻向法門的菩薩的智慧更大了。菩薩的智慧廣大,是他已破除了一切「無明」,沒有了執著,離開了一切障礙,所以他的正念常能現前。現前的這種正念,它是「寂然」的。正念就是「無念」,無念也就是「正念」。如果有念,就不能「常寂然」了。常寂然就是「無念」,就是「正念」。因為沒有了「念」,又那會有「業」呢?一切的善業惡業都清淨了,就都等於沒有了。這裡所說「諸業清淨」,是指的身口意三業都清淨了。怎樣會三業都清淨呢?就因為無念。所以說:「無心無念福無邊,思欲雜念是罪愆」「念動百事有,念止萬事無。」「心止念絕是眞富貴,私欲斷盡是眞福田。」「無念」就是「清淨」,就是三業沒有染汚了。

彼著菩薩處於世

不著內外一切法

如風無礙行於空 大士用心亦復然

「彼諸菩薩」,是說那一些修廻向法門的大菩薩,他們居住在這個世界上,是不會執著於內法和外法的。內法,內面心意裡不著於貪瞋癡,無明煩惱,和一切的習氣,這些都清淨了。外法,外邊不著於色聲香味觸五塵,都不染著了。如像上面所說的內法心法,外邊的色法,在菩薩的心目中,就像風在空中吹過,沒有任何痕跡,也找不到一條風行的道路來。大士——菩薩修廻向法門,把修積善根功德都廻向給衆生,他不著相,不著內法和外法,他的慈悲平等心,就像風行在空中一樣,沒有痕跡。我們修學佛法的向道者,都應該學菩薩的用心,無所執著。

所有身業皆清淨 一切语言無過失

心常歸向於如來 能令諸佛悉歡喜

修廻向法門的菩薩,他的身業非常清淨,因為他沒有了殺盜淫的過惡。一切的語言,也不會有過失,所以口業也清淨了,語業之所以清淨,是他絕對不講是講非,不說誰對誰不對。不東說西說,傳播那些無謂的話,語言就沒有了過失。菩薩心中祗有佛,一心歸命,唯求佛道,發大乘心,饒益衆生,意業也清淨。三業清淨,懇切至誠歸向如來,所以能令十方諸佛悉皆歡喜。

十方無量諸國土 所有佛處皆往詣

於中覩見大悲尊 靡不恭敬而贍奉

所有十方世界,無量無邊那麼多的國土,不管那一方的世界,無論那一個國土,祗要有佛在那住世,在那兒教化衆生,这位修廻向法門的菩薩,他一定到那兒去。他所見到的諸佛,沒有一位他不親近供養,恭敬承事的。

心常親近離諸失 普入世間無所畏

已住如來無上道 復為三有大法池

修廻向法門的菩薩,他的心經常時清净的,因為他已遠離了種種過失,所以能普徧到任何世界中去教化衆生。菩薩已沒有貪求一切的欲念,更沒有名聞利養的虛榮心,他一心祗有上求佛道,下化衆生的信心、恭敬心、慈愍心,所以他勇往直前,無所怖畏,不怕艱苦困難。 這種無畏的精神力量,乃是從菩薩已能了達佛的無上正道,能安住於諸佛所說的正法,堅固的正念所發的力量。菩薩其心已安住於佛的無上道,其身常住在佛的道場中,修學佛道,修佛所行的行門,所以能避免一切困難,摧滅一切外道的擾亂。菩薩更要做三界中的大法池, 令三界中的衆生,在大法池中洗淨身心的無明煩惱,學習佛法,得到法喜,得到眞正的安樂。

精勤觀察一切法 隨順思惟有非有

如是趣於眞實理 得入甚深無諍處

「事欲求精,須用苦功,工夫既到,默識心通」。這四句話的意思這說:無論你想甚麼事,或者手做一件事,總希望成功,圓滿達到目的,而且結果特別好,受人稱讚你精明強幹,能出乎其類,拔乎其萃,想得到這種榮譽,就要專心致志的去做,所以須用苦功。要不辭辛苦,不怕困難的下心去研究。工夫達到了,不須要人來解說,你就自然豁然貫通,默默中就明白了。假若你不下苦功,想要懂得,想明白就不容易。好像讀書,能夠多讀,博覽與所研究的學科有關係的參考書;久而久之,在理論方面,自然很容易就明白了。如果書讀得少了,理論有時就弄不通。所以要精進勤勉,思惟觀察,才能達到治學做事的圓滿目的。如想修學佛法,也同樣要用苦功,要精勤。這個精,時之細密處,要在極精細的地方下功夫,仔細觀察、思惟、特別注意,不要忽略了最細微地方。 微塵很細很小,集多了就可以成一個山,所以研究佛法應該研究微細之處,觀察那微細之處,應該勤奮不懈,精益求精,妙中尋妙,觀察諸法的實相,尋求諸法的眞理。隨順諸法的本體,思惟諸法的大用。「有」就是「妙」「非有」就是「眞空」。思惟「眞空妙有」的道理,研求他互不有礙的妙用,在法界中所顯現出的圓融無礙事實。由此明白了「眞空不空,妙有非有,眞空不礙妙有,妙有不礙眞空」。這種道理其中包含着無上的妙理,如能明白這種道理,就可趣向於眞實的道理。把眞實的道理明白了,這時你就明白清淨的本體是寂然不動,感而遂通的。這個法,就是無諍處。無有諍論的法,為什麼沒有諍論,因為它是絕對的,不是對待的,這種法就是法的本體。法的本體是離言說相、離文字相、離心緣相。離一切相,即一切法,所以這種法是無諍論的。明白了這無上甚深微妙法,就可以「得入甚深無諍處」

以此修成堅固道 一切衆生莫能壞

善能了達諸法性 普於三世無所著

菩薩修行的境界,已得入甚深無諍之處,了達諸法寂滅之相,知非言詮,悟此妙理,修成堅固道心,成就了圓滿的道業。這樣的修行功夫,是從天天修,時時刻刻修,恒常不斷中,才能成就的堅固道業。 普通的人,看起來修行的六衆弟子實在不少,為什麼成佛的人不見一個呢?不要說成佛,就連證果,甚至開五眼六通的人也少見,這就因為這些人中,多數是修一天,就要休息十天;再修一天,又要休息十天,所修的比所丟的還要多,那怎能成佛?怎能證果得道?譬如一架明鏡,如果時時勤拂拭,永遠保持它的明潔,就可以「事來則映,事去則淨」,照了一切,而本體無心。如果把它放在那兒,總不去擦乾淨,讓塵土一天比一天積得多,堆得厚,時間久了甚麼東西來了也不會顯現出來。這就是譬喩我們的習氣和煩惱無明,遮蓋了我們的自性, 有一生知道修行,等到來生又被五欲所迷,忘了修行。這就好像明鏡被塵土封上一樣。再想到要修行,就像拭乾淨鏡上的塵垢。等到沒有塵垢了,恢復了光明,則能照了一切事物。我們人的本性上如除了無明闇障,就顯出了智慧光明。要除掉無明煩惱的遮蓋,唯有修行才能破無明顯法性。現在我們能夠見著佛,聽到了佛法,又遇到了善知識——僧,就應該趕快用功修行,以求了脫生死。不要再因循自誤,不要以為我老了,來生早修。要知道修行是在發心,不在乎老幼貧富貴賤。現在是人身,以人身修行為最得力,如果不修行,能否來生還保持人身?所以要乘此人身時趕快發心修行。等來等去,修一生,又十生不修,無明習氣才這樣重。如能發願生生世世修行,天天用功不懈,就像那架明鏡,常常保持它沒有塵土,光亮明潔。人的本有智慧也就是如此,能時時現前。這種現前的智慧光明,就是堅固道,它只有日日增長,絕不會退轉的。修行的行者,成就了堅固道,智慧的光明領導著行菩薩道,令他沒有怖畏之心。不要說一切衆生不能障礙他,就是天魔外道也沒有辦法來破壞他行事的。菩薩他已證得了最高的智慧光明,已能瞭達諸法的本來體性。普徧深入三個世際——過去、現在、未來,在這三個世際中,所見所聞,沒有一事一物,曾令他生起執著的心意。沒有了執著,因為菩薩此時已證得了二空——人空法空。

如是廻向到彼岸 普使群生離衆垢

永離一切諸所依 得入究竟無依處

菩薩修積這種善根功德,無量無邊的功德,好像他所修的廻向法門的方法,一一廻向衆生,廻向菩提、廻向實際。圓滿廻向的功德, 到達湼槃的彼岸。菩薩自己到達彼岸,他並未捨棄衆生自證菩提,同樣的他也普徧令一切衆生脫離了所有塵垢,使令一切衆生也現出本來的智慧光明,永遠離開一切所依賴的,得能進入眞正、究竟、自由自在的解脫境界,無所依賴的地方。

一切衆生語言道 隨其種類各差別

菩薩悉能分別說 而心無著無所礙

法界中的衆生,不光祗是人類才有語言,飛禽走獸蟲蟻,所謂胎生卵生濕生化生等等,只要是能蠕動的,有生命的,牠都有傳達意思的方法,等如人類的語言文字來作傳達的作用。菩薩對各種不同種類的衆生,他們各有不同的語言。菩薩都能分別瞭解,他不用學習各種類別的語文,但都懂得運用,如人類各國的語文,他都能無師自通。 甚至鳥語、獸語,「無入而不自得焉。」沒有那一類、那一種的衆生的語言,他不是運用自如的。隨到那一類衆生中,他都會說牠們的話而能融洽自得,因為菩薩已得語言三昧的緣故。再者,菩薩的心,無有所著,他不會想到我是人,你是畜生,就生輕視心,不論是那一類, 對所有一切衆生,他都以佛眼視之,因為凡是衆生,皆有佛性,皆堪作佛。如是而心無著,就不會有所障礙的。

菩薩如是修廻向 功德方便不可說

能令十方世界中 一切諸佛皆稱歎

修廻向法門的大菩薩,他把所修積的善根功德,不論巨細,毫不保留的廻向給一切衆生,廻向無上菩提,廻向諸法實際。這種善根功德所修的方便法門,是不可思、不可議、不可說不可說那麼的微妙。 菩薩成就了如是的功德,在十方世界中,應得了十方諸佛的稱揚讚歎, 而說:「善男子!善哉!善哉!你是十方諸佛的一位使者,也是受十方諸佛所護念的一位大菩薩!」

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化禪師講述

卷二十四 十廻向品第二十五之二

第二不壞廻向

佛子!云何為菩薩摩訶薩不壞廻向?佛子!此菩薩摩訶薩於去來今諸如來所,得不壞信。悉能承事一切佛故。於諸菩薩,乃至初發一念之心,求一切智,得不壞信。誓修一切菩薩善根無疲厭故。於一切佛法,得不壞信。發深志樂故。於一切佛教,得不壞信。守護住持故。於一切衆生,得不壞信。慈眼等觀善根廻向普利益故。

金剛幢菩薩講完了第一迴向之後,接著講第二迴向。諸位佛的弟子!「云何為菩薩摩訶薩不壞迴向?」「云何」是對大衆的征詢之詞,用普通的語氣來說,就是「甚麼叫做菩薩中的大菩薩,所修行的不可破壞的迴向行門呢?」在疏鈔上解釋「不壞」二字,說:「觀一切法,但有名有用,這是在事上。念念不住,刹那無常,所以稱為不壞,這是理不壞。知善根廻向,都能通事事無礙,才是眞不壞」。金剛幢菩薩提出了這一個問題以後,又稱一聲諸位佛的弟子!這位修不壞迴向行門的大菩薩,他是在過去的佛所,未來的佛所,和現在的佛所,三世諸佛的道所,聽聞諸佛所說的諸法,如理修行,得到了如金剛般的堅固信心,永遠不會被任何天魔外道所能破壞他的信心。當他在十方世諸佛的道場,他對每位佛都能盡心竭力,恭敬侍奉心悅誠服的承事供養,所以他能有深厚的善根,這也是他的信心堅固不受外力破壞的原因。再者,他不特對諸佛有如此的誠心信受,就是對於所有的菩薩,甚至對那些能於最初發一念菩提心的人,他都同樣生恭敬心。菩薩包括聲聞緣覺諸二乘聖者,以及一切衆生,已發心的今發心的。修不壞迴向行的大菩薩,他的希望,惟有能求得一切的智慧,得到不會被任何境界所破壞的堅固信念之心。所以他發大誓願,一定要修習一切菩薩所修的種種善根,他永不疲倦,永不厭乏。晝夜匪解,精進勤修善根,積具功德,這也是菩薩能得到不壞信的原因。菩薩對於一切佛法,之所以能得到不被破壞的堅固信心,其原因在菩薩能發大菩提心,志在求一切法樂的至上願力。菩薩對於諸佛的教理,眞實瞭達,也能守護,住持諸佛的正法,所以能得到不壞的堅固修行。菩薩對於一切衆生,他也有不懷疑,不厭惡,不棄捨的信心,他認為沒有十惡不赦的衆生,他憐愍衆生無智,被無明纒繞,所以他用慈悲的心腸,平等觀察一切衆生的善根,來為衆生迴向,因為要普徧利益所有衆生的緣故。

於一切白淨法,得不壞信。普集無邊諸善根故。於一切菩薩廻向道,得不壞信。滿足殊勝諸欲解故。於一切菩薩法師,得不壞信。於諸菩薩起佛想故。於一切佛自在神通,得不壞信。深信諸佛難思議故。於一切菩薩善巧方便行,得不壞信。攝取種種無量無數行境界故。

白淨法:就是清淨法。菩薩對於清淨無染的佛法,他已得到不會受任何外力所破壞的信根,是因他能普徧積聚種種不計其數的善根的緣故。他又對於諸先進的菩薩們,所已修成就的迴向法門的道理,也得到了深信不疑的不壞信念。這是因為他能夠了解迴向法門的殊勝,能夠滿足他所希求的欲望。他對於那些行菩薩道的菩薩法師,他也非常尊敬,信仰不移,得到了不壞的信根。因為對那些菩薩法師,在他的心中,把他們想像到都是過去的佛,現在的佛,和未來的佛的緣故。諸佛都有可思議的自在神通,普通善根薄弱的凡夫,往往不相信,而生出許多懷疑來。可是這位修不壞信迴向的菩薩,因為他有堅固的不壞正信之根,所以他深信諸佛都有不可思議的自在神通。他絲毫不懷疑,因為這不是平凡的人,可以用心來想像,或者用言語可以表達的。「自在神通」,是說不特有「神通」,更能任運自如,不受限制。不著意,遂心所欲的運用,才堪稱「自在」。神通是從清淨的的修持中得來的,它是為饒益衆生,必需要時,才善巧方便來運用,而不是拿來眩惑人的。菩薩對於諸位行菩薩道的菩薩們,他們所行使的善巧方便法門,以及種種的示現,他也是深信不改的。菩薩為了廣度衆生,有時也示現惡人,做壞事受制裁。菩薩他瞭知這種善巧方便,所以他不受某種境界而就改變信心。菩薩以他這種不壞信根,攝取種種無量無數的行門和一切的境界。

佛子!菩薩摩訶薩,如是安住不壞信時。於佛菩薩聲聞獨覺,若諸佛教,若諸衆生,如是等種種境界中,種諸善根,無量無邊。令菩提心,轉更增長。慈悲廣大、平等觀察。隨順修學諸佛所作。攝取一切清淨善根,入眞實義。集福德行,行大惠施。修諸功德,等觀三世。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,他謹遵著如前面所說的種種道理,安住在不壞的信根中時,他對於十方諸佛、菩薩、二乘聖者聲聞、獨覺以及諸佛教,還有種種的衆生,他們所有各種不同的境界,菩薩在像上面所說的這些不同的境界裡,行菩薩道,種無量無邊那麼多的各種善根。他為的是能令自己的菩提心轉更增長,一天一天的趣於圓滿,同時也令一切衆生的菩提心轉更增長。菩薩的慈悲心廣大如法界,常用平等的心來觀察法界中的衆生。隨順衆生的根性,修學諸佛所修的一切法門,做諸佛所做的功德。他也攝取所有一切的清淨善根,因為要有清淨的善根,才能入於眞實的義理中。修集福德的行門,就必須行普徧廣大的布施,平等給予一切的衆生,惠澤均沾。菩薩修積如是種種功德,平等觀察三世諸佛,及十方三世諸大菩薩也是這樣修積善根功德,具足圓滿。成就佛果的。

菩薩摩訶薩以如是等善根功德,廻向一切智。願常見諸佛,親近善友。 與諸菩薩,共同止住。

菩薩中的大菩薩,用他在各種境界中所種的善根,以及所修積的種種功德,完全迴向一切的智慧和他所發的誓願。希望常常見到十方諸佛,希望常常能遇到明眼的大善知識,希望常常能和諸大菩薩在一塊兒同修共住。

念一切智,心無暫捨。受持佛教,勤加守護。教化成熟一切衆生。心常廻向出世之道。供養瞻侍一切法師。解了諸法,憶持不忘。修行大願,悉使滿足。

修不壞信迴向法門的菩薩,希望求得一切智的願心,甚麼時候都不會暫時忘記捨棄的。諸佛所說的道理,他都能領悟於心,持之於身,時時刻刻都是勤懇用心守護著。他在佛面前受得的教化,領悟的眞理,又用來教化一切衆生,令一切衆生也都能心領神受,瞭達諸法,達到成熟的階段。菩薩雖然一方面入世教化衆生,但他並未為世法所繫,一方面心裡常常記得修出世的清淨法門,把修積的善根功德也迴向出世的佛道。菩薩恭敬諸佛,同樣也恭敬那些位代諸佛宣揚佛法的菩薩法師。他也親近侍奉那些位菩薩法師,沒有一點分別心和自視不凡的傲慢心。菩薩對於諸法都能明瞭通達無礙,照了諸法實相。對於經典,也都能記憶不忘,持之不倦。憶是不用看書,能一字不漏念出來。他修行他所發的大願,希望都能圓滿具足。菩薩所發的大願,就是常說的四宏誓願:(1)衆生無邊誓願度。(2)煩惱無盡誓願斷。(3) 法門無量誓願學。(4)佛道無上誓願成。這四種大願,包括了自利利他,圓滿佛果。發菩提心的菩薩,行菩薩道時,就是遵照這四大誓願,不計時劫,不選地方,不擇對像,不問收穫,但祗耕耘。如是不怕艱苦的修積善根功德,終必成就菩提。這位修不壞信迴向的大菩薩,也是恒常這樣修行他的大願,悉使滿足。

菩薩如是積集善根,成就善根,增長善根,思惟善根,繫念善根,分別善根,愛樂善根,修習善根,安住善根。

菩薩像前面所說的方法,修習佛法,廣種善根,普徧做教化度生濟苦的功德,不計善事的大小,以積少成多,自粗而細,由淺至深的作法。他從不捨棄善事不做,猶如積聚微塵而成高山一樣,所以說菩薩是從積集善根做起。積集的意思是本來沒有,現在一點一點把它積聚成多。因為積聚多了善根,就可成就大的善根,所以要先「積集善根」,然後才能「成就善根」。成就了大的善根,就可增長一切的善根。因為善根日漸增長,當然它就日益茁壯了。增長善根和積集善根又有多少不同之理:積集是本來沒有的,後來因為修善行,一點一點的積起來。增長是已經有了而且已很大,現在因為勤修善行,善根便更深厚。在本來已經很多很大的善業信根上,更增多了,故顯得更壯大了。 要想增長善根,就必須常常思惟諸法。思惟就是修習禪定的功夫。定能生慧,修菩薩行的行者,修六度的功德,度度不能沒有智慧來領導。 所以菩薩發心修行,時時不忘求無上智,就是需要智慧來領導萬行。 因之菩薩要修禪定,要有思惟善根。思惟諸佛所說的諸法,諸法的眞理,實相,思惟諸佛所修的行門,思惟諸佛的功德。思惟與繫念是有密切關係。繫念就是不要忘記,把一切有意義的眞理正道,都深深印在腦海中,隨時繫念不忘,忘了也就不能思惟了。繫念善根,要念茲在茲,像用一條繩子把它栓上似的。接接連連的把所有的善根聚起來,永遠不中斷,思惟繫念種種善根。分別善根:這個分別,不是有好惡成見的分別心,而是斟酌善業的輕重緩急而言。菩薩用他的智慧來判斷,那一件事應該先做,就趕快去做。比較不重要的,就慢慢再做,所以要能分別善根輕重。愛樂善根:菩薩的愛樂,也不是他私心的愛樂。菩薩所做所為,目的都是為衆生。菩薩觀察衆生的愛樂,隨順衆生而修集善根,衆生愛樂的先修,次要的慢慢來修。這樣所成就的善根功德,就是「愛樂善根」。衆生歡喜的,就是菩薩歡喜的。安住善根:菩薩修集種種善根,他整個的心念,常常觀照在這些善根上,不令散失。思惟繫念,勤修不懈。

菩薩摩訶薩如是積集善根已。以此善根所得依果,修菩薩行。於念念中,見無量佛,如其所應,承事供養。

菩薩中的大菩薩,就像前面的經文所說,一點一點的修集所有種種善根之後,因這些善根功德, 得到勝報迴向,然後依此勝報修菩薩行。在每一念中,念念都可以見到盡虛空徧法界無量的十方諸佛。如他所想要的,應該承事供養諸佛的,都能如願親近供養。

以阿僧祇寳,阿僧祇華,阿僧祇鬘,阿僧祇衣,阿僧祇蓋,阿僧祇幢,阿僧祇旛,阿僧祇莊嚴具,阿僧祇給侍,阿僧祇塗飾地,阿僧祇塗香,阿僧祇和香,阿僧祇燒香。阿僧祇深信,阿僧祇愛樂,阿僧祇淨心阿僧祇尊重阿僧祇讚歎,阿僧祇禮敬阿僧祇寳座,阿僧祇華座、阿僧祇香座,阿僧祇鬘座、阿僧祇栴檀座、阿僧祇衣座、阿僧祇金剛座。阿僧祇摩尼座、阿僧祇寳繒座、阿僧祇寳色座、阿僧祇寳經行處、阿僧祇華經行處、阿僧祇香經行處、阿僧祇鬘經行處、阿僧祇衣經行處、阿僧祇寳間錯經行處、阿僧祇一切寳繒采經行處、阿僧祇一切寳多羅樹經行處、阿僧祇一切寳欄楯經行處、阿僧祇一切寳玲網彌覆經行處。 阿僧祇一切寳宮殿、阿僧祇一切華宮殿、阿僧祇一切香宮殿、阿僧祇一切鬘宮殿、阿僧祇一切栴檀宮殿、阿僧祇一切堅固妙香藏宮殿、阿僧祇一切金剛宮殿,阿僧祇一切摩尼宮殿。皆悉殊妙,出過諸天。

「阿僧祇」是印度的數目名字,是最大最極的,意思是無量數。以萬萬為億、萬億為兆計之,一阿僧祇凡一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。 這位修十迴向中不壞迴向的菩薩,他在念念之中能見到無量數的諸佛,如他所應,承事諸佛,供養諸佛。他以無量數的寳物,供養諸佛。以無量數的名華,供養諸佛。以無量數的錦幔,供養諸佛。以無量數的寳衣,供養諸佛。以無量數的珍寳華蓋,供養諸佛。以無量數的寳幢,供養諸佛。以無量數的寳旛,供養諸佛。以無量數的種種莊嚴具,供養諸佛。又以無量數的聽慧伶俐俊彥之士,供養給諸佛作侍者,應承給使。又以無量數的上等美好的塗香脂油,供養諸佛,以作塗飾道場地面之用,使地面發出光亮、香氣。又以無量數的名貴塗香,供養諸佛,塗於佛的身手。又以無量數的末香,各種名香合在一起的香,和梵燒在香爐中用的長香線香等,供養諸佛。菩薩用世上最好的物質供養諸佛,以最多的數量,一點不慳吝,竭誠供養,但他還覺得以物質供養,不夠圓滿。更以無量無邊,不可言喩的至深信心,充滿愛樂的情緒,清淨無染的心意,無上誠意的尊重、心悅誠服的讚歎,五體投地的禮敬,隨時謹愼肅穆,承事諸佛,供養諸佛。又以無量數的七寳做成的寳座,供養諸佛。如華座、香座。鬘座、栴檀座、衣座、金剛座、摩尼座、寳繒座、寳色座等。經行處是修行人在飯後散步的地方。跑香也叫經行,修行的道場,也叫經行處。又設計建築各式各樣,室內室外的散步地方。這種種經行處,如用各種寳石鑲嵌的、名華排列的、充滿香氣的,寳鬘裝飾的、彩衣陳列的、無量各種寳石間錯鑲嵌的、一切寳繒、彩色鮮艶奪目裝飾的、各種寳多羅樹,蔭映蔽日、精工雕琢的七寳欄楯。還有用各式珍寳織成的鈴網,彌覆於空中和花間樹叢之上的。如是精心設計建造無量經行處,以供養諸佛經行時用。還有無量無數的上妙宮殿,如寳宮殿、華宮殿、香宮殿、鬘宮殿、栴檀宮殿、既堅固又有上妙名香藏之於內的宮殿、金剛宮殿、摩尼寳珠宮殿等。像這樣種種的無上殊勝供養物品,供養諸佛,沒有一樣不是超過了諸天宮殿的莊嚴。

阿僧祇諸雜寳樹。阿僧祇種種香樹。阿僧祇諸寳衣樹。阿僧祇諸音樂樹。阿僧祇寳莊嚴具樹。阿僧祇妙音聲樹。阿僧祇無厭寳樹。阿僧祇寳繒綵樹。阿僧祇寳璫樹。阿僧祇一切華、香、幢、旛、蓋所嚴飾樹。如是等樹,扶疎蔭映。莊嚴宮殿。

菩薩又以無量數各種雜寳的樹、種種的香樹、不同的衣樹、能奏音樂的樹、各種珍寳莊嚴的樹、還有可以發出美妙音聲的樹。又有用各色無量數珠寳,裝飾在一片業林,令人見了,就生歡喜心的樹。無量數彩色絲織品所莊嚴的樹。還有無量用玉石做的璫環莊嚴樹上,微風吹動,发微妙音的樹。還有許多樹上,裝飾無量數的上妙香華、寳幢、寳旛、寳蓋等等奇妙莊嚴之具。像這樣無量數的衆寳裝飾的許多樹,每株樹都發出光輝,互相照耀,燦爛奪目。枝葉茂盛,荫映蔽日。林林總總,葱葱翠翠,莊嚴着重重疊疊的宮殿,以之供養諸佛。

其諸宮殿,復有阿僧祇軒檻莊嚴。阿僧祇窗牖莊嚴。阿僧祇門闥莊嚴。阿僧祇樓閣莊嚴。阿僧祇半月莊嚴。阿僧祇帳莊嚴。阿僧祇金網,彌覆其上。阿僧祇香,周帀普熏。阿僧祇衣,敷布其地。

這重重疊疊、高聳雲霄的瑰偉宮殿,裡面的設計,佈置眞是美輪美奐。有無量數的小房間——軒,有不計其數的九曲檻——欄干之類。 有無量數的大窗小窗——牖,有千門萬戶,通暢無阻。有層層重樓,無數精巧繡閣。又有無數的半月形的門戶、窗、欄干、水池、花徑、花圃等,點綴各處。又有無量數的各種針織刺繡的精緻幔帳,張掛四處。又有無量數的金屬網,彌覆於空間樹上,莊嚴林間。又於處處用上好名香,普徧熏習,令人清心。又用無量數的天衣,敷布在地面上,如像現在王宮中鋪的名貴地毯一樣。

佛子!菩薩摩訶薩以如是等諸供養具,於無量無數不可說不可說劫,淨心尊重,恭敬供養一切諸佛,恒不退轉,無有休息。 一一如來滅度之後,所有舍利,悉亦如是恭敬供養。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,他以前面所說的種種無量數的珍奇諸寳、香華幢旛鬘蓋、宮殿樓閣等等,供養十方諸佛。他不是偶爾如是供養,而是在不可數說的時劫中,經常這樣以他的清淨心至誠尊重恭敬,絲毫不疏忽地供養十方諸佛。菩薩像這樣恒久不變,念念相續,無有退轉。精進修學,也不曾感到疲倦,而是常精進不想休息。 菩薩供養現佛是這樣的虔誠,等到諸佛一位一位的入湼槃之後,所有佛的舍利,菩薩也是像供養現佛一樣的恭敬來供養。

為令一切衆生生淨信故。一切衆生攝善根故。一切衆生離諸苦故。一切衆生廣大解故。一切衆生以大莊嚴而莊嚴故。無量莊嚴而莊嚴故。 諸有所作,得究竟故。知諸佛興,難可値故。滿足如來無量力故。莊嚴供養佛塔廟故。住持一切諸佛法故。如是供養現在諸佛、及滅度後所有舍利。其諸供養於阿僧祇劫,說不可盡。

菩薩修不壞廻向的法門時,在無量劫中,恒常以無量的上妙供養具供養諸佛,將修積的善根,悉皆迴向衆生。為的是希望衆生得到法益,能生起清淨的信心,能夠攝受善根。不僅自己所修的善根,也能攝受那些少善根的衆生,和那些徘徊在善惡之間、可善可惡的衆生,令他們皆接受度化,轉變為純善業的衆生。一切衆生領受了菩薩廻向利益,不忘所修的善根,日漸增多,永離諸苦,得到眞實的法樂。又可令一切衆生得到廣大的智慧,能明瞭一切法,永遠記得正道,勤修善根。又希望一切衆生能發大菩提心,修積善根,以此功德,來莊嚴道場和諸佛。用修積的善根功德,無量的莊嚴,莊嚴自己的善根,也莊嚴佛道。一切衆生所行所作,也希望他們能如理如法,得到圓滿究竟。菩薩他知道諸佛出現於世,是難逢難遇的,所以他要勤修善根,希望能圓滿具足有如佛一樣的神力。因之,所以菩薩他要用修積的善根功德,莊嚴諸佛的道場,承事諸佛,供養諸佛,以及諸佛的塔廟而修不壞廻向。也是為護持諸佛所說的正法能長久住世,而勤修不壞廻向。總之,菩薩修此不壞廻向。不是為的自己,而是為一切衆生和護持佛法。菩薩像這樣供養現在的十方諸佛,和佛滅度後所有的佛舍利。 這位修不壞廻向的大菩薩,他供養諸佛的功德,是窮劫也說不完的。 修不壞廻向法門的菩薩,是大菩薩才能修習的。也必須有相當功德行位的菩薩,才能發如是的心,才能以無量無邊這麼多的殊勝供養,供養諸佛。像我們這些初發菩提心的四衆弟子,雖然不能有如是的供養, 來供養諸佛,我們也應該發大菩提心,廣大的菩提心,供養十方諸佛。

如是修集無量功德,皆為成熟一切衆生,無有退轉,無有休息,無有疲厭,無有執著,離諸心想。無有依止,永絕所依。遠離於我,及以我所。如是法印,印諸業門。得法無生,住佛所住。觀無生性,印諸境界。諸佛護念,發心廻向。

菩薩像前面所說的,修積一切不壞廻向善根功德。菩薩究竟為什要修不壞廻向呢?他的目的何在呢?菩薩為的要成為一切衆生,他的目的是要令一切衆生都得到解脫。因此他在修行的進程中,發大誓願,勇猛精進,不怕艱苦,不畏困難,永遠不生退轉心,永遠不懈怠,永遠不休息,永遠不會感到疲倦,永遠不會生驕傲自滿心。菩薩如此綿綿不休,鍥而不捨,將所修積的功德廻向衆生,令衆生也能速早成熟善根功德。當菩薩廻向時,他是以平等心普徧的廻向,不著意於愛惡,不分別親疏。他是離相、離執著、離心思憶念地廻向於所有的衆生。他無有依止,沒有了需要依靠、依賴的思想和必要。因為菩薩已瞭達我空,所以他永遠斷絕了依靠的念頭。沒有了「我的」觀念,也沒有了一切屬於我的自私心。普賢菩薩十大願王中的第九大願,就是恒順衆生。為什麼要恒順衆生呢?因為修菩薩行、行菩薩道的大菩薩,他要圓滿他的功德,成就他的菩提覺道,就必須在衆生身上生大悲心,以衆生的快樂為自己的快樂,以衆生的痛苦為自己的痛苦,發願要救拔一切衆生出生死苦海,得究竟樂。菩薩為了要度衆生,常常不惜身入苦海,祇要衆生能聽他的教化。譬如有種刁狡的衆生對他說:「你要度我嗎!那你就先跟我下地獄受苦,然後我就跟你出家。」菩薩為了要度這種刁狡的衆生,他毫不猶疑的就隨順他下地獄,甚至受極苦。終於感化了這刁狡的衆生,把他從地獄裡接引出來,令他發菩提心,出家修道。這就是菩薩沒有自己,隨順衆生,遠離於我的作法。他不單沒有我的主宰觀念,連我所的執着也破除了。菩薩已然實實在在的通達了解諸法眞實道理。這種眞實的道理,就是妙法,他是不動不變的。好像元首的印璽,能處處事事都通行無礙。是可以證明為佛的正法,諸佛互相印可,心心相傳的,才能稱為法印。以此法印,印證種種的「業」所生起的不同因素,所得的業報就有不同的類別。菩薩到達這種境界時,他即瞭知法之所以無生的妙理,就是所謂的無生法忍。他的品位,已可住於佛所住的地方。也就是說他可以與佛平等,列入了佛數。菩薩觀察諸法,知「諸法不自生,亦不從他生。不共不無因,是故知無生」。所得的結果,深信諸法是無生的。以他所觀察的結論,印證了諸法的眞實性,同時以諸法無生的道理,印證種種不同的境界。菩薩了諸佛如幻如化,身心泰然,三界來往,無貪欲繫縛之苦。善巧方便,度衆生處一切苦厄。在這種階段修行的菩薩, 都能得到十方諸佛的憶念與保護,和佛力加持。菩薩更加發心,以所修積的善根功德廻向衆生、廻向菩薩、廻向實際。

與諸法性,相應廻向。入無作法,成就所作方便廻向。捨離一切諸事想著,方便廻向。住於無量善巧廻向。永出一切諸有廻向。修行諸行, 不住於相善巧廻向。普攝一切善根廻向。普淨一切菩薩諸行廣大廻向。發無上菩提心廻向。與一切善根同住廻向。滿足最上信解心廻向。

菩薩發心修廻向的內容,大概可以分為兩方面:一者離相廻向;好像(1)能與諸法的眞實理性相應,就是可以相契合的理事廻向。(2) 能夠入於無所作法,而可以成就所作的方便廻向。(3)把對一切事情的想和著,都離棄了,用種種方便隨緣廻向。(4)安住在無量善巧中來廻向,就是有定力,有智慧,能不被境界所轉,而可以很機智的轉移境界的這種廻向。(5)永遠出離一切諸有——就是令衆生永遠脫離了三界,作這種廻向。(6)教化衆生修行各種法門,並令衆生知道不著於相的眞理,以善巧方便廻向。另一方面是隨相廻向,如像普徧攝受一切衆生的善根的廻向。普徧能令一切菩薩所修的各種行門都清淨,發大菩提心,以此能作廣大無邊的廻向。又發最高無上大菩提心的廻向。願與一切衆生共同修積善根,永不退轉,以此善根廻向衆生。希望圓滿具足最上的堅固信心,深入經藏的理解心的廻向。菩薩以這兩方面的修學善根功德,廻向給一切衆生,廻向給無上菩提覺道,廻向給實際眞理。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根,如是廻向時,雖隨生死,而不改變。求一切智,未曾退轉。在於諸有,心無動亂,悉能度脫一切衆生。不染有為法,不失無礙智。菩薩行位,因緣無盡,世間諸法,無能變動。 具足清淨諸波羅蜜,悉能成就一切智力。菩薩如是離諸癡暗,成菩提心。開示光明,增長淨法。廻向勝道,具足衆行。

金剛幢菩薩講不壞廻向法門修行的過程,講到此地時,他為了提高法會中聽衆的注意,就稱一聲諸位佛的弟子們!菩薩中的大菩薩,他以所修積的種種善根,作以上經文所說的廻向時,他的身體雖然隨順生死而生死,在生死的流轉中,來去流轉,但他的信念堅固,能夠隨緣不變,不變隨緣。始終不會改變他本來所發菩提心的志願。菩薩救度衆生,就必須身入衆生之中,所以他要隨衆生的生死而生死,不過菩薩他隨生死之流,則與衆生的隨生死波逐是不同的。衆生是隨業力在生死之流之中沉淪,菩薩是乘願力入生死之流救度衆生。所以他雖在苦中,不以為苦;雖在生死的流轉中,而能不改變初衷,仍然在修行度衆之中,不斷的求一切智慧。雖然因為度衆生受種種困擾磨難,他始終百折不屈,決不生退轉心,再囘來到一切諸有的境界上的。這種卓絕的力量,乃是他的心念常是寂然不動,感而遂通的緣故。所以他能不為生死五欲所搖動,也不會被生死五欲所擾亂。菩薩雖在生死流轉中,仍能籍著生死的苦海,把一切衆生度到彼岸,也不會染到世俗的有為法上,也沒有失去圓融無礙的智慧。菩薩其所以能有此成就的原因,是他已然了達法性,語默動靜,無一不能與法性相應,所以能隨生死不變。以入無作,成所作故。求一切智慧就不會退轉。能捨離諸想著,卽不為諸有所動。能度衆生,故知多運用善巧方便。已永出諸有,所以不會染到世俗的有為法上。修行不住於相,就能不失無礙的智慧。菩薩修行的果位,是有一定的等次,他的因緣則是無盡的,因為他普攝一切善根的緣故。世間上所有種種的五欲世事,都不能變動菩薩的心意了,因為他已普徧清淨了他的大願。菩薩具足圓滿了一切清淨到彼岸的法——波羅蜜,因為他曾發大菩提心,勤修十度萬行。菩薩由於善根同住,具足十力,所以他能成就一切智慧之力。菩薩他像這樣修積善根功德,就可以把一切的愚癡暗鈍,都離棄了,消除了。成就了菩提心,開示一切光明智慧,增長一切的清淨白法,廻向勝道。勝道就是菩薩道,也就是佛道,是最殊勝的正道,也是殊勝的人所修的聖道。具足衆行——卽萬行,意謂把萬行都修得圓滿了,無一點欠缺,這樣就可說是「具足衆行」

以清淨意,善能分別。了一切法,悉隨心現。 知業如幻,業報如像。 因緣生法,悉皆如響。菩薩諸行,一切如影。出生無著清淨法眼。見於無作廣大境界。證寂滅性,了法無二。得法實相,具菩薩行。於一切相,皆無所著。善能修行同事諸業。於白淨法,恒無廢捨。離一切著,住無著行。

清淨意:就是聖人的心意,聖人的思想。菩薩卽等於聖人。菩薩他以聖人的心意、思想,對於諸法明瞭透徹,清清楚楚,善於分別諸法實相。明白一切法,都是從心生起的,所以說:「心生種種法生,心滅種種法滅」。佛為什麼說一切法,就因為衆生有一切心。假設沒有那麼多的種種心,有何用說一切的法呢。由此可知法是隨心所現。 華嚴經上的覺林菩薩說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」。菩薩知人的心,能生一切法,如果沒有心了,做個無心道人,一切法就寂滅了。這個心,它何時出去,你也不知。何時囘來,你也不知道。它到何處,你也不知道。古人形容這個心,有這樣幾句話,說的非常透徹,更值得人人警惕。他說:「三點如星佈,彎勾似月牙。披毛從此起,作佛也由它」。人為什麼會常常生煩惱?煩惱就是那些不正當、不清淨的欲望和思想,我們叫他為「無明」。他的魔力很大,一發作起來,就把本有的清淨心——智慧的光明遮蓋了。沒有了智慧光明,就被煩惱充滿了身心,不知不覺的起惑造業,作出種種愚癡的罪業來。如果你能發菩提心,就可把無明破除了,煩惱便轉為菩提了。這時,這個心就是清淨的。清淨意,也就是菩提心。我們常常說:你心裡不要執著,因為執著就是煩惱。沒有了執著,就是菩提。要怎樣做才沒有執著?放不下、看不破,這都是執著。一旦能放得下、看得破,而且很自在,這樣就沒有了執著,得到解脫。我們現在知道一切法皆隨心現,不單一切法從心現出,就是一切山河大地、房廊屋舍,所有的有情世間和器世間,無一不是由心所現。修不壞廻向法門的菩薩,他覺悟了一切的業障如幻,但他仍然發懺悔心。 他說:「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生,一切我今皆懺悔」。又說:「罪從心起將心懺,心若亡時罪亦無」如能心不執著,甚麼罪也沒有了。可惜凡夫就不能把心亡了,就不能看破放下,所以業障就如影隨形,緊跟着人跑。「心亡最滅兩俱空」——亡都亡失了,那還會有罪業可造呢!所以說兩俱空,兩者都沒有了。「是則名為眞懺悔」。這就是「業如幻」。業報就像的「像」字,不是說眞的人像的「像」,而祗是一種影像而已。一切起惑造業受果報的事,僅如一種影像似的。這種境界,是站在菩薩的立場而言,因為菩薩已了悟諸法實相,他的智慧已達到這種境界。在我們凡夫來說,決不可有這種思想。在理事兩方面,我們都沒有到達解了諸法的程度,更談不到修積善根功德深厚。故對於起惑造業受報,隨時應該謹守心城,勿令放逸。「諸行如化」——所以一切的行為表現,善惡業果,也都好像魔術一樣,變化出來,不是眞實,是因緣所生的。佛說:「因緣所生法,我說卽是空。亦名為假名,亦名中道義」。這種因緣所生的法,好像一種東西發出的響聲,既無形又無像,刹那消逝。菩薩所修的諸行,也不能把它看得太認眞,同樣一切如幻如像如化如響,不必執著有所得。在這種不執著的自在心境中,久而久之,就能生出一種無著的清淨法眼,所謂清淨法眼,卽是清淨智慧的別名。他能照了一切諸法的實相,他能見到一切的一切,都不需要假以造作,因為一切的一切,他本來就是如此,盡虛空徧法界的境界亦是如此。菩薩了知法性,常是寂滅的。法性本一,沒有差別,沒有兩個,所以說不二法門。菩薩通達實相的道理,證得了理體。又具足了菩薩所行的一切行門,六度萬行,無有差池。功德圓滿,對於世間上一切的有為法,都沒有執著了。諸位善士!你不妨想一想,如果你能對一切相都無所執著,那還有甚麼好煩惱的。不著相,放得下,就是不執著了,甚麼事也不會引起你的煩惱。你常在自如的境界中,自己清涼快樂,別人見了,也歡喜親近你。那些煩惱多的人,終日處在愁城中,還事事遷怒於人,就因為他看不破一切相,把一切都看得太認眞,執著我見,認賊作子,染苦為樂,不認識世間上一切都是虛妄的。菩薩他已破除了一切所著,故善能修行。如果凡夫能破除我執,就能同菩薩一樣,修行種種的善業。菩薩修行,他是修清淨法,勤修不懈,決不會浪費光陰,修修停停的,把修善行的事忘却了。他捨離了一切的執著,所以他是常住在無著無依的行門裡。

菩薩如是善巧思惟,無有迷惑,不違諸法,不壞業因。明見眞實,善巧廻向,知法自性。以方便力,成就業報,到達彼岸。智慧觀察一切諸法,護神通智。諸業善根,無作而行,隨心自在。

菩薩像這樣子用他的善巧方便智慧,來思惟諸佛所說的甚深微妙法,瞭達諸法的實相,事事通達無礙了。他於是對任何事也沒有疑惑。 凡處事接物,在他的心裡,就像一面鏡子似的,照了一切境界,所謂「事來則映,事去則淨」。明鏡它也是「物來則照,物去則無」。菩薩不迷惑於事理,也不違背一切諸法實相。語默動靜,也不會把業的因破壞掉。業還是業,因還是因,這是菩薩已能明見眞實的道理的緣故。 同時他也知道如何運用智慧,善巧廻向一切所修的善根。菩薩明白諸法的自性,是清淨、寂靜的,是感而遂通的。一切的因緣業報,依智慧生出方便力,善巧運用,而才成就業報,才能達到圓滿究竟的階段,卽是到達湼槃彼岸。思惟觀察諸法,不是用凡夫的意識可以能瞭達諸法實相的。而是需要用無著無依智慧之力,來觀察一切諸法。所以就獲得神通智慧。一切善業的善根,不必著意造作;換言之,就是沒有目的,沒有企圖而作,自然修行這種的法門。菩薩他是隨心自在修行,獲得了如意自在的境界。

菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向。為欲度說一切衆生,不斷佛種,永離魔業。見一切智,無有邊際,信樂不捨。離世境界,斷諸雜染。亦願衆生得清淨智,入深方便。出生死法,獲佛善根。永斷一切諸魔事業。 以平等印,普印諸業。發心趣入一切種智,成就一切出世間法。

菩薩中的大菩薩,以他修六度萬行而積集的種種善根,像前面經文所說的,用種種方便的法門,善巧地作這樣的廻向:廻向給衆生,廻向給菩提,廻向給實際。菩薩為什麼要作這些廻向呢?他為的是要度脫一切衆生,是希望衆生能發菩提心,行菩薩道,並不是為自己有什麼好處。再者也是為的能不斷佛的種子,希望人人都能成佛,永遠離開天魔外道魔業的纒縛。能見到智慧的本體。卽是證得了眞實的智慧,智慧的本體是沒有邊際那麼廣大,你要深信不疑有如是勝妙的智慧,就能樂於享用這種智慧,達到事事無礙的境界,不會輕於放棄又捨離世間上五欲的誘惑和斷絕六根六塵的境界,沒有了種種染汚世法,成就一切清涼的白法。菩薩自己得到如是的清淨智,這並不是他修行的本懷,他更願意一切衆生也得到這種清淨智慧。菩薩行住坐臥, 在他心目中,不曾一時一刻捨棄過衆生,隨時都與一切衆生同在,所以說「入深方便」。菩薩他所入的方便是甚深的,廣大的,任運自如的方便。用這種方便法,自己已超出了三界。也能使令衆生超出三界。 出生死的法,就是超出衆生的情愛網,超出衆生的愚癡網,超出衆生的無明網,超出衆生的生死大網。這就稱之為出生死法。要怎樣去實行,才能出生死、證菩提呢?唯一的方法,就是要破除無明,破除煩惱。無明煩惱是生死的根本,這根本的來源,就是愛欲。要能把愛欲斷滅了,身心自然得到了清淨。事事能不動心,對七情能不動念,任何境界也不能動搖你。到此境界上,所謂「八風吹不動」,這時便可超出生死的大關,獲得佛的善根,就可以成就佛的果位,永遠斷絕了一切諸魔的事業,再不會與魔為伴侶。諸位!我們生活在這世間上,多數人都是做了魔的眷屬,所行所為,盡是魔事。種種的魔事——就是魔業,交織成為一個大網,把我們緊緊罩在裡面,六道沉淪,而不自覺。所謂魔業,皆由一念的妄想。你如有一念的眞心,就成為菩提的道果。如今我們皈依了三寳,有的出家了,就超出了魔業的網,永斷一切諸魔的事業。假設你不能超出三界,仍然在人天中流轉,那還是免不了與魔王作眷屬,互相往來,斷不了魔事業。如果已經斷絕諸魔事業,便得到了平等大智,了達諸法平等無二。以此平等大智的寳印,能印證一切的業,普徧印證所造的種種善業。發心,就是發大菩提心。趣入,就是要人去修行,依教奉行,脚踏實地的去做,才能趣入一切種智。如果你知而不行,就不會趣入一切種智。一切種智,它能照了無明,照破無明。無明來時是個甚麼現象呢?凡是自我觀念重,我見深的人,稍有拂意之事,心裡就不高興了,遷怒於人,周身熱血沸騰,大發脾氣,滿心煩惱,這就是無明軍在你身心中發動了攻勢,像一把烈火,燒毀了功德林。這時唯有以修行的功夫,用智慧寳劍,才能斬無明軍,撲滅煩惱的烈火。諸位可曾見到大智文殊師利菩薩手中捧的一把寳劍,那就是智慧之劍,象徵著以智慧寳劍斬無明軍。斬除了無明軍,趣入了一切種智,然後才能成就一切出世間法。 否則,無明軍將永遠侵佔了你的身心,沒有快樂,只有煩惱,更談不到得出世間的清涼法了。譬如我曾說過人都是魔王的眷屬,我想一定 有人反對我這種說法。大家可以按下心仔細思惟一下,如果現在你想去拜佛,若稍停,心中就生起另一念頭:「等一等!現在不去拜佛。或者想讀讀經,心中又一轉念,不好意思,怕人說假用功。再想打打坐,修習正定,忽然又另起一念,修行究竟有什麼好?你看金山寺的那些男女出家人,日中一食,夜不倒單,那樣精進,也沒見到有幾個成了佛?」像這些現象,很多人曾經體驗過。這種現象就是魔。魔就是常常與你講道理,用說服主義拖著你向後轉,軟硬手段兼施,教你不吃虧,專佔人的便宜。叫你多享受,不吃苦頭,這都是引誘人的魔法。等你眞的照他所說去做,所謂作魔事,作魔業,造魔業,墮落受苦煎熬的時候,他就高興得拍著掌哈哈大笑!這就是做魔王眷屬的結果。你們可曾體驗到,心中常常好像有兩個人在那兒爭論?一個說:「你出家吧!修行辦道才是人生的正道。」另一個則說:「有錢有勢,結婚生子才是人生的幸福,比出家修道更好。」這就是一位佛,一個魔,在你意念中互相爭論。還有,好像有錢的人,本想多做點布施功德,但另一個念頭就說:「你眞傻,把錢都布施了,自己想吃點好的也沒有錢,想穿點好的錢也不夠用,為什麼不多留點錢,買棟好房子,買部新式的汽車,一家人過的舒舒服服,不是很好嗎?不要再布施了。」這都是魔在作怪,不讓你精進修道,就希望你懶惰不精進,永作魔的眷屬。這種現象,藏在心的深處;而一般人的心理,又多偏向物欲私有,所以不容易覺察到它是顚倒的。這個心,就是一個理欲的戰爭場。理,就是眞理;欲,就是愛欲。當你的思想趣向眞理時,愛欲就像一片烏雲,立刻就將你的眞理之光遮蓋。理欲就這樣在人的內心交戰,造成矛盾,把人的心情弄得坐立不安,精神恍惚,顚倒發狂,啼笑皆非,所以說這心就是「理欲的戰場」。這心又是一個「陰陽交關處」。陰,是黑夜,就是魔。陽,是光明,就是佛。出家修道本來是條最好的路,是件最無上的好事,但多少人都被親情所牽制,因循虛渡此生,等到眞能放下一切時,不是老邁了,就是將死了,眞實危機四伏!雖然如此,也祗是一念之差,一念善就是佛,一念惡就是魔,說人是魔王的眷屬,又何嘗不可說人是佛的眷屬,菩薩的伴侶呢?祗要你心中常存善念,積種種的善根功德,就和佛菩薩常在一起了。這種道理很明顯,但多被人忽略了。我們能常自仔細警策,多親近善知識和聞法,處世接物,不違眞理正道,念念中不忘衆生,自然永斷了諸魔業,成就一切出世間法。

佛子!是為菩薩摩訶薩第二不壞廻向。菩薩摩訶薩住此廻向時,得見一切無數諸佛。成就無量清淨妙法。普於衆生,得平等心。於一切法,無有疑惑。一切諸佛神力所加。降伏衆魔,永離其業。成就生貴,滿菩提心。得無礙智,不由他解。善能開闡一切法義。能隨想力,入一切刹。普照衆生,悉使清淨。菩薩摩訶薩以此不壞廻向之力,攝諸善根,如是廻向。

為什麼我要講魔事、魔業,和人是魔的眷屬呢?因為我現在正在講不壞廻向。不壞廻向是不壞善根,但是要壞一切魔王和他的眷屬。 金剛幢菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!以上所講的,就是菩薩中的大菩薩,行六度萬行時所修的第二不壞善根、不壞信心的廻向。菩薩中的大菩薩,他修行這個廻向法門的時候,其身心都安住廻向上,不稍疏忽。他專心致力於勤修善業,積集善根,故能常見十方三世無量那麼多的諸佛。

對於諸佛所說的無量清淨妙法,都能通達,都修行圓滿成就。對於衆生用慈悲心,普徧以平等的待遇,沒有分別心,沒有憎愛心,沒有親疏的成見,所謂同體大悲,無緣大慈。善惡美醜,男女老幼,皆一視同仁。對於因緣業果,一切色法、心法、心所法、不相應法、有為法、無為法等等法,他已沒有了疑惑,因為他已得到不壞信,所以信而不疑。因此之故,他能得到十方諸佛的神通力量。常常加被護持。 對於諸魔外道,他本著自己修持的定力,廻向功德的利益,和仰承諸佛的威力,能降服衆魔外道,永遠離棄了魔事魔業,成就生貴住。生到法王家,圓滿具足菩提道業,得到圓融無礙的大智慧。一切的一切, 都是自己明白瞭解的,是無師自通,因為菩薩已得了無礙智。否則, 怎能一切自解,不用他教呢?有些人一知半解,得了點皮毛,就自滿起來,驕傲貢高,自以為我什麼都懂,不需要跟那一位善知識,也不必去親近誰,我就是天生的土祖師,自己成就的佛菩薩。

前時,有個美國人來到廟上,自言已開悟,和中國的六祖一樣。 於是我說:「那很好!」六祖圓寂了,別人還要偸他的頭去供養,你現在是活的祖師,我借你的頭來供養不是更好嗎?」他一聽說要借他的頭供養,嚇得站起來就跑了。像這種妄想的狂人,這世上不知有多少,眞實可憐愍者!不由他教而能自解,是必須證得了無礙智的。沒有修到某種程度,沒有證得無礙智,儘管自說我是老天爺、天王,那又有什麼用呢?只落個瘋狂的名號而已。得到無礙智的行者,他是不識字、不看經本也能講經。有關佛法的問題,他都能解答如流,令人滿意。縱使沒學果其他國的語言文字,他也能聽能說,這才叫不由他解。前年還有一個加拿大的人,來到金山寺。他要我為他印證,他就是班禪喇嘛。這時他也不知道班禪是活著還是已死了,但他就這樣招搖,到處對人自說是班禪活佛。而居然有人相信他,附和他,久而久之,弄得他自己也有些迷惑了,所以特別跑來求我印證。我說「好的,班禪是西藏人,如果你沒有學藏文藏語,而能通達藏文藏語,我就為你印證。」他一聽我這樣說,也是不敢多留,隨卽就走了,以後再也沒有聽見這位活佛的下落了。班禪喇嘛為西藏人奉為活佛,在他們的教裡有轉世的傳說,歷代都沿用這個規定。當這一代的活佛圓寂時, 他留傳下來一定的信物。至於如何去尋找一代的活佛。是教外不可能知道的秘密。那有那樣容易簡單的事,隨便就可以自稱活佛,冒充班禪喇嘛,何況所尋訪的是小孩不是成人。在這世間上,像這樣莫名其妙的人,擧目皆是。我到美國以後,遇著了很多次。假設能開闡一切法的正義,對佛法確獨具明眼,為人的氣質,處處顯的開朗豁達,平易近人,對人平等慈悲,不計日月,恒常如是——有這樣的表現,方可算為開悟的人。反之,自以為是,而所表現的一切行為又恰相反,那算開的甚麼悟!

菩薩又能隨自己的想力——觀想的力量,任意到十方國土,在那兒現身,行菩薩道,教化衆生。普徧照顧衆生,令他們離染汚的環境,得到一切清淨智慧。菩薩中的大菩薩,以此修不壞廻向法門的力量,攝受自己所有的善根,也攝一切衆生的善根,用這些善根,如前面所說的廻向,而廻向衆生,廻向菩提,廻向實際。

爾時,金剛幢菩薩,承佛神力,觀察十方,卽說頌言:

這時,金剛幢菩薩,仰承著十方諸佛、釋迦文佛、和毗盧遮那佛,諸佛的大威神力,而普徧觀察十方一切衆生的因緣,和法會的大衆,用偈頌的方式,把前面的長行,重複再說一遍,以便一切衆生更容易明白。

菩薩已得不壞意 修行一切諸善業

是故能令佛歡喜 智者以此而廻向

菩薩,是指的修不壞廻向的這位菩薩。這位菩薩「已」得。「已」得的「已」字,在中國字裡有三個相彷彿的字樣。如:「己、已、巳」,這三個字祇有很少不同的地方,但意思則大不相同。 第一個讀「幾」, 是自己的意思,又是天干的第六位(甲、乙、丙、丁、戊、「已」、庚、辛、壬、癸。)天干是中國古時用以計時的字,配合十二個地支(子、丑、寅、卯、辰、「巳」、午、未、申、酉、戍、亥。),計年號用。第二個讀「以」,就是已經得到,已經過去的意思。第三個讀「似」,如上午九時到十一時就叫「巳時」,是地支的第六位。這句偈頌說菩薩已得,說他已經得到了不壞的智慧。不壞的意思,一則善根廻向,皆通事事無礙。二則不會被天魔外道所破壞。菩薩已經得到了這種智慧。「修行一切諸善業」,這一句乃是解釋第一句頌的。第一句頌是修不壞廻向的果,這一句就是因。因為修行一切的諸善業,所以能得到不壞的智慧。如小修諸善業,就得不到這種智慧。菩薩成就「不壞意」,實在是修诸善業功德的關係。「是故能令佛歡喜」「是」字,是承上頌句,說:就是這個原因,所以菩薩能夠令十方三世諸佛生大歡喜心,諸佛歡喜,菩薩歡喜,皆大歡喜。如果你、我、他任誰發心修此不壞廻向,行諸善業,得到不壞意,十方三世諸佛同樣都會歡喜。智者,就是有智慧的人。他用這不壞的善業善根所成就的不壞智慧,來廻向給衆生,廻向給菩提,廻向給實際。

供養無量無邊佛 布施持戒伏諸根

為欲利益諸衆生 普使一切皆清淨

修不壞廻向的這位菩薩,他所修的善業,是從供養無量無邊諸佛的做起,在三寳前種諸善根。他又對衆生廣行布施,所謂內財——頭、目、腦、髓、皮、肉、筋、骨,如有衆生向他乞求,他沒有一樣不樂於施捨的,而無吝惜懊悔之心。外財——國、城、妻、子、七寳,凡是身外之物,他都能慷慨給予。還有法施——法施就是教化衆生,為衆生宣揚佛法,闡解法義,接引衆生皈依佛門,令衆生行八正道,普使衆生身心安樂,法喜充滿。無畏施——衆生如有內憂外患,遭受厄難恐懼之時,菩薩不惜犧牲自己,在精神上,實際行為上,都能給予衆生一種安全之感,使令衆生如獲一位依護者。菩薩又嚴持清淨戒——戒是止惡防非。戒律分多種,普通受五戒,殺、盜、淫、妄、酒。受戒已後,有戒神保護,每一戒有五位戒神,倘若你犯了一戒,就少了五位戒神。如能在內心、外行為上都守著清淨戒,那些戒神就永遠保護著你,所以我們持戒要清淨如滿月,就像十五的月亮,圓滿無缺。 布施、持戒都做到了,最重要的還要「伏諸根」,才能成就無上道,伏諸根,根是指我們的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意。要把六根調伏,使它不亂馳。如眼歡喜美色,你要令他不受色塵所轉,這就是調伏了眼根。耳歡喜聽好聽的聲音,就要不令它受聲塵所轉,這就調伏了耳根。鼻能不被香塵所轉,舌不為味塵所轉,身不為觸塵所轉,意不被法塵所轉,這樣就調伏了諸根。達到這種程度,修習聖道,比較順利。菩薩忍苦耐勞苦修,他不是為自己,而是為想要利益諸衆生,希望能令一切衆生,普徧的得到清淨智慧,恢復清淨本原,妙眞如性。

一切上妙諸香華 無量差別勝衣服

寳蓋及以莊嚴具 供養一切諸如來

菩薩供養十方諸佛的供養物品,吃的、用的、裝飾道場的,沒有一樣不是上好的。 譬如供養香華,一定拿最名貴、稀有、顏色鮮豔、香味清幽的。衣裳服飾,無量無數各種式樣,都是上好質料。差別的「差」字,有三種讀音,三種意思,看它用在那兒,與上下文有關係,所以讀音就不同,講解也不同(1)讀叉:兩數相減的餘數,叫差數。事情有錯誤,謂之差錯。東西不同,謂之有差別。數目不夠有欠缺,差一點兒。貨物不精良,說太差。做事不努力,說太差勁。(2)讀「雌」:形容東西部整齊,常說參差不齊,等級不同,謂之等差。(3)讀「柴」字的陰平:叫一個人去做事,叫差遣。被人使喚的人,叫差役。代表公家出去辦事時,叫出公差。中國字,常常有一字幾個讀音的,有語音有讀音的區別。跟著讀音,它的用法就不同,意思也有改變。這只是順便淺淺的擧個顯淺的例說說,如果想知道得多點,還要求詳細,那最好是研究中國文字學,對文字的變化沿革、構造、用法,就更能詳細瞭解。菩薩供養香華衣服之外,還供養許多寳蓋、香蓋、華蓋、幔蓋等等之外,及其他莊嚴道場用的裝飾珍寳各物。菩薩用以上這些莊嚴物品,供養十方三世一切諸佛。

如是供養於諸佛 無量無數難思劫

恭敬尊重常歡喜 未曾一念生疲厭

菩薩像前面所說的方法,供養十方三世諸佛,他並不是偶爾一兩次,也不是高興就供養,不高興就算了。菩薩他根本不在時間上著眼,他是日日如是,年年如是供養。經過無量無數的大劫,他都是這樣供養諸佛,恭敬諸佛,尊重承事諸佛,歡歡喜喜的親近諸佛。雖經無量大劫,他也未曾一念生過疲厭的心。

專心想念於諸佛 一切世間大明燈

十方所有諸如來 靡不現前如目覩

這位修不壞廻向法門的菩薩,恒常是專一其心,思惟諸法之外,就祇是觀想思念於十方諸佛。因為十方諸佛,就是照明一切世間,驅除一切黑暗,使一切世間都光明,像一盞大光明之燈。菩薩修行達到了這種境界,能不動於身,十方三世的諸佛,隨時都可以現在他的面前,不異於親眼目覩。

不可思議無量劫 種種布施心無厭

百千萬億衆劫中 修諸善法悉如是

菩薩在不可心思,不可言议的無量大劫以來,他總是沒有間斷的作種種布施。不計內財外財、法施、無畏施,他從沒有生過吝惜心和厭倦心。他總是布施給人,絕沒有想到要別人布施給他,或者希望得到如何的報酬。我們出家人接受別人的布施,固然不算非分,但也應該多少布施於人。出家人千萬不要貪圖利養,要學菩薩難捨能捨的布施精神,要有再多布施,也覺不夠的思想。不要學貪心鬼,祇想別人對他布施越多越好。菩薩在百千億那麼長的時劫中,他修種種的善法, 都是這樣的無厭足。善法是包括衆善奉行,布施當然是其中之一。

彼諸如來滅度已 供養舍利無厭足

悉以種種妙莊嚴 建立難思衆塔廟

菩薩所供養的諸佛,功德圓滿具備了,行化的因緣已滿便滅度,卽是入了湼槃。但菩薩供養諸佛的誠意仍不改變,供養諸佛的舍利亦如生佛,殷勤恭敬同樣沒有厭足的時候,依舊用種種最上好最奇妙的物品,尊重恭敬供養和莊嚴諸佛的舍利塔。「難思」,是不計較財力的困難和來源,也不考慮自己的力量能否達到目的,不計一切就勇往執行,以建立塔廟為己任,以宏揚佛教為家務。故說建立難思衆塔廟。

造立無等最勝形 寳藏淨金威莊嚴

巍巍高大如山王 其數無量百千億

菩薩發心建造的塔廟,其數量之多,其形式的殊勝,沒有任何的塔廟可與他等比。他用種種的寳藏,最有價值的純淨金子,莊嚴粉飾塔廟的內外各地。塔廟的高廣,巍巍然好像須彌山王似的。像這樣的塔廟,並不是造了一個兩個就算了,而是造了無量數的百千億個。他看到甚麼地方沒有塔,就造一個塔,甚麽地方沒有廟,就起一座廟。

淨心尊重供養已 復生歡喜利益意

不思議劫處世間 救護衆生令解脫

菩薩以他最清淨的至誠心,尊重供養諸佛之後,隨卽又生起一種歡喜心,和利益衆生的心。菩薩上恭敬諸佛,下化一切衆生,除這兩種心意之外,再沒有任何的心念,可以分佔他的心思。菩薩修菩薩行,行菩薩道,於不可思議的時劫,他都與衆生同居處在這世間上。他並非貪圖世間五欲之享樂,而是為要救護一切受苦難的衆生,希望這些衆生都脫離苦縛,而得到眞正自由自在的大樂。可是衆生對於菩薩的苦心,一點也不認識,不明白,不瞭解,不知以恩報德,故勞煩菩薩跟著衆生在六道中奔波。看起來菩薩沒有知音同道,好像很不合算,但菩薩救護衆生的心,是永不疲厭,永不退轉的。有許多人認為作菩薩太辛苦,不如作個鬼還好一點。你們可以考慮一下,究竟作那樣好!

了知衆生皆妄想 於彼一切無分別

而能善別衆生根 普為群生作饒益

如果你有了作鬼比作菩薩好的思想,這就是愚癡的衆生的妄想。 作菩薩極令沒有人瞭解,沒有知己同道,他還是要作菩薩。那做鬼的,再有多少人認識他,再有多少的鬼知己同伴,他還是個鬼。菩薩明白世間上種種衆生皆是妄想所生出。衆生的意識,就是衆妄所成。衆生是從虛妄而生,有隨虛妄而死。你看有的人,希望讀個博士,成個專家,努力到差不多要成功了,忽然又死去。在生所學的,所明白的一切,死了就沒有了。如果能再轉得人身,又要從頭學起。等於一塊鐵,投入洪爐中冶煉,煉來煉去,剛要煉好時,又死了。這就是比如衆生總在妄想中打滾,而妄想終歸幻滅。雖然如此,菩薩對於衆生總不捨棄,他明白這些衆生都是妄想所成,所以他對衆生不生分別心。而且他能很清楚知道衆生的根性,針對著衆生的根性,用種種方便善巧的方法,教化、接引他們。根性已成熟者,就先度。還未達到成熟機緣者,就等一等再度。菩薩對於衆生不生分別親疏愛惡的心,普徧為這些衆生作有利於他們的事。

菩薩修集諸功德 廣大最勝無與比

了達體性悉非有 如是決定皆廻向

修不壞廻向的這位菩薩,他對於善業,不計大小都去做。所積的大小功德,久而久之,便無量無數,廣大殊勝,沒有其他的菩薩可以和他相比。菩薩明瞭通達一切的一切,都是虛妄,沒有體性,空無所有的。雖然如此,他仍然決定把所修積的善根功德,通通都廻向給法界衆生無上菩提,和廻向眞實的實際。

以最勝智觀諸法 其中無有一法生

如是方便修廻向 功德無量不可盡

修不壞廻向法門的菩薩,以他最堅固、最殊勝的金剛智慧,來觀察一切諸法——色法、心法、心所法、不相應法、無為法等。菩薩觀察了悟種種法,都是無生的,因為「諸法從本來,常自寂滅相」旣然是寂滅相,所以不見有少法生,也不見有少法滅,恰到好處。那又為什麼還要修廻向法呢?為了教化衆生,啟發衆生,引導衆生深入佛門,深信諸佛所說的一切正法,發菩提心,向最上聖道,而以種種的方便方法,修這廻向法門。雖然諸法是不生不滅,但所修的供德還是不會唐捐。換句話說,功德不會白費的。這種能把自己的功德廻向給法界衆生,令衆生得此利益,成就菩提的功德,較之祇為自己不給別人的功德,其利益是無量不可窮盡的。

以是方便令心淨 悉與一切如來等

此方便力不可盡 是故福報無盡極

菩薩修廻向,上面已經說過,這是方便法,是為引導衆生修學佛法,令衆生都能捨離染汚心,得到清淨的心,能返本還原,顯眞實法性,成就無上智。如果修行的境界能達到這程度,那麼,所證得的神通智慧,都可以和諸佛平等了,同諸佛同坐一佛座了。方便法門的力法,是無法度量的,無邊無際不可窮盡的。因之,所得的福報,也是沒有窮盡的時候。方便法,是藉種種因緣、利用種種言辭,擧種種譬喩為衆生演說諸法。

發起無上菩提心 一切世間無所依

普至十方諸世界 而於一切無所礙

修不壞廻向的菩薩,他所發的是無上的菩提道心,再沒有比他所發的這種道心更高上了。一切世間上,衆生找不著可以依止的人和地方,唯有這位發大菩提心的菩薩,才是衆生的眞正皈依處。菩薩行菩薩道時,他是不限於某一個地方。他所發的菩提心,是要到十方世界中去,普徧救度一切受苦的衆生。菩薩已得了圓融的智慧。又有種種方便法門,所以他到任何世界,也不會受到一點障礙,也不會被任何境界所流轉,菩薩還要轉變一切的境界呢。

一切如來出世間 為欲啟導衆生心

如其心性而觀察 畢竟推求不可得

諸佛出現世間因緣,在妙法蓮華經內,世尊——釋迦牟尼佛曾對法會的大衆說得很清楚,他說諸佛為什麼要出現於世呢?為的(1)要把衆生被五欲所矇蔽的佛性,啟發開來,令衆生都能得到清淨的智慧。 (2)要指示衆生,令衆生知道也有如佛的知見,(3)要教化衆生,令衆生都能明白佛的知見,和覺悟佛的知見。明白了就生信心,覺悟了就實踐修持。(4)要令衆生深入佛教,依教奉行,得大智慧,入無上道,永不退轉。為了這些因緣,諸佛才出現於世。這四者開、示、悟、入,綜合而言,就是為了啟發衆生的心智,使它清淨,而發菩提心。引導衆生的行為,令衆生捨離五欲,行十善道,終成佛果。這就是諸佛出世間的目的和希望。菩薩根據衆生的心性,而觀察他們的心性,他知道衆生的心,了不可得。為什麼呢?因為過去心,過去已滅。未來心,未來未至。現在心,現在空寂。三際求心,畢竟不可求得。

一切諸法無有餘 悉入於如無體性

以是淨眼而廻向 開彼世間生死獄

菩薩三際求心,心不有。心旣沒有,法又從何而生?所以說「一切諸法無有餘」,根本就沒有,那還有剩餘,是無欠無餘的。一切的法,都歸入於「如」了。這個「如」字,應該這樣解釋:以「如如智、起如如理。一如無二如。事也如理也如。有為法也是如。無為法也是如。無論甚麽法都是悉入於如」。另一點解釋:「如」就是寂靜。寂靜就沒有體性。諸法之所以無有餘,就因為它沒有體性。菩薩深深的明白這個道理,以他的清淨心、清淨眼,無著無依修此廻向法。以此無形的精神力量,把世間上一切的生死牢獄都打破。五欲過患,都可算為生死的牢獄。菩薩修道的成就,捨離了五欲,所以他本身出了世間生死牢獄。他把修積的善根廻向衆生,令衆生脫離世間生死牢獄。廻向給菩提覺道,廻向給眞如實際,就開啟了世間的生死牢獄。

雖令諸有悉清淨 亦不分別於諸有

知諸有性無所有 而令歡喜意清淨

諸有,是指一切的染汚。雖然諸佛把一切的染汚,都轉變為清淨了,但菩薩對於染汚和清淨,他不生分別心,也沒有執著和偏見。菩薩是心淨國土淨,他也知道一切有都是虛妄。所謂「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,卽是如來」。這就是說他知道諸有,等於無所有。諸佛令諸有都清淨的目的,為使衆生生歡喜心,皆大歡喜,同時也令衆生的心意常常得到清淨。

於一佛土無所依 一切佛土悉如是

亦不染著有為法 知彼法性無依處

菩薩不執著於某一個佛土,也不依賴於某一處佛土。他對於一個佛土是這樣的觀念。對於一切的佛土,也是抱定這個原則。菩薩對於諸法的認識,旣不染著世間的有為法,也不執著於出世間的無為法。因為菩薩已經知諸法是無體性的,是空無所依處的。

以是修成一切智 以是無上智莊嚴

以是諸佛皆歡喜 是為菩薩廻向業

菩薩本著無著無依,行所無事的修持工夫,修得了一切智慧。以這無上的殊勝智慧,莊嚴諸佛國土。因此諸佛皆大歡喜,為他印證。這就是修不壞廻向法門的菩薩,所修的一切善業,所得的福報。

菩薩專心念諸佛 無上智慧巧方便

如佛一切無所依 願我修成此功德

專心,是專一其心,沒有其他的思想和妄念。菩薩他的心裡,祇有兩種念:一者上求佛道,繫念諸佛;二者下化衆生,不捨衆生。衆生也有衆生的專一其心,不過不同於菩薩所專一的。菩薩專心想念諸佛,衆生則專心在生死道上,疲勞流轉。童年時候雖在初學習階段,但多半不知所學何事,為何而學。及長,學尤未成,又被色欲所誘,追逐異性,墮入家宅的牢籠,妻子兒女,重重繫縛,碌碌終生,不知出離,這就是衆生的專心繫念。菩薩與衆生思想不同的地方,就在這兒。菩薩專一其心憶念諸佛,就得到了無上的智慧,和善巧方便的無礙智,辯才無礙智,以及好像佛所有的一切無依無著的神通威力,獨立自主,不受任何障礙的自在妙用。修不壞廻向的菩薩說:希望我也能修成好像佛一樣功德福報。

專心救護於一切 令其遠離衆惡業

如是饒益諸群生 繫念思惟未曾捨

菩薩勤修佛道,就是為要救護一切衆生,所以他無時不在上求佛道,下化衆生。拔救衆生,令他們都遠離諸惡業障。菩薩像前文所說的道理,修行菩薩道,把所有的功德廻向給衆生,作種種有利益於衆生的事業。繫念衆生與諸佛,思惟諸法,無有休息。菩薩看待衆生猶如諸佛,因為佛事已成的佛,衆生是未來的佛。菩薩上乞法於諸佛,下乞食於衆生。所以菩薩對於衆生,是念茲在茲,未曾一時捨離的。

住於智地守護法 不以餘乘取湼槃

唯願得佛無上道 菩薩如是善廻向

菩薩常常住於智慧之地,守護一切佛法。菩薩所修的是上乘佛道——大乘佛法。大乘佛法與二乘佛法的區別,在於以大悲心為體。大悲心是因衆生而生起的。因為有悲心,就發大菩提心救護衆生,行菩薩道,功德圓滿具足之後,而成正等正覺的佛果。二乘人畏生死流轉,捨棄救護衆生,不敢行菩薩道,祇求自了。大乘菩薩他不急於了生死,他不放棄救護衆生的大願,所以他決不會改變宗旨,退修二乘而取湼槃的。他唯一的願望,就是能得到佛所修行的無上道,和如佛的智慧,如佛的威神之力。這位修不壞廻向的菩薩,這樣去修行佛乘。不修聲聞、緣覺、辟支佛所修的二乘法。並且善巧廻向給一切衆生,廻向無上菩提,廻向實際。

不取衆生所言說 一切有為虛妄事

雖復不依言語道 亦復不著無言說

菩薩不採取衆的言說,卽是不採取衆生的知見,不隨聲附合,妄加讚同。因為衆生的思想言行,種種都是與正法背謬,邪見顚倒偏歪,以自我為中心,所以菩薩不取衆生的言說。但菩薩他能以智慧教化衆生,悲心慈面地去糾正衆生荒謬的思想和言說,所以他不離衆生的言說,也不著於衆生的言說。一切有形有相的,都屬於有為法。有為法都是虛妄的。衆生因為執著有為法,故所行的一切都是虛妄事。菩薩了然一切有為的虛妄事,他也不著不取這些虛妄事。雖然他不依賴言語道的方法,但也並不會執著在無言說的相上。菩薩是不著有、不落空、空有不二。他恒守中道,修中道了羲,修諸佛的行門。

十方所有諸如來 了達諸法無有餘

雖知一切皆空寂 而不於空起心念

十方諸佛,在佛的本體上,是佛佛自如,是無說無傳的。我們應作這樣的觀念,諸佛於諸法,同樣明了通達一法不生,一法不立的道理,故說諸法無有餘。不證到無生法忍,又怎能圓滿具足佛的果位。諸佛都已知道一切法的本體空寂的,決不會再在空上又生起其他的心念。因諸佛已經瞭達三空——我空、法空、空空。可是他們也不會著到空上,不能生妙有。其空裡面能生妙有,妙有裡頭又有眞空。這空有不二的妙理,身為佛弟子,應該勤加思惟。

以一莊嚴嚴一切 亦不於法生分別

如是開悟諸群生 一切無性無所觀

菩薩用一種莊嚴來莊嚴一切佛土。換言之,也可說用一切莊嚴來莊嚴一個佛土。一就是一切,一切也等於一。因為一是個基敷,再多的數目都是從一而來。所以對於以一莊嚴而莊嚴一切,不要感到奇怪,菩薩對於諸法,也不會在法的本體上,空性上,生出任何分別。十方諸佛就是用這個「離一切相,卽一切法」的道理,來教化衆生,令所有衆生都能瞭解諸法的實相,能得開悟。卽知一切法都無自性,就不需要來觀察它了。菩薩所說的這種境界,是已到達究竟的階段,不是說一般初學佛的凡夫,也可以如此的。就是初發心的凡夫僧,也可以這樣作。在還沒有達到究竟的時候,仍是須要用觀察的智慧,勤奮研究一切諸法的實相,才能明白佛法的眞諦。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化禪師講述

卷第二十四 十廻向品第二十五之二

第三等一切佛廻向

佛子!云何為菩薩摩訶薩等一切佛廻向?

金剛幢菩薩講完了前面的偈頌之後,隨卽又稱一聲諸位佛的弟子!甚麽是菩薩中的大菩薩所修的。等於一切諸佛所修的迴向法門呢?

佛子!此菩薩摩訶薩,隨順修學去來現在諸佛世尊廻向之道。如是修學廻向道時,見一切色,乃至觸法,若美若惡,不生愛憎,心得自在。無諸過失。廣大清淨。歡喜悅樂,離諸憂惱。心意柔輭,諸根清涼。

金剛幢菩薩說了上面的徵詢之後,隨卽作了如下的解釋。他說:諸位在坐的佛弟子!你們可知道這位菩薩中的大菩薩——修等一切佛迴向法門的這位大菩蓬,他是隨順著諸佛的教導,修學三世諸佛所修的迴向之道。卽是過去佛所修的迴向之道,現在佛所修的迴向之道,以及未來佛所修的迴向之道。當他在修學這種迴向佛道的過程中時,他對於一切色——五塵,以及觸法、不論是好色壞色、好聲壞聲、好香壞香、好味壞味、好觸壞觸、是善法、是惡法,都不會引起他生出愛戀和憎惡的心思。菩薩安住於修學迴向之道,不被六塵的境界所轉,這就是所謂「人能轉境界,而境界不能轉人」的意思。要怎樣才能做到這種程度呢?必須調伏六根,而使六根不隨六塵轉,六根六麈卽不能互應,不能合作,就生不起作用了。如此視若無睹,聽若不聞,如如不勤,又怎能搖動這位等一切佛迴向之道的大菩薩!所以他這時是「若美若惡,不生愛憎,心得自在」。但假如不調伏六根。任令六根六麈合作,便生起六識。這時它就作了你心的主人翁,一切由它馳騁支配。見色迷色、聞聲著聲,如是儘在六塵中奔波往來,愛憎之心,不能自覺,無明煩惱,常伴左右,終此一生被境界所轉。有了愛憎之心,怎能得到自在?現在我們知道菩薩之所以能心得自在的原因,就是他能不動心。不動心,就不生憎愛,就能心得自在。「自在」兩個字的含意,包括了看得破、放得下、不著、不偏、不動心念、不為七情所轉、不被五欲所惑。若六根安穩,則心恒清淨,意常歡樂,身體柔軟泰然,擧止安祥和悅。對人接物,無一不令人樂於親近,沒有絲毫的憂愁煩惱。

這位修等一切佛迴向的大菩薩,因為心得自在的緣故,所以他已離諸過失,無過咎可說了。他的心境爽朗,如廣大虛空般的清淨。歡喜悅樂的情緒,充滿了他的身心。一切的憂愁苦惱,都如輕煙般消失在他豁達的心胸中。他因而心意調柔綿軟,諸根極端清涼,決無熱惱的現象生起。菩薩恒常在這種境界中,永不改變。一切欲念也永不再生出來。不像一般凡夫,情緒不自在的時侯,就發癲發狂,甚麽壤事都做得出來。平時見不到的眞面目,一齊現出,令人畏懼,深恐逃之不及。菩薩修道,遠離了過失與憂惱,恒在常、樂、我、淨的三昧之

中。他不入色、聲、香、味、觸、法的境界,不僅不被六麈的境界所轉,更能轉六麈的境界,進而得到六根互用的自在。好像眼根本來只能觀物,現在又可以見、聞、嗅、嘗、覺、知,這個眼根就能有其他五根的作用了。耳根也是這樣,鼻、舌、身、意諸根,都是這樣,各具六根的功能。原先六根只有六用,現在一旦六根互用,頓增至三十六種功用了,這豈是一般凡夫想像得到的事!這種境界,謂之收攝平等無二,對六麈不生分別,沒有美醜、香臭、好壞種種的區分,這就是不入色、聲、香、味、觸、法,也就是「入聖人的法性流,逆凡夫的六麈流」,得到了法性的自在無礙。這種不可思議的妙用,可惜我們凡夫沒有得到。就糊里糊塗的,見到如自己心意的六麈,立刻就生出愛心、戀戀不捨。見到不合己意的六麈,就生憎心,遭惹煩惱,完全被六麈所轉。這好譬喩同時有許多人聚在一塊兒,所吃的東西是一

樣,但各人所感受的味道就不同。同看一樣的東西,各人愛好的地方也不同。同聽一樣的聲音,各人的感覺也不同。看花賞月,各人的心情不同。種種類似的境界,各自的反應不一樣。而獨執一面。這並不是六麈會有各種變化,而是各自的主觀作用,也就是因為有愛憎心,不得自在的緣故,因為不能逆六麈之流。

修等一切佛迴向法門的諸位大菩薩,他們就不會被六根六塵六識的境界所轉,因為他們不生愛憎。故心得自在。我們如果也想得到這種自在境界,就要常修梵行,持戒清淨,由戒_生定,由定發慧,然後就能達到「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知。」的境界。所謂:見而無見、聞而無聞、嗅而未嗅、嚐而未嚐、觸而未觸、法而不法——一切的一切。都在不可思議的境界中過生活。

佛子!菩薩摩訶薩獲得如是安樂之時,復更發心廻向諸佛。作如是念:願以我今所種善根,令諸佛樂,轉更增勝。所謂不可思議佛所住樂。無有等比佛三昧樂。不可限量大慈悲樂。一切諸佛解脫之樂。無有邊際大神通樂。最極尊重大自在樂。魔大究竟無量力樂。離諸知覺寂靜之樂。住無礙住恒正定樂。行無二行不變異樂。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,就是修等一切佛迴向法的這位大菩薩,當他獲得像上面所說的清淨自在、無有憎愛、無有憂惱的眞實之樂的時候,他深深感到這種安樂是諸佛所賜予的。他為了恭敬尊重諸佛,感激荷恩諸佛,故願意把自己所修集的善根功德,迴向十方諸佛,以增佛樂。其實諸佛無一位不是福德具足,功行圓滿者,這祇是表示菩薩的虔誠懇切的眞實之心而已。諸佛本具有殊勝之樂,如今菩薩將所種善根廻向諸佛,使諸佛的佛樂轉更增勝。於是他發心迴向給以下十種佛所證得的快樂:(1)佛所修的,佛所住的這種不可思議的快樂。(2)佛所證得的無上三味,沒有可與這種正定相比的三昧之樂。(3)佛的慈悲是無可限量的,所以說不可限量的大慈悲之樂。(4)十方三世佛所修證的無拘無束、自由安祥的解脫之樂。(5)諸佛由於有清淨的智慧,獲得了廣大無邊的大神通,任運自在之樂。(6)諸佛的清淨自在,已達到登峰造極。而又最受人尊重敬仰的大自在之樂。(7)諸佛的十力,是廣大而且究竟的一種大威德之神力,這種快樂,沒有能望其項背的。(8)諸佛又有能離諸知覺,超過見聞覺知,不入色聲香味觸法的一種寂靜之樂。(9)還有住無所障礙住,恒常在正定之中禪悅之樂。(10)諸佛修行的功德圓滿,永絕了二行——見行和愛行,獲得金剛般若,住於不二法門的不變異之樂。以上十種佛樂。菩薩皆悉迴向,願此種種快樂,都轉更增勝無量無窮的快樂。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根廻向佛已。復以此善根廻向菩薩。所謂願未滿者,令得圓滿。心未淨者,令得清淨。諸波羅蜜未滿足者,令得滿足。安住金剛菩提之心。於一切智,得不退轉。不捨大精進。守護菩提門一切善根。能令衆生捨離我慢,發菩提心,所願成滿。安住一切菩薩所住。獲得菩薩明利諸根,修習善根。證薩婆若。

金剛幢菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,用他所修的善根迴向給諸佛之後,接着又將他所修的善根,迴向給其他的菩薩。他所迴向的內容,包括自利利他。譬如他首先迴向的對象,就是那些曾發了大願,到現在還沒有圓滿具足的菩薩。這位修等一切佛迴向法門的菩薩,願意將自己所修的善根,迴向給大願未滿足的菩薩,希望他們得此利益,早日遂心滿願。其次就是有些菩薩,雖然努力不懈,但他的心還沒有得到眞正的清淨境界。那麼,這位修等一切佛迴向菩薩,就把自己修積的善根功德,迴向給他,希望他很快就達到心地清淨的境界。再就是有的菩薩修十波羅蜜,還未究竟圓滿的,修等一切佛迴向的菩薩。就將自己修積的善根迴向給他,以便他早日圓滿,登上菩提彼岸。再者初發心的菩薩。心猶未十分堅固,修等一切佛迴向的菩薩,就將自己所修的善根迴向給他,帮助他安住其心,如金剛菩提心一樣,永不退轉菩提覺道之心。於一切的智慧,一切的種智,也不會退轉。因為菩薩得到了迴自向他的利益,不特安住金剛菩提之心,且已達登地之上,證到不退轉了。修等一切佛迴向法的大菩薩,他修行的境界已達到八地的無功用行——又名大精進。神通妙用,任運自如,了達一切法,名守護菩提門一切善根。菩薩如是迴向。能令衆生拾離我慢,發大菩提心,圓滿成就所發的大願。安住於一切菩薩所住之處。獲得菩薩所有的明利諸根——信、進、念、定、慧。修习種種善根,令衆生都證薩婆若,——一切智,終成佛果。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向菩薩已。復以廻向一切衆生。願一切衆生所有善根,乃至極少,一彈指頃,見佛聞法,恭敬聖僧。彼諸善根,皆離障礙。念佛圓滿。念法方便。念僧尊重。不離見佛,心得清淨,獲諸佛法。集無量德,淨諸神通,捨法疑念,依教而住。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,好像前面經文所說的內容,迴向於一切菩薩之後,接着又將他所修的善根,迴向給一切衆生。他默默的祈禱說:我願一切衆生,本着他自己所有的善根,和我迴向予他的善根,就是最少最少的一點,也能令他們獲得勝利。在一彈指的時候,便能見到佛,聞到佛說法,同時也可以見到許多大德的賢聖僧,恭敬禮拜三寳。這些善根,都能令衆生離開種種的障礙。乃至祇有少善根的衆生,也同樣離一切障礙,生起念佛的心。以深心念佛,沒有一時一刻不念佛。

念佛念到「念而無念,無念而念,念到圓滿究竟,不念自念」的境界,這就是所謂的念佛三昧,就達到「念佛圓滿」的階段。念法方便:菩薩在念佛方面,已得三昧。在念法方面,自然亦獲無量法喜,因他已深入經藏,智慧如海,了知八萬四千法門,無一不是方便法門。無一不是不二法門。他用種種方便行使一切法,無一不遂心滿願。念僧尊重:於十方的賢聖僧,憶念景仰,恭敬尊重,從不疏忽。他三念具足,成就了念三寳的功德,所以能不離見佛。常常見到諸佛,心中因此不生一切妄念。沒有了妄念,心就得到清淨。於是獲得諸佛所說的法,所行的法,所修的法,這都是因為心得清淨,才能獲諸佛法。如果心不清淨,則不能獲一切法。集無量德,淨諸神通;獲得諸佛無上法之後,一定要能修能持能行,才能得到利益。依法而行,則可積集無量善根功德。修清淨梵行,可得無上智慧。亦可成就無量神通。智慧與神通,都是由於修清淨行和念佛三昧而證得。衆生受到菩薩迴向的大利益,把過去對佛法不明白的一切疑惑,現在都掃淨了,安住於諸佛所說教言,依法奉行,永不退轉。

如為衆生如是廻向,為聲聞辟支佛廻向、亦復如是。

修等一切佛迴向法的大菩薩,為一切衆生迴向,已如前面的經文所說。對於二乘聖者——聲聞、辟支佛,他也是這樣為他們迴向。

又願一切衆生,永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等,一切惡處。增長無上菩提之心。專意勤求一切種智。永不毀謗諸佛正法。得佛安樂。身心清淨。證一切智。

修等一切佛迴向法的大菩薩,他最先以善根迴向諸佛,以表示報佛恩,然後迴向給其他發心的菩薩,再迴向給一切衆生,再迴向給二乘聖者。現在他又以所修的善根,迴向給三惡道中受苦的衆生。菩薩悲心切切,等念善惡衆生。他說:願意將我所修的善根,迴向給三惡道的衆生,希望你們得此利益,永遠離開地獄道、餓鬼道、畜生道和閻羅王道等一切惡處,受罪的地方。得生善道,見佛聞法,增長無上菩提的道心。專一其心,精勤上進,求一切的種智,一切的道種智。 永遠不毀謗諸佛的正法,得到和佛一樣安樂。身心清淨,證得一切的智慧。

佛子!菩薩摩訶薩所有善根,皆以大願,發起,正發起。積集,正積集。增長,正增長。悉令廣大,具足充滿。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,他所有的善根,都是因為他所發的大願而生起的。如果本來沒有善根的,後來發了大願,而且力行。因為力行,未生的善根就令生起。發起就是力行。正發起,是離棄了一切過失,力行正道。積集,由於力行正道,就積集許多的善根。正積集,是說在行一切正道之中,包含了所有的善業,成就助成菩薩道行。也可以說由於願力,攝此善根所成的諸勝行,令它不散失,故說積集,正積集。又因為願力,攝此善根所積集的諸勝行,再生諸勝行,就叫增長。在一一諸勝行中,更生一切諸勝行,則名正增長。菩薩令這些善根,都能廣大、具足、充滿。

佛子!菩薩摩訶薩在家宅中,與妻子俱,未曾暫捨菩提之心。正念思惟薩婆若境。自度度彼,令得究竟。以善方便,化己眷屬。令入菩薩智。令成熟解脫。雖與同止,心無所著。以本大悲,處於居家。以慈心故,隨順妻子。於菩薩清淨道,無所障礙。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,他在自己家裏,與妻和子女們相聚時,也不會稍稍忘卻菩提心。大乘菩薩常常示現平常人。有妻妾子女僮僕等。如登地菩薩,多示現轉輪聖王和國王、大富長者。有的菩薩示現凡夫,甚至示現惡人,其目的都是為了教化衆生,隨緣示現,隨願示現。所以菩薩有在家菩薩和出家菩薩。可以從服飾上區分。在家菩薩都是身穿華服,頭戴華冠,身佩纓絡。出家菩薩則是光頭圓頂,身披袈裟。袈裟又名福田衣,衆生見着出家人就頂禮,就是見着福田衣,而向它求福,所以出家人要時時搭衣。搭衣是現出家菩薩相。從前清涼國師曾有兩句話:「體不損沙門之表,心不違如來之制」。因為身披袈裟,是佛在世時對出家人的規定。我來到美國弘法時,就發心一定要恢復如來之制,所以金山寺的男女出家人,不論天熱到何種程度,也一定是衣不離體,除了到洗手間和沐浴時才脫袈裟。

菩薩在家宅中,是指的在家菩薩,他雖然示現一位在家菩薩,有妻子僮僕圍繞,但他並不為五欲所染,亦不曾暫捨菩提覺道之心。正念思惟:菩薩有大慈悲心,故能隨染無汚。有大智慧,能居於清淨之道。知捨相入實,離邪分別,而念法的實性。思惟諸法,一心求薩婆若的境界——薩婆若卽一切種智。又修一切羲理,悉皆通達成就之智,諸佛究竟圓滿果位的無上之智。菩薩修學菩提覺道,求無上佛果,他的目的是為自己了脫生死,也度其他的人。得到解脫,達到究竟的境界。用各種不同的方便法門,善巧化度自己的六親眷屬,令他們得到如同菩薩的智慧,明了諸法的眞實理性,信念成熟,眞實解脫。菩薩雖然日日與妻子六親眷屬同住在一處,但他的心並沒有被五欲所著,親情所牽。他仍本著他往昔所發的大願——悲心救度衆生的願心,與家族和睦相處。用大慈心,隨順妻子,彼此之間,相敬如賓、菩薩以這種柔軟的心,和諧的態度,居家處世,對於他所修的清淨菩薩道業,沒有一點障礙。

菩薩摩訶薩雖在居家,作諸事業,未曾暫捨一切智心。所謂若著衣裳,若噉滋味,若服湯藥,澡漱塗摩,廻旋顧視,行住坐臥,身語意業,若睡若寤,如是一切諸有所作,心常廻向薩婆若道。繫念思惟,無時捨離。

菩薩中的大菩薩,雖然生活在平常人一樣的家族之中,所行所為的一切表現,無不是以智化情,以般若領導萬行的。她從不曾稍稍捨離一切智心。菩薩在表面上看來,使這世界上的一個凡人。他的身體處於凡塵,可是他的心是超出凡塵的,這就像井裏栽花不染塵,蓮花出汚泥而不染一樣。菩薩日常的生活,好像穿著衣裳的時候,吃飯的時候,或者有病吃藥的時候,沐浴、盥洗、塗香、運動的時候,飯後經行,月下散步,佛堂繞佛的時候。乃至顧盼俯視,不論是在走路、站著、坐著、或者躺著,沒有一時一處,他不注意檢點三業的清淨和威儀的。再如睡眠時,或假寐休息時,像這樣每天生活的細節,出入往返,語默動靜,一切一切的表現作為,他的心裏總是觀照佛道,迴向薩婆若道——一切種智。他專一其心繫念思惟諸法的眞實道理,永遠沒有捨離智心的時候。

為欲饒益一切衆生,安住菩提無量大願。攝取無數廣大善根。勤修諸善,普救一切。永離一切憍慢放逸。決定趣於一切智地。終不發意向於餘道。常觀一切諸佛菩提。永捨一切諸雜染法,修行一切菩薩所學。於一切智道,無所障礙。住於智地,愛樂誦習。以無量智,集諸善根。心不戀樂一切世間,亦不染著所行之行,專心受持,諸佛教法。

普薩為了想要利益一切衆生,就常常精進修學菩提覺道,以完成他所發的大願。安住,旣是不退轉或懈怠。菩薩所發的大願,以利益衆生為首,從不為自己著想。菩薩要攝取無數廣大善根,所以他勤修諸善。諸善是包括大小善業而言,不揀擇善業的大小,不着眼於善業的對象,是否親疏,而是普救一切衆生,本著無緣大慈、同體大悲的精神,平等救拔一切衆生,今衆生永遠捨離一切憍傲自滿的心,和貢高我慢的態度,以及放逸的邪行。放逸是衆惑之根。憍為染法所依。慢能長淪生死。如果能離此三惑,其他的惑業都可離掉。菩薩得清淨心,決定趣向於一切智地的路上走。終久不會改變心意,再走上邪道。他常常觀察諸法實相,正念思惟菩提覺道。永遠捨棄一切不清淨的雜染法——世間的有漏法。專一其心修行一切菩薩行道。勤求於一切有助智慧的增長之道,開大智慧,證得圓融無礙的智慧。菩薩斷盡了一切煩惱,捨却了理事二障,而住於智慧之地——般若法門之地。他身心安樂,法喜充滿。專心愛樂讀誦大乘經典,修學上乘佛法。以這樣無量智慧,積集無量的善根。心裏不貪戀世間的五欲,亦不貪著世間的虛妄快樂,更不會沾染凡夫的汚行,也不執著於自己所修的行門。其心專一,深入諸佛所教的一切佛法,依法修行,依教行持。

菩薩如是處在居家,普攝善根令其增長,廻向諸佛無上菩提。

菩薩雖然這樣與家族眷屬相處,但他仍然守護著自己的善根,不令散失。普徧攝受一切善根,令它增長,令它日漸成就。菩薩以這積集的無量善根,迴向於十方三世諸佛的無上菩提覺果。

佛子!菩薩爾時乃至施與畜生之食,一搏一粒。咸作是願,當令此等捨畜生道,利益安樂,究竟解脫。永度苦海,永滅苦受,永除苦蘊,永斷苦覺、苦聚、苦行、苦因、苦本及諸苦處,願彼衆生皆得捨離。菩薩如是專心繫念一切衆生。以彼善根而為上首。為其廻向一切種智。

諸位佛的弟子!修等一切佛迴向法門的這位菩薩,他行布施功德,並不完全以人為對象,當他施飯食給畜生的時候,就是少至一搏或者一粒食,他都是發同樣的大願,決不因食物的多寡,而所發的願望就有區別。他同樣希望得到這點食物的畜生,能因他的願力,而捨棄畜生的道果。而賴於他的迴向願望,得到利益安樂,得到眞實究竟的解脫,迅速度過生死的苦海,永遠滅却一切苦的感受。受,是苦的自性,所以要滅掉,永遠除脫一切苦蘊。蘊是苦依,如五陰熾盛苦。永遠斷絕一切苦覺。覺為苦相,也攝怨憎會苦,愛別離苦等。乃至一切諸苦所聚,如生、老、病、死、三苦八苦。苦行,是諸苦所行的罪業。苦因,為一切苦的起因,就是由心所起的諸惑。苦本,苦的根本,都是從貪欲而生。以及種種受苦的地方。那些是受苦的處所,就是三塗——畜生道、餓鬼道、地獄道,以及許多變異所依。以上諸苦,菩薩皆希望衆生得到迴向的利益,永遠捨離這些苦難。菩薩像這樣修迴向法,為的什麼?菩薩不為自己求安樂,為的度脫一切衆生,離苦得樂,所以他才專心繫念一切衆生,菩薩為衆生的利益,修集善根是他的第一件事。為了令一切衆生,都得到一切種智,得到菩提覺果,所以他把所修的善根,為一切衆生迴向,為一切種智迴向。

菩薩初發菩提之心,普攝衆生。修諸善根,悉以廻向。欲令永離生死矌野。得諸如來無礙快樂。出煩惱海。修佛法道。慈心徧滿。悲力廣大。普使一切得清淨樂,守護善根。親近佛法。出魔境界,入佛境界。斷世間種,植如來種。住於三世平等法中。菩薩摩訶薩如是所有已集 當集、現集善根,悉以廻向。

修等一切佛迴向法的這位菩薩,當初發菩提心時,他就普徧攝受所有的衆生,修行種種的善根,以此善根,統統迴向法界衆生。他迴向的目的,是想要令一切衆生永遠脫離生死的矌野。意思是說這些衆生,生時無所依處,死後也沒有歸宿,生死兩途,都無著落,沒有辦法了這生死,所以用「矌野」兩字來形容。衆生能永離了生死的矌野,自然是得到菩薩教化之益,能深信正法,知道修行辦道,進而就獲得十方諸佛無所障礙的快樂——不受任何事物所能擾亂的眞心快樂。

這時,一切衆生無盡的煩惱,猶如大海,無形地斷滅了。他們都出離煩惱的苦海。因為衆生都明白要修學諸佛的法道。菩薩的慈愛心徧滿了法界,他悲心切切,願力也特別廣大,充滿虛空,普徧使一切衆生,都能得到清涼的快樂。守護自己所修的善根,也守護一切衆生的善根,令一切衆生都知道親近佛、親近法。自己也親近佛、親近法。出離天魔外道的所有境界。入於佛正知正見的境界。菩薩常行菩薩道,就是為了不讓衆生入魔的境界。斷世間種,世間種就是一切的染汚法。菩薩自己早已斷盡了染汚,所以他教化衆生,令衆生也斷世間的染汚法,更要斷除世間法的種子。繼而要種植佛的種子。甚麼是佛的種子?就是殊勝的智慧。智慧是要修積的,所以要修學佛道,等如栽培種子,需要勤加耕耘灌溉一樣。如來的智慧,就是佛的種子。修學佛道,就是播種智慧的種子。菩薩住於諸佛所說的三世平等法中。於一切事理,不生分別的偏見,一切本着平等大慈。三世,是過去世、現在世、未來世。菩薩中的大菩薩,像這樣把他過去所積的善根,將來應當積集的善根,和現在正在積集的善根,毫不保留,完全迴向給一切衆生,迴向給無上菩提,迴向給眞如實際。

復作是念:如過去諸佛菩薩所行,恭敬供養一切諸佛。度諸衆生,令永出離。勤加修習一切善根,悉以廻向而無所著。所謂不依色。不著受。無倒想。不作行。不取識。捨離六處。不住世法。樂出世間。

菩薩又作這樣的觀想:我要學過去諸佛和菩薩們所修行的行門,我願意像他們一樣修行。同他們一樣恭敬一切諸佛、供養一切諸佛、親近一切諸佛、禮拜一切諸佛、讚揚一切諸佛。度一切衆生,常對他們闡揚正法,接引他們離苦得樂,令他們永遠出離三界——欲界、色界、無色界。恒常勇猛精進,勤加修習一切的善根。一切善根就是「諸惡莫作,衆善奉行」,以此增長自己的善根。把自己所修積的善根,都迴向給一切衆生,迴向無上菩提,迴向給實際。菩薩作這樣迴向時,一點也不執著於自己所行的事,也不執著於我教化了一切衆生。如不依著於色,卽不依著一切有形的物質,不執著於受蘊,不執著於想蘊。沒有顚倒的思想。不作意於行蘊。也不著於識蘊。色受想行識五蘊,都不著住。捨離色聲香味觸法這六處的境界。遠遠離開這六處的誘惑。總之,菩薩決不留戀於五欲六塵之中。他的心念是遠離塵忿,獲得清淨的法樂,所以他不住世法而歡喜修行,樂於修出世間的佛道,樂於出世間,因為他知道世間上一切都是虛妄的。

注:(應該是分在上,土在下,或忿坋)

知一切法皆如虛空。無所從來。不生不滅。無有眞實。無所染著。遠離一切諸分別見。不動不轉。不失不壞。住於實際。無相離相,唯是一相。如是深入一切法性。常樂習性普門善根。悉見一切諸佛衆會。

修等一切佛迴向的大菩薩,他之所以不著於五欲六塵的種種境界,是由於他已知一切法都是像虛空一樣,沒有實體,如幻如化,所謂法嗎,它祇是從緣無性,不知它從何處來,也不知它歸何處去。它不生,所以才不滅。一切法都是虛妄不實的,那有個眞實的體?旣然沒有眞實的體,又有什麼可染著的呢。菩薩通達了法性本空的道理,遂遠離了一切分別的知見。任何境界也動搖不了他的正見,他更不會隨着境界流轉。不失不壞,菩薩能不著,卽是得無所得,那還會有失有壞的觀念,所以他不失不壞。住於實際,見實成觀,了諸法的眞實理體。實際卽是無相,心境寂靜,無任何相。離相就是離一切虛妄相,顯眞實相。無相是在理上說,因為諸法本自無相。離相是依據智上說。離取相卽不會為相所障,也就是無著無依,才能生出智慧之力。唯是一相,上句說明了無相離相,十相均離,接著說唯是一相。在文句的表面看,好像說祇有一相,其實一相的意思,也就是無相。「相」字,概括有十種,就是色、聲、香、味、觸相、生、住、壞相,男相、女相,共十種。菩薩對上面所說的這種道理,都能依教奉行,深入一切法性,契合法性隨相而修。以一攝一切,常樂意發大願,修盡虛空徧法界,普徧一切法門,修積善根。十方三世諸佛他也能常常見到,而且常常親身參加諸佛的法會,聽諸佛講經說法。

如彼過去一切如來善根廻向,我亦如是而為廻向。解如是法。證如是法。依如是法。發心修習。不違法相。知所修行,如幻如影,如水中月,如鏡中像,因緣和合之所顯現。乃至如來究竟之地。

修等一切佛法迴向的大菩薩,他決心要學過去世諸佛所修的善根迴向。「我也要照著他們所修的方法而修迴向」,並以此善根為衆生迴向。菩薩他自己思惟:我已經明白了所有一切法。我也證得了不可思議的妙法。我就是依照這不可思議的妙法修行的。我曾發下大菩提心,修習諸佛所說的不可思議的妙法。我雖已知諸法無相,修無相法,但我並不違背所謂法相,這祇是為了教化衆生,假以言說而已。我知道如理修行,然而我並未執著能修所修,因為一切的一切,皆是如幻如影的,無有眞實。又像水中的月亮,鏡子裏的影像,都是沒有實物,是因緣和合而生起。鏡子的本身,是一片明淨,物來則現,物去則無,必須因緣和合,才有所顯現。遵照這個道理去修行,終必達到圓滿究竟,成就佛的果位。

佛子!菩薩摩訶薩復作是念:如過去諸佛修菩薩行時,以諸善根如是廻向。未來現在悉亦如是。我今亦應如彼諸佛,如是發心。以諸善根而為廻向。第一廻向。勝廻向。最勝廻向。上廻向。無上廻向。無等廻向。無等等廻向。無比廻向。無對廻向。尊廻向。妙廻向。平等廻向。正直廻向。大功德廻向。廣大廻向。善廻向。清淨廻向。離惡廻向。不隨惡廻向。

金剛幢菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩——就是修等一切佛迴向法的這位菩薩,他又作這樣的觀想:我應該像過去諸佛修菩薩行門的時候,以所修積的種種善根,迴向給一切衆生、迴向菩提、迴向實際。未來的諸佛,和現在的諸佛,他們所修行的迴向法,也是同樣的。我現在應該向三世諸佛學習,如同他們一樣發心,以我修積的善根,迴向給法界衆生、迴向於無上菩提、迴向給實際。第一迴向:菩薩修習種種法門,以迴向為首,所以謂之第一迴向。勝迴向:菩薩把自己所修集的善根,迴自向他,他的慈悲心量等虛空,超越了凡夫和小乘人修行的目的,祇求自了,所以說勝迴向,卽是勝過二乘聖者的迴向。最勝廻向:迴向法是最殊勝的,超出了因位。上迴向:最上的、獨出的迴向,故稱它為上迴向。無上迴向:沒有比迴向法再高出的。無比迴向:沒有可與迴向法齊比的。無等等廻向:廻向的善功德,已到達極點,沒有可與它相比的,連沒有可比的也沒有了。無比迴向:沒有可以與迴向相匹的,找不到一個可以與它相提並論的,無對廻向:絕對的、無敵的迴向。尊迴向:最尊貴的迴向。妙迴向:不可心思、不可言詮的,諸之妙迴向。平等迴向:平等是稱理無差,本着慈悲心平等視衆生,以種種善根,平等迴向給衆生,普徧饒益。正直迴向:以正直的心胸,不念舊惡,不憎惡人。平等正直給一切衆生迴向。大功德迴向:菩薩無德不備,以他修行的大功德,普徧迴向給一切衆生。廣大迴向:周徧法界的大願迴向。善迴向:作種種善業的迴向。清淨迴向:以最清淨的心所修的清淨善根而迴向。離惡迴向:離開一切惡業,沒有一點垢染的迴向。不隨惡迴向:不隨惡境界轉移的迴向。從「尊迴向至不隨惡迴向」,這十迴向,都是表現菩薩自體的殊勝,善根功德,無一不臻上乘。

菩薩如是以諸善根正廻向已。成就清淨身語意業。住菩薩住。無諸過失。修習善業。離身語惡。心無瑕穢。修一切智。住魔大心。知一切法,無有所作。住出世法。世法不染。分別了知無量諸業。成就廻向善巧方便。永拔一切取著根本。

修等一切佛迴向法的這位大菩薩,用他修集的種種善根功德,正心誠意、正直無私、正念無邪的慈悲心、清淨心,迴向給法界衆生、迴向無上菩提、迴向實際之後,成就了清淨的身、語、意三業。住於菩薩所住的果位,息滅了一切的過失,得到了眞正的無染無垢。修習一切的善業。遠離了身業的惡——殺盜淫。語業的惡——綺語、妄言、惡口、雨舌。心,卽是意,心裹也沒有一黠瑕疵和汚穢。意業的惡——貧、瞋、癡。如此三業清淨,勤修諸法,自然出生智慧,因位智慧是從清淨中所生。若有汚染的心,智慧絕對不能生出。修行,就等於修一切智。住廣大心:心量廣大如虛空,能包涵一切。能行大布施者,其心一定廣大。肯行布施的入,貪瞋癡的心就少。凡貪心瞋心癡心重的人,他的心量一定狹窄,有己無人。菩薩又能知道一切法,沒有一個作者,也沒個受者。安住在正法的正念中,絕對不會再被世間法所染。分別了知無量諸業,菩薩清清楚楚知道,種種不同的、無有數量的業因業緣業果。把自己所成就的善根,迴向給所有衆生,用善巧方便的法門,教化衆生。接引衆生,把衆生從執著的觀念中拔救出來,令他們永遠除掉執著的根。衆生執著的根本,就是貪瞋癡三毒。

佛子!是為菩薩摩訶薩第三等一切佛廻向。

諸位佛的弟子!這就是菩薩中的大菩薩,他修習的十迴向法中的第三迴向——等一切佛迴向。

菩薩摩訶薩住此廻向。深入一切諸如來業。趣向如來勝妙功德。入深清淨智慧境界。不離一切諸菩薩業。善能分別巧妙方便。入深法界。善知菩薩修行次第。入佛種性。以巧方便,分別了知無量無邊一切諸法。雖復現身於世中生,而於世法心無所著。

菩薩中的大菩薩——修等一切佛迴向的這位大菩薩,他安住在第三迴向中,他深入諸佛的覺道佛業,而修習諸佛業。又勤勉精進,修學佛業,趣向於佛的勝妙果德。又入到甚深清淨,智慧境界而向菩提。恒常修學不懈,從不稍離諸菩薩所應修的道業。善於分別諸法的實相,用巧妙的方便法門,教化衆生。入深清淨法界,常轉大法輪。又非常清楚修菩薩所應修的法門,應該從六度萬行上著手。修行辦道,都有一定的次序。若盲修瞎煉,則徒然浪費有限的光陰,所以必須依止善知識受其教導,循序順次,而入於成佛之道。入佛種性:能夠與佛的種性契合,正念思惟,能符諸佛之意。又能運用善巧方便的法門,分別清楚,明白無量無邊的一切妙法,用這些妙法,教化衆生,度衆生出生死苦海。菩薩雖然一次復一次來到這世界中,但他是乘願力而來度衆生,並非為貪戀世間五欲的享受而來受生。菩薩對於世法旣不執著,心更不會貪染聲香味觸,或財色名食睡的五欲。

爾時,金剛幢菩薩,承佛神力。普觀十方,卽說頌言:

彼諸菩薩摩訶薩 修過去佛廻向法

亦學未來現在世 一切導師之所行

當金剛幢菩薩講完了第三迴向的時候,他隨卽仰承十方諸佛和毗盧遮那佛,以及本師釋迦牟尼佛等的大威神力,普徧觀察十方一切衆生的根性和因緣,又用偈頌的方法,簡單把前面的長行經文,重說一遍。令當時的衆生、未來的衆生,容易明白,容易修行,容易成就。

他說:這位修迴向法的菩薩,是菩薩中的大菩薩。大菩薩修大法、發大願、成大果,廣度無數衆生。這位大菩薩所修的法門,是學習過去世的諸佛發的大誓願——迴向法門。他也學未來的諸佛,和現在正在修此迴向法的諸佛,以及十方諸佛所修的法門,證佛所證的果位,說佛所說的種種妙法。導師,是稱佛的另一名字。

於諸境界得安樂 諸佛如來所稱贊

廣大光明清淨眼 悉以廻向大聰哲

一般的人,為什麼總有很多憂愁煩惱?為什麼常常感到不快樂呢?就因為每個人有每個人的執著。什麼東西使執著發生如此大的力量,能生生世世左右着衆生的思想行為?就是三毒——貪瞋癡,二者互為因果。由於貪瞋癡的妄心重,就生出執著,起惑造業。因為執著,煩惱惱重重,內心充滿憂愁苦惱,貪瞋癡的心念就越加深厚。這樣做一個人,現在是一生不能得到安樂,以後的生生世世又是如何呢?像這樣的人,煩惱重,終日憂愁苦惱重,並非全由現世所染。這也是由於過去生中的因緣種子和習氣所致。菩薩為什麽對於一切境界都感到自在安樂呢?因為他沒有煩惱執著,他的心目中有人無我,他慈心平等看待一切衆生,護念一切衆生。生生世世在十方世界救護衆生、教化衆生、領導衆生,從黑暗引至光明,離苦得樂。菩薩這樣做,自己安樂,也得到十方諸佛共同嘉許、讚美。佛有廣大的智慧,修迴向法的菩薩。他也有廣大的智慧光明、清淨的智慧眼。菩薩將他修集的善根,迴向至上最有智慧、道德具足的人——十方諸佛。

菩薩身根種種樂 眼耳鼻舌亦復然

如是無量上妙樂 悉以廻向諸最勝

菩薩的身根,包括眼、耳、鼻、舌,身,意六根。六根清淨,一切自在快樂。菩薩由於意根得到了清淨,眼中見的盡是清淨境界,耳中聽的都是上妙法音,鼻中嗅的清香,口中嚐的無上法味,身所觸的處處清泰。如是六根四肢,無一處不充滿自在妙樂。菩薩自身安樂,更以衆生之樂為樂,也不自樂、不觸樂,他要與衆生同樂。他與衆生苦樂同共,所以他修六度萬行,護念衆生,看衆生為一體,而無彼此的分別。像這樣的無量上妙之樂,菩薩統統都迴向給最勝、最高的菩提覺道,迴向實際,迴向給衆生。

一切世間衆善法 及諸如來所成就

於彼悉攝無有餘 盡以隨喜益衆生

十方世界所有的種種善法——就是佛所說的一切正法,能離苦得樂,了生脫死,出三界,證覺道的法。以及十方諸佛修行成就,圓滿證得佛果的妙法。對於這些種種上妙諸法,修十迴向法的大菩薩。他於每一個法門都學習,攝受而勤修習,無一空過的。菩薩以他隨喜的功德,又迴向給九法界的衆生,令他們得到利益。菩薩不曾一時忘記衆生,只要是有利益的,他一定饒益衆生。

世間隨喜無量種 今此廻向為衆生

人中師子所有樂 願使群萌悉圓滿

世間上可以成就隨喜功德的事,有說不盡的種類。菩薩修六度萬行種種成根,如果能跟著隨喜,就成就了無量的功德。隨喜的意思,是「隨他修善,喜他得成」。若見人作一切善業功德,如布施等,而自己無力量作大布施,不能常以財力物資供養三寳;則若見人布施供養,亦應隨喜讚嘆。又如佛在法華經,專有一品說隨喜功德無量。又如普賢菩薩說的十大願王中笫五願,也是強調隨喜功德,他並具體提出隨喜的方所。他說:「諸佛所修的難行苦行,難捨能捨的種種善根,我皆隨喜。十方世界,六趣四生一切種類,所有功德,乃至一塵我皆隨喜。二乘聖者所修的一切功德,我皆隨喜。諸菩薩衆所修的難行苦行,為求無上菩提的廣大的功德,我皆隨喜。」以普賢菩薩的善根功德,已入如來家,等諸佛的果位的大菩薩,他都如是重視修隨喜功德,連六趣四生之類的功德,他都去隨喜,由此可見普賢菩薩是多麽的慈悲,而等視一切衆生。凡能知道修隨喜功德的人,這人一定心量寬大,不會對人有嫉妒心。如果覺得自己心量不夠寬宏,就請你盡量學修隨喜,用誠懇心隨時讚嘆他人的善事善行。隨喜功德,可以滅嫉妒他人修善的罪。修十迴向法的大菩薩,他告訴我們世間上可以修隨喜法,可以因隨喜而成就善根功德的事,有無量無邊的種類,眞是俯拾皆是。菩薩說:「我今迴向為衆生」;我現在修迴向法,就是為衆生。所以我要把所修的善根,所積的功德,以及所修的殊勝法門的心得,完全為一切衆生迴向,希望他們得到我迴向的利益,早成道業。更能得到人中師子——佛——所有的上妙法樂。我願意能使得群萌——就是所有種種不同的、有血有情識的衆生,願他們都得到圓滿的、如佛的快樂。

一切國土諸如來 凡所知見種種樂

願令衆生皆悉得 而為照世大明燈

一切國土,是說的十方諸佛的國土,和國土內住世的諸位佛。諸佛所有的知——徧知,見——平等正見,以及無量的智慧和種種的佛樂。修迴向法的大菩薩說:我發願要令所有的衆生都能得到佛所有的快樂,如佛所有的善根,如佛所有的智慧光明,而為照耀十方世間的一盞大明燈、大智慧之燈,一位大覺悟者。希望每個衆生都成佛,皆共成佛道。這就是修十迴向的大菩薩他所發的大願,也就是菩薩修行的目的。

菩薩所得勝妙樂 悉以廻向諸群生

雖為群生故廻向 而於廻向無所著

修上乘佛道的菩薩,他從不捨衆生,從不忘記衆生,為拔救衆生而修行,決不為自己作任何打算。雖然菩薩也有身體,但他却以衆生為他的身體。菩薩行的是無無緣大慈、同體大悲的菩薩道。無緣是說這人與他沒有因緣,沒有任何沾親帶故的關係,可是菩薩對他仍以慈眼視之。好像那些最不修行的人、最放逸的人、最不持戒律的人、最常犯佛制的人,菩薩對他們不念舊惡,也不厭棄,仍以慈心護念,坦誠相待,教化他們。菩薩為什麽要這樣做呢?因為菩薩是以衆生為體,他已沒有人我的觀念,他的目的是要令衆生歡喜安樂,所以他不計艱辛,向這個方向去做。這就是菩薩,這就是被人人稱揚讚嘆,而為依止的菩薩。菩薩他愛護一切不明白道理的人,他也愛護那些顚倒愚癡的人,他同樣以無緣大慈和同體大悲的心教化他們,希望他們都能改惡向善、改過自新。諸位!你們試睜開眼睛看一看;世間上那一個人是眞的好人,那一個人是沒有罪過的人,那一個是完全善良的人?我恐怕找徧了整個世界,也不容易找到一個。極令他沒有大過,總有點小過。沒有小過,又還有個心中未生出的過。這好像一個人縱沒有大病,也不免有點小病。縱沒有小病,也會有少許的毛病。到那兒去找個十全十美的人呢?菩薩愍念衆生,不管是善的惡的衆生,他都平等看待。所以我們修道人,教化衆生。千萬不要有成見,不能盡選擇好人去教化,好人已經很好了,用不着人去教化。應該要注意那些有缺點,向惡路上走的,或者正徘徊於善惡之間的人,正需要教化的人。不要怕費精神,越不好的人,越要去教化,不要放棄,要用最誠懇、最眞誠的心待遇他,令他受感化,知道囘頭改過。這就是修道人學菩薩的行為,才不辜負身為一個佛弟子,才能長養大悲心。修迴向法的菩薩本著無緣大慈、同體大悲行菩薩道,普徧護念一切衆生,所以他得到的快樂,是殊勝的上妙之樂。這種快樂,是不可以用心來思,不可以用言喩。這種快樂,就是所謂的「如人飲水,冷暖自知」,菩薩把這種快樂、這種功德、這種善根,一一都迴向給所有衆生,令這些衆生也都發菩提心、修諸善法,行菩薩道,而得到同菩薩一樣的勝妙之樂。菩薩雖然為衆生修迴向法,又把所修的善根迴向給衆生,但對於迴向的功德,並不曾執著,也沒有覺得我把所有的功德都迴向給衆生,你們看我對衆生多慈悲,給他們多大的恩惠,只有我才是在行菩薩道。菩薩沒有這樣想。如果有這個念頭,極令有頭髮絲那麼一點的想法,就是執著,就是著有我、有人、有衆生、有壽者四相了,就不能稱為菩薩。這位修等一切佛迴向法的大菩薩,他則是行所無事,作而未作,雖行迴向而無迴向的執著。菩薩視一切法皆空,了知諸法實相,深入人法俱空的境界。

菩薩修行此廻向 興起無量大悲心

如佛所修廻功德 願我修行悉成滿

菩薩是簡稱,全名為菩提薩埵。中文釋為「覺有情」,或為「有情覺」,或為「大道心_」的衆生。菩薩心量寬廣,猶如虛空,無不包容。慈悲為首,不拾衆生。菩薩修六度萬行,迴向法門是他的大願,將所修萬行的善根功德,然後迴向給法界衆生、迴向給無上菩提、廻向給實際。在迴向時,內心湧起無量的大悲,因為菩薩愍念衆生,愚矇無智,身處苦海,而不知自拔。菩薩見此情況,悲心切切,發願要拔救這些受苦的衆生,為他們解除無量苦惱,令其得到安穩快樂。菩薩中的大菩薩薩,他修的迴向功德,有如三世諸佛所修的廻向功德。菩薩發願說:願我修行的功德和種種的善根,都能成就,得圓滿的佛果。

如諸最勝所成就 一切智乘徽妙樂

及我在世之所行 諸菩薩行無量樂

修迴向法的大菩薩所修的善根功德,如同十方諸佛一樣,成就了最上圓滿的菩提覺果。最勝,是指佛而言;諸最勝,卽十方諸佛之意。一切智乘,卽是佛乘。諸佛證得的智慧是無上的,所得的佛樂是微妙不可思議的。菩薩也願意得到這種快樂。以及我在十方世界所修積的種種善根,行菩薩道的種種功德,也能得到如同其他諸位菩薩修行所得的無量快樂,一樣的快樂。

示入衆趣安隱樂 恒守諸根寂靜樂

悉以廻向諸群生 普使修成無上智

菩薩修菩薩行,普度衆生,看到那兒衆生在苦難中掙紮時,他就乘願到那兒去受生。有時示現到四惡趣裏,他同樣感到安穩快樂。若示現到人道天道時,他也不會為天福和人間的五欲所沉迷,因為菩薩能恒常守護他的六根,隨時迴光返照。得到寂靜之樂。不像凡夫的六根,終日向外亂跑,到處作怪。菩薩所修的種種善根,所集的無量功德,所發的菩提心,完全迴向給一切衆生,希望那些衆生,個個都能修行無上道,成就無上的智慧。

非身語意卽是業 亦不離此而別有

但以方便滅癡冥 如是修成無上智

非身語意的意思,就是身語意都清淨。卽是業的「業」字,是指善業。業有善業惡業。三業若清淨了,就都是三善業了,並不是沒有業,只是沒有了惡業。譬如能不殺生、不偸盜、不邪淫、不貪、不瞋、不癡、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,就變成了十善業。並不

是說身口意只有惡業,也不是說離開了身語意,還另外有一個善業。身語意它是能作善業,也能作惡業的。這就是「煩惱卽菩提,生死卽湼槃」的意思。又如說氷就是水,但水可不能說是氷。可以說氷是水所凝凍成的,水是因氷融化而有的。離開氷不會有水,離開水也不能是氷。所以說亦不離此——身語意,而別有——業。但要用方便的法門來息滅貪瞋癡三毒。像這樣一天一天的勇猛精進,修學佛道,最後一定能夠成就無上的智慧。

菩薩所修諸行業 積集無量勝功德

隨順如來生佛家 寂然不亂正廻向

菩薩所修的是六度萬行,所行的是菩薩道,所集的是無量善業。因之,積集了無量的善根,成就了無量的殊勝功德。菩薩常隨佛學,依教奉行。隨順如來的悲心,普度衆生,功德具足,覺行圓滿之後,生入佛家。不久證得佛的果位。菩薩無著無依,思想行為恒在正定之

中,安穩寂靜,有條不紊,正心誠意的修迴向法,誠誠懇懇地迴向予衆生。

十方一切諸世界 所有衆生鹹攝受

悉以善根廻向彼 願令具足安隱樂

世界,不只單單我們所居住的這一個世界。所謂「此世界、彼世界、十方無量諸世界。此國土、他國土、十方無量諸國土」。這些世界上的國土,同樣有無量種種衆生,菩薩到十方世界的國土中行菩薩道,他慈眼等觀,普徧教化,所有各類衆生他都攝受,加意護念。他把自己修集的善根功德,完全廻向給所攝受的衆生,願意那些衆生都發菩提心,勤修佛道,圓滿具足菩提,得大安穩的快樂。

不為自身求利益 欲令一切悉安樂

未曾暫起戲論心 但觀諸法空無我

菩薩發菩提心,修六度萬行,積集一切善根功德,他並不是為自己本身的利益而作,而是想以所修的功德,迴向衆生,饒益衆生,令十方諸衆生都能得到安樂。菩薩的心終日在正念中,他從來不會稍有一點嬉戲的思想行為,和無謂的言語。他是恒守正念,思惟觀察諸法,都是無常、苦、空、無我、無可執著的。

十方無量諸最勝 所見一切眞佛子

悉以善根廻向彼 願使速成無上覺

修迴向法的大菩薩,在十方無以數量的諸佛國土,見到十方諸佛座下的許多眞修實學的佛弟子。菩薩把他修積的善根功德,完全迴向給他們,並祈諸佛放光加被他們。令這些眞修實學的佛弟子,都發大菩提心,修菩薩道,很快得成就佛的果位。無上覺就是佛的果位。

一切世間含識類 等心攝取無有餘

以我所行諸善業 令彼衆生速成佛

一切世間;包括了十方三世的世間,有正覺世間,器世間,有情世間。含識,就是凡有情、有識、有血氣的,都叫含識。所謂天之所覆,地之所載,舟車所至。人力所通達的地方,這些有生命的東西在那兒活動,這都叫含識。人也叫含識,這是衆生的一個別名。含識類

,是各種不同的有生命的動物,都包括在內了。菩薩用平等的慈悲心,普徧攝取,不揀別、不捨棄、不有餘剩。無論那一類的衆生,他都慈心教化,都度他們了生脫死,超出三界。並以所修的種種善根,迴向給一切衆生,希望他們早成佛道。

無量無邊諸大願 無上導師所演說

願諸佛子皆清淨 隨其心樂悉成滿

諸佛菩薩所發的無量無邊的大願,都是依據無上導師——佛所演說的正法而發的。願所有諸佛的弟子們,都能得到清淨的法身和無上的智慧。隨順衆生的心願,都圓滿成就。

普觀十方諸世界 悉以功德施於彼

願令皆具妙莊嚴 菩薩如是學廻向

菩薩普徧觀察十方一切的世界,用他所有的功德,平等布施給十方世界的衆生。願意令十方世界都得到清淨,具足一切的莊嚴,而成為上妙莊嚴的世界。修迴向法的菩薩,就像前面所說的種種道理,修學一切迴向法。

心不稱量諸二法 但恒了達法無二

諸法若二若不二 於中畢竟無所著

菩薩明瞭諸法的眞諦,心無有疑,所以他心裹從不稱量也不計較,不想也不說,那些法是第一義諦,那些法不是第一義諦。如果有這種思想和言說,就落於有形了。菩薩他已瞭達諸法都是不二法門,沒有第一第二的分別。於諸法空相,徹底究竟瞭達無惑,所以沒有一點執著。

十方一切諸世間 悉是衆生想分別

於想非想無所得 如是了達於諸想

所謂在十方所有的各個世間說法,都是根據每類衆生的分別思想所造成的,才有這個世間,那個世間的說法。如果你把這種想和非想都空了,無所得,無有所得,就是空無所有。如能明白這個道理,就知道一切想都是妄想,虛幻不實的,沒有實體的。

彼諸菩薩身淨巳 則意清淨無瑕穢

語業已淨無諸過 當知意淨無所著

這些諸位菩薩的身業都清淨了,沒有了殺盜淫的邪行。他的意業清淨了,沒有了貪瞋癡的思想,沒有一點瑕疵和汚穢。貪瞋癡就是瑕疵汚穢。語業已經清淨了,就不會發生一切過失和憂患,因為人的種種過失憂患,都是從口出的。所謂「病從口入,禍從口出」。你應該知道意業清淨了,顯出了一片明潔的光明智慧,對於一切就無所執著了。

一心正念過去佛 亦憶未來諸導師

及以現在天人尊 悉學於其所說法

菩薩專一其心,正念過去世的諸佛,也憶念未來世的諸佛——導師;卽佛的另一尊稱,所謂人天的師表。以及現在天人所尊敬的佛。三世諸佛所說的種種妙法,這位修迴向法的菩薩。他都一一潛心學習。

三世一切諸如來 智慧明達心無礙

為欲利益衆生故 廻向菩提集衆業

三世——過去、現在、未來三世紀中的諸佛,他們都是智慧殊勝,明達諸法實際,心念無一點障礙,一切任運自如。為了想利益衆生的緣故,以修集的善根功德,迴向菩提法,集一切的衆善業。

彼第一慧廣大慧 不虛妄慧無倒慧

平等實慧清淨慧 最勝慧者如是說

彼一切諸佛的智慧是第一的智慧,是廣大徧虛空的智慧,是不虛妄的智慧,是沒有顚倒的智慧,是平等眞實的智慧,是清淨光明無染的智慧。這是由最殊勝的智慧者——佛,這樣說的,這樣來告訴我們的。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化禪師講述

卷第二十四 十廻向品第二十五之二

至一切處廻向第四

佛子!云何為菩薩摩珂薩至一切處廻向?

金剛幢菩薩說完了前面的偈頌之後,接著他又稱一聲:諸位佛的弟子!你們可知道?怎樣稱為菩薩中的大菩薩,所修行到一切處的廻向法?你們明白嗎?不管你們明白不明白,現在我來為諸位解說一下這廻向法的內容。

佛子!此菩薩摩訶薩修習一切諸善根時,作是念言:願此善根功德之力,至一切處。譬如實際,無處不至。至一切物。至一切世間。至一切衆生。至一切國土,至一切法。至一切虛空。至一切三世。至一切有為無為。至一切語言聲音。

諸位佛的弟子!這位菩薩中的大菩薩,當他在往昔發願修習廻向法,積集種種善根的時候,他曾做這樣的觀想並立下心願:但願我所修習的善業,成就的功德力量,能徧虛空法界。譬如一切法的眞實之際,是無所不到、無時不在的。又希望這種功德的力量能到一切有形的物體上。到一切衆生的身心中。到一切世間內各個國土裏。到一切法,令一切正法善法,得到功德的力量,發揚光大。到徧虛空中,令虛空充滿這善根功德的力量。到達三個世際——過去世、現在世、未來世都有菩薩修積善根功德的力量。到一切世間的有為法和出世間的無為法。到一切有語言有聲音的地方。菩薩希望他的善根功德力量,到以上所說的那些地方,那種時間,都能發揮它的作用,令一切衆生都獲得利益。

願此善根,亦復如是,徧至一切諸如來所。供養三世一切諸佛。過去諸佛所願悉滿。未來諸佛具足莊嚴。現在諸佛及其國土道場衆會,徧滿一切虛空法界。

菩薩又說:希望我修積的善根功德的力量,像上面所說的一樣,也能普徧到十方三世諸佛的國土。又願以此善根功德之力,供養十方三世諸佛。又願過去世的諸佛願願都圓滿。未來世的諸佛,修因已圓滿,證得具足莊嚴——福具足慧具足、百福莊嚴。現在的諸佛,他所居住國土裹的道場法會,因我的善根功德之力,能徧滿一切虛空法界。

願以信解大威力故。廣大智慧無障礙故。一切善根悉廻向故。以如諸天諸供養具而為供養。充滿無量無邊世界。

菩薩之所以能以他所修的善根功德的力量,達到他供養十方三世佛的目的,這完全是他的願力,和信解殊勝,能隨心轉變的大威德神通之力的緣故。次則是菩薩巳證得大智慧,所行所至。都沒有障礙的緣故。同時也是因為菩薩修集善根功德,他並不是為了利己,而是為一切衆生,他把所修集的功德善根,毫無吝惜,統統廻向給衆生,所以他能稱願以成。菩薩供養諸佛的供品,皆為稀世珍奇,可以與諸天王所供養諸佛的供品齊等,其量充滿無邊世界,供養的功德也同樣充滿虛空。

佛子!菩薩摩訶薩復作是念:諸佛世尊,普徧一切虛空法界。種種業所起。十方不可說一切世界種世界。不可說佛國土。佛境界。種種世界。無量世界。無分齊世界。轉世界。側世界。仰世界。覆世界。如是一切諸世界中,現住於壽,示現種種神通變化。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩——修至一切處廻向法的這位菩薩,他又作這樣的思維觀想:十方三世的諸佛世尊,他們的大威德法力,能普徧到達盡虛空徧法界,這乃是由於他們往昔修集的種種善業,無量無邊的善業所生起。又有十方不可說——沒有方法能說出它究竟有多少各種不同的世界。又有不可說那麼多諸佛的國土。諸佛不可思議的境界。種種不同的世界。無有數量的世界。沒有分別、沒有齊限的大世界小世界。又有常常轉動的世界。不平正的側世界。向上仰的世界。向下覆蓋著的世界。像這樣各個大小不同的,形狀不同的,種種世界中。都有佛在那兒住世,轉法輪,教化衆生。諸佛為了教化衆生,運用善巧方便的方法,所以他示現種種神通變化之力,攝受衆生。

彼有菩薩以勝解力,為諸衆生堪受化者,於彼一切諸世界中,現為如來,出興於世。以至一切處智,普徧開示如來無量自在神力。

彼字是指上文所說的那些世界。金剛幢菩薩說:在上面所說的各種不同的世界中,都有菩薩,這些菩薩都有大智慧,有特別殊勝的理解力,對於諸佛所說的甚深微妙法,他們都能領受,通達運用。他們觀察十方世界中的衆生,那些機緣已經成熟,那些是堪能接受佛的教化的,菩薩就運用他的神通變化,示現佛身,出興在那個世界,教化衆生,接引衆生皈依佛門。菩薩接引那些衆生,他並不是敷衍了事,潦草塞責圖個好聽的名就算事。菩薩是不畏艱難困苦,一直要把他所教化的衆生,教到能得到一切智慧,至一切處的智慧境界,並且普徧對衆生講說佛有無量的自在——隨心運用的神通之力。

法身徧往無有差別。平等普入一切法界。如來藏身,不生不滅,善巧方便,普現世間。證法實性,超一切故。得不退轉,無礙力故。生於如來無障礙見,廣大威德種性中故。

法身徧往:這是說佛的法性身,他能徧往諸佛的國土,處處一樣沒有不同的。平等普入:則為佛的智身,他普徧深入一切的法界。如來藏身:是不生不滅,不垢不淨、不增不滅的。如來藏身是以善巧方便,普徧出現到一切世間。證得諸法的眞實性,因為諸法實性能超越一切有形有相的緣故。菩薩能得到念不退,是他有菩提心,行菩薩道,修六度萬行,菩薩是修大乘果位,他決不會退轉到二乘的果位。他恒常精進,修習正法,因為他已得到圓融無礙的智力,不受一切障礙的緣故。菩薩已生如來家,得如來藏身,永絕二障。得到如來權實無礙的知見,和如來廣大威德的妙用,因為他已生在佛的種性中的緣故。

佛子!菩薩摩訶薩以其所種一切善根,願於如是諸如來所,以衆妙華,及衆妙香,鬘蓋幢旛,衣服燈燭,及餘一切諸莊嚴具,以為供養。若佛形像,若佛塔廟,悉以如是。以此善根如是迴向:所謂不亂廻向。一心廻向。自意廻向。尊敬廻向。不動廻向。無住廻向。無依廻向。無衆生心廻向。無躁競心廻向。寂靜心廻向。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩——修至一切處廻向法的大菩薩,以他所種的一切善根,願在十方諸佛的道場裹,用很多的上妙名華,很多種名貴的香,很多的錦繡鬘帳、華蓋、高幢、長旛、寳衣、寳燈、巨燭,以及種種稀世的飾品,奉獻諸佛,莊嚴道揚,供養在世的諸佛。若佛形像;菩薩不僅供養現世的諸佛,就是已入湼槃的過去諸佛的形像,和後人為滅度諸佛起的舍利塔,紀念諸佛造的廟,菩薩一概這樣供養,沒有差別。同時對於三世諸佛,也都一樣用他的善根誠意廻向,以廻向而作供養。菩薩廻向的時候,所謂不亂廻向:不亂就是心裹沒有雜念,也不妄想紛飛,而是正心誠意的廻向。一心廻向:心念集中,專心注意的廻向。自意廻向:自己開悟,不是藉其他的因緣所開的悟。以自己的善根廻向,令獲此廻向利益者,亦能自己開悟。 尊敬廻向:為恭敬三寳,因之廻向。不動廻向:不為善惡的境界而動搖,不為逆順的境界而轉移,以不動之定力來廻向。無住廻向:卽不著住,不著住於人,不著住於法,人法皆空的廻向。無依廻向:乃不依於境界的廻向。無衆生心廻向:菩薩為饒益衆生,以自己所修善根廻向一切衆生,但不執著衆生,亦不執著廻向的功德,因菩薩無我相,衆生相,知道我空,故行所無事,不著相廻向。無躁競心廻向:躁是心急躁、脾氣急躁。競是競爭,事事好與人爭勝負。無躁競心就是內心不急躁,心平氣和處事接物。在行為上平易近人,事事謙和,不於人爭長短。如果一個人好勝心強。則每事好強逞能,不能歉讓,易流於貢高我慢,恃才傲物。這種性情的人,卽不能修道。所謂「諍是勝負心,與道相違背。便生四相心,由何得三昧?」寂靜心廻向:寂靜就是湼槃,正順著湼槃來廻向。以上十種廻向,是分別顯現菩薩修廻向的心相。菩薩以此十種廻向,廻向給法界衆生,廻向無上菩提,廻向實際。

復作是念

盡法界虛空界,去來現在一切劫中,諸佛世尊。得一切智。 成菩提道。無量名字,各各差別。於種種時,現成正覺。悉皆住壽, 盡未來際。一一各以法界莊嚴而嚴其身。道場衆會,周徧法界。一切國土,隨時出興,而作佛事。

修十廻向法中至一切處廻向法的菩薩,又作這樣的觀想:盡法界徧虛空界,過去劫、未來劫、和現在劫,在這些時劫中的十方三世諸佛世尊,他們都證得了所有的智慧。他們修行圓滿,功德具足,成就了菩提覺道。他們隨願示現種種身,在無量劫中隨處示現,因之有無量的名字,每個名字都不同。在各個不同的時劫裏,示現成等正覺——成佛。在種種的世界裏住壽——住世,教化衆生。佛的壽命是長住在世的,盡未來際也不入湼槃。有時為了應衆生的機緣而示現入湼槃,那祇是一種善巧方便的度化方法而已。佛的悲心重,他是不會捨衆生而入湼槃,其實他是到另一個世界去教化衆生。每一位佛都是以法界的莊嚴而莊嚴其身。因為佛身就是法界,譬如我們常誦念的:「清淨法身毗盧遮那佛」,這是佛的法身,所以徧滿一切處。也就是以法界的莊嚴而自莊嚴其身。諸佛的道場,道場裏離擧行的各種法會,也是周徧法界,徧滿所有的國土裏。諸佛在十方的國土,隨時都出興於世,教化衆生。在每一個國土裏,都是平等廣度衆生,大做佛事,做佛所做的事。佛就因為要教化衆生,所以他才修證成佛。我們現在想成佛,就要依佛所說的教法來修行。學佛的人,一天沒有開悟,就應該常常生大慚愧。我們要知道從無量劫以來,就因為懶惰、不修行,所以才在六道輪廻裏流轉生死,出不了生死的苦海。今生我們遇到了佛法,如果再不勇猛精進,那麼,要等到甚麼時候生死才能了!所以我們要時時刻刻勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,不要好逸惡勞,躲懶偸安,以為這是便宜事。其實,從無始劫以來,我們就因為犯了躲懶偸安、好逸惡勞的毛病,所以到現在還是生了死,死了生,輪廻不息。想到這裏, 眞令人痛哭流涕,生大慚愧。為什麼我要這樣懶惰?為什麼我不精進修行?為什麼我不勇猛用功?如果能常常這樣廻光返照,反求諸已,問問自己我做一個佛教徒,我對佛教有過甚麼貢獻?倘若有貢獻,那我今後就應該增加我們的貢獻。倘若沒有的話,就要趕快努力,做一個佛教徒中最有力量的大護法,來幫助推動佛教的發揚,把法界推行到全世界,整個宇宙,徧法界,乃至推行到太空去,星球、月球去。也應該推行到每一個角落去,無一處不受到佛光普照,無一處不見聞到法輪常轉,把才是我們佛教徒護法的本分,那才算盡了我們身為佛教徒的一點責任。為什麼我要這樣說呢?因為我觀察到這兒修學佛法的六衆弟子,有不少人希望開悟,想得勝妙的法益、開大智慧。這本不是妄想貪求,這是每個佛弟子應該有的希望和目的。不過我們不能光用心想,抱着希望不努力、不下功夫、不盡本分。那是得不到的,世間上沒有空白說白話就可以得到成果的。要想開悟的人,必須要勇猛精進,拿出你的眞心來,脚踏實地修行用功,為佛教盡責任,貢獻自己的誠心和能力,那一定可以達到你的目的,實現你的希望。否則,空費時光,一無所成時,你決不能怪佛菩薩不接引你,因為佛菩薩他不騙人,但也不會受人的騙。

現在社會上有許多不同的宗教團體,雖說每個宗教的旨趣和目的各有出入,但却同樣都在宣揚化人心,謀求人類和平,希望能達到世界大同的目的。這些宗教中,則以佛教的義理究竟、最深廣、最眞實,遠勝其他各個宗教。佛教是盡虛空、徧法界,不特愛人類、救人類,佛的慈愛是普及一切生靈有情無情的。佛教在橫的方面說,是量包塵沙;在豎的方面說,則是豎窮三際。大而無外,小而無內,向外跑,跑不出法界。往里鑽,是鑽無可躦。佛教是無在無不在,無所不在的。佛教的精神,就在這個地方。佛教是全人類的,不是那一個國家私有的。雖說釋迦牟尼佛是出現在印度,但佛教並不限於印度一個地方,而是徧法界的。所以每個佛教徒都應該堅信佛的教言,佛所說的眞實道理,才是眞能救人於生死的苦海,救世界達到如理的和平。這個責任是艱巨的、遠大的,但願身為佛的弟子們,要本著諸佛的教言義理,荷擔這付重擔,共同努力,自救救人,自度度人。

如是一切諸佛如來,我以善根普皆廻向。願以無數香蓋,無數香幢,無數香旛,無數香帳,無數香網,無數香像,無數香光,無數香燄,無數香雲,無數香座,無數香經行地,無數香所住處,無數香世界,無數香山,無數香海,無數香河,無數香樹,無數香衣服,無數香蓮

華,無數香宮殿。

修至一切處廻向法的大菩薩他說:像前面所說的十方三世諸佛國土裹,出興的無量諸佛如來,我願意正心誠意以我所修的種種善根,普徧廻向諸佛,也廻向菩提和一切衆生。我要用無數的香寳蓋、無數的香寳幢、無數的香寳旛、無數的香寳帳、數的香寳網、無數的香寳像、無數的寳香光明、無數的寳香燄、無數的寳香雲、無數的香寳座、無數的寳香經行地、無數的寳香居住的地方、無數的寳香世界、無數的寳香山、無數的寳香海、無數的寳香河、無數的寳香樹、無數的寳香衣服、無數的寳香蓮華、無數的寳香宮殿。菩薩供養諸佛的供品、無一不是上好的、珍貴的、無量數的,這是表示菩薩對於十方諸佛的尊重恭敬,眞心、誠心,並以此莊嚴道場。

無量華蓋,廣說乃至無量華宮殿。無邊

蓋,廣說乃至無邊

宮殿。 無等塗香蓋,廣說乃至無等塗香宮殿。不可數末香蓋,廣說乃至不可數末香宮殿。不可稱衣蓋,廣說乃至不可稱衣宮殿。不可思寳蓋,廣說乃至不可思寳宮殿。不可量燈光蓋,廣說乃至不可量燈光明宮殿。 不可說莊嚴具蓋,廣說乃至不可說莊嚴具宮殿。不可說不可說摩尼寳蓋,不可說不可說摩尼寳幢。

菩薩又用無量的華,做成傘蓋供養十方三世佛,如果要詳細的說,乃至於有無量的華宮殿。又有一望無邊際的鬘蓋,都是用珠寳做成的,如要往詳細的說,乃至有無邊際的鬘宮殿,用鬘造成的宮殿。 又有無與等比的塗香蓋,如要往詳細的說,乃至有無量塗香所造成的宮殿。又有不可以數計的未香蓋,如廣義的說,乃至有不可數無量那麼多的以末香粉飾的宮殿。又有不可稱量的衣蓋,如往廣大方面說, 乃至有不可稱量的衣宮殿。又有不可以心思的寳蓋,如往廣大方面說, 乃至有不可以心思不可以度量那麼多的寳蓋宮殿。又有不可量的燈光明蓋,如廣大的說,乃至有不可能量度那麼多的光明宮殿。又有不可能用言語說的莊嚴具蓋,如想廣說,乃至有不可能說得清楚的那麼多莊嚴具足的宮殿。又有不可能用言說,不可能用言說那麼多的摩尼寳蓋,和不可能用言說,不可能用言語表達的那麼多的摩尼寳幢。菩薩以不可能用心思計度,用言語表達的無量無邊上妙奇寳,供養十方三世諸佛,並莊嚴佛的道場。

如是摩尼寳旛,摩尼寳帳,摩尼寳網,摩尼寳像。摩尼寳光,摩尼寳燄,摩尼寳雲,摩尼寳座,摩尼寳經行地,摩尼寳所住處,摩尼寳刹,摩尼寳山,摩尼寳海,摩尼寳河,摩尼寳樹,摩尼寳衣服,摩尼寳蓮花,摩尼寳宮殿,皆不可說不可說。

摩尼:是寳珠的總名,它的寳光,特別清淨光明,不受一切的垢穢所染汚。此寳珠所在的地方,必定增其威德。如果投到濁水裹,水卽澄清。又名如意珠,它能遂心所求,皆能滿願。這種寳物,唯有德行的聖者才能享受,貪心的凡夫是見不到的。縱使僥倖獲得,必遭受殺身之禍。不可說不可說是印度的數目名字,為大數目之一。

像前面所說的,不可說、不可說那樣多用摩尼寳珠做成的寳蓋。和又有不可說、不可說那樣多用摩尼寳珠做的寳幢。以及用摩尼寳珠做的長寳旛、摩尼寳珠做的寳帳。摩尼寳珠做的寳網、摩尼寳珠做的佛寳像,摩尼寳珠的光芒遠照十方無盡國土。摩尼寳珠的光輝好像火燄。直射到有頂天。摩尼寳珠的光彩如祥雲飄浮在空中。用摩尼寳珠所做的佛座。用摩尼寳珠鋪飾的經行地面。用摩尼寳珠裝飾的住處。摩尼寳的刹土。摩尼寳的山。摩尼寳的海。摩尼寳的河。摩尼寳的樹。摩尼寳珠貫串成的寳衣服。摩尼寳的蓮花。摩尼寳珠莊嚴的宮殿。以上這種種以摩尼寳珠做成的飾物,沒有一樣不是無量無數,不可以用言語形容。

如是一一諸境界中,各有無數欄楯,無數宮殿,無數樓閣,無數門闥,無數半月,無數却敵,無數窗牖,無數清淨寳,無數莊嚴具。以如是等諸供養物,恭敬供養如上所說諸佛世尊。

如前面經文所說的每一個境界中,都有無數的七寳欄楯——欄干顯現,無數的寳宮殿顯現、無數的樓閣顯現、無數的門闥顯現、無數的半月型的門窗顯現、無數的城牆垜口顯現¬——却敵就是城牆上的垜口,用以退却敵人的。無數的大窗小窗顯現、無數的清淨七寳顯現、無數的莊嚴宮殿及道場的供具顯現。菩薩用這些最珍貴七寳所成的宮殿住處等等供養物,恭敬供養如上所說的十方三世諸佛世尊。

願令一切世間,皆得清淨。一切衆生,咸得出離。住十力地。於一切法中,得無礙法明。令一切衆生,具足善根,悉得調伏。其心無量,等虛空界。往一切刹,而無所至。入一切土,施諸善法。常得見佛,植諸善根。成就大乘。不著諸法。具足衆善,立無量行。普入無邊一切法界。成就諸佛神通之力。得於如來一切智智。

修至一切處廻向法的這位大菩薩,他又發願,說:我願仗十方諸佛的大威神力,令一切世間都得到清淨。願所有的衆生,都能永離惡道,和六道的輪廻之苦,而能住十力地——住到佛地,永遠不受輪廻的痛苦。又希望一切衆生能修學正法,了達諸佛。對於諸法能眞知實解。得到圓融無礙的智慧光明。不單自己得大善根,也令一切衆生具足善根,所有不良習氣、煩惱無明,都調伏柔和,滅除盡淨,使心如虛空,清淨明朗。菩薩雖然常常在十方國土中來住,可是並不動於身,而無來去的跡象,這就是菩薩的心等虛空無量的修行功行。菩薩常深入其他國土裹去,他並不是去觀光遊覽,而是應機赴緣到那兒去度生,布施種種善法,教化衆生習行一切善法。菩薩慈悲為首,普度衆生,所以他能常常見佛,供養三寳,親近三寳,在三寳前種植種種善根,修行菩薩道,成就大乘的功德,圓滿修集大乘行門。菩薩的成就,如此殊勝,但他對於諸法,却沒有一點執著。菩薩具足了一切衆善,建立了無量功德,普徧入於無邊的所有法界,成就了猶如諸佛的神通力量,也得到了如佛一樣的智慧中的大智慧。

譬如無我,普攝諸法。我諸善根,亦復如是。普攝一切諸佛如來,咸悉供養無有餘故。普攝一切無量諸法,悉能悟入無障礙故。普攝一切諸菩薩衆,究竟皆與同善根故。普攝一切諸菩薩行,以本願力皆圓滿故。普攝一切菩薩法明,了達諸法皆無礙故。普攝諸佛大神通力,成就無量諸善根故。普攝諸佛力無所畏,發無量心滿一切故。普攝菩薩三昧辯才陀羅尼門,善能照了無二法故。普攝諸佛善巧方便,示現如來大神力故。普攝三世一切諸佛降生,成道,轉正法輪,調伏衆生入般涅槃,恭敬供養,悉周徧故。普攝十方一切世界,嚴淨佛刹咸究竟故。普攝一切諸廣大劫,於中出現修菩薩行無斷絕故。

修十廻向至一切處的大菩薩,他能成就大乘,不著諸法以及得如來一切智智,是因為他能普攝,普徧攝受。譬如說無我的我空法,和普徧攝受種種法。所修集的善根,也能和無我法相攝,如同攝受諸法一樣。我的善根也普徧和諸佛的善根相攝。諸佛所修的行門,我也修。諸佛所行的功德,我也行。我普徧攝受諸佛,都能一一供養,從不忘漏一位佛不供養的,決不會發生有餘和不足的情形。我又普徧攝持種種無量諸法,對於諸法的眞實義理,我也能完全悟入,完全明白而能實行,沒有一點障礙。菩薩不僅攝受諸佛的善根和諸法的實意,他也普徧攝受十方世界一切行菩薩道的菩薩,修菩薩行的菩薩,他們所修所行的,都同樣究竟,他們所集的善根,也是相同的。諸菩薩所種的善根,他也種這種善根。諸菩薩所修的善根,他也同樣修這種善根。諸菩薩最初所發的菩提心,增長種種善根,他也是在最初發菩提心,以增長諸善根。他又普徧攝受十方世界諸菩薩所修行的行門。修至一切處廻向的大菩薩,以他從前發的大願大力,使令諸菩薩和他自己所發的願,都能圓滿,也圓滿得到如佛的十力。他又普徧攝受十方世界諸菩薩所修的妙法,和他們證得的清淨光明的智慧。菩薩因為得到了一切法的光明智慧,所以他能瞭達諸法,深悟諸法寳相,徹底通達無礙,妙用圓融。又普徧攝受十方諸佛大威德大神通力,也能成就這種威神之力。菩薩權巧方便,教化一切衆生,令一切衆生成就他們的善根。又普徧攝受諸佛的十力和四無所畏,發佛所具有的四無量心——慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心,滿一切衆生的願。又普攝十方世界諸菩薩的三昧和四無礙智。四無礙辯才是法無礙辯才、辭無礙辯才、義無礙辯才、樂說無礙辯才。四無礙辯,就是四無礙智。陀羅尼是梵語,中譯為總持。總一切法,持無量義。修至一切處的菩薩,他普攝了諸菩薩的三昧、辯才、陀羅尼,他都能照了,能觀照諸法,了達諸法,都是不二法門,第一義諦。又普徧攝受諸佛所具有的善巧方便法,教化衆生,而且能示現如佛的大威神力。又能普徧的攝受三世中每位佛,從兜率天降生人間,八相成道的過程。如入胎、住胎、出胎、成道,以及轉正法輪,調伏衆生,乃至入般湼槃。並且恭敬供養十方三世諸佛,每一個國土,都有一位佛,他無不周徧供養的。又普徧攝受十方一切的世界,令每一個國土,每一個佛刹,都以他的善根功德,而成為清淨的國土,莊嚴的佛刹,無一不達到究竟的境界。又普徧攝受一切廣大的時劫。這位修廻向法門的大菩薩,他在每個時劫中都出現於世,修菩薩行,行菩薩道,饒益衆生,拯救衆生,教化衆生,這些佛事永遠不會斷絕。以上十二句普攝,分別說明這位菩薩的願望,以普攝善根廻向,於理事方面,靡不周全,成就菩薩自利的德行,然後利及衆生。

普攝一切所有趣生,悉於其中現受生故。普攝一切諸衆生界,具足普賢菩薩行故。普攝一切諸惑習氣,悉以方便令清淨故。普攝一切衆生諸根,無量差別咸了知故。普攝一切衆生解欲,令離雜染得清淨故。普攝一切化衆生行,隨其所應為現身故。普攝一切應衆生道,悉入一切衆生界故。普攝一切如來智性,護持一切諸佛教故。

上面的一段經文,是說修至一切處廻向法的大菩薩,他普徧攝持十方諸佛的善根,普攝諸佛所說的諸法實義,普攝諸世界中諸位菩薩的法門,而得到大智慧的清淨光明,以及諸佛的大威德、大神通之力。現在特別表揚菩薩是慈悲為首,平等護念衆生的偉大精神。菩薩不僅是普攝諸佛和諸菩薩的優點,和諸法的實相,他也普徧到四惡趣的衆生中,到六道輪廻示現種種衆生的身形,受生各類的衆生,攝受各類的衆生,教化各類衆生,令他們脫雕六道。又普徧攝受一切衆生,令那些衆生都具足猶如普賢菩薩所修的菩薩行,修普賢菩薩的十大願王。又普徧攝持一切諸惑,像粗惑、細惑、麈沙惑、見惑、思惑、無明惑等。令衆生的諸惑習氣都得到清淨。又普徧攝持一切衆生的諸根,衆生的根性,各個不同,菩薩都能瞭解,縱然有千差萬別,菩薩仍然很明白衆生諸根的趣向。又普攝一切衆生所瞭解的,所欲求的。如果瞭解的是邪知邪見,所欲念的是雜染的、汚垢的,就教化他們遠離不正當的解欲,而得清淨的本體。又普攝一切教化衆生修行的行門,隨衆生能相應的,而為衆生現身說法。又普攝一切與衆生相應契合的。佛說的正道,用神通變化的善巧方法,深入各類衆生裹去,同類相攝,方便教化。又普徧攝受十方三世諸佛的智性——就是諸佛成就的智慧,菩薩用所攝受的智慧,護持諸佛所說的教法。這一段經文,是顯明修至一切處廻向法的大菩薩。成就利他的功行。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向時,用無所得而為方便。不於業中分別報。不於報中分別業。

諸位佛的弟子!修至一切處廻向法的菩薩中的大菩薩,以他所修的種種善根,如前面經文所說的方法廻向時,他是本著無有所得,一切皆空的功行。雖歸無所得,而仍能圓滿菩提。不著於意自在方便而不違眞實義理。菩薩他不著重在造甚麼業,受甚麼果報;不在這上面用心思,因為他知道「隨緣消舊業,更莫造新殃」的道理。雖然他能知道這個道理,但他並不在這個業中,來分別有什麼果報,更不執著,在所受的果報裏頭,來分別他造的是什麼業,受的是甚麼報。菩薩對於受苦,他認為是了苦,受報是了報,所以菩薩是畏因不畏果。反過來說,衆生是畏果,而不知道畏因的道理。菩薩在因地時,隨時謹愼小心,決不造諸惡業,就不會擔心將來受惡報。所以我們每個人,能事事愼重於開始的時候,一定不會受不善的果報。如果是應該受的業報,菩薩也是受之泰然,樂而安之。

雖無分別而普入法界。雖無所作而恒住善根。雖無所起而勤修勝法。不信諸法而能深入。有於法而悉知見。若作不作,皆不可得。知諸法性,恒不自在。

修至一切處廻向的大菩薩,他雖然對業和報不執著,不在這上面費煞心思,但他的行為,自然地造成種種的善業,因為菩薩已捨離了一切的惡業。不必著意,順其慈心,普入於法界,教化一切受苦的衆生。菩薩他雖早巳知道諸法皆空、行而未行、作而無作。無作而作,作而未作,他仍恒常修種種善根,從不曾忘了栽培善根,修積福慧,所謂「栽培心上地,涵養性中天」,這就是恒住善根的一種表現。菩薩瞭达法性本空,知業無實體。倘若業有實體的話,不要說每個人的業充滿虛空了,就是一個人的業實體,就可盡虛空界,不能容受。幸虧業性本空,無形無相,虛空仍然是虛空,衆生的業障仍然是各自的業障。雖無所起:一切法的本體,是寂滅性的,無生無起的。心經上說:「不生不滅、不垢不淨、不增不減」,這就是說的法的本體。雖說如此,但是菩薩並未因此而放逸,他還是勤修聖法,精進勇猛修學種種殊勝法。雖知業性本空,他還是隨時注意造諸善業。不信諸法:這並不是說,菩薩已經知道法性是空的,就不相信一切法,而是說菩薩知諸法空,不執著於法空,仍然能深入諸法實相,這是菩薩的境界。衆生是先要能信,所謂佛法如海,要信才能渡。衆生是要信,才能深入經藏。智慧如海。菩薩是已入聖流了,故沒有一個信的拘束,也沒個不信的荒謬言論。所以說菩薩雖不信諸法,而仍能深入一切法,他的心中也沒存著個法相,可是他確能知道一切法的實相理體,也見著一切法的寂滅相。不有於法,而悉知見:無論是有,或者沒有,都能知能見。若作不作,皆不可得:不管你作,或者不作,都是空的、無所得的。為什麼這樣說呢?因為一切法性,它是常常不存在的、空的。菩薩知道諸法的法性,恒不自在。

雖悉見諸法而無所見。皆知一切而無所知。菩薩如是了達境界。知一切法因緣為本。

菩薩是深入經藏,智慧如海,瞭達諸法空相,對於諸佛所闡揚諸法的生滅道理。悉知悉見,可是菩薩他並不執著他有所知、有所見,而是空無所見。菩薩他普徧知道一切法,但他却能無所知。這能知而不知,見而不見,以不動的大定來照了一切,只有菩薩才能這樣的毫無執著,而又能瞭達一切境界。因為菩薩知道一切法,都是從因緣所生。因緣就是能生法的根本,是無形無相的。「因緣所生法,我說卽是空,亦名為假名,亦名中道義」。又云「未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者」。又云「諸法從緣生,諸法從緣滅。我佛大沙門。常作如是說」。這就是大智舍利弗、摩訶目犍連兩位尊者追求多年,在偶然的機綠下,見着馬勝比丘對他們所說。兩位尊者立刻去謁見佛,並皈於佛的座下,頓證得阿羅漢的果位。這兩首偈頌把因緣所生的法,說得非常清楚,也就是代表了佛教的重要義理,別於其他宗教的特點。

見於一切諸佛法身,至一切法離染實際。解了世間,皆如變化。明達衆生,唯是一法,無有二性。不捨業境,善巧方便。於有為界,示無為法,而不滅壞有為之相。於無為界,示有為法,而不分別無為之相。

菩薩因為能明瞭諸法因緣所生的道理,所以他能見到十方諸佛的法身。他離開了一切的染汚法,就可以達到法的究竟實際境界。菩薩修行的功行,知離一切相,卽一切法。離開世間的染汚相,卽是法的眞實際。菩薩瞭解世間上的一切事事物物,都是如幻如化,凡是有形有相者,都是無常;凡有生有滅者,都是虛妄。菩薩明瞭通達,離了理就沒有事可言,知道衆生本來也有同佛一樣的佛性,衆生也都是由無為法中所生。無為法是無形無相,永恆的,佛性也是永恒不變的。因此衆生唯是一法,無有二性。所以不需要捨離業和報的境界,而來教化一切衆生,用善巧方便的方法,隨順機緣,適合衆生業報的境界,分明事理因緣,面對現實教化衆生,決定可以收到事半功倍的效用。如此,菩薩在有為法的境界上,示現無為法的妙用,而不會因無為法妙用的緣故,而損滅破壞有為法的相。這個有為法的相還是存在,在無為界——無所為而為的、不為而為的法界裏,示現有為法。他也不會分別執著無為的相。有為法是有形有相的世間法,是無常的,與眞理相違,所謂世俗諦的。無為法是出世的、清淨、眞實、無形無相,永恒不變的,卽第一羲諦。離開了世間法,沒有佛法,常說佛法不離世間法。就因為有世間法,方顯示出世間法的妙用、眞諦。離開了無為法——佛法,世界就沒有光明,沒有了眞理,衆生等於沉在海底深淵。

菩薩如是觀一切法畢竟寂滅。成就一切清淨善根,而起救護衆生之心。智慧明達一切法海。常樂修行離愚癡法。已具成就出世功德。不更修學世間之法。得淨智眼,離諸癡翳。以善方便,修廻向道。

修至一切處廻向法的大菩薩,他根據前面經文所說,所以他能洞觀諸法實相,知諸法畢竟寂滅相,是不生不滅的,寂然不動的。因此才能成就菩薩的清淨善根。有了清淨的善根,智慧增長,發菩提心,大悲為首,發願救護一切衆生。佛法如浩瀚的大海,菩薩有了如海的大智慧,所以他能明瞭通達如海一般的大法,深入法的究竟境界。菩薩為救護衆生,常常樂於修行,因修行就可以離開愚癡我慢種種障礙,增長清淨智慧。菩薩已經圓滿具足成就了出世的善根功德。更不會再貪着諸世間的一切顚倒法,不清淨的染汚法。得到了清淨智慧的明眼,離棄了一切愚癡,好像掃除了眼中的翳子毛病那樣光明清涼。用善巧方便的方法,修持廻向法門。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根。如是廻向。稱可一切諸佛之心。嚴淨一切諸佛國土。教化成就一切衆生。具足受持一切佛法。作一切衆生最上福田,為一切商人智慧導師。作一切世間清淨日輪。一一善根充徧法界。悉能救護一切衆生,皆令清淨具足功德。

諸位佛的弟子1這位修十廻向至一切處廻向法的菩薩中的大菩薩,用他所修積的種種善根,作這樣的廻向——廻向給法界衆生。廻向無上菩提。廻向眞如實際。菩薩這樣廻向,語語都能符合諸佛的心意,恰恰正好。菩薩又願以他的善根廻向諸佛,莊嚴十方的佛土、清淨十方的佛土。菩薩以他的善根功德,饒益衆生,教化衆生,並且令衆生都能成就道業。菩薩受持十方諸佛所說的法,圓滿具足,無有餘者。菩薩已修到了無所得的境界,所以他堪能被稱為衆生最良好的福田。有可以作尋求七寳的商人大隊裡最有智慧的大導師。又可以作世間上一輪清淨的大日輪,好像太陽照耀著虛空一樣。菩薩每一種善根,都充滿了十方法界。每一種善根,都有救護一切衆生的功能,令一切衆生都得到清淨的智慧,具足功德,圓滿成就佛果。

佛子!菩薩摩訶薩如是廻向時,能護持一切佛種。能成熟一切衆生。能嚴淨一切國土。能不壞一切諸業。能了知一切諸法。能等觀諸法無二。能徧往十方世界。能了達離欲實際。能成就清淨信解。能具足明利諸根。

諸位佛的弟子!這位修廻向法門的菩薩中的大菩薩,他作像前面經文所說的方法廻向時,能有甚麼樣的功用?有甚麼利益?金剛幢菩薩說:我現在可以歸納起來,大概有十種的成就。(1)廻向的利益能護持一切佛種。護持——是保護、支持的意思,保護成佛的種子,支持佛的慧命,不令斷絕。甚麼是成佛的種子?修行辦道的人才能續佛的慧命。(2)菩薩將自己所修的善根,廻向給法界衆生,令他們得到廻向的利益,善根增長,發菩提心,習行善法,善根功德,早日成熟, 圓滿菩提佛果。(3)菩薩廻向的功德力量,能夠莊嚴十方諸佛的國土,又能使十方諸佛的國土更清淨。(4)又能不壞一切諸業,卽是不壞一切衆生的善業,而且令其增長。一切的惡業,則使他消滅,破壞無餘。 (5)佛法深如大海,浩瀚無際,但菩薩他已修證得殊勝的智慧,所以能深悟諸法的實相眞諦。凡夫為什麼不容易明瞭諸法,接受諸法的道理?就因為普通人的心智,為五欲所遮蓋,沒有清淨的智慧。智慧是由清心寡慾的禪定中生起的。(6)菩薩因為修廻向法門,意境清淨,心量寬宏,所以他能瞭達諸法,而且不著諸法,能平等觀察諸法。佛在金剛法會上曾對諸大弟子說過:「是法平等, 無有高下」。平等二字,不特祇說一切法平等無二,而且還包含有仁慈的意思在內。平等是眞性的體,能等觀諸法,就能修善,發揮諸法的妙用。修廻向法門的菩薩,他是悲心切切,慈心平等關懷一切衆生,這就是他能等觀諸法無二的原因。(7)菩薩又能往十方世界,他道十方世界的目的,是去教化衆生。他不會偏愛那一個世界好,或者他特別喜歡那一個世界的衆生,而是普徧到十方世界,隨願隨緣,普度衆生。(8)菩薩因為修廻向法門,得到最勝利益,參悟了明白諸法實際的方法,就是必須捨離欲念。假如不能離欲,貪愛執著五欲,就永遠不會明白諸法眞實道理。衆生為什麼不能成就道業,證得佛果?就因為被欲念所矇蔽,顚顚倒倒,起惑造業,永墮輪廻。如果能斷欲去愛,尤其更要斷絕淫欲的念頭,修清淨梵行,就能達到了諸法實際的境界。 這時,更應注意的:欲縱能斷絕了,還要進一步去掃除能斷欲的執著,那才是眞正的斷了欲。倘若你心中存著「我是離欲了,我是個離欲的阿羅漢,我已見到法的眞際了,我已開悟了」,這樣,不特可以證明這個人還沒有斷欲,恐怕他還被欲所牽著呢!眞離了欲的人,是不會著於離欲的思想。他的心境空明,已無所謂欲的存在了。菩薩修此廻向法門,能瞭達離欲的方法,無著無依,見到諸法實際的境界。諸位信士!為什麼要離欲?因為佛所以能證得妙覺佛果,就是沒有欲了。想要學佛者,第一就要學佛能離欲——離世間的一切貪欲。所有三藏十二部經典,無論講多少,都是叫人離欲。不管那一部經,都是講這個。所以這次講經,必定要強調這個「欲」字, 因為這個「欲」字,他可以演變出無量無邊,不堪設想的後果——大而成佛果,小而能身心安樂,都在這個「欲」字上轉變。成佛或者墮落,都是它的因素。 離了這個「欲」字,則沒有可說的經典。你們不要輕看這一個小毛病, 無論在家人、出家人、佛弟子、非佛弟子,都不容易把這個小毛病除去。如果能把它去了,任何人都可以證得阿羅漢,證得佛果。阿羅漢就是已離欲了。在金剛法會上須菩提對佛說:「世尊!您說我是第一離欲阿羅漢,可是我不會作這個想法,我也不會自讚我是個離欲的阿羅漢,是人中的第一。倘若我這樣想,這樣說,那我還是著住在這個相上了」。不能離開這個相,而又自以為了不起,那是根本錯誤的。(9)菩薩又因為修此廻向法門,成就了清淨的信解。以他的廻向功德,得到眞正的、清淨的、唯一不離染的信心,從此不會再有不清淨的信解,諸魔外道再也不能動搖他了。清淨信解是能上契諸佛之道的正解。(10)菩薩修此廻向法門,能令他得到具足和明利的諸根。諸根是指人的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。具足諸根,就是六根都完全,不會沒有眼,或者縱使有雙眼睛的外形,而是瞎的、看不見東西。有對耳朶在頭的兩邊,而是聾子、聽不見聲音。有個鼻子掛在面上,而嗅不出香臭。有條舌頭在口內,而嚐不出味道。有個身體驅殼,而不生觸覺。有個意根但不能緣法,這都是六根不具足,缺乏它本來的功能。具足明利的諸根,則是六根卽圓滿無缺,而又明又利。 如眼能看得清清楚楚。耳能聽得清清楚楚,所謂耳聰目明。鼻能嗅得清清楚楚。舌能分別五味清清楚楚。身的觸覺也很敏感。意緣法也緣得明瞭正確,這就是名利的表現。菩薩修此廻向法,就能得到諸根具足圓滿,和它本有的功能明利的利益。以上就是菩薩修廻向法的成就。

佛子!是為菩薩摩訶薩第四至一切處廻向。

諸位佛的弟子!以上所講的,就是菩薩中的大菩薩所修的十廻向法門的第四廻向——至一切處廻向法的過程和境界。諸位善信士!我們聽到了這段經文,應該學這位菩薩,腳踏實地,用功修行。不是聽了就過去了,就完結了這一次聽經的事了。聽了如不實行,等於沒有聽一樣。聽經聞法,是給我們一個指路的明燈,藉燈的光,照明我們應走的大道,就要照著這條路向前去修行。假如你已知道這條路而不去走,便始終不會達到你的目的地。假使你希望到達到你要去的地方,就必須要依教奉行,依法修行,眞眞實實勇猛精進的修行。

菩薩摩訶薩住此廻向時,得至一切處身業,普能應現一切世界故。得至一切處語業,於一切世界中演說法故。得至一切處意業,受持一切佛所說法故。得至一切處神足通,隨衆生心,悉往應故。得至一切處隨證智,普能了達一切法故。得至一切處總持辯才,隨衆生心令歡喜故。

這位修至一切處廻向法的菩薩中的大菩薩,當他正在修此法門的時候,這並不是說他住在廻向中不動了、停止了。也可以說他一心專注這個法門,心不生他念。經中常稱菩薩摩訶薩,「摩訶薩」是大的意思,是指菩薩中的大菩薩。這個大,是分別這位菩薩不是初發心的菩薩,他曾發大菩提心,修行已歷若干時劫,有最上的智慧,大悲為首,慈心普度衆生,難行能行,難捨能捨,難忍能忍,普徧行菩薩道,像這樣的菩薩,就被稱為大菩薩。凡夫如果發大心學修菩薩行,對人慈悲能忍能讓,肯布施能捨,恭敬三寳,精進學道,這樣的人,不論在家出家,也常被人稱為菩薩,這叫凡夫菩薩。如能生生世世發心修行,也就會成為登地的大菩薩,進而圓滿達到佛果。這兒說的大菩薩,是說他因為修這個廻向法,而得到三業上的大用。他雖然還沒有證得佛果,可是他已經能有千百億的化身,好像觀世音菩薩,「千處祈求千處應,苦海常做渡人舟」。這位菩薩他也得到至一切處的隨應身的身業,不論那個世界,隨緣應現,教化衆生。這就是菩薩修至一切處廻向法,所得到的身業的利益妙用。他又得到至一切處的語業上的利益。菩薩能在一切世界中演說佛法——徧三千大千世界,所有一切地方的衆生,都能聽到菩薩說的佛法,也不需要麥克風,或者有電台轉播。無論有多遠,所有有緣的衆生都能聽得清清楚楚,同佛一樣。「佛以一音演說法,衆生隨類各得解」。菩薩他因為修得了徧至一切處的語業利益,所以每個世界的衆生,都能聽得到他說法的聲音,每一類的衆生都能聽懂他說的法,而且還覺得菩薩是在那兒專對他們說法呢!這就是菩薩所得到的,在語業方面的神通妙用,所以說能於一切世界中演說法故。菩薩在意業上,也得到至一切處,受持諸佛所說的法。他能到衆生的心裏去說法,能普入一切衆生的身,而為衆生來廻向,令一切衆生漸漸改惡向善,發菩提心。如像我們每個人發的菩提心,能日漸增長,精進眞心修行,這就是菩薩的意業,到我們的意念裏來了。我們的菩提心才一天比一天茁壯,才能受持一切的佛法,深印在八識田裏,永遠不忘。記憶經典、遼達佛法的義理、背誦陀羅尼。 我們之能身受心持,就是受了菩薩意業的幫助,這就是菩薩在意業方面所得的妙用。這也是菩薩修至一切處廻向法,在意業方面的成就,所以他才能受持一切佛所說的法,自利而又利益衆生。以上是說菩薩修此至一切處廻向法門,所得的三業之體。

菩薩又得到至一切處的神足通,盡虛空徧法界,無入而不自得焉。他願到甚麼地方去,就到甚麼地方去,再有多遠他也不需要飛機輪船,一刹那間就到達了,這就叫神足通,神速快捷,不受任何障礙。隨著衆生的心念,觀察所得,便到那兒現出一個應化身,教化衆生,滿衆生的心願。菩薩有因為修此廻向法,得到至一切處的隨證智。這種智慧能令人不論遇到甚麼困難,不管是怎樣複雜的事,就能立刻明白困難的癥結,而順理成章,有條不紊的處理圓滿。不但明白發生的境界,還明白一切法是從緣生從緣滅的道理。 菩薩怎麼會明白的呢?就因為他得到了隨證智。這種智慧是無障無礙的,所以對任何事、任何境界,都能很快的迎刄而解,好像用快刀斬亂麻,立刻了斷。用刀刄比喩隨證智,是很恰當的。隨證智就是能見事省事的智慧。古德常說:「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪」。堪稱「見事省事出世間」的賢人。普通人因為沒有隨證智,所以就遇事糊塗,不知如何處理,往往憑著自己的我執偏見,顚倒行事,後果不堪設想。或者左右為難、徬徨無主,弄成「事絆人」,絆在那兒如入了大定,不知怎樣做才好。 這一停頓,把一切事都躭誤了。人辦事,是迎刄而解;事絆人,就墮沉淪。菩薩得到隨證智,普徧能夠瞭解諸法實相,行事通達無礙。

菩薩又得到至一切處的總持辯才,能隨順衆生的心願,令衆生皆大歡喜。總持,卽梵語陀羅尼。總一切法,持無量羲。持善不令散,持惡不餘生。辯才,卽四無礙辯,又稱四無礙智。卽法無礙辯,羲無礙辯,辭無礙辯,樂說無礙辯。菩薩因為修至一切處廻向法,得到了總持上的無礙辯才。因之菩薩能隨處教化衆生,隨順衆生的根性,因材施教。隨衆生的歡喜心,接引衆生,令衆生們都能遂心滿願,如意吉祥,皆大歡喜。衆生心性各個不同,譬如吃東西就各有所好,有的願吃甜,他就給糖。有的喜酸,他就給檸檬。有的好辣,他就給辣椒或芥末。總之,他總是令衆生滿意,不會令衆生失望。菩薩是眞心慈悲,為了滿衆生的願,他甚至下地獄代衆生受苦,都不發一句怨言。他祇希望看到衆生歡喜,決不願見到衆生愁苦。學佛的人,應該跟菩薩學習,常常記得令他人歡喜,不要只為自己的好惡著想。學菩薩道、修菩薩行,是利他,不是利己,應以衆生為前提。衆生歡喜的,於衆生有利的事情,就應該踴躍去做。菩薩從不考慮對自己有無利益。菩薩就是這樣愚癡,以上是菩薩修至一切處廻向法,所得的三業之妙用。

得至一切處入法界,於一毛孔中普入一切世界故。得至一切徧入身。於一衆生身,普入一切衆生身故。得至一切處普見劫,一一劫中常見一切諸如來故。得至一切處普見念,一一念中一切諸佛悉現前故。

菩薩因為修至一切處廻向法,又得到至一切處,深入十法界的功用,能夠在一根毫毛孔裏,普徧入一切的世界。法界可以分為十種的法界:佛、菩薩、緣覺、聲聞——這四個稱為聖法界。天、人、阿修羅——這三者稱為善法界。畜生、餓鬼、地獄——這三個稱為惡法界。有時也稱為佛道、菩薩道、聲聞緣覺道、善道、惡道。阿修羅多由於瞋心重、憍慢、多疑的原因生於此道,他性好勇鬥。男醜女美。人及畜生、餓鬼中,凡好鬥、脾氣壤、憍傲、多疑者,都可列入修羅類,他有天福沒有天德,所以還算為善道。菩薩修這個至一切處廻向法的緣故,就能很自由的普徧到十法界去,見佛聞法,普度衆生。最神妙的是他能於一毛孔中普入一切世界,這不是幻術,而是菩薩修行的功夫才能有此境界。這就是所謂的「圓融無礙」的境界。能於小中現大,大中現小,大小無礙,事理無礙,自他無礙,一切一切都圓融無礙。所以才說「於一毛孔中普入一切世界」。毛孔雖然小,十方世界現在裹邊,也不覺得狹窄。十方世界雖然大,納入其中也不覺得世界怎樣大。有云:芥子納須彌,就是這種境界。又得至一切處徧入一切衆生的身的功用,而且能於一個衆生的身,普徧入到一切衆生的身。菩薩一身入一切衆生身,一切衆生身也沒有離一菩薩身,這是自他無礙的境界。菩薩又得到至一切處,能普徧見到三世的時劫,在每個時劫裹,又能常常見到十方三世出興的諸佛,以及佛大轉法輪,度一切衆生,最後示寂入湼槃等,八相成道的境界,無一不歷歷在目,這是時間上的無礙智。菩薩又得到至一切處的普見念,在一一念中一切佛都能顯現在他的面前。人最微細的就是一念,在一念中心裏想的什麼,常常自己都不能覺知,可是修至一切處廻向的菩薩,他不特能知道自己的念,而且還能普徧知道一切衆生的念。在每一個念裹邊,前念、後念、今念,念念之中十方三世諸佛都現在其前,所以菩薩常常見到諸佛。這一節經文,是說修至一切處廻向法的大菩薩,他在三業的功用上,得到了任運自在的利益,自利利他圓融無礙的境界。

佛子!菩薩摩訶薩得至一切處廻向,能以善根如是廻向。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,修此第四廻向——至一切處廻向法的經過中,能以他所修集的種種善根,像經文中所說的,給十方三世諸佛廻向,給徧法界衆生廻向,為菩提覺道廻向,為眞如實際廻向。

爾時,金剛幢菩薩,承佛威力,普觀十方,而說頌言:

內外一切諸世間 菩薩悉皆無所著

不捨饒益衆生業 大士修行如是智

金剛幢菩薩演說完第四廻向——至一切處廻向法,當爾之時,他仰承十方諸佛,毗盧遮那佛,和釋迦牟尼佛,諸佛世尊的大威德神通之力,普徧觀察十方世界中的衆生因緣,以及法會中諸位菩薩的反應,於是又用偈頌把前面的長行,綜合其重要的義理,再說一遍,以便利後世一切衆生——包括目前的我們,容易明白。

菩薩修此至一切處廻向法,就可普至內外一切世間。內而身心,外而諸世間。盡虛空徧法界,菩薩面對着如此廣大的境界,能夠內無身心,外無世間。菩薩什麽都不執著,旣不執著於他的身心,更不執著於一切世間的境界。雖無所著,但他時刻不忘於衆生。為了饒益衆生,他精勤行道,慈悲修慧,不捨離修行饒益衆生的善業。菩薩所修行的、所追求的,是如何能令衆生得到利益,用怎樣的方法,而能善巧方便教化衆生的智慧。

十方所有諸國土 一切無依無所住

不取活命等衆法 亦不妄起諸分別

在十方的世界內所有無量無數的諸佛國土,菩薩他都無所依戀,也不厭惡那一個國土,也沒有一定永遠住在某一個國土裏。他是徧十方每一處佛土都去,但並不執著是自己私有的地方,菩薩不貪名聞利養,更不會修不正當的五邪命法,以為活命的手段。五邪命法是出家人,用一種不正當的方法,巧騙別人的錢財為生活。五邪命法就是(1)詐現異相。(2)自說功德。(3)占相吉凶。(4)高聲現威。(5)說所得利以動人心。菩薩也不隨便動妄念,或者對於人生分別心,或者對於事生偏見。菩薩修的是至一切處廻向法門,所以決不會執著所依,採取邪法活命,和妄起分別的心念。

普攝十方世界中 一切衆生無有餘

觀其體性無所有 至一切處善廻向

菩薩度衆生,沒有親疏善惡美醜的分別心,沒有愛憎的觀念,而是普徧攝持十方世界中的一切衆生,平等護念。他心中不會存著「這個衆生不是我的親友,就等以後再度;這個衆生他是惡人,或者曾對我不友善,就慢慢再度;或者這個衆生看來不順眼,太醜陋,就不度;或者太窮了,沒有給我供養,也不度」。菩薩沒有這些好惡心和私見,他是普攝一切衆生,不捨棄一個衆生不度的。菩薩為什麽要行菩薩道?就為了要利益一切衆生,要教化一切衆生,希望每一個衆生都能成就佛道,所以說無有餘——一個不令剩下,也不會度這個衆生不度那個衆生。菩薩觀察每個衆生都有佛性,沒有其他的另一種體性。菩薩修此至一切處的善廻向法,是要把所修集的善根功德廻向給衆生,令衆生早成佛道。但他並不因此而執著這是他給衆生廻向的功德,菩薩是沒有這種執著。佛在金剛法會中對須菩提和大衆說:「我應滅度一切衆生,滅度一切衆生已,而無有一衆生實滅度者」。就是說不著相,廣度衆生然不執著於自己的功德。

普攝有為無為法 不於其中起妄念

如於世間法亦然 照世燈明如是覺

發菩提心修菩薩行的諸大菩薩。他們不是衹修某一種法門。不像一般凡夫,一定選擇與自己契機的法門來修學。菩薩他巳瞭解諸法實相的道理,所以他普徧攝受一切法。他不分別有為法——世間法、有漏的,和出世間法、無漏的無為法。他通達諸法,知道佛法不離世間法。他不會在有為法和無為法的中間,亂生出一些懷疑、臆測、妄念分別心。他對於世間法的看法,也相當重視。一個人如果對世間的正法——十善,都沒有做得圓滿,那還能修出世的無為法?常言:「未成佛道,先成人道」。人道就是世間的有為法。菩薩對世間法也是這樣看法,他是看十善正法——人道。照世明燈,是說佛像一盞光明的大燈。普照世間,把世間的黑暗照破,成為光明的世間。金剛幢菩薩說:佛也是從這種道理中覺悟的。

菩薩所修諸業行 上中下品各差別

悉以善根廻向彼 十方一切諸如來

這位修至一切處廻向法的菩薩,他所修的種種業行,就是一切的善功德。這種善功德——十善的功德,有上中下三種口品類的區別。如果修大的十善,就成就上品的十善功德。修中等的十善,就成就中品的十善功德。修小十善,就成就下品的十善功德。所謂功不唐捐,衹要為善,總有它的功德存在。所以每個人要隨時謹言愼行,稍一不愼就種下了一個惡因。念念存著善心,就種下了善因。毋以善小而不為,積無量小善,也會成為大功德。菩薩把他所修的善根功德,完成廻向於彼——彼就是一切衆生,廻向十方的一切衆生,和廻向給十方諸佛世尊。菩薩的心目中,時時不忘利益衆生,時時不忘尊敬諸佛。

菩薩廻向到彼岸 隨如來學悉成就

恒以妙智善思惟 具足人中最勝法

菩薩修此廻向法門,為的是度一切衆生,希望法界的衆生們得到他廻向的利益,能夠同登解脫的彼岸。他自己常隨諸佛修學上妙佛法,都得到了成就,以所成就的功行又教化衆生,令衆生也知道修學佛法,也得到成就。菩薩恒時善用他自己修得的殊妙智慧,正念思惟諸法實相及審察所修行的六度萬行,是否能符合諸佛之語意。菩薩就像這樣勤修諸行,具足了人中最殊勝的妙法,和圓滿的功德。

清淨善根普廻向 利益群迷恒不捨

悉令一切諸衆生 得成無上照世燈

甚麼是清淨善根?就是修出世法成就的善根,純淨無一點雜染的善根。世間的一切法,卽令做到至善至美,總不免有點染汚。修行人欲達到佛果,須經歷三大阿僧祇的時間,還要生生世世不間斷的修學,才能把染汚、習氣和無明惑斷盡,才能威就圓滿的清淨佛果。修廻向法的菩薩,他已修行歷若干時劫了,所以他已成就清淨的善根。他以所成就的清淨善根,普徧為一切衆生廻向。群迷就是衆生的代名詞,一切衆生都是迷而不覺,迷惑得顚顚倒倒,黑白不分,是非不明。不是少數這樣,而是無量數,所以說群迷。菩薩大慈大悲,一心愍念衆生,看到衆生這樣迷誤不覺,顚倒沉淪,所以他恒不捨棄這些衆生,把善根廻向他們,教化他們,令這些無量數的群迷,都知道「實迷途其未遠,覺今是而昨非」。都能了生脫死,永離輪廻,到達湼槃彼岸。更願意令一切的衆生,能成就無上的道業,將來證菩提佛果。智慧之光普徧照耀世間,猶如照世的明燈,破除世間的黑暗。

未曾分別取衆生 亦不妄想念諸法

雖於世間無染著 亦復不捨諸含識

這位修廻向法的大菩薩,他對於衆生用慈眼看待,平等心教化,沒有分別心,無所選擇。不是說這個衆生,他給我叩了一個頭,我就歡喜他、教化他。那個衆生沒有向我叩頭,我就不理他、不教化他。凡是有緣的衆生,他都歡喜都接引都教化,沒有生過分別心,也不取著於衆生相。菩薩對於諸法,從不懷疑和妄加臆測,他是本著自己的妙智,觀察諸法,正念思惟一切諸法,用正法教化一切迷誤的衆生。菩薩雖與凡夫同處在一個世間、和世俗人一樣生活,可是他能不染著於世俗之境。他雖隨順衆生,也不染著於衆生的習氣。他雖然勤修梵行,也不因之而就捨離衆生,遠遁深山,做個自了漢,獨善其身。所以說他也不會捨棄諸含識。含識,也是衆生的代名詞。菩薩是人在塵心出塵,猶如井裹栽花不染塵。

菩薩常樂寂滅法 隨順得至涅槃境

亦不捨離衆生道 獲如是等微妙智

菩薩所修的是寂滅無為之法,他的心念已很自然的常呈現寂淨的境界,所謂八風吹不動,決不會被外境所轉動。他樂於修寂減法,更樂於安住寂靜。雖然如此,但他不捨衆生,要度化衆生,而衆生的根性又不齊等,必須用種種方法,善巧方便去攝受衆生,就得隨順著衆生的心性,採取契機的方便法,慢慢地把那些迷惑的衆生,引導到正法的路上,教化他們生信心、發菩提心、學修菩薩行、學行菩薩道,以至能令一切衆生明白不生不滅的道理,到達究竟的湼槃境界,和具有常樂我淨的湼槃四德。亦不捨離衆生道——衆生道包括六道:天、人、阿修羅三善道。畜生、餓鬼、地獄三惡道。菩薩他並不是衹度三善道的衆生,他也不會捨離三惡道的衆生。衆生起惑造業,總在這六道中打轉,菩薩為要度衆生,也只得跟著衆生在六道中漂沉,一直要把他所度的這個衆生,度到解脫彼岸,他才放心再去度另一個。他的身隨著在六道輪廻裹轉,但是他的心願不會受到染汚,因為菩薩已經獲得到大智慧,無上微妙的大智慧。

菩薩未曾分別業 亦不取著諸果報

一切世間從緣生 不離因緣見諸法

菩薩修行不辭艱辛,他為的是要濟度衆生,他不曾著意在自身的業和報上。他本著慈悲心,行所無事,決不會先存著獲一個好果報的心,才去行菩薩道。修行人能達到菩薩的果位,他的三業早巳獲得了清淨,所做的一切事,無一不是善業了,何用再去計較修善業得甚麼 好果報的事。一切世間上的事事物物,沒有一樣不是從因緣生的。釋迦牟尼佛當年教誨諸大弟子時,對於諸法的生滅解釋,說得非常明確,許多弟子因瞭解佛闡明的道理,證得羅漢果位。如:「諸法從緣生,諸法從緣滅」「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。又說「因緣所生法,我說卽是空。亦名為假名,亦名中道義」。修此廻向法的大菩薩,他已通達明瞭這個道理,所以他才能發大菩提心,修這個廻向法門。如果每個修行人都能明白離了因緣,就見不到諸佛的道理,放下一切執著,自然也就成了菩薩。

深入如是諸境界 不於其中起分別

一切衆生調御師 於此明了善廻向

修廻向法的大菩薩,他已經深入於前面所說的這種寂滅境界,瞭達諸法空相,不會在有為法和無為法上生分別心。一切衆生的調御師——就是說的這位修廻向法的菩薩,他是所有衆生的調御導師,和駕御領導衆生的大善知識,教導有方的好導師。菩薩明白了種種法,得到了通達無礙的智慧,任運自如,以此善根功德,廻向一切衆生。廻向無上菩提,廻向實際,而無有執著。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐于闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化禪師講述

卷第二十五 十廻向品第二十五之三

無盡功德廻向第五

佛子,云何為菩薩摩訶薩無盡功德藏廻向?

金剛幢菩薩講完了十種迴向中的第四迴向之後,緊接着稱了一聲佛的弟子!然後就提出第五迴向法來,徵詢大家。諸位!你們可知道?甚麼叫做菩薩中的大菩薩所修無盡功德藏的迴向?在下面我當為諸位解說。

佛子!此菩薩摩訶薩以懺除一切諸業重障,所起善根。禮敬三世一切諸佛,所起善根,勸請諸一切諸佛說法,所起善根。聞佛說法。精勤修習,悟不思議。廣大境界,所起善根。於去來今一切諸佛,一切衆生所有善根,皆生隨喜,所起善根。去來今世一切諸佛善根無盡,諸菩薩衆精勤修習,所得善根。三世諸佛成等正覺,轉正法輪,調伏衆生,菩薩悉知,發隨喜心,所生善根。三世諸佛從初發心,修菩薩行,成最正覺,乃至示現入般湼槃。般涅槃已,正法住世,乃至滅盡,於如是等皆生隨喜,所有善根。

金剛幢菩薩又稱了一聲法會中的諸佛弟子後,接着就開始闡演第五種無盡功德藏迴向的法。他說:這位菩薩中的大菩薩,他是怎樣修行這迴向法的呢?是以懺除一切諸業重障,所生起的善根,迴向給法界衆生的。懺是覺悟已犯的過失,在佛前陳露。悔是旣經覺悟過失,以後改過再不重犯,清淨修行。所以「懺悔」兩個字經常連在一起用。佛教中常擧行禮懺儀,就是集體誦懺悔文和禮佛,以求消業障和悔過自新。佛弟子們不論出家在家,日必在佛前自懺,為自淨其心的修持。懺除是懺悔而除罪的意思,要除滅一切的諸業所造成的重障。這兒說的諸業,是指一切的惡業。惡業能成為很厲害的障礙。就以聽法師講經來說:人的身軀雖然坐在佛堂,但你不一心兩耳專一聽講,時而打閒岔,打妄想,或者看其他的書;這樣都會成為業障,也會錯因果。障就是障得令人愚癡,生不起智慧,更不能生起善根。如果不懺悔。障就不能消除。倘若你希望生智慧,起善根,就必須在佛前誠心懺悔。

經上告訴我們:「懺除罪障,隨喜福德」。怎樣又說會錯因果呢?你們不見社會上許多人作事,總是落後別人一步。比如買彩票,自己的號碼往往與那個中頭彩的人,就上下差一號。又如做生意。眼看別人做這筆買賣賺了大錢,等你去做時,剛好行市變了,不特沒有賺到,反而丟了老本。很多事,就這樣差之毫厘,而結果天地懸殊。這都是在聽經時不專一其心所造的業報,這個報就成了障。這個報障,令人事事趕不上機會,事事落在別人的後面,障得不如意事常八九,愚昧闇鈍,顚倒頹喪。所以說凡能專心誠意聽經聞法的人,他必定可以獲得大利益,一定不會錯因果。

這位修此迴向法的大菩薩,他因為不忘懺除種種的業障,使令生起智慧,增長善根。迴向衆生,故成就了無盡的功德之藏。這無盡的功德就像寳藏,也可說寳庫裡所藏的,都是無盡的功德。菩薩由於在徧法界中,在無盡的境界中,將自己修積的善根,隨時隨地迴向的緣故,所以成就了無盡的功德之藏。修此迴向法的大菩薩,他對於十方三世諸佛的態度和禮貌,無時不是發自內心的畢恭畢敬。用最恭敬的身心,五體投地,入深法性,禮拜三世——過去、現在、未來的十方諸佛世尊,而除我慢障,並且普徧代表十方世界的衆生禮諸佛法僧三寳。菩薩這樣修行,所生起無盡功德善根,並以此迴向。菩薩又常常勸請諸佛,愍念衆生,常住在世,轉大法輪。說法教化衆生,令衆生能恒聞正法,離苦得樂。因為勸請諸佛說法住世,而獲得無盡的功德之藏。菩薩聞佛說法之後,又能依法修行,而且是勇猛精進,精益求精的勤奮修習佛法。假若只聽而不實踐,那是得不到利益的。菩薩就因為能專一其心的聽,切實依教修習,所以他能領悟。能有所領悟,則不思議的境界,廣大的境界,就可以顯現。這種境界不是普通人可以用心意來思想,用世俗的的言語可以述說或描寫的,乃是由切實的修行功夫中自然成就的。當修行的功行達到某種程度時,就有這種不可思議的境界,廣大無邊無際,這時就明白了這種境界。由於有了這種功行,就在其中生出無量無邊的善根。菩薩如是聞佛說法精勤修習,獲得無盡功德之藏,並以此迴向。

菩薩又對於過去世諸佛所修的善根,過去世衆生所有的善根;未來世諸佛所修的善根,末來世衆生所有的善根;現在世諸佛所修的善根,現在世衆生所有的善根——不分別是佛也好,是衆生也好,菩薩皆等觀隨喜,而且讚歎。因為能隨喜讚歎的緣故,其心量一定廣大、柔和,就不會生嫉妒心和瞋恚心。菩薩修此隨喜功德,所生起的善根,獲得無盡的功德之藏。去、來、今十方三世諸佛所具有的善根,是無盡數,不知有多少的。十方三世的諸位菩薩,依如來的教言,精進勤奮,隨喜修學諸佛的善根。這位修廻向法的大菩薩,同樣隨喜修習,獲得無盡的功德之藏。十方三世的每一位佛,當他們成等正覺——成佛之後的時候,必定大轉法輪,演說正法,使令一切衆生,能身心調伏。令剛強乖愎的衆生,也都被調伏得合理合法,謙虛慈和了。菩薩對於這一切的善業,教化衆生的方便法門。他都能領悟。也發隨喜心,隨喜諸佛轉大法輪,如是生起種種善根,獲得無盡的功德之藏。

三世諸佛從最初發心的時候,就發心修菩薩行,修菩薩所修的六度萬行,普度衆生的難行苦行。經若干時劫。功行圓滿具足,方成最正覺而證得佛的果位。成佛之後,教化衆生,乃至示現入般湼槃——就是他教化衆生的因緣,在這一方可以告一段落了,就示現入般湼槃,入滅了。佛示現入湼槃,離開了人間廣大的衆生之後,正法住世一個時期,漸漸進入末法階段,乃至到佛法滅盡。這其中所經過的歷程,各種不同的境界,時間空間上都有顯明的變化。修此迴向法的菩薩,他一一都隨喜,以所生的隨喜善根,成就了無盡的功德之藏。菩薩修行,晝夜六時,不捨懺悔、禮讚、隨喜、迴向,所以成就功德無量。

菩薩如是念不可說諸佛境界,及自境界,乃至菩提無障礙境。如是廣大無量差別一切善根。凡所稹集,凡所信解,凡所隨喜,凡所圓滿,凡所成就,凡所修行,凡所獲得,凡所知覺,凡所攝持,凡所增長。悉以廻向莊嚴一切諾佛國土。

修此迴向法的大菩薩,就像這樣念不可說、不可說那麼多諸佛的境界。這個念字在這兒不僅只是心念口念,它還包含了觀察的意思在內。菩薩正念思惟,觀察諸佛無量無數的善根功德,成就的勝妙境界。菩薩是以他的勝妙智慧,深入思念諸佛的境界。菩薩也思念觀察自己現在和過去一切所作,其中有如意的和不如意的事相,但他已瞭知這種種境界,祇是虛偽不實的現相,所以決不會令他起貪愛之心,也不會生瞋恚的執着。乃至於因發菩提心所得的無障無礙的智慧境界,菩薩也不生得失心。如是廣大無量的種種不同境界,成就了廣大無盡,種種不同的善根功德之藏。菩薩修行迴向法門,凡是他所修積的種種善根。凡是他所深信瞭解諸法的善根。凡是他曾隨喜十方三世諸佛菩薩,和其他法界的衆生所修集的種種巨細善根。凡所修的六度萬行,功德具足,圓滿成就的善根。凡所修習的法門,而成就的一切善根。凡所修行種種行門所有的一切善根。凡所修證而獲得的勝妙善根。凡所能瞭知而覺悟法性生起的善根。凡所攝受諸佛的教義而心領行持獲得的善根。凡所增長的一切善根——菩薩無一不是完全用以迴向給法界衆生,迴向給菩提覺道,迴向給眞如實際,並以來普徧莊嚴十方諸佛的國土,及諸佛的道場。

如過去世無邊際劫一切世界,一切如來所行之處。所謂無量無數佛世界種。佛智所知,菩薩所識,大心所受,莊嚴佛刹。

修此迴向法門的大菩薩,他不僅祇迴向現在諸佛的國土,也同樣迴向給過去世,無邊無際劫那麼長的時間中所有的十方世界,以及十方世界中諸佛修行的道場,和諸佛曾經降臨過的地方。所謂無量無數佛的世界種,菩薩是一一誠懇迴向,並迴向給法界衆生,迴向給無上菩薩,廻向給眞如實際。凡佛的智慧所知道的,菩薩的智慧所能認識的,大菩提心,大慈悲心所能接受的容納的,菩薩均以此莊嚴十方諸佛的佛刹。

清淨業行,所流所引。應衆生起,如來神力之所示現。諸佛出世,淨業所成。普賢菩薩妙行所興。一切諸佛,於中成道,示現種種自在神力。

清淨業,就是無漏業。由於修六度萬行,生起淨行。因此淨行而得自受用,亦卽自利。這種清淨業行,就是所流,像流出的清淨泉水。諸佛菩薩將所修得的清淨業行自利復以利他,以此教化衆生,救拔衆生於苦海中。隨著衆生的業緣,又助成而增長自己的清淨業行。這 就如像鑿一個池,把清淨的泉水蓄起,卽引水入池。所以說諸佛菩薩的清淨業行,皆是由於修無漏的淨行,和度化衆生而成就的。在普賢菩薩十大願王的第九大願內有這樣幾句經文:「諸菩薩以大悲水饒益衆生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提,屬於衆生。若無 衆生,一切菩薩,終不能成無上正覺」。由此就知道菩薩化度衆生,卽成就了增上緣。清淨業行就是所流,增上緣就是所引。菩薩所修清淨的業行,乃是廣衆生一切的因緣而生出來這種無漏法,也是佛的神力所示現,也是修出世清淨業所成就,也是普賢菩薩的妙行所興起的。所有的十方三世諸佛,都是在清淨的業行中,成就無上的道果——成佛,圓滿菩提覺道,並示現種種自在大威德神通之力。

盡未來際所有如來應正等覺,徧法界住,當成佛道。當得一切清淨莊嚴功德佛土。盡法界,虛空界,無邊無際,無斷無盡。皆從如來智慧所生。

不可窮盡的未來時劫裡,所有如來——言其無計其數的如來,在那些時劫,功行圓滿,應成正等覺,證得佛果,法身充滿虛空,徧法界住。教化衆生,也成佛道。諸佛的佛土,因他在因地的功德,得到最清淨,和一切勝妙莊嚴具,令佛土清淨莊嚴。盡法界,虛空界,沒有邊,周圓無際,沒有長短的分別,難於測度。不會斷絕,也沒有窮盡的一天,因為這種佛土,都是從諸佛的殊妙智慧裡,所生起的上妙境界,成為清淨的莊嚴佛土。

無量妙寳之所莊嚴,所謂一切香莊嚴,一切華莊嚴,一切衣莊嚴,一切功德藏莊嚴,一切諸佛力莊嚴,一切佛國土莊嚴。如來所都,不可思議同行宿緣諸清淨衆,於中止住。

前面所說的諸佛清淨莊嚴國土,是盡虛空徧法界,有無邊無際無斷無盡這麼樣的多,皆是從十方諸佛智慧之身所生。有無能計度的上妙奇寳。不能想像的種種妙寳而為莊嚴刹土。好像各種的寳香,種種的奇華異卉,應有盡有的衣物,以這些殊妙的物飾,來莊嚴佛的道場。又有諸佛的功德之藏,又諸佛十種大威德的神力,所共莊嚴。十方諸佛的國土,都是這樣的清淨莊嚴。如上說的這種殊勝國土,祇有功德完滿,福慧具足的佛才能住持攝受,不是其他諸菩薩衆所能住持的,所以說「如來所都」。另外有許多,不計其敷的菩薩和諸清淨衆,都是過去生生世世與佛有緣的佛弟子,隨佛修清淨行的諸大聖者,在這殊勝清淨莊嚴的道場中,依佛止住其中。

同行宿緣,就是共同在一起修行的同道者。比如目前的金山寺,有不少的四衆弟子,大家同在一寺中。早晚共修讀誦經典。禮佛持咒。參禪打坐,每個人都是晝夜六時勇猛精進,毫無懈怠疲厭之心。這都不是偶然的遇合,乃是過去不知多少生曾經同參修過若干時劫了,以至將來世,大家還會在一起修行,直到同證菩提覺道,圓滿佛果。所以大家應該尊重這份同行宿緣,和睦互濟。這就是「同行宿緣」的意思。

學修佛道的人。一定要時時刻刻往眞的方面做,思想行為不可以夾雜絲毫虛偽狡詐。就像微塵那麼一點點也不要有,否則修道心就會起岔念。當我們初發心向道時,知道一點,就做一點;能做多少就做多少。慢慢進展,能修一點就修一點,務必求其實際,不要做表面的功夫,貪求虛名。修學佛道,依教修行,這是自己的事,不是給外人看的,也不是圖個好名。所以能有同行宿緣的道友聚在一起,同修清淨的業行,不要沾到染汚的業。人人清白,個個乾淨。沒有私心,沒有自利心,沒有貪念,沒有瞋心,沒有癡心,有如是種種的優點,所以才被稱為清淨衆。

道,是要修行才能得,要勤修清淨的業行,才能證得眞正的道行。不是祗用口說,而是要切實做到的。與其口說一丈,不如能做到一尺。修清淨業行的清淨衆們,依善知識在同一個道場,安住其中,朝夕相聚,同修共參,應隨時互相警策勸勉,以求無上道業。

未來世中當成正覺,一切諸佛之所成就,非世所覩。菩薩淨眼,乃能照見。此諸菩薩,具大威德,宿植善根。知一切法如幻如化,普行菩薩諸清淨業。入不思議自在三昧,善巧方便,能作佛事。放佛光明,普照世間,無有限極。

修學佛道的清淨衆,若能眞正勤修清淨的善業,若干時劫以後,一定能夠成就正覺的佛果。假如不勤修清淨的善行淨業,就是生生世世剃除鬚髮,出家為僧為尼,想成佛,也是非常緩慢的。一個能成正覺的修道者,雖說要自己勇猛精進,但也需要仰仗諸佛的加被,才能成就佛果菩提覺道,所以說一切諸佛之所成就。這種境界,是祇有出世聖人才能明白的,不是普通凡夫所能看見,能認識。這種境界,祇有菩薩的淨眼方能照見,因為修菩薩道的菩薩,他已修得五眼六通。淨眼就是清淨的智慧之眼,要有智慧之眼,才能照見這種境界。能知道、能明瞭這種境界的大菩薩,他已具足了大威德和大神通之力。這種威德神力,不是偶然,輕易可以得到的。這是由於過去世中,做過很多的善事,栽培了很深的大善根,才能成就,所以說宿植。宿植,就是往昔種植的。菩薩知道一切法,都是好像幻術一樣,虛偽的。如化、因緣結合、幻化而生,它沒有個眞實的體性。菩薩他雖然已瞭知諸法空相,但他仍然普徧修行諸菩薩所修的清淨道業。這位修迴向法的大菩薩,他能入這種不可心思、不能用言語表達的勝妙而自在的定中。他善於運用他的大智慧,用巧妙方便,隨緣教化衆生。菩薩的一擧一動。一言一行。行住坐臥,處處表現,都在說法。廣度衆生,大作佛事。所放的光明,能和佛的光明一樣,可以普徧照到十方所有的世間,沒有限度,也沒有邊際。

現在一切諸佛世尊。悉亦如是莊嚴世界。無量形相、無量光色,悉是功德之所成就。無量香,無量寳、無量樹,無數莊嚴,無數宮殿、無數音聲,隨順宿緣諸善知識,示現一切功德莊嚴,無有窮盡。

現在的一切諸佛莊嚴這個世界,是根據過去諸佛莊嚴這個世界的行持,所以他也這樣莊嚴世界。無量的形體,無量的相狀,無量的光燄,無量的彩色,這些形相光色,無量無數,都是菩薩所修的功德積聚而成就。又有無量的種種寳香,無量的七寳,無量的寳樹,無量的 莊嚴具足,無數的寳宮殿,種種的妙音聲。如是種種,都是無量無數,都是隨順著前世的因緣,以及曾經親近過的諸位善知識,所示現的一切功德所莊嚴。菩薩自己所修行的種種功德,又藉著往昔曾親近的善知識的加持,而積聚的功德,用以莊嚴世界。如是種種功德莊嚴,無有窮盡,盡未來際,也不會終止。

所謂一切香莊嚴,一切鬘莊嚴、一切末香莊嚴、一切寳莊嚴、一切旛莊嚴、一切寳繒綵莊嚴,一切寳欄楯莊嚴、阿僧祇金網莊嚴、阿僧祇河莊嚴、阿僧祇雲雨莊嚴、阿僧祇音樂,奏微妙音。

上面所說的無量的莊嚴等,其中有凡夫未見過的,說來也不容易瞭解,普通人能知道的、可想像的,如世上所有的名香——沉香、檀香、牛頭栴檀香等。又有種種精製的寳長鬘。又有用種種名貴的末香。又有各種的珍奇寳石名珠。又有用珠寳裝飾的許多寳旛。又有精工繡織的綢子緞子的無量繒綵。還有無數處的欄干,也都是用寳石雕琢的。還有無以數計的金網,無以數計的寳河在國土中,無以數計的微妙寳法雲寳法雨,充滿虛空法界。以及還有不知多少的天音妙樂,演奏神聖的佛曲,有如是等種種不可知、不可說的上妙奇珍的稀世七寳,莊嚴諸佛的道場和國土。菩薩莊嚴佛世界、佛道場,沒有一樣不是精益求精,以多為勝。

如是等無量無數莊嚴之具,莊嚴一切盡法界虛空界,十方無量種種業起,佛所了知,佛所宣說,一切世界,其中所有一切佛土。

如上面經文所說的那麼多,旣不能用心思或算數來度量的莊嚴之具,以此莊嚴盡虛空徧法界的佛土和道場。這些殊妙的莊嚴之具,乃是由於十方世界無量無邊的種種清淨善業所生出來的,是諸佛菩薩所修積的善根功德,成就的依據,不是凡夫能見、能瞭解。這種清淨善業所生起果報,唯有佛和登地菩薩才能瞭知。佛瞭知業報成就的因緣,也唯有佛能宣說。一切世界成就是由業因所顯的眞理。盡虛空、徧法界的一切佛土,都是這種道理所成就,都是無量種種業所生起的。

所謂莊嚴佛土,清淨佛土,平等佛土,妙好佛土,威德佛土,廣大佛土,安樂佛土,不可壞佛土,無盡佛土,無量佛土,無動佛土。無畏佛土,光明佛土,無違逆佛土,可愛樂佛土,普照明佛土,嚴好佛土。精麗佛土。妙巧佛土,第一佛土,勝佛土,殊勝佛土,最勝佛土,極勝佛土,上佛土,無上佛土。無等佛土,無比佛土,無譬喩佛土。

前文所說無量無邊的世界中,有一切的佛土,現在大略擧出二十九種,它們的名字,是隨著各位佛所成就的體、德、用,稍有差別而立名不同。如所說的。

莊嚴佛土:這個佛土的住世佛,他的名字就稱為莊嚴佛。因為他修積的萬善具足,以萬善的功德莊嚴他的佛土和道場,亦以萬善之莊嚴為自己的德號,和佛土的名字。

清淨佛土:這個佛土的住世佛,他從初發心在因地時,就嚴持淨戒,修出世的清淨梵行。當他的功行圓滿,證得佛果之後,佛號為清淨,佛土亦因之名為清淨佛土,表示他的佛土是純淨無雜,沒有一點染汚。

平等國土:這位佛的尊號名平等,佛土亦名平等。因為這位佛明瞭「是法平等、無有高下。」他度化衆生也是一視同仁,沒有一點分別心,所以平等是他的勝德,因之名為平等國土。

妙好佛土:這位住持佛成就的果德,殊勝微妙,所以被尊為妙好佛,所應化的國土,亦名為妙好佛土。

威德佛土:這位住持佛,他有威有德,教化衆生時,是恩威並用,所以他的尊號名之為威德佛,國土名為威德佛土。如人能生大念——卽正念,有慧行,謂之威德。

廣大佛土:這個佛土的面積一定很廣大,住持的佛是法雨普滋,對衆生以慈悲為首,不憎惡人,不念舊惡,心量寬宏大量,可包太虛,德行也廣大。因之尊稱為廣大佛,國土亦名之為廣大佛土。

安樂佛土:這位住持佛,名為安樂佛,他所住的國土,非常的安樂,生到他的國中,是旣安穩又快樂。所以稱之為安樂佛土。

不可壞佛土:這位住持佛,名位不可壞佛,他國中的衆生的善根功德,正信正念,永遠不會受到外道的破壞,善業永不會被損傷破壞。但他們以正業可以破魔軍壞惡業,所以稱之為不可壞佛土。

無盡佛土:這位無盡佛,他的國土永遠存在,他住世的時劫無有窮盡,教化衆生的慈悲心永不停止,說法度生永不疲厭,他的眷屬也無窮無盡,佛名無窮,國土亦名無盡。

無量佛土:無量佛的德行無量無邊,國土無量,殊勝的莊嚴之具無量,眷屬無量,法財無量。

無動佛土:佛名無動,意思是說他的定力殊特,如金剛的山嶽,沒有任何境界可以動搖他,所以有大心的聖者和有善根福德的清淨衆,都樂於依持他,修學佛道,因之國土繼佛的德行,也名之為無動佛土。

無畏佛土:觀世音菩薩在娑婆世界行道,普徧救拔衆生。所以娑婆世界的衆生,稱他為施無畏者,因為他不畏艱苦困難,邪魔外道。這位佛他也是有摧伏魔勢力,主持正羲,以大無畏的精神住世,佛名無畏,國土亦名無畏佛土。

光明佛土:這位佛有大智慧,他的智慧之光,照徧十方世界。他的國土內無幽暗的地方,無三惡道,以琉璃為地。他國內的衆生,人人喜笑顏開,從內心明朗到面色和藹,這都是光明佛的智慧之光,所顯現光明燦爛的境界。所以他的國土被尊稱為光明佛土。

無違逆佛土:這位佛慈悲得像位慈母,他愛護衆生猶如獨子。對於衆生,慈心等觀,用善巧方便的方法,和顏愛語,隨衆生的意欲,令人人都能如意滿願,從不違逆別人的心意,決沒有不愉快的事情發生。因此他圜土內絕對沒有惡人惡業出現,而顯現出一片和睦的氣象,充分表現為禮讓之邦,這就是無違逆佛的無違逆佛土。

可愛樂佛土:這位佛也是如同無違逆佛一樣慈愛,沒有一點脾氣,不管在甚麽時候,甚麼地方,任何人見到他總是那麼親切和藹,平易近人。你再有多大的困難,無計的煩惱,甚至忽然遭受到意外的災難橫逆,祇要能見到這位佛,就一切氷消了,無形中就得到了自在安樂,想不到的身心愉悅。這位佛眞是令人敬愛,願生到他的國土中的衆生,有無量無數,人人稱他為可愛樂佛,其國土,也就叫做可愛樂國土。

普照明佛土:這位住持佛的德號就是普照明,他廣化的國土,亦名普照明。這種能普徧照耀,普徧光明燦爛的現象,惟有大福大德的佛才能有此果報。

嚴好佛土:嚴是莊嚴清淨,好是殊勝。這位佛的德號尊為嚴好佛,他的德行是最極清淨,他的國土也是最極清淨,故稱之為嚴好佛土。

精麗佛土、妙巧佛土、第一佛土:佛土的名稱,是依據佛的德號。佛的德號則是他修證的殊殊功德的代名詞。精麗佛土就是精麗佛的功德所成就的國土,因為他在因地修行的時候,從不懈怠,總是勇猛精進。事事不馬虎,一切都是精益求精,無微不至,所以他才能成就圓滿瑰麗的國土。妙巧佛土和第一佛土,顧名思羲,就知道都是依持無量功德所成就所莊嚴,大寳華王衆所建立。

勝佛土、殊勝佛土、最勝佛土、極勝佛土:這四位佛他們已經把徧法界的種種法門都修圓滿,如像最殊勝的三解脫門等,已圓滿無缺,所以他們被尊稱為勝佛、殊勝佛、最勝佛、極勝佛。彼佛土也就依彼德名而被世人稱之為勝佛土、殊勝佛土、最勝佛土、極勝佛土。

上佛土、無上佛土:這雨個佛土的名稱著重點在佛乘,因為大止妙觀是為無上的緣故。佛名上佛和無上佛,國土卽為上佛土、無上佛土,也可以說是這個國土是上佛的佛土、那個國土是無上佛的佛土。

無等佛土:無等佛的國土,沒有任何的佛土可以與他等量齊觀,所以這位無等佛的應化世界就被稱為無等佛土。

無比佛土:這位佛的功德無量,沒有誰可以與他比較,所以稱為無比佛,國土亦稱為無比佛土。其實佛與佛是相等的,都是功德圓滿,福慧具足的,這些稱號乃是尊敬之意,並沒有含著差別高下之意。

無譬喩佛土:無譬喩的意思,是讚揚這位佛的功德,世間上找不到一樣東西、一句話、或者一種文字,來作譬喩,或者言形,因為他的德行至高無上,殊勝達到極點了。所以稱為無譬喩佛,其國土亦稱之為無譬喩佛土。

如是過去未來現在一切佛土,所有莊嚴,菩薩摩訶薩以己善根,發心廻向。願以如是去來現在一切諸佛,所有國土清淨莊嚴,悉以莊嚴於一世界,如彼一切諸佛國土所有莊嚴。皆悉成就,皆悉清淨,皆悉聚集,皆悉顯現,皆悉嚴好,皆悉住持。

如是十方三世——過去世、未來世、現在世所有諸佛的佛土,所有種種的莊嚴,這位修迴向法門的菩薩中的大菩薩,他以自己所修聚的種種善根功德,發大菩提心,迴向給十方三世諸佛的國土。菩薩發願,他說:我願意三世諸佛的國土,都能成為最清淨,極頂莊嚴的佛土。以這種無上的莊嚴,莊嚴於一個世界,而這個世界的莊嚴,也如同那無量諸佛國土所有的莊嚴一樣。菩薩以莊嚴諸佛國土而為自己的莊嚴,以自己的善根功德而莊嚴諸佛的國土。這些莊嚴都能成就。菩薩所修的善根,也能成就這種種的莊嚴。但願十方三世諸佛的國土,都能清淨。都能成就為衆寳所聚集的國土。這種殊勝的境界,皆能明顯的顯現於世。這都是最清淨最莊嚴上妙極勝的國土。都能常住持在世間上,每個道場都有三寳常住持教化衆生。菩薩用他所修善根,誠懇的這樣迴向。

如一世界。如是盡法界虛空界,一切世界,悉亦如是。三世一切諸佛國土,種種莊嚴,皆悉具足。

菩薩迴向,發願莊嚴十方三世諸佛的國土,先莊嚴一個世界,然後普徧莊嚴盡虛空徧法界的一切世界。三世諸佛的國土,都是這樣。所有一切莊嚴,也同樣充滿盡虛空徧法界的佛土,具足上妙的莊嚴,等量分齊,無有差別。一佛土具足無盡莊嚴,卽十方三世諸佛土悉皆莊嚴。一佛土莊嚴卽一切莊嚴。一處圓滿具足,則一切處皆圓滿具足。重重無盡,無盡重重,這就是華藏世界海的境界。

佛子!菩薩摩訶薩復以善根如是廻向:願我所修一切佛刹,諸大菩薩,皆悉充滿。其諸菩薩,體性眞實,智慧通達。善能分別一切世界及衆生界。深入法界及虛空界。

諸位佛的弟子,這位修無盡功德藏的菩薩中的大菩薩,他又以他所修積的種種善根,作這樣的迴向:願我修行的善根,所成就的諸佛剎土,在諸佛刹土裡邊,有無數大菩薩充滿其中。此中諸大菩薩,每位修行的功行,都已證得了體性眞實不虛的境界。他們的智慧也特別殊勝。所以能通達一切事理,圓融無礙。他們又善能分別十方世界的差別,和十方世界裡的衆生各種不同的習性。他們都能深入所有的法界,和所有的虛空界,與法界和虛空界合而為一。

捨離愚癡,成就念佛。念法眞實,不可思議。念僧無量,普皆周徧。亦念於捨,法日圓滿,智光普照,見無所礙。從無得生,生諸佛法。為衆勝上善根之主,發生無上菩提之心。住如來力。趣薩婆若。破諸魔業,淨衆生界。

「捨離愚癡」,愚癡是衆生的大尅星,罪惡的源頭,生死的根。能把愚癡捨離,就已步上了聖道。怎樣才能捨離愚癡呢?唯有念佛;念佛的慈悲,念佛的功德,念佛的莊嚴。如果能常常心念佛口念佛,就會把愚癡拋棄了。可是愚癡這個尅星,如影隨形,非常不容易把它捨離,所以念佛也不容易達到心念口念,一心不亂的程度。倘能捨離愚癡,念佛一定成就。不捨離愚癡,念佛是很難成就的。

「念法眞實」:就是正念思惟諸法不生不滅的眞實之理。眞實就是不可思議的法。可以思議的法,就不是眞實的法。極樂世界的衆生,都已捨離了愚癡,所以他們是生活在念佛念法的法喜中。修此迴向的大菩薩,也是常常念佛念法念僧,他念法的眞實,瞭知不可思議的法性。

「念僧無量,普皆周徧」:菩薩他常念三寳,功德無量,這種清淨功德,是能普徧充滿到盡虛空徧法界,莊嚴佛土和利益衆生。亦念於「捨」——這個「捨」字的意思,不僅是祇捨一切惡,而且要能捨一切相,和捨却一切執著。斷一切惡,不執著於我已斷一切惡。修一切善而不執著於我修了一切善。菩薩念於捨,而能把這個念於捨的念也捨了。「法日圓滿」:菩薩修行六度萬行,功德圓滿,智慧之光無上,猶如太陽的光芒,普照十方法界。雖處深邃幽谷,亦能見無所礙。菩薩的如是大念大行,皆從無所得中成就。以無所得,生出一切的佛法。作為衆生中善根最深厚最勝的首腦——領導者。發大菩提心,修學佛道,普度衆生。「住如來力」:仰仗著如來的十力,趣向薩婆若。薩婆若是般若波羅蜜的異名,卽一切智,諸佛究竟圓滿果位之智。又解作一切種智,因為世間和出世間上種種品類,一切義理,無一不瞭知,無一不通達成就。「破諸魔業」:成就了一切種智,就可以憑著智慧,把一切的魔事魔業、損傷衆生利益的惡勢力,都破壞鏟除。「淨衆生界」:令十方法界的衆生,都能生活在清淨的淨土中。修此迴向法的大菩薩,如是迴向,發此大願。

深入法性,永離顚倒。善根大願,皆悉不空。如是菩薩,充滿其土。生如是處,有如是德。

能夠修行圓滿功德具足的菩薩,都是大菩薩,他們都已修證得了一切種智,故能深入佛法的空性中,與法合一。永遠捨離無明貪愛,種種顚顚倒倒的思想行為。所修的善根,修一分就有一分功德。所發的大願,發一次就有一次的成就。所謂功不唐捐,決不會落空的。如像這樣的大菩薩,無量無數,充滿於這位修迴向法的大菩薩的國土裡。能生到這樣清淨莊嚴的國土中的菩薩,以及發大菩提心的衆生,他們都有像諸佛所修的功德,最勝的善根。

常作佛事。得佛菩提。清淨光明,具法界智。現神通力,一身充滿一切法界。得大智慧,入一切智所行之境。善能分別無量無邊法界句義。於一切刹,皆無所著,而能普現一切佛土。心如虛空,無有所依,而能分別一切法界。善能入出不可思議甚深三昧。

好像上面經文所說的諸大菩薩,他們所作所為,都是合乎佛法的,所以說他們時時都在做佛事。他們也都已證得了菩提覺道。清淨光明的智慧,具有徧法界的一切種智。因為有智慧,就可以顯現種種的神通力,雖然只有一個身體,他以神通力可以使一身充滿法界。因為已經得到最大的智慧,於是見事省事。一切的表現,能深入契合於智慧的境界。又善於分析法界中無量無邊的文理和句義。這些大菩薩的文字般若,已深得文字三昧。諸大菩薩們對於所有的經典,每一句的意思,都分別得很清楚。他們到任何刹土,都不留戀,也不執著,以一身能普徧現身於一切諸佛的國土中。大菩薩們的心量,猶如虛空,無著無所依賴。雖然如是,但是對於種種的法界,還是分別得很清楚。菩薩修的三昧有不計其數的種類,其中最甚深的三昧,他也不用著急,出定入定都非常自由自在。修此迴向法門的大菩薩,是善能出入甚深三昧,所以他才能得無盡功德之藏。

趣娑婆若,住諸佛刹。得諸佛力,開示演說阿僧祇法而無所畏。隨順三世諸佛善根。普照一切如來法界,悉能受持一切佛法。

菩薩修行的目標,就是趣向於諸佛的一切種智!能與諸佛共住同一刹土裡,親近諸佛,得到諸佛神通妙用的力量。旣得到諸佛神力加被,辯才無礙的力量之後,遂教化衆生,開導指示衆生應修學八正道(正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定),演說無量無邊諸佛所說的修行法門,摧伏外道異論邪說,義正辭嚴,而無所畏。隨順著三世諸佛所修的善根,而自己修習。普徧觀照到十方諸佛的法界,諸佛所說的法。菩薩一面自己依教修行,同時能對衆生闡演諸佛的佛法,令衆生也能依教奉行。

知阿僧祇諸語言法,善能演出不可思議差別音聲。入於無上佛自在地,普遊十方一切世界而無障礙。行於無諍無所依法,無所分別,修習增廣菩提之心。得善巧智,善知句義。能隨次第,開示演說。

得到了一切種智的大菩薩,他又能知道無量數各類衆生的語言。九法界中各類衆生的語言他都懂得,也能演出他們同樣的音聲,不管與那一種品類的衆生在一起,他就可直接與他們互通言語,交換意見,不須用翻譯。菩薩有此語言天才,度化衆生的效果,可以收事半功倍的成果,因為語言是溝通彼此之間的橋樑。菩薩不僅在九法界中活動,他同樣也可深入到佛的無上自在的境界中。他到徧法界十方所有的世界中去觀光遊覽,也不會有一點障礙。教化衆生,闡揚佛法,處事接物,無一不是圓融無礙,通達順利的。

菩薩行於無諍的「諍」字,是直言勸告的意思,但在此處則與「爭」字通用,就成了爭論某種事的是非曲直,如爭論爭奪等。為什麼會發生諍呢?人類由於自私心、好勝心、佔有慾的作祟,看不破、放不下,就發生了入與人爭名奪利的行為。一有諍,就會有是有非、有勝有負,有善有惡,有好有壞,有毀有譽,逞強論勝等。這就是諍的結果。假如能把名利、善惡、毀譽都看破了,放下了,那還有甚麼值得諍論的?這一切我執都沒有了,心中沒有了名利存在、勝負存在、善惡存在、好惡存在、毀譽存在,好強逞勝的脾氣也沒有,心中祇有和樂、謙讓,甚麼都好,無時不自在安然,這就是行無諍三昧。旣已無諍,也就無所需要依賴何種法來作保障,更不必依靠何人才能生存。能夠入於無諍的人,他一定是慈和自立的,決定是受人愛敬的。希望能親近他、依止他的人,不知有多少。菩薩能用智慧瞭達一切事理,心中對於名利、善惡、是非、毀譽這些觀念,從不起分別,不在這上面用功夫。菩薩一心修習正法,增長善念,廣大菩提心。菩提心增廣了,就獲得善巧方便的大智慧。因智慧之力,於一切經典文字的辭句和義理,一目了然,通達無礙,也能隨順經典的義理,依著層次有條不紊,闡發他的道理,演說眞實的佛法。對衆生詳細開導,指示一條正確的理路,令衆生都能依法修行,捨迷歸眞。

願令如是諸大菩薩莊嚴其國,充滿分布隨順安住。熏修、極熏修。純淨、極純淨。恬然宴寂。於一佛刹。隨一方所,皆有如是無數、無量、無邊、無等、不可敷、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說諸大菩薩,周徧充滿。如一方解,一切方所,亦復如是。如一佛刹,盡虛空徧法界一切佛刹,悉亦如是。

修無盡功德藏迴向的這位大菩薩,他又希望像前節經文所說的那些位大菩薩,都來莊嚴他的國土,甚至充滿世界,分布到一切的國土隨順安住。隨順著所在地的國風民俗,與衆生安適相處。熏修的意思,可以擧一個譬喩:好像金山寺的七衆弟子,大家一同用功修道,天人生活在佛法裡,這就像用燃香來熏,熏得把原來的顏色都改變了。修就是修習,依照佛所說的道理,來修改我們過去的不正確知見,和錯誤的行為。像這樣熏修身心,無有間斷。修習到了極點,就名為極熏修。熏修到這種程度,就達到了純淨的境界。純淨到了究竟的頂點,就是所說的極純淨。純的意思,就是不雜亂。淨就是清淨,沒有一點染汚存在了。這種現象,就是極純淨而實際的表現。恬然宴寂;恬是柔和安靜,很柔和安然自在。宴寂也是安靜,在這兒有照寂之相。恬然宴寂是根據上文極純淨的境界,而形容菩薩生活在這種境界中自在安然的狀態。於一佛剎,在一個佛刹,是這樣的純淨而恬然宴寂。隨一方所,方是指小地方。好像一個角落。所是處所,指大的地方而言。隨一方所,是說不論那一個小角落裡或廣大的處所,都是這樣純淨的地方,也都有這樣純淨的大菩薩,其數不知有多少,沒有方法可以數,沒有方法來等量,沒有邊際,無法稱度,不能用心思,不可能度量,不能以言語來表達,有不可說不可說——這是印度的大數目之一——這麼多的大菩薩,周徧充滿在一個方所中。在一個方所是這樣,一切方所都是這樣。不特如此,就是整個佛刹中,甚至盡虛空徧法界,一切的佛刹中,都是充滿了極熏修極純淨的菩薩,恬然宴寂而生活其中。這些菩薩都是德行圓滿,猶如普賢大願王一樣。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根,方便廻向一切佛刹。方便廻向一切菩薩。方便廻向一切如來。方便廻向一切佛菩提。方便廻向一切廣大願。方便廻向一切出要道。方便廻向淨一切衆生界。方便廻向於一切世界,常見諸佛出興於世。方便廻向常見如來壽命無量。方便廻向常見諸佛徧周法界,轉無障礙不退法輪。

金剛幢菩薩又稱一聲諸位的弟子!他說:菩薩中的大菩薩,以他所修的,所集聚的一切善根,用善巧方便的法門,迴向給一切諸佛的刹土。又以他所修的,所積聚的一切善根,方便迴向給十方世界中的諸位菩薩。又以他所修習積聚的一切善根,方便迴向於菩提覺道。又以他所修習集聚的一切善根,方便迴向於諸佛和諸菩薩們所發的大願,希望他們能夠願願都圓滿成就。又以他所修習集聚的一切善根,方便迴向於法界中所有眞修實學的佛弟子們,精進修學的出世要道。出世要道,包括小乘大乘兩乘。好像三十七道品、四攝、四無量心、十度、止、觀、智與悲。所以十地品上說:「菩薩以大悲為首,智慧增上。」又以他所修習集聚的一切善根,方便迴向以清淨一切衆生界,令諸衆生都能安住於清淨的國土。又以他所修習積聚的善根,方便迴向於一切世界。菩薩願意一切世界的衆生,都能時刻見到十方三世的諸佛如來,出興到他們的世界上。又以他所修習積聚的善根,方便迴向於諸佛如來,希望諸佛的壽命無量無盡,永遠常住於世。又以他所修習集聚的善根,方便迴向諸佛,希望常常見到諸佛,周徧法界,在盡虛空徧法界之中轉無能障礙,永不退轉的法輪。

所謂轉法輪,大凡為佛教工作,能使佛教收到教化效果的工作,都可說是轉法輪。如印經典或佛像流通於世,講經說法直接開導接引衆生,甚至僅為一人解釋一點佛法的道理,不論大小多少,都可稱為在轉法輪。念經、拜佛、誦咒,只要你時時都依佛的教言而行事,思想行為、處事接物,沒有絲毫違背佛教的表現,那麼,就無一不是在轉法輪。佛轉佛的法輪。菩薩轉菩薩的法輪。聲聞緣覺轉聲聞緣覺的法輪。衆生也有衆生的法輪。各有各的法輪,都是在轉之不停。佛的法輪所以無障礙,是因為佛的教理是圓融的,無一處無一事不通達的。不退轉是指念不退、位不退、行不退。念不退就是只有大乘的思想,沒有二乘的思想。位不退是果位不退,時時都安住在大乘菩薩的果位上,決不退到二乘聲聞緣覺的果位。行不退是修行不退,始終修六度萬行,決不做自了漢,或者做佛教中的焦芽敗種。這就稱為轉不退法輪。

佛子!菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向時,普入一切佛國土故,一切佛刹皆悉清淨。普至一切衆生界故,一切菩薩皆悉清淨。普願一切諸佛國土佛出興故,一切法界一切佛土諸如來身超然出現。

諸位佛的弟子,這位修無盡功德藏迴向法門的大菩薩,當他以所修習集聚的種種善根,好像前面經文所說的迴向時,他不但深入一個佛的國土,也能普徧深入十方一切諸佛的國土。這乃是他所迴向功德的緣故,所有十方諸佛的國土也因而清淨莊嚴。又能普徧深入所有的衆生界內,也是因為他迴向的功德。一切的菩薩也都得到清淨莊嚴。 他又願一切諸佛的國土,都有佛出興於世。一切法界,一切佛土,諸佛出興的時候,都是非常安然自在,沒有一點阻礙,隨時隨處就有佛現身。

佛子!菩薩佛子摩訶薩以如是等無比廻向,趣薩婆若。其心廣大,猶如虛空,無有限量。如不思議,知一切業卽以果報,劫悉寂滅。心常平等,無有邊際,普能徧入一切法界。

金剛幢菩薩又非常慈和的稱一聲諸位佛的弟子!以來振奮法會中聽衆的精神,加強注意力。他說:修此迴向法的菩薩,是菩薩中的大菩薩,他以無可比擬,沒有更高超的,不可能再增加一點兒的殊勝迴向法,所修積的善根功德,來趣向於薩婆若——一切智,卽是諸佛究竟圓滿果位的智慧。這位大菩薩他的心量境界之大,猶如虛空,因為他修行的功夫,已達到離相迴向的程度,所以他的心廣大而寂照無涯。也不可以限量,更沒有邊際,已入於不可以心思,不能以言議的境界。因之,他能知道一切的善業和惡業,將來所應得的果報。這種果報在菩薩的心意中,都是寂滅的。這種境界,應該分作兩方面來說:卽凡夫的境界與菩薩的境界。所謂知一切業,是包括善惡業和其他的種種業。善業就是清淨行,如修梵行,慈悲心待人接物,所得的果報就是善報。惡業就是所作所為都是不清淨的染汚的,所得的果報就是惡報。平時我們常說種善因結善果,種惡因結惡果,修清淨行就得到智慧果。這是在一般的因果律上說,成為一般凡夫的因果循環,流轉生死的根本道理。在菩薩已是三業清淨,了知一切業都是從心而現,亦從心滅。心裡有,一切都有,心裡無,一切就都無了。所以說:「了卽業障本來空」。如果能明白這種道理,一切業障都是空的。要是不明白呢,就應該了還宿債。這兒說皆悉寂滅,意思就是說本來是沒有的。凡夫因為不明白這種道理,所以不愼重於種因,等到因成熟受報的時候,不免怨天尤人,求神拜佛,那又有何補呢?菩薩愼重種因,同時他瞭解這種業性本空的道理,受也好,不受業好,他都是視之空寂。菩薩以智觀照,一切均能卽事契眞,他的心念自然而然是平等平等,沒有任何差別,普徧能入於若事若理的無礙境界,可所以說入於十方三世法界,而無障礙。

佛子!菩薩摩訶薩如是廻向時,不分別我,及以我所。不分別佛,卽以佛法。不分別刹,卽以嚴淨。不分別衆生,卽以調伏。不分別業,卽業果報。不著於思,卽思所起,不壞因,不壞果。不取事,不取法。不謂生死有分別,不為涅槃恒寂靜。不謂如來證佛境界,無有少法,與法同止。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,當他將修積的善根功德,誠心誠意地迴向給無上菩提、眞如實際、法界衆生的時候,他的心中沒有一絲兒分別的雜念頭:他不曾想到這是我能迴向的,那是我所迴向的。他也不分別這是我應該恭敬的佛,那是我所歡喜修學的佛法。也不分別這是誰的刹土,或是佛的刹土。是佛的刹土就旣莊嚴而又清淨。他也不分別這是善的衆生,還是惡的衆生,我給這個衆生迴向,或者調伏那個衆生,利益他們,攝受他們。他也不著意自己所作的業,是善是惡,將來要得甚麼果報。這位修迴向的大菩薩,他全不執著在意思中,也不去想這些念是怎樣生起的,因為他知道緣成是無性的,自然就能離掉種種妄念。他也不壞因,因有因的種子,隨其自然;果也有果的自然成其果報。菩薩也不執妄執空,以其能了「知以卽眞」的緣故,不礙存在,不壞假名。實相無相,不壞因果。菩薩他也不取著於事相,也不取著於法理上。他也不說生死,生了死、死了生有這麼多的分別。他也不說湼槃是寂靜的,一切皆空。他也不說佛證得的境界,為什麼呢?因為無有少法可得,與法同止。法也是空的,所以他的身心猶如虛空,不著一切境界,不取任何相,故說與法同止。佛卽法界,不應以法界更證法界。因之菩薩無有少法為智所入,也無少而入於如。

佛子!菩薩摩訶薩如是廻向時,以諸善根普施衆生。決定成熟,平等教化,無相、無緣、無稱量、無虛妄,遠離一切分別取著。

諸位佛的弟子,這位修迴向法的大菩薩,當他像前面經文所說的迴向時,他又以他所修積的種種善根,普徧迴向施給一切衆生,希望一切衆生得到他迴向的利益,也能增長他們的善根,能夠得到決定性的善業,成熟善的果報。菩薩教化這些衆生,是一視同仁,旣沒有取捨心,也沒有怨親的觀念。他㈠不見衆生相。㈡不取化緣,不論有緣無緣,他都平等教化。㈢不稱量根性,不去分別比較,不管美的、醜的、聰明的、愚笨的、善的、惡的,他都同樣教化愍念,不說這個衆生我教化,那個太醜太笨我不教化。㈣沒有一切的虛妄分別心,沒有能度、所度、我相、人相、衆生相的思想觀念作祟,他都是用實實在在的心去平等教化。菩薩遠遠拋棄了一切分別心,和取著相的偏見心。

菩薩摩訶薩如是廻向巳,得無盡善根:所謂念三世一切諸佛故,得無盡善根。念一切菩薩故,得無盡善根。淨諸佛刹故,得無盡善根。淨一切衆生界故,得無畫善根。深入法界故,得無盡善根。修無量心等虛空界故,得無盡善根。深解一切佛境界故,得無盡善根。於菩薩業勤修習故,得無盡善根。了達三世故,得無盡善根。

菩薩中的大菩薩,好像前文所說的無虛妄分別心,無執著的偏見,無取捨的著相我執,本著平等的深心迴向一切衆生之後,他就得到了無窮無盡,沒有止盡的善根。像他能常念十方三世諸佛的功德的緣故,就得到無窮的善根。又如他不但常念諸佛,而且還常念十方一切賢聖僧,這些賢聖僧都是十方的大菩薩。他們湣念衆生,大慈大悲,救苦救難,行菩薩道,所以這位修迴向法的大菩薩也常念這一切菩薩的慈悲,而得到無窮盡的善根。又如他以自己所修的清淨行的功德,來莊嚴諸佛的刹土,因之也得到了無窮盡的善根。他不單祇莊嚴佛刹,令佛刹清淨,他也教化一切衆生,使令一切衆生界也都得到清淨,所以也能得到無窮盡的善根。

他不僅莊嚴佛刹和衆生界,他還深入法界,令法界普徧清淨莊嚴,也得到無窮盡的善根。他又修四無量心——慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心,令心量猶如虛空那樣的無邊無際,也得到了無窮無盡的善根。菩薩又能深切的瞭解一切諸佛的境界,所以也得到了無量的善根。對於菩薩所應修習的一切善業,譬如要立功立德,就要常常勤修六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。切實修行六度,就是菩薩的善業。再加方便、願、力、智,合起來是十度,由十度中可實踐為百行、千行、萬行,所以常說菩薩修十度萬行。菩薩修此十度,又叫十波羅蜜,是為了利益一切衆生。

菩薩修習種種善業,是不能懶惰的,一定要時時刻刻精進行道, 才能栽培成就善功德,更要停止一切的罪行業過。菩薩他是勇猛精進,精進更精進,夙夜匪懈,所以他能得到無窮盡的善根。菩薩又能明白三世的一切已成、將成、未成的事事物物,如明白過去世的諸佛,已成就的功德,是已成的佛。明白現在世的諸佛,現在成佛了。明白未來世的諸佛,正在精進行道,當來就要成佛了。對於十方三世一切諸佛的境界,都能明白。同時也明白過去世的衆生、現在世的衆生、 未來世的衆生,三世的衆生都可以成佛。因為了達三世的緣故,也得到了無窮無盡的善根。

佛子!菩薩摩訶薩以一切善根如是廻向時,了一切衆生界無有衆生。解一切法無有壽命。知一切法無有作者。悟一切法無補伽羅。了一切法無有忿諍。觀一切法皆從緣起,無有住處。知一切物皆無所依。了一切刹悉無所住。觀一切菩薩以無處所。見一切境界悉無所有。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,以他所修積的种种善根,如前文所說的方法迴向時,他明白一切衆生界,無有衆生可度。如佛在金剛般若法會上所說的:「佛滅度一切衆生,而無一衆生得滅度者。」這種心境,就是不著,就是行所無事。菩薩瞭達這個道理,縱然度盡衆生界的衆生,他也是覺得無有一個衆生是可度的。菩薩又能瞭解一切是沒有壽命的,因為沒有衆生,故沒有一個衆生相。這一切法,本是無常的、寂滅的,沒有一個法的壽命和壽者相。也就是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。菩薩也知道一切法沒有個作者,也沒有和支配操縱的人。佛說:「諸法從本來,常住寂滅相,不可以言詮」。這就是說「法無作者」。悟一切法是無補伽羅,譯為「數取趣」。就是指不知道修善業,不明白因果的凡夫,總是在生死輪迴的六道中,這兒生、那兒死。有時為人、有時為畜生、餓鬼、地獄,在生死輪迴中,循環不息。在凡夫的知見上看來是實有的,這是在迷昧時候的一種知見。但在菩薩以他覺悟了的知見看來,則是虛妄的、不眞實的。這可以擧個譬喩:好像作戱一樣,不過是扮演劇中人而已。戱完了,一切皆過去,幻滅了。不過作戱的時候,未來作得眞切動人,就必須作得越眞越好,如實眞有,其實都是因虛妄而有,不眞是那麼一囘事。悟一切法,就是覺悟了一切法,這法就是人的生死輪迴,衆生迷妄為眞的顚倒法。一旦覺悟了,就不會再數數不斷的投生到其他「趣」中。

又因為瞭悟一切法,就沒有了忿諍。忿是忿根,心中旣忿怒又瞋恨,這都因我見我執太重,自以為是的偏見引起。諍是諍論。諍論是非、諍論人我、諍論強弱、諍論勝負、諍論損益,這一切一切的諍論,皆由於固執、偏見、自我為上而引起的不平,所以就到處有忿諍,大而國與國諍論,小而人與人之間的諍論,無有一時停息。諍論的實相,可以用海裡的波浪來作比喩。在沒有風的時候,就水平如鏡,水天一色,一望無涯。一旦風起,就吹破了水面的平靜,繼而小風小浪,大風大浪。人間的諍論也是同樣越諍越激烈。海中的浪大了,行船覆沒,人財喪亡。人間的諍論到了極點,兵戈相見,國破家亡,損人而不利己。就以近代數數而起的世界大戰、中日戰爭、韓戰、越戰,人人都知道,還不是由於忿諍而生起嗎!這種慘痛,究竟利益了誰?因為忿諍,就惹出了無限的煩惱。這兒說了一切法,前面說是指人的生死法, 現在又可說是指煩惱法。佛告訴我們:衆生有八萬四千種的煩惱,要求得自在解脫,首先就要斷除一切煩惱。修行的目的在求解脫,所以我們第一就要發願「煩惱無盡誓願斷」。煩惱能否斷除,這要從事與理上來決定。在事上看,凡夫因為不了一切法,意念裡充滿了貪瞋癡。 由於綿綿不絕的自私自利心,所以轉而生出無盡煩惱,纒縛著凡夫的心。因為不了諸法,故凡夫至死仍脫不出煩惱的束縛。但凡夫發心修行的時候,他就發弘誓願「煩惱無盡誓願斷」

在理上說,菩薩已經了悟諸法皆虛妄,因為已悟,所以煩惱就沒有了。因為凡夫還沒有覺悟,故有一切虛妄不實的煩惱。煩惱它本來是菩提的反面,是另一別名。一物兩面有兩名而已。古德說「轉煩惱為菩提」。把煩惱轉成為菩提,煩惱就沒有了,顯現出來的就是大菩提心,所以說煩惱不是斷而是轉。這也可以用一種比喩。像氷與水,氷的本體原就是水。氷就等於煩惱,水就是菩提。在正常的氣溫中, 水永遠是清澈平靜的,不會有浪濤,不會結成氷。凡夫若能學菩薩修行辦道,常住在清淨無為的平靜道業中,自然就會轉煩惱為菩提,變生死為湼槃,那兒還會有忿諍,還會再有煩惱!修廻向法的大菩薩, 他因已瞭達一切法皆虛妄不實,所以他無有忿諍。

菩薩又能觀察一切諸法之所以生起的原因,他明白諸法皆是從緣生,仍然隨緣而滅,這種依因緣所生的法,是空的,假的。佛當年對他的弟子說:「因緣所生法,我說卽是空。亦名為假名,亦名中道義」。 其實空又不是眞空,但是也必為他安上一個假名,如果能明白了這個道理,就知道裡面是含有中道的意義。所謂中道,是非空非有,不落於空,也不落於有,故說「因緣所生法」——菩薩能觀察明白這個眞諦,他就知道法是不會有個固定的著落處。法是沒有本體,沒有相狀,它怎會有個住處呢?這也是叫人不要執著。一旦有了法執,就會生法障。執著於法,等於沒有麻煩而自找麻煩。菩薩又知道一切事事物物,都沒有個依附之處。這裡所謂的一切物,包括了器世間的一切有情和無情的衆生。這些事事物物在菩薩的眼界中,都是虛妄的、空的、假和合的,何須有所依,也沒有所可靠的,彼此都是因緣所生。說可依,都有連鎖的關係,說無所依,也實在不可依持。菩薩又明了一切的刹土,佛的刹土,也都沒一定的住所。在凡夫看來,山是山、水是水、大地是大地、虛空是虛空,但在聖人的眼界中看,一切都是虛妄不實在,所以他就不執著,就等於是沒有一個固定的刹土觀念。菩薩看所有的大菩薩、小菩薩,他們所修行的功德,所積聚的種種善根,所行的六度萬行,在凡夫的心目中,希求得萬一而了不可得,但菩薩並沒有將它當作寳貝看待,把它存到一個可靠的地方,或者買個保險,以便一旦若有損失,就得保險的賠償費。菩薩行菩薩道的時候,他從未想到他是在做功德,在積聚善根。他祇是行所無事,因為菩薩觀一切菩薩行,沒有個實體,卽沒有實體,又怎麽會有個處所,又何必斤斤計較呢?菩薩見一切境界,都不足以引起他的注意,因為他已照見五蘊皆空。菩薩見任何境界,他就能清楚明白這個境界。他不特不會被境界所迷,他還能轉變這個境界,這就是菩薩的定力,和無著無依的智慧之力。 他明白一切的境界如幻如化, 沒有眞實的體性, 所以說悉無所有。這種道理,是大菩薩的功行境界。這位修無盡藏的大菩薩,他才有這種境界。在我們凡夫的心目中,是不能這樣說的。如果這樣說,就是打大妄語、欺騙人了。凡夫看一切都是有的、眞的、實在的,凡夫的思想和菩薩的思想是有相當懸殊,完全不同的。菩薩的心願是利他,凡夫的願望是利己。所以凡夫視一切就是有,菩薩則能了空,明白一切都是虛妄,故見一切無著。無著則一切無所有;有所執著,就覺得一切都是有,都是眞實的。

佛子!菩薩摩訶薩如是廻向時,眼終不見不淨佛刹。亦復不見異相衆生。無有少法為智所入,亦無少智而入於法。解如來身非虛空,一切功德無量妙法所圓滿故。於一切處,令諸衆生積集善根悉充足故。

金剛幢菩薩惟恐三世衆生不注意,所以又稱一聲諸位佛的弟子!這位修無盡功德藏迴向的菩薩,是菩薩中的大菩薩,當他作以上所說的種種迴向時,他的眼中始終不曾看見過不清淨的佛刹,因為他已瞭解穢卽空的緣故,同時他的心是極端清淨,所以在他的眼中一切佛刹都已清淨了,再無有不淨的佛刹。他又不曾見到有異相的衆生,因為衆生也同一空緣故。而且衆生也都有如來智慧的德相,和佛無二無別的。菩薩見佛刹淨、衆生淨、法也淨。因之,他知道沒有一點點的法是以智慧來發覺的,因為智外沒有東西可以令智所入,法性是寂然的。 也沒有一點點的智慧而能入於法理去,再發覺多出一法。因為智是寂而常照,沒有甚麼不同的。菩薩又能瞭解佛的身並不是眞的虛空一樣,雖然常說佛身猶如虛空,這是形容佛的法身之寬大,其心量猶如虛空,能包涵一切。虛空是廣大的,但它是沉寂、無知、無靈性,沒有功德的,沒有妙法的。佛身是具足智慧,他雖如如不動,但他無時不在寂照中觀念憐湣十方一切衆生。佛身是一切功德具足、無量妙法所圓滿,而成就的法身、報身、化身。所以說佛身非如虛空。菩薩他又能在一切的地方,使命令一切的衆生,都能積集無量種種善根,所有一切的善根,都充足圓滿。

佛子!此菩薩摩訶薩,於念念中,得不可說不可說十力地,具足一切福德,成就清淨善根,為一切衆生福田。此菩薩摩訶薩成就如意摩尼功德藏,隨有所須,一切樂具悉皆得故。隨所游方,悉能嚴淨一切國土。隨所行處,令不可說不可說衆生,皆悉清淨。攝取福德,修治諸行故。

諸位佛的弟子!這位修無盡功德藏廻向的大菩薩,他在每一念念之中,就能得到不可說不可說那麼多的十種佛的力量。他具足圓滿了諸佛所有的福德,成就了他所修積的清淨的善根。清淨善根,就是出世法。放棄一切的染汚法,而修出世的清淨法,以修此淨法成就的善根,就是清淨善根,而作為一切衆生的良福田,令衆生在他面前來供養種福。這位大菩薩,因為修此無盡功德藏廻向法門,成就了一種叫如意摩尼功德寳藏。這種寳藏的功能,可以遂心如意,變化無窮。如有所需無不滿願。如果他想要種種音樂的樂器,立刻就可以得到。無論他想到任何地方去觀光遊覽,或者到那一位佛刹去禮拜參訪,隨時就可以到達,而且所到的地方,諸佛刹土,都能使它清淨莊嚴。隨便他想到什麼處所,都能令那地方,不可說不可說的衆生,都得到清淨。這一切殊勝的境界,都是菩薩曾攝取了無量無邊的福德,修治了諸菩薩所修行的種種行門的緣故。

佛子!菩薩摩訶薩如是廻向時,修一切菩薩行,福德殊勝,色相無比。威力光明,超諸世間。魔及魔民,莫能贍對。善根具足,大願成就,起心彌廣,等一切智。於一念中,悉能周徧無量佛刹。智力無量,了達一切諸佛境界。於一切佛,得深信解。住無邊智。菩提心力,廣大如法界,究竟如虛空。

諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,修此無盡功德的廻向,修一切所修的種種菩薩行,使他得到無盡的福智,超過一切的福智。因其福德殊勝,故有三十二種無有能比的端莊色相,八十種隨形好。他的大威德的力量,和智慧光明,超過世間一切福德者的威力和光明,使魔王和他的子民,沒有誰能睜開眼睛對著菩薩看一眼的。菩薩修治到這種階段時,他已具足了所有一切功德,成就了他曾發的一切大願。他的福德殊勝,其心廣大可包太虛,其量彌廣而周沙界,其智慧可等佛的一切智。在一念動之中,就能普徧深入十方諸佛的刹土。他智慧的力量,不可限量,能夠通達十方諸佛的境界。對於諸佛所證得的道理,深信不疑而能瞭解,因其安住在無邊的智慧之中。菩薩他發的菩提道心,廣大得有如法界,眞切究竟有如虛空,無處不到達。

佛子!是名菩薩摩訶薩,第五無盡功德藏廻向。

諸位佛的弟子!以上所開演的長行經文,就是菩薩中的大菩薩,所修行的廻向法門中第五種廻向,名為無盡功德藏的廻向。

菩薩摩訶薩住此廻向,得十種無盡藏。何等為十?所謂得見佛無盡藏,於一毛孔,見阿僧祇諸佛出興世故。得入法無盡藏,以佛智力,觀一切法,悉入一法故。得憶持無盡藏,受持一切佛所說法,無忘失故。得決定慧無盡藏,善知一切佛所說法秘密方便故。得解義趣無盡藏,善知諸法理趣分齊故。得無邊悟解無盡藏,以如虛空智,通達三世一切法故。得福德無盡藏,充滿一切諸衆生意不可盡故。得勇猛智覺無盡藏,悉能除滅一切衆生愚癡翳故。得決定辯才無盡藏,演說一切佛平等法,令諸衆生悉解了故。得十力無畏無盡藏,具足一切菩薩所行,以離垢繒而繫其頂,至無障礙一切智故。是為十。

菩薩中的大菩薩,當他修治圓滿了第五種無盡功德藏廻向法之後,便得到無窮盡的利益,猶如寳藏。現在歸納為十種無盡藏。是怎樣的十種呢?金剛幢菩薩一一分別解釋。每一種都先把它名目標出,然後加以說明:

(1)見佛無盡藏:菩薩修習圓滿第五廻向,可以得見無數量的佛,甚至在一毛孔中,都可以見到阿憎祇那樣多的佛,出現到世間來教化衆生。這是表示心性無大小,一多無礙之意。因為悟了、明白了就轉識成智,智淨影明,所以就有這種境界,並不是凡夫以意識顯現的幻覺。

(2)得入法無盡藏:得到深入法之義理的智觀。以如佛的智慧之力觀察一切法,就等於一法。觀一切法也是如同一法,因為菩薩已證知法理義趣。能以妙慧知法的密義,方便善巧,權實自在運用,所以他觀一切法悉入一法。

(3)得憶持無盡藏:憶是記憶。持是受持;受之於心,持之於身。憶持就是說一個人的記憶力很強,所謂過目不忘。俗語說好記性。無論什麼經典,祇要經過他的眼睛看過一遍,就永遠記得。十方三世諸佛所說、今說、當說的佛法,他只要聽過、看過,就永不會忘失,他必定能心領神會,依教奉行,古人說:「一歷眼根,永為道種」。這就名之為憶持無盡藏。

(4)得決定慧無盡藏:決定就是有眞知卓見的智慧,不會猶疑不決,人云亦云,優柔寡斷的跟在別人後面作應聲蟲。面臨任何事情,立刻就能把握著重點,認清是非,用智來決斷,用慧來簡擇。菩薩的智慧是清淨的,第一義諦的出世智慧,沒有偏見、我見。凡夫的智是世間智慧,是不純淨的,一種我見偏見的愚夫表現。菩薩不但有無窮盡的決定智慧,他更善於明白諸佛所說的秘密方便法。甚麼叫秘密法?就是為甲說,乙不知;為乙說,甲不知;甲乙彼此互不相知。方便法是根據衆生的根基,對著衆生的瞭解力,說出來的法,使衆生很容易接受。這是教化衆生不可缺少的智慧妙用。

(5)得解義趣無盡藏:義是法的眞正道理。趣是義理的趣向。解義趣;是說菩薩得到了明白法的義理之所在。不特了一法的義理所趣,種種的法,種種的義理,種種的趣向。法理有深奧的道理,有淺顯易見的道理,往往同樣一件事,發生的時間、地方、人物的不同,運用法理分析時,則有出人之處。菩薩因為得到瞭解義趣的無盡智慧,他就能知道諸理趣的分齊。分齊就是指輕重、緩急、大小、深淺而言。

(6)得無邊悟解無盡藏:悟是明白了,這兒說的悟,不是說懂得了一件事,而是說一悟百悟,千千萬萬的事理都明白了。修行人時刻都在求得開悟,就因為開悟之後,清淨的智慧就湧現了,對於世間上萬事萬物都能清楚覺照。解是瞭解,對一切的疑難都能迎刄而解。菩薩得到了無邊的悟解智,就像虛空那樣空明,無邊無際。因為有了這種無上的智慧,所以他就能通達十方三世諸佛所說的微妙甚深法,不假著意,一一能悟解。

(7)得福德無盡藏:菩薩修此廻向法,完全是為了利益衆生。因為衆生困在迷惑中不知出離,菩薩慈悲為首,故把自己修積的善根功德,一點不保留的廻向給衆生,因之,他得到了無窮盡的福德。這些福德並不是他獨自享受,莊嚴自身,而是使其充滿於一切衆生的意念中,綿綿不盡,令衆生也因之得到無盡的福德。

(8)得勇猛智覺無盡藏:菩薩得到了無上智慧,通達一切法,自己覺悟了,又能覺悟衆生,除去衆生的愚癡,為衆生消滅種種的疑惑。 這種愚癡和疑惑,就像好人的眼睛上生了一層病翳一樣,障礙視覺,而看不清一切東西的眞實相狀。菩薩以他的覺悟智慧,為衆生除滅癡惑,瞭悟眞理,這就如除去衆生眼中的愚癡翳。菩薩以勇猛無懈的精神,教化一切衆生;他的般若智覺是無窮無盡。

(9)得決定辯才無盡藏:人的智愚各有差別,多為先天的善根所成。後天的教育和修持,當然也有培育的功效。就如各人的口才來說,有的人辯才無礙,有的人生來木訥,縱然有滿腹經論,但無法宣揚表達。這位修無盡功德藏廻向的大菩薩,他因為修此廻向法,而得到了決定性的辯才無盡藏。所謂決定性,必須通達諸法實相,才有堅固不破的眞理立場,然後運用圓融無礙的智慧,義正辭嚴,滔滔不斷,口若懸河,舌戰群魔,摧伏諸魔外道的謬論,這樣才是眞正的得到了辯才三昧。修無盡藏功德廻向大菩薩,他就得到了這種決定辯才無盡藏。 他能演說十方諸佛的平等法。佛在金剛般若法會上,曾對法會中諸聖者說:「是法平等,無有高下」。諸佛所說的法,都是平等平等的,希望後世修學佛法者,不要偏見,而起紛諍。菩薩演示諸法時,衆生聽了,各隨其根性而都能獲大利益。每個聞法的人,都能明白佛法的義理。

(10)得十力無畏無盡藏:這位修無盡功德藏廻向的大菩薩,他因修此法門,而得到了佛的十種神力,四無所畏的無盡藏。圓滿具足了一切諸菩薩所修行的行門。用離垢繒繫在他的頭頂上。繒是絲織品的總名。用上好純淨的絲織品繫在最尊貴的頭上,以顯示菩薩的清淨梵行,離一切塵垢染汚。菩薩證得的智慧,已到達一切無能障礙的境界。智慧本是由於清淨無染中得來,有清淨無染的靈明心,就可以有智慧,有智慧就沒有障礙,而通達無阻。沒有智慧,就因為愚癡、偏見、執著的緣故,所以處處受到障礙。

以上十種,就是這位大菩薩修無盡功德藏廻向所得的十種無盡的智德寳藏。這十種的前六種是說菩薩得的自利的寳藏。第七、八、九種是說菩薩得的利他之藏。最後一種是菩薩所修行的成果。

佛子!菩薩摩訶薩以一切善根廻向時,得此十種無盡藏。

金剛幢菩薩又語重心長的稱一聲諸位佛的弟子!這位修無盡功德藏廻向法的菩薩中的大菩薩,他之所以能得到十種的無盡藏,不是輕易可以得到的,是以他修積的種種善根,毫不自私,一點不保留的,眞心誠意廻向給無上菩提,眞如實際,十方三世一切衆生的果報,才有此十種無盡藏的收穫。

爾時金剛幢菩薩承佛神力,普觀十方,而說頌言:

當金剛幢菩薩說完了第五無盡功德藏廻向的長行經文之後,他又仰承著十方諸佛,毗盧遮那佛,和釋迦牟尼佛等的大威德的神力,普徧觀察十方三世一切衆生的因緣,而用偈頌,把前面的長行重說一遍, 以便利三世一切衆生容易明白,容易瞭解,容易依法修行。

菩薩成就深心力 普於諸法得自在

以其勸請隨喜福 無礙方便善廻向

深心力就是般若之力、智慧之力。這位修無盡功德藏廻向的菩薩, 他修此法門成就了,而得到了深心力——般若之力,智慧之力,所以才能對於諸法通達徹悟,運用自如,受用自在。諸法就是佛所說的八萬四千法,這也是為了針對衆生的根性,故採取善巧方便,以便普度衆生,教化衆生。菩薩善於運用,所以說普於諸法的自在,這是靈活運用之意。因為這位大菩薩常勸諸佛常住於世,常請諸佛轉大法輪,又隨喜諸佛修習一切功德,同時還隨喜諸位大小菩薩修積一切功德。因勸請和隨喜的緣故,所以得到無量福報。菩薩有了殊勝智慧,無量福報,又了悟諸法善於運用,於是他用圓融無礙善巧方便的法門,把一切的善根功德,廻向給無上菩提,眞如實際,法界一切衆生。

三世所有諸如來 嚴淨佛刹徧世間

所有功德靡不具 廻向淨刹亦如是

三世——過去世、現在世、未來世,在这三世中,十方無量諸佛,他們所居住的刹土,都是清淨莊嚴的。這種佛刹並非祇在一處,而是徧滿十方世界。修無盡功德藏廻向的這位大菩薩,他所修積的種種功德,沒有一樣缺少,都圓滿具足了,同樣徧滿了十方三世的佛刹,以此功德都廻向給十方三世諸佛,莊嚴清淨諸佛的剎土。

三世所有諸佛法 菩薩皆悉諦思惟

以心攝取無有餘 如是莊嚴諸佛刹

修無盡功德藏廻向法的大菩薩,他對於十方三世諸佛所說的法都能通達其眞理,依法修持,靜念思惟諾法的眞實意義。他用他的智慧一一攝受,無欠無缺無有餘。他對諸法沒有偏見執著,也不分別這個法高,那個法不究竟。他不會想:這個是大法,修此法門就有功德,可以見佛,能夠成佛。那個是小法,修來沒有利益。菩薩不執著,沒有分別心。凡是諸佛所說的法,他一概一心專注攝取無餘。以其所修積的善根功德,莊嚴每位佛的刹土。

盡於三世所有劫 讚一佛刹諸功德

三世諸劫猶可盡 佛刹功德無窮盡

菩薩以三世那麼長的時劫,來讚歎一位佛刹的功德。三世的時劫,在凡夫看來雖然很長久,但是它還有窮盡的時候,而佛的功德是無有窮盡的,窮未來劫也讚歎不完。讚歎佛刹所得的功德,也是無窮無盡的。

如是一切諸佛刹 菩薩悉見無有餘

總以莊嚴一佛土 一切佛土悉如是

在虛空中有如恒河沙數那麼多的佛剎,這位修無盡功德藏廻向的菩薩,以他修持所得的無礙境界,沒有一個佛刹看不到的。他並不是莊嚴一個佛土就認為滿願了,而是要莊嚴所有的佛土,使每一位佛的刹土都同樣清淨莊嚴。

有諸佛子心清淨 悉從如來法化生

一切功德莊嚴心 一切佛刹皆充滿

諸佛的弟子們,他們的心都清淨光明了,因為他們從佛聞法,依教修行,深得聞思修的三昧,捨棄了過去一切的汚垢,得到清淨的身心,猶如從佛的佛法中重新化生出來一樣。他們的清淨光明智慧之心,是由於修積的善根功德所莊嚴而成的。佛剎中充滿了心清淨的佛子。同樣一切剎土中充滿了無量功德。

彼諸菩薩悉具足 無量相好莊嚴身

辯才演說徧世間 譬如大海無窮盡

在一切佛的剎土裡邊,都有無量無數的大菩薩。這些菩薩每位都是相好莊嚴其身,不但相好莊嚴,更都具足了無礙辯才,能演說一切佛法,普徧到每個世間,去教化一切衆生。好像大海一樣,不拒細流,有無窮無盡的容量,和深不可測的境界。

菩薩安住諸三昧 一切所行皆具足

其心清淨無與等 光明普照十方界

菩薩雖說夙夜匪懈,普度衆生,看起來他是忙得馬不停蹄,可是他的心確常能安住於種種的三昧定中,不受外邊的境界所擾亂。菩薩所修的六度萬行,一一具足圓滿了,廣引菩薩道,自覺覺他,自度度他。菩薩的心沒有一點雜念,也沒有任何染汚,他的心清淨得沒有東西可以與它相比。他的智慧之光,就能普徧照到十方法界去。

如是無餘諸佛刹 此諸菩薩皆充滿

未曾憶念聲聞乘 亦復不求緣覺道

像上面所說的旣清淨又莊嚴的佛刹,徧滿了盡虛空徧法界。這些大菩薩,都充滿在每一個佛刹裡。他們都是修大乘的六度萬行,行大乘的菩薩道,從不曾想退轉來修聲聞乘的法門,以求自了。更不妄想改求緣覺的二乘道理。諸大菩薩自始至終是發大菩提心,不畏艱苦,也不考慮時劫遙遠,也不急急於求證佛果,入般湼槃。菩薩一心一意在普度衆生,不念衆生的舊惡,也不捨棄難度的衆生,所以說菩薩心就如慈母的心。

菩薩如是心清淨 善根廻向諸群生

善欲令其成正道 具足了知諸佛法

菩薩的心是如此的慈悲,如此的清淨無為,如此的平等無私,如此的廣大寬宏。菩薩對衆生的心意,有說不盡的偉大慈愛,猶如和熙的陽光。他把自己修積的善根功德,毫不藏私,統統廻向給一切衆生。他的用心並不在與衆生結好,令衆生來感激他、供養他,他的目的是希望每個衆生得到他廻向的利益,而能早成佛道,和能明白諸佛所說的一切佛法,知道依教奉行,切實依照諸佛所說的道理,做個心地善良、品德優良、行為端正的佛弟子。

十方所有衆魔怨 菩薩威力悉摧破

勇猛智慧無能勝 決定修行究竟法

衆生有多少,魔就有多少。佛有多少,魔也就有多少。古德說:「道高一尺,魔高一丈。道高一丈。魔在頭上」。每一個修行的人,必須經過幾番磨練,才能知道是否經得起考驗,能否走這條修行的路,倘若受不了折磨,就成不了佛。如果經不起苦難,就換不來福享。要想成佛,必須先在魔王隊裡經過一番鍛鍊,認清楚了佛魔的差別,就自然會轉變魔境界為佛境界了。假如你想有好福報,首先就要受得了種種的困苦艱難。十方世界都有佛,十方世界也同樣有魔。這個魔,其實他也是助人成道的,不過他所引導的方向不同,他是在反面來幫助人。他以引誘的方法來迷惑你,考驗你,在這種關頭,如果能清楚善惡業,不受引誘,不被迷惑,就不會做魔子魔民了,就衝出了衆魔怨的包圍。修無盡功德藏廻向法的大菩薩,他成就了大威德神通之力,可以把一切魔怨都降伏、都消滅、都摧折破壞乾淨。菩薩有勇猛堅強的威神之力,沒有人能勝過他的大智慧,所以他能決定應該修行的正法。眞正圓融無礙的大法,就是究竟的佛法。

菩薩以此大願力 所有廻向無留礙

入於無盡功德藏 去來現在常無盡

凡是修菩薩行的,一定要發大願力。什麼是大願力?就是恒不捨離衆生。菩薩於長久的時劫中,隨衆生來往於生死海中,不過他是乘著願力來去的。過去世的菩薩,他已發了大願。現在世的菩薩正發著大願在行菩薩道。未來世的菩薩也應當發最大的願力。沒有大願是不能入菩薩之流。這位修無盡功德藏廻向的大菩薩,就根據他發的大願修此廻向法門,將修積的無盡功德善根,全部都將它廻向,一點不保留地廻向給一切衆生。廻向給圓滿大菩提。因為此廻向的功德,而入於無盡的功德寳藏。這是沒有時間的限制——過去、現在、將來。他的廻向無有限量,他的功德也是無窮無盡。

菩薩善觀諸行法 了達其性不自在

旣知諸法性如是 不妄取業及果報

修無盡功德藏廻向的這位大菩薩,他善於觀察種種修行的法門,他明白通達所有一切法都是無常的,都是生滅的法,所以說他能了達 其性是不自在。旣然已經知道諸法的法性是苦空無常無我,所以菩薩就不會妄生分別心,來分別善業惡業,也因此沒有善惡業的果報了。

無有色法無色法 亦無有想無無想

有法無法皆悉無 了知一切無所得

沒有色法,也沒有無色法的區別。色法就是五蘊法,包括色、受、想、行、識。色是有形體的,受、想、行、識是無形體的,具是空假。 菩薩能理解這種道理,在他的眼中,根本無所謂五蘊的色法和無色法的觀念。沒有想蘊,也不會有想蘊的看法。無論是有為法,或者是無為法,都是空幻。如果能明了一切的法都是空的,沒有相的,更無所謂願。智和得也是虛空的。所謂「無智亦無得」,心經上說得最透徹了。

一切諸法因緣生 體性非有亦非無

而於因緣及所起 畢竟於中無取著

所有一切的種種法,無論是五蘊,十二因緣法,和四諦法等,都是從因緣生出來。這種從因緣所生的法,它的體性旣非有,亦非無,因之,不能說它有也不能說沒有。總之,「諸法從緣生,諸法從緣滅」它旣不是有為法,也不是無為法,它只是隨著因緣而生滅。由這道理, 就不必再在種種法中生出執著心來,自己困擾著自己。

一切衆生語言處 於中畢竟無所得

了知名相皆分別 明解諸法悉無我

種種的衆生,具有種種語言。語言是無相、空的,如要追究言語的實在處,則是無有所得。如果你能明白一切有名有相的事物,它乃是沒有分別而成的道理,就可以觸類旁通,以此類推,自然就了然一切法都是無我的。

如衆生性本寂滅 如是了知一切法

三世所攝無有餘 刹及諸業皆平等

一切衆生的本性,本來都是寂滅的。根據這個道理,就能明瞭所有一切種種的法,都是一樣的道理。三世在時間上看,似乎不同,但它所攝一切法,同樣無有剩餘。無論是佛刹,或者衆生所造的善惡業,都是平等平等的。

以如是智而廻向 隨其悟解福業生

此諸福相亦如解 豈復於中有可得

用前面所說的無上智慧,來給一切衆生廻向,隨著自己的悟解力明白了一切諸業,一切的果報,而不執著於法,不困惑在諸業和果報裡,心意宛然自在,福業就隨之而生出來。對於所謂的一切福德相,也能了解它是如幻如泡影的。業障本來也是虛妄空假的,在這種通達無礙的智解中,又能找出個甚麼呢?又有何可得呢?

如是廻向心無垢 永不稱量諸法性

了達其性皆非性 不住世間亦不出

這位修無盡功德藏廻向法的大菩薩,他將所修積的善根廻向給一切衆生的時候,是用他的清淨心來廻向。他修的是清淨行,所演釋的是清淨法。以清淨法來教化五濁惡世中的顚倒衆生。菩薩雖然累劫在顚倒的衆生中周旋,來教化這些顚倒衆生,但菩薩的本性始終是清淨,沒有一點染汚。他離開一切過惡,永無惡業而修一切善業,決不會再受境界的沾染和轉變。菩薩以殊勝的智慧和定力,隨緣不變,不變隨緣,所以說他在修廻向時,其心無垢。垢字在這兒,也可當執著的意思講。如果有了執著,就會生出垢染。若無所執著,就是清淨,無往不通利的。菩薩因為不執著,就沒有我見,就不會生分別心,就不會說:「這個法有很多長處和優點,那個法不究竟,有很多缺點。這個法的價值高,有它的分量,這個法沒有價值,不值得學習。」菩薩從來不妄加批評,不去思量這些無謂的事,也不以言語來議論度量諸法的本性。因為諸法的本性,本來是空寂的。旣知它是空寂的,怎會再去稱量,猜度它呢。菩薩的心,沒有顚倒的成見,當然不會再生出顚倒的妄念和臆測了。菩薩早已明瞭通達諸法都是沒有一個眞實的體性,假名安立,是一種善巧方便而已。這個法,它也不是常住世間的,也無所謂出世。我佛大沙門,早已對諸大弟子說過:「諸法從本來,常住寂滅相,不可以言詮」。就為了生恐諸弟子破了我執,又迷於法執。所以學修佛道的人,一定要遠離一切的執著,要我執法執俱離。

不住世間亦不出,就是說不應該有個法的執著。什麼叫我執?譬如一般人,總是說:「這是我的,這是我所有的,我所做的,我的一切都是好的,對的,我樣樣第一。」一旦有了一個第一的思想,就不能了生死出苦海,因為有所執著。煩惱痛苦都是由執著所帶來,起惑造業都是受執著的影響而作出惡事,種下惡因。要求得平安自在,就不要事事爭強逞能,爭取第一,而要放棄我執,沒有什麼第一、第二、第三的思想。更明白了諸法無常,無自性體,法也沒有可執著的。我法二執皆空,無有存在,這就是菩薩的境界。

一切所行衆善業 悉以廻向諸群生

莫不了達其眞性 所有分別皆除遣

一切所行衆善業:包括菩薩所修積的種種善業——身口意三方面的善業,如立功、立德、立言、立行。菩薩所立的功,他不自居為功而為私有,而廻向給衆生,令衆生得此利益而增善根。菩薩所立的德行、德性、和恩德威望,他不以自得、自傲、自耀,也廻向給一切衆生。菩薩言不虛妄、不詐偽、不花言巧語,所說的句句都是良言善語,苦口婆心,無一言不是以利衆生而說的。菩薩的作為,更是仔細謹愼,一擧一動,一言一行,都是佳言義行,給衆生做最好的榜樣。菩薩為了教化衆生,是不計艱辛、不計時劫。菩薩心目中祇有善,沒有惡。因之他自自然衆善奉行,任何惡事也不會作。菩薩行善,不揀大小,不好大喜功,不自我吹噓,不求名聞利養。至於他所見到的惡事,再小他也不作;再對他有利,他也不作,所以說菩薩是「衆善奉行,諸惡不作」。也因為如此,他的三業——身:不殺生、不偸盜、不邪淫。口:不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。意:不貪、不瞋、不癡。這就是菩薩教化衆生修學的十善道。菩薩將他所修積的一切善根,統統廻向給所有衆生。菩薩對於這種善業的眞實性,他沒有一點不明白的。所謂為善最樂,所以他將此善業廻向給衆生。菩薩能夠有這樣的心量,就因為他已沒有人我的分別心,他把衆生都看成為和自己是一體。他本著無緣大慈,不管有緣無緣,他都用大慈心待人。慈心能予人安樂。同體大悲,他認為一切衆生和自己一樣,應該沒有彼此分別,他心中從來沒有以為我是菩薩,他們是衆生,我和他們不一樣的這種分別思想。菩薩他覺得全世界的人都是一體的。全世界的衆生,也是一體。整個法界的種種衆生,都是一體,這樣才是眞正了達人我衆生的眞性。

所有一切虛妄見 悉皆棄捨無有餘

離諸熱惱恒清涼 住於解脫無礙地

世間上充滿了種種虛妄不實的事,每個人都有他自我的知見,因此明爭暗鬥,各逞私欲,貪瞋癡的烏雲,瀰漫於整個宇宙,令人見不了光明,得不到清涼,祇有菩薩把這一切虛名、假利、虛空的生死,令人墮落、纒縛人的五欲——財色名食睡等,都能捨棄無餘。因之他的眞實智慧就能顯現出來。如果這種虛妄知見放不下,纒縛不解脫,那眞實的智慧是絕對露不出來的。所以我常對大家說:「捨不了假,就成不了眞。捨不了死,就換不了生。」人人都怕受苦,祇貪圖享受,我告訴你們:「受苦是了苦,享福是消福」。要想享福,要想了生死,你要把虛妄放棄。倘若不能把虛妄棄捨掉,那個眞實的東西就永遠得不到。為什麼呢?因為你儘跟在虛妄的後面跑,怎麼會認識眞實的面目呢?想要明白眞實的道理,就趕快先把虛妄的知見放下,把五欲的纒縛解脫。離諸熱惱恒清涼;諸熱惱,就是很多的煩惱。煩惱有多少呢?大概有八萬四千那麼多。雖然有這麼多煩惱,假設你能把它放下了,就是清涼。能離開一切煩惱,就常常在清涼中生活。好像白天烈日炎炎,熱得汗流夾背,喘不過氣來;一到晚間,涼風習習,就不熱而涼快了。

人的煩惱,就是熱惱,熱惱得心煩意躁,坐立不安。誰叫你生煩惱的?其實都是自己自找的。我見太重,稍有一點不遂自己的心意,脾氣就來了,就像老虎發起威來那麼凶,弄得別人不安,自己也無利。如果能想透了,發脾氣無濟於事,煩惱也解決不了問題,把這種愚昧的行為改了,就像綿羊一樣的純靜了,清涼了。離,是捨離,也可以說是改變。轉變如所謂「轉煩惱為菩提」,轉變了煩惱也可以恒常清涼了。菩薩他已沒有了煩惱,所有他是恒時住在清涼之中,常處於解說圓融無礙之地。什麼叫解脫?解脫是說你的身心被一種東西所束縛著了,現在把這束縛你的東西解掉。人的束縛有一種是有形的,別人可以替你解除。有一種是無形的,如內心的煩惱,精神的束縛,這是別人無法代你的解除的,也不是別人加諸於你的——這就需要自己來解脫。從前有一個修行人,向一位老修行請求指示他求解脫的方法。他說:「請問上座,要怎樣才能得到解脫?」老修行反問他:「誰綁著你了?」這人一聽,心中一想:「是呀!誰綁著我了,我為什麼要像蠶一樣,自己把自己束縛住呢?」於是他立刻開悟了,馬上得到了解脫。你能無罣、無礙、無人、無衆生、無壽者,這就是解脫,也就是前面所講的沒有我執、沒有法執、沒有一切的執著,就是解脫。人們為什麼得不到解脫,就因為我執、沒有法執、沒有以前的執著,就是解脫。我們為什麼得不到解脫,就因為我執太重,這東西是我的,身體是我的,房子、地皮、財產都是我所有的,就這樣自己把自己迷住了,得不到解脫。如果能知道一切都是假的,都是有為法,都是如夢幻泡影,如露亦如電,誰能把你綁得住?你要上天入地,到東到西,到歐洲不要飛機票,到澳洲用不著坐輪船,無入而不自得焉,是多麼的安然自得!像這樣就是到了解脫無礙地。於是,還有甚麼可求的,還有甚麼可執著的?甚麼都可以放下了。放下眞心佛自成,還到甚麼地方再去找成佛之道!放得下一切,那還有個我?我都沒有了,還有甚麼煩惱可離的。我相不空,想不透,看不破,放不下一切,才得不到自在。要能甚麼都看得破,放得下,這時候整個法界都屬於你了,還有甚麼可貪求的!

菩薩不壞一切法 亦不滅壞諸法性

解了諸法猶如響 悉於一切無所著

修無盡功德藏廻向的這位大菩薩,他對諸法了然通達,他知道一切法都是無形無相沒有一個本體的。旣然是個沒有體相的抽象東西,又有甚麼可破壞的呢?又怎麽樣使它壞呢?但是顚倒迷惑的衆生,他們就能把好法變成壞法,把善法變成不善法。這話怎樣講呢?其實法的本性並沒有被變失掉,好還是好,善還是善。可是,因為世上一切的一切,都是法的表現,你若順著善法去做,表現的是善法。你若不依照法去做,這就是壞法不善法的表現了。衆生劣弊的多,常常顚倒行事,不依法則,看起來好像是把法變壞了,那只是衆生起惑造業,而法的本性並未因衆生起惑造業而有所改變。菩薩的一切行動,語默動靜,沒有一處不是依法修行,那怎會壞一切法呢!所以說菩薩不壞一切法,不違背一切法。旣不壞不違背,也就不會滅壞諸法的本性了。菩薩是護持一切法,倡明弘揚一切法,精進勤修一切法,所以他不會破壞損滅諸法的本性。菩薩明白一切法,就如你敲擊一個東西發出的響聲。如果你不去敲打,就沒有聲音發出,一敲就有聲音出來了。好像鐘,叩之則鳴。又如樹木,因受風的吹蕩則鳴。又如海濤,遇有大風時,水被風擊,它也發出浪濤的響聲。人間有殘酷的事發生,欺淩弱者,就會引起公憤。草木無聲,風蕩則鳴;人情乖戾,不平則鳴。法性也是這樣,不說就不能顯現;不說法就不知道有法。一說法就有種種的法。菩薩他了解一切的一切都好像響聲一樣。法性是空寂的而無體相,祇須循著它的軌則去做,不必執著於法。假如執著,就會把自己束縛起來。菩薩瞭解法的法性,他旣不違背法則行事,也不滅壞法的本性,他知道法是如響應聲的,所有他能不執著一切法。沒有執著,就是破除了法執,沒有法執,就是明白了諸法的空相,旣明白了諸法的空相,又執著個甚麼?

了知三世諸衆生 悉從因緣和合起

亦知心樂及習氣 未曾滅壞一切法

菩薩具足了六通三明,所以他能明白知道一切衆生的三世因緣。衆生是一切有生命的東西,廣泛的說,包括有情無情。有情不特有生命,還有知覺靈性。有優秀的有情、中等知能不好不壞的有情,還有下劣的無知能的有情。人就是有情中優秀的一種。無情還是有生命,不過沒有靈性而己。佛經常常說的衆生,則大多是指有生命有靈性的人類和其他動物。衆生的來源,乃是和合許多因緣而成的,所有叫衆生。所謂因緣就是業網。和合就是生生世世的業網交織,錯綜複雜,源源不絕的輪廻遞償。衆生藉因緣而生,它也依因緣而滅。菩薩了知現在世、過去世、未來世的衆生,都是從因緣和合而生起的。他也很清楚這些衆生的心性習氣,以及他們所愛惡的。因緣所生法,本來都是空;旣然衆生皆是依因緣和合而生,那當然衆生也是空的,衆生雖是空,但他並不曾滅壞一切法的本性。

了達業性非是業 而亦不違諸法相

又亦不壞業果報 說諸法性從緣起

菩薩明白通達業性也是空的,業的本身也沒有一个實在的體積,也沒有一定的體相可得。這種說法,是在菩薩的立場,因為菩薩不妄說高論,他是由眞修實學而證得了大智慧,以智瞭達諸法的實相,捨棄了執著,永絕了染汚、惡念、所謂業與報,在菩薩的觀照中都是空的。凡夫生存在業網交織的輪廻中,業果是有的,法相宛然,果報是絲毫不爽的。種善因,結善果。種惡因,結惡果。菩薩了業性空,但他並不壞業的果報。他演釋諸法性和法的根源,則說明它是從因緣生出來的。

了知衆生無有生 亦無衆生可流轉

無實衆生而可說 但依世俗假宣示

菩薩也明瞭衆生是衆緣和合而生的,緣滅則滅,衆生也等於沒有。 旣然沒有衆生,也就沒有來流轉生死。衆生空,業相空,諸法也空,所以沒有實實在在的衆生可說,那還有甚麼可執著的。而今經文上隨時提到菩薩不捨衆生,菩薩為了拔救衆裡生修六度萬行。為了教化衆生,勤修諸佛法,這又是甚麼意思呢!這是不壞假名,依著世俗的習慣方便——旣是世間法,又稱俗諦,故給他們一個假名,叫「衆生」。如是方便向世間宣說諸佛教化人的眞正道理。

◎ 回 向 偈 ◎

願 以 此 功 德 莊 嚴 佛 淨 土

上 報 四 重 恩 下 濟 三 途 苦

若 有 見 聞 者 悉 發 菩 提 心

盡 此 一 報 身 同 生 極 樂 國

此經書由尹國富(普覺)請,上海劉敏莉居士發心打字並校對,智誠法師校對。有錯誤之處敬請大家體諒,並指點。全套二十四冊總共歷時三年,讓大家共同研究佛法,共同精進,共勉。願把此經廻向給各人父母、師長,以及法界一切衆生,願生者消災免難,增福延壽,闔家平安,生活幸福,身體健康!社會和諧,大家都能了生脫死,百年以後都能往生極樂,各人各姓堂中亡者老祖宗、歷代宗親、各人過去七世父母、冤親債主齊超生!

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