大教缘起第三

在这一品,我们看到如来放光现瑞,阿难尊者见到瑞相,生起希有之心,出来启请。世尊答覆阿难之请,为我们说出这部广大、圆满、直捷、方便、究竟,第一希有难逢的法宝。

我们在讲席中时时提醒同修,如果用「方便、究竟」的标准来看释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,只有这一部经符合。其他的经典,究竟就不方便,方便就不究竟。什麼是方便?方便是容易懂,容易修;不究竟是不能成佛,换句话说,没有办法出三界。究竟的大乘经典,像《法华》《华严》是讲成佛之道,但是不方便,道理不好懂,修学的方法,我们也做不到。所以,究竟的经典不方便,方便的经典不究竟。既方便又究竟,查遍《大藏经》就只有这一部,真的是希有难逢。

尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。

这一段是讲世尊放光现瑞。『尔时』就是在灵鹫山大众聚會的时候。『世尊』威德光明比平常更殊胜,也就是佛的光彩、仪容、精神超过平常,以前从未见过。这是赞叹佛的相好。人为什麼會显得相貌这麼好?快乐!世人常说:「人逢喜事精神爽」。你心里有快乐的事,都表现在容貌上;如果心有不快乐的事,就愁眉苦脸,样子就很难看。

今天是释迦牟尼佛一生中最快乐的一天,以前没有,以後也没有。为什麼最快乐?要为大家讲《无量寿经》,真正畅佛本怀。像前面说的,众生缘没有成熟,佛天天在等!今天机缘成熟,终於等到了,自然快乐无比。蕴藏在心中究竟圆满的大法,今天可以痛痛快快的宣扬,这是他一生最快乐的一天。

由此可知,不仅仅是释迦牟尼佛,一切诸佛度众生,用什麼法门教化众生?就是念佛求生净土的法门。所以,这是佛出现在世间唯一的正说。因为机缘没成熟,所以佛才说其他的法门,用其他的法门逐渐诱导你,帮助你成熟。我们在《无量寿经》注解里看到,唐朝许多中外大德都认为《华严经》《法华经》是本经的导引,引导你入这部经。由此可知,本经才是正说,其他经都是旁敲侧击。这部经、这个法门是佛教化众生的主课,必修课就这一门,其馀一切经论都是选修课,修不修不要紧。今天能上这门课,老师快乐、高兴,所以他的光彩、风度跟平常大大的不一样。

『如融金聚,又如明镜』,这两句是形容黄金很美,人人都喜爱。黄金在高温之下融化,变成液体,光彩比固体的还美,这是我们能理解的。平常我们看佛像,金色身;今天看到佛的相貌,就像黄金融化的光彩。「又如明镜」形容佛的身心清净无比,一尘不染。

『影畅表里』。身心洁净,内外透明,像一个透明的晶体。表是外表;里是内里,这是瑞相。

『现大光明,数千百变』,指佛放光,光色千变万化,美不胜收。这一段讲如来放光现瑞,是这部经发起的第一个因缘。

尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。

阿难是释迦牟尼佛的侍者,不离开佛的。佛每一次讲经,他都参加,从来没有一次缺席。每次讲经,佛的仪容他都看到,唯独今天佛现的瑞相不寻常,他从来没有见过,所以『阿难尊者,即自思惟』。看到佛今天现的瑞相,他就想:今天释迦牟尼佛的『色身诸根,悦豫清净』「色身」指身体;「诸根」指六根;「悦」是喜悦;「豫」是愉快。今天佛显得格外的欢喜,格外的快乐。「悦豫」不是因为外面的刺激,是从内心发出来的。世尊看到这麼多众生得度的机缘到了,根熟了,可以接受念佛成佛的法门,喜悦从内心里发出来。因缘聚會,希有难逢,所以精神百倍,特别的欢喜快乐,表面上看来身心清净。『光颜巍巍,宝刹庄严』,说明佛现大光明,数千百变,佛光示现十方诸佛庄严刹土。

这样的境界,阿难尊者过去没见过。固然是因缘聚會,是佛欢喜的原因之一。除此之外,今天本师释迦牟尼佛正在忆佛念佛。他忆念的是那尊佛?是西方极乐世界阿弥陀佛。我们在经里常常看到「十方一切佛,阿弥陀第一」。世尊忆佛、念佛,阿弥陀佛神力又加持他,使他今天的相貌格外好看。不但阿弥陀佛加持他,十方一切诸佛都弘扬这部经典,都称赞阿弥陀佛,所以当佛念阿弥陀佛的时候,十方一切诸佛跟释迦牟尼佛融合成一体。因此,释迦牟尼佛今天就变成一切诸佛,佛相貌之庄严,当然不是平常能见得到的。

相随心转,心慈悲,相貌就慈悲;心险恶,相貌就凶狠。佛的相是最好的相!我们念佛,心里有佛,相貌不知不觉就变成佛相。你们要想相貌好,碞多念佛。化妆是没有用处的,那是假的,不是真的,而且有不良的副作用。念佛、想佛,身心将来逐渐就变成佛的样子。释迦牟尼佛想阿弥陀佛的时候,相貌就变成阿弥陀佛的样子。显示无比殊胜庄严,这是佛欢喜的原因之二。

佛所现的光明瑞相,显示他的大德、大智,殊胜超越,达到了极处。在光明中应现十方刹土,这是希有!所以阿难说,『从昔以来,所未曾见』。阿难尊者跟佛那麼多年,从来没有见过。『喜得瞻仰』是缘分,阿难今天见到,无比的欢喜。阿难见到,与會的大众个个都见到,不只是阿难一个人看到。阿难生希有之心,大众也生希有心。阿难尊者代表大众,出来向佛请教:佛今天为什麼相貌光彩这样殊胜?

即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。而白佛言。

这几句是请法的礼节。《礼记》曰:「请益则起」,就是有疑问要向老师请教,或者请老师开示,都要从座位上起立。这是礼节,佛门也是如此。阿难有疑问要向释迦牟尼佛请教,所以他从座位站起来。『偏袒右肩』是行最敬礼。印度人穿的衣服跟我们不一样。我们的衣服有袖子、有领子、有扣子,印度的衣服就是一块布围在身上。平常两个膀子都是包著的,在行最敬礼的时候,要把右边的膀子露出来;跪在地下的时候是右膝著地,左膝不著地。为什麼要这样跪?请教的时候,也许老师有事吩咐他,他起立方便。右手露出在外面是服务方便,随时准备奉事老师。如果双腿都跪下去,肩膀都盖住,做事就不方便,起来没那麼快。这表示不等待老师吩咐,他已经准备好,老师随时吩咐,他随时很快的动作,为老师服务,所以他偏袒右肩。佛经里有许多古代的威仪记载在戒律里,现在都用不著了,因为中国人生活习惯跟印度不同;但是戒律的精神我们要记住,这是绝对不能忘掉的。

『长跪合掌』「长跪」就是右膝著地。「合掌」表恭敬。十个指头代表散乱;合掌,合而为一,代表收心。平常胡思乱想,现在一心一意听佛说法,就是专心。合掌代表一心一意。

『而白佛言』「白」是下对上的敬词;上对下是「告」,例如我告诉你。现代人不讲求这些,儿子对父母亲说话│我告诉你│也用「告」;学生对老师也用「告」。从前像这些敬词是很重要的,是礼貌。

佛经的翻译最晚在宋朝,宋以後翻译的很少。对於古代的这些礼节,在佛经上我们都看得到。

世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。

这一段是阿难请教的言词,里面含的意义很深。首先我们看他称呼老师「世尊」,这是极尊敬的称呼。佛是人天师表,为世出世间所尊重,人天尊重,所以称为世尊。这是最尊敬的称呼。『今日入大寂定』。佛与大菩萨常在定中,大定是没有出入的。《楞严经》讲的「首楞严大定」「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都在定中,佛与诸大菩萨平常都是如此。佛今天所示现的大定比平常更殊胜,这是阿难疑惑不解之处。这究竟是什麼定?是念佛三昧。「念佛三昧,三昧中王」,这不是普通大定。佛现在正念阿弥陀佛,阿难晓不晓得?阿难晓得,故意来问。阿难也是大权示现,绝对不是真正的初果罗汉,也是佛菩萨再来,帮助佛弘法利生的。从问词里已经透露出他知道。

『住奇特法』。今天释迦牟尼佛住在一个非常特别的法门,将要宣说平等成佛的方法,就是这部经典!这部经典教一切众生平等成佛,经题上讲「清净、平等、觉」,这是「奇特法」。四十九年所说的一切法,没有讲过平等成佛,所以这个法门很难信。等觉菩萨、缘觉、声闻、地狱众生,怎麼可以平等成佛?根性差别太大!确实有一个极妙的法门可以平等成佛,这方法是佛从来没有说过的,今天要为大家宣讲,所以心安住在奇特之法。

《金刚经》上须菩提尊者问了两大问题:一是「应云何住」,就是我们的心应该安住在那里?一是「云何降伏其心」,我们心里一天到晚胡思乱想,要怎样降伏?释迦牟尼佛讲了一部《金刚般若波罗蜜经》,就是解答这两个问题。《金刚经》你们念了很多遍,这两个问题答案有没有找到?愈念愈糊涂!如果这两个问题在这一會上提出来,那就太简单了。怎麼样降伏妄念?念「阿弥陀佛」,妄念就降伏。心应该安住在那里?安住在「阿弥陀佛」,就成功。这方法奇妙!

今天世尊是『住诸佛所住』。一切诸佛,没有一尊佛不念阿弥陀佛;没有一尊佛不忆念西方极乐世界依正庄严,所以「诸佛所住」就是西方极乐世界依正庄严。今天释迦牟尼佛也不例外,也跟诸佛一样,「念佛」是三世十方一切诸佛之所住。『导师之行』「导」是引导,引导一切众生,同成佛道。因为是平等法,九法界众生平等成佛,这才是大导师,不可思议的导师。『最胜之道』即是行弥陀之行,念弥陀之所念。弥陀之所念就是四十八愿,愿愿都是平等普度一切众生。这是第一殊胜之道,所以称为「最胜之道」

从这几句经文,我们还看不出阿难知道事情真相,底下几句就看出来了。阿难说,『去来现在佛佛相念』「去」是过去,「来」是未来,就是讲三世。三世一切诸佛都互相念佛。实在说,一切诸佛都念阿弥陀佛;阿弥陀佛也念诸佛,佛佛相念!他想,今天佛现此瑞相,一定是在念佛;不┯ろ鏏佛的相不會这麼好。但是,不晓得世尊今天是念过去佛,念现在佛,还是念未来佛?如果念现在佛,娑婆世界只有一尊佛,当然是念他方世界的佛。所以,问话里就很清楚、很明白的说,『为念过去未来诸佛耶,为念现在他方诸佛耶,何故威神显耀』「威」是威德,「神」是神通,就是我们世间人没有办法想像的。今天佛所现的色相、光明,我们没有法子想像。「显」是明显,「耀」是光耀,这都是形容佛的瑞相光明。『光瑞』,佛放光,他的瑞相『殊妙乃尔』「殊」是殊胜;「妙」是微妙。像现前这个样子,我们从来没有见过。『愿为宣说』,不但是阿难的愿,与會大众都有这个愿望,希望佛给我们说,今天为什麼會现如此妙相。这一段是阿难的启请。在「教起因缘」上来讲有两重:首先是世尊放光现瑞;接著阿难启请。

慈舟大师将本经的序分就说到此,下面慈老就判作正宗分。但是黄念祖居士的看法不一样,黄老居士把这一品判作别序,第四品「法藏因地」才判入正宗。这就是每个人的看法不相同,我们知道就好。他们都有理由,都讲得通。慈老的科判,我们已经印出来了,他是根據最初的版本。我们现在用的是修订本。慈老科判里最初會集的是三十七品,後来夏老居士不断的修订,最後定本是我们现在所读的四十八品。可能老居士最初會集是想三十七道品,分为三十七品;到最後想想阿弥陀佛四十八愿,还是四十八品圆满,与弥陀本愿相应。所以,重新分科,内容大致上差不多。从慈老的科判,能看到第一次印出本子的面貌。

於是世尊。告阿难言。善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。汝今斯问。胜於供养一天下阿罗汉。辟支佛。布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。

这是发起序的第二段。这一部经的发起因缘特别殊胜,是世尊在四十九年所说一切法里没有过的。先是世尊放光现瑞,接著阿难提出请教。这段文是释迦牟尼佛答覆阿难尊者的启请。经文开端,世尊先赞叹他请经的功德不可思议,这里有很深的义趣,值得我们注意。

『善哉善哉』,用现代话来说就是「你问得太好了,问得太好了!」说了两次,当然就有两个意思。一个意思是「称机」,就是时节因缘到了。这因缘非常难得,所以不同於四十九年的一切法會,是众生成佛的机缘到了。佛要教给我们当生成佛的法门,比《华严》《法华》还要殊胜,真正是无比殊胜。第二个善哉是「畅佛的本怀」。佛度众生,目的就是希望众生赶快成佛。佛绝对不愿意看到你成阿罗汉、成菩萨,那不是佛真正的意思;佛真正的意思是希望你快快成佛。成佛的法门只有这一门。《华严经》最後「十大愿王导归极乐」才成佛的。由此可知,不求往生西方极乐世界,就决定不能一生成佛。特别在华严會上,我们看到文殊菩萨、普贤菩萨,在大乘佛法里是普遍被大家尊敬的两位等觉菩萨,他们尚且发愿求生净土。为什麼?只有一个原因∣证得无上正等正觉。如果不是为这个原因,就没有理由求生西方,这就显示念佛法门的殊胜。「一生成佛」还不是最殊胜的,最殊胜是「一生平等成佛」,这就超过《华严》《华严》一生成佛不平等,不是法身大士就没资格。这部经说的是平等成佛法门,所以远在《华严》《法华》之上,不仅是净宗第一经,真正是如来四十九年所说的第一经,故特别赞叹「善哉善哉」。接著就说请经的功德。如果不是释迦牟尼佛为我们说出来,这种功德没有任何一个人能想得到。

『汝为哀愍利乐诸众生故』「哀愍」就是怜悯的意思。众生在六道轮回太苦了!六道轮回之苦是真正觉悟的人才能体會得到。人生苦,三恶道更苦。人生短暂好比石火电光,像闪电一样,一刹那就过去了,可是有几个人在这一生中觉悟。真正觉悟,看清楚人生在世一无所得,什麼都得不到。你以为你所得到的,那真是迷惑颠倒,实在没有一样东西能得到,没有一样是真实的。《金刚经》上说得很好,「一切有为法,如梦幻泡影」。人生确确实实是梦幻泡影,几个人真正觉悟?实在讲,这还不是真正可怕,可怕的是三途∣地狱、饿鬼、畜生,其苦无比,时劫很长。堕落到三途很容易,出来不容易,佛在大小乘经典里说得很详细。只有这部经教我们发愿求生净土,是真实的利益。其他一切经不是不好,而是我们一生做不到,一生修学不能成就。换句话说,即使非常认真,用功精进修学,也不过是人天两道而已,没有办法超越轮回。必须超越轮回才是真正的利益,真实的功德。所以,阿难今天问一切众生平等成佛的法门,那真是「利乐诸众生故」。这个利乐跟其他经上讲「利乐」,意思有浅深差别。这是真实的利益,是永恒的快乐,是究竟离苦得乐。

『能问如是微妙之意』,这真是慈悲之极,也是智慧到极处,不是真正的慈悲、真实的智慧,是问不出来的。这是赞叹能问。阿难尊者是以大智慧、大慈悲,怜悯一切众生,来请示这个法门。

下面赞叹他问的功德:你今天这一问,『胜於供养一天下阿罗汉、辟支佛』。对上是供养,阿罗汉、辟支佛都是证果的圣人。佛在经上告诉我们,如果真正遇到辟支佛,你供养他一钵饭,能得多生多劫不贫穷的果报。经上说,迦叶尊者在无量劫之前,就曾经供养一位辟支佛,因此得到九十亿劫不受贫穷的果报。这里是假设的话,胜过供养少阿罗汉、辟支佛?一天下!

「一天下」究竟是多少?佛在《华严》上告诉我们:一个单位世界是以须弥山为中心,须弥山的四方就叫「四天下」,一天下就是一方。一方太大太大!太阳系在须弥山的南方,所以叫南洲。这一方不只一个太阳系。黄念祖居士在《无量寿经》注解後面告诉我们:从前他以为佛经上讲的大千世界大概是银河系,单位世界大概是我们的太阳系;现在想想不对,单位世界比太阳系还要大,可能就是一个银河系。银河系如果是单位世界,那小千世界就有一千个银河系;大千世界就有一百亿个银河系。这样的大宇宙,今天的天文学家还没有观察到,宇宙之大真是无量无边。至於单位世界的中心,他的说法跟民国初年阮印长居士的说法彷佛。阮印长也是个了不起的才子,他有一部书《造化通》在台湾流通。他看法也是这样的,认为现在天文学家发现的黑洞,可能就是佛经上讲的「须弥山」,是一个单位宇宙的中心。照这样算法,南洲的星球就太多了。这麼多星球里所有的众生称「一天下」,假使这些众生都证得阿罗汉,都证辟支佛果,而你同时供养这麼多圣人,所得的福德真的没法子计算。

以下说布施。布施是上对下说的。不只布施一天,是『布施累劫』。布施的对象是『诸天人民,蜎飞蠕动之类』。累劫布施六道众生,诸位想想,这个福德多大!没法子计算的。阿难今天发问的功德,超过供养一天下阿罗汉、辟支佛,超过布施累劫六道众生,超过『百千万倍』。这是「请法」,这一问,就问出这麼大的功德。如果不是释迦牟尼佛为我们说明,我们怎麼想都想不到有这麼大的功德。

诸位同修特别注意这段经文,它的含义很深。我们今天读诵经典,把这部经典介绍给别人,功德也跟阿难请法没有两样。我们想修功德到那里修?有什麼能力修功德?你看看这段经文就會了,这是世出世间第一福田。

何以故。

为什麼这样一问會得到这麼大的功德?

当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。

功德之大的道理在此。「当来」就是将来。释迦牟尼佛讲这部经的时候起,所有听众包括我们在内,都是『当来诸天人民』『一切含灵』包括六道众生。一切众生都因信、愿、念佛,才能往生西方极乐世界不退成佛。这才是真正的「度脱」。不像其他法门,把你从地狱道超生到饿鬼道,也是度脱。脱离地狱道生到鬼道,鬼比地狱好一点;再从鬼道超生到畜生道,也算度脱。实在讲,没有办法超越六道轮回,所以那种度脱不是究竟的度脱。我们今天诵经超度,以为可以超度往生西方极乐世界,只是我们一厢情愿。可不可能?不可能!你有多大的力量,怎麼晓得不可能?

台湾流行拜《梁皇忏》《梁皇忏》可以把一个亡人超生到忉利天,当时是宝志公主持的。宝志公是观音菩萨的化身。观音菩萨化身来主持超度法會,也不过把梁武帝的皇後超度到忉利天而已,再往上去,观音菩萨也没有能力。这样一位真正的圣贤僧,只能做到这样,何况迷惑颠倒的凡夫僧。我们有什麼能力超度一个亡人?实在是没能力。这些事实都要冷静的想想。主持超度的人要有道德及修持的功夫,才能产生效果。

倓老法师的《影尘回忆录》中,有一段八载寒窗读《楞严》的故事。法师的一个同参好友,《楞严经》念得熟透,有几个冤家债主来找他,求他超度。平常为什麼他们不来求他?因为他还没有能力,求也没有用处。现在他读《楞严经》有一点功夫,知道他有能力超度,便来求他帮忙。他的冤家债主,其中两个因为与他有财务纠纷打官司,他打赢了,而那两个人官司输了之後,上吊死了。他後来很後悔,不应该为些钱财而送了两条人命。现在看到这两个人来求他超度,当然很欢喜。他点头答应,就看到鬼魂踩著他的膝盖、肩膀,升天了,什麼仪式都没有。接著又来了两个,是他从前的太太带了一个小孩,她们早已过世,也是这样来求超度。自己修行真正有功夫时,仪式不重要。

今天中午祥云法师到这儿来,谈到有一位同参道友来找他,也是闲谈的时候谈到家亲眷属。那个同修说,「多儿多女多冤家」,是冤家债主;「一儿一女一枝花」,一个很疼爱,多了就变成冤家;「无儿无女活菩萨」。我在香港看到寿冶老和尚的大殿上对联,很有味道,上联「夫妻是缘,有善缘有恶缘,冤冤相报」;下联「儿女是债,有讨债有还债,无债不来」。这些都说明一切众生彼此之间是什麼关系∣恩、怨、讨债、还债。几个人在这个事实里觉悟了?真正觉悟就要度他,希望与我有关系的人都觉悟。今天祥云告诉我,有个人跟他讲两句话很有道理,他说,「你要救那个人,就劝他念经;你要害那个人,就叫他结婚」。诸位好好去想一想,这里面有很深的哲学。

阿难这一问,问出一切众生平等成佛的法门,所以此地讲的度脱是究竟圆满的度脱。这一段就是解释「善哉善哉」的第一个「善哉」。接著下一段解释第二个「善哉」,畅佛本怀!佛再叫著阿难,叫著他是提醒他注意。凡是叫著名字,下面就是很重要的开示。

阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。汝今所问。多所饶益。

这是答第二个善哉的意思:「畅佛本怀」。佛为什麼先要说出?他是慈悲之极。这是教我们起信,真正能信佛,信佛的智紌,信佛的慈悲,信佛的德能,佛讲的这些理论、方法,我们才會接受。假如你不相信,佛虽然开出平等成佛的法门,我们不相信,不接受,当面错过,得不到受用,那就太可惜!所以佛首先表明自己出世的本怀,确实是这样子,佛的恩德超过父母。父母对我们的恩德是一生的,佛对我们的恩德是生生世世,永无止境。佛出现在世间的目的就是给我们「真实之利」,也就是「平等成佛」的方法。他要把这方法传授给我们,故在此表明,『无尽大悲,矜哀三界』。慈悲到了极处,才出现在世间弘法利生。

「光」是光大;「阐」是阐扬;「道」是成佛之道;「教」是教学。把成佛之道教给我们,目的是教我们永远脱离六道轮回,破迷开悟,离苦得乐,这才是『惠以真实之利』,是给一切众生最真实的利益。最真实的利益,就是这部《无量寿经》,教我们一向专念阿弥陀佛,往生不退成佛的大道。

『难值难见』「值」是遇到。你不容易遇到,也不容易见到。这是经上常讲的「人身难得,佛法难闻」。得人身的机會非常的渺小,佛在经上这样说,而且说了很多遍,诸位同修都很熟悉。佛说的话是真的吗?如果你不相信,你可以很冷静的想一想,我们天天打妄念,起心动念,我们的念头是善念多,还是恶念多?是善念有力量,还是恶念有力量?你从这里观察、反省,就晓得了。善念是三善道之因,五戒十善生三善道;贪瞋痴慢生三恶道。我们一起念,那个念头多?贪念生饿鬼道;瞋恚生地狱道。一切善恶、真假、邪正都分不清楚,那就是愚痴。现在的人愚痴的多,邪正分不清楚,把邪法当作正法,把正法看作邪法,这是畜生道的业因。所以,我们起心动念到底是那一道的业因多,那一道的业因有力量,就晓得佛讲的话一点都不错。我们一天起几个善念,起几个恶念?《唯识论》里讲:「善心所」只有十一个;「恶心所」有二十六个。换句话说,与生俱来的烦恼,恶就多过善。何况现在外面种种的诱惑,人不起恶念,不造恶,那是佛菩萨再来。不是佛菩萨再来,就做不到!

从这些地方去观察,相信佛讲的话真实不虚。这是说明人身为什麼难得。得到人身,我们不看他方世界,只看这个地球,四十多亿人口中,几个人闻到佛法?闻到佛法的这些人中,有几个人闻到大乘佛法?南洋一带小乘国家没有闻到大乘佛法。闻到大乘佛法的,又有几个闻到净土法门?闻到净土的人中,有几个人真正相信净土?相信的那些人当中,又有多少人认真修行?这样一层一层淘汰,淘汰到最後,没几个!你才体會到「佛法难闻」,所以此处讲「难值难见」

我们今天印送一万本经典,只要有一、两个人真的相信,就有价值。千万不要想一万本可以度一万个人,没这个道理,绝对不可能。一万本散出去,能度一、两个人,功德就成就了,功德就不可思议。当然,最重要的还是度自己。

佛以比喻说明,『如优昙花,希有出现』。优昙花开的时间短,世间很稀少,佛常常用这个比喻。在这部经里世尊告诉我们,法藏比丘就是现在的阿弥陀佛。他就用这句六字洪名,一切凡圣平等得度。这六字洪名就是真实之利,这太希有了。

『汝今所问,多所饶益』。阿难这一问就把这部《无量寿经》问出来了。这部《无量寿经》对於九法界的有情,「惠以真实之利」。九法界有情众生,上自等觉菩萨,下至地狱众生,只要具足信、愿、持名,就能平等往生,平等成佛。这个法门多希有!这个法门的利益之大不可思议。「饶益」「饶」是丰饶,「益」是利益。这个利益太大太大,佛唯恐我们遇到这个因缘,见到这部经典、念佛法门,信心还生不起来,那实在太可惜了!小本《阿弥陀经》「不可以少善根、福德、因缘,得生彼国」。我们今天遇到、见到,是因缘具足,但是善根、福德是不是具足?这就有问题。什麼是善根?善根是真正相信,真正理解。什麼是福德?对於娑婆世界真的放下,对於西方极乐世界一心希求。这才是真正的善根、福德。

有不少同修告诉我,他们遇到这部经无量的欢喜,赶紧请一些送给朋友,甚至於送录音带。过一段时期,朋友连反应都没有,他很失望。送法宝给朋友,介绍给他,告诉他好处。人家却把书放在书架上,录音带放在抽屉里,不看、不听。我告诉他,你做得很对,也不必伤心。为什麼?这部经上讲得很清楚,能信这部经,愿意依照经训去修行,他过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,这是多大的善根!你那个朋友有那麼大的善根吗?他没有这样的善根,不相信是应该的,理所当然,怎麼可以勉强。我们今天遇到了,能生欢喜心,能依教奉行,应该感到庆幸,我们过去生中的善根不可思议。

经上讲得很清楚,阿闍王子与五百大长者,他们过去生中「住菩萨道,无数劫来,供养四百亿佛」,善根还不够,听释迦牟尼佛讲这个法门,还没有发心求生净土,只是发个心∣我将来成佛也要像阿弥陀佛一样,还没有发愿求生净土。由此可知,住菩萨道,供养四百亿佛的善根都不够。我们今天接触到,能信、发愿、受持,可见过去生中的善根超过阿闍王子。如果没超过,不可能相信。所以,能相信这个法门,真的是《阿弥陀经》上讲的「多善根、多福德、多因缘」。过去善根现行,现在十方诸佛如来冥冥中加持,你才能信、能愿、能行。这不是偶然的。因此,我们介绍给别人是尽我们一分心意;他能不能接受,就看他有没有这个善根。我们肉眼凡夫看不出来。他能接受,我们合掌欢喜!他不能接受,也好!阿赖耶识里种了善根,所谓「一历耳根,永为道种」。多生多劫以後,这个种子成熟,他还是往生不退成佛,只不过不可能在这一生成就。

总之,我们普遍去介绍是正确的。万一他过去有善根,一接触,善根成熟,即帮助他这一生成佛。若过去生中的善根不够,也能在他阿赖耶识里,种一个阿弥陀佛的种子。不要希望他跟我们一样的欢喜信受奉行,这就是「难值难见,希有出现」。下文佛特别再加强,提升我们的信念。

阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。

这三句是指佛的大智,是佛自己说的。佛赞叹自己,因为没有人能赞叹,佛只好自己赞叹自己。赞叹的目的是希望我们能觉悟,佛有真实的智慧,佛有无量的智慧,我们要相信他。

能於念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。

这一段赞佛的德能。佛有这麼大的能力,他的能力太大太多。举个例子来说,这是别人做不到的。「念顷」形容时间极短暂,「住无量亿劫」的时间则很长,这一句是「念劫圆融」。换句话说,他在时间上得自在了,他要时间短就短,他要时间长就长,能随己意。我们今天做不到,没办法把一小时缩短成一分钟,也不能把一分钟化作二十四小时。佛能把无量劫浓缩成一念,一念扩展为无量劫,突破时间的障碍,得大自在!『身及诸根,无有增减』「身」是总相,指身体;「根」是六根。「无有增减」就是不生不灭的意思,超越时空。这是略举佛智、佛德。

所以者何。

佛为什麼會有这样大的智慧德能?

如来定慧。究畅无极。於一切法。而得最胜自在故。

前句是因,後面两句是果。因是「定慧究畅无极」「於一切法得大自在」是果报。这值得我们深深反省。我们今天在生死轮回,迷惑造业,受尽了恶报,根本原因在那里?没有定慧!所以诸位在此就要把佛法的中心抓到。中心就是「定」「戒、定、慧」三无漏学:「戒」是手段;「定」是枢纽;「慧」是目的。慧是从定开的,没有定就没有慧。故佛法不管那一宗,那一个法门,修学的目标都是「定」。凡是修定就与佛法相应,离开了定慧就不是佛法。八万四千法门、无量法门,「法」是方法,「门」是门径,这麼多的方法门径,都是修定。你就晓得,佛法修的是「定」,佛法求的是「慧」。果报是定慧的起用;定慧的德用就是於一切法得大自在。戒律是帮助你得定的,戒律是手段不是目的。

如果戒律不能帮助你得定,戒律就不是三无漏学之一,而是修世间有漏的福报,所以戒学通世出世间法。如果因戒得定,持戒便是三无漏学之一。戒一定帮助你得定,但是要记住,只戒自己,不戒别人,就會得定。如果以戒律衡量别人,决定不能得定。你自己戒律持得再好,看这个人破戒,那个人犯戒,这个人我瞧不起他,那个人我讨厌他,你还能得定吗?决定不能得定,原因是你的心不清净,受外面境界的干扰。学佛只要自己持戒,别人持不持戒,一律不管。一律把别人看作最极清净之人,我们的心清净才能得定,这是诸位同修必须要知道的。故知佛法的戒律,无论是小乘戒或菩萨戒,全是戒自己的,绝对不戒别人。小乘戒是独善其身,是自己修的。大乘菩萨戒是入众,就是跟大众相处,自己应该要遵守的。我应该要遵守些什麼,而不要求别人。这是佛家戒律跟世间法律规章不相同的地方。世间法毕竟是有漏法;佛法是无漏法。

如来的定慧达到极处,再也没有更高的,究畅无极!超过等觉菩萨。他得的果报,也就是他所起的大用,於一切法(世间法、出世间法,世出世间一切事理、因果),他都得自在,而且得的是最殊胜的自在。为什麼是「最胜自在」?因为菩萨也得自在。不但菩萨得,阿罗汉也得。阿罗汉的自在比不上辟支佛,辟支佛的自在比不上菩萨,菩萨的自在比不上佛,所以佛的自在是最胜自在。《华严经》为我们略说如来果地上有十种自在,是九法界有情众生所向往的,这是真实的,不是假的。

第一、「命自在」。就是寿命自在,确实长生又不老。长生要是老了就没意思。不老,寿命自在,住世随意。他在这个世间,爱住多久就住多久。我们也想随意住世,但是做不到,因为被业力牵引著,没办法。佛为什麼做得到?因为佛是愿力。我们今天学佛,首先就要学这一点,我们也要使自己的愿力超过业力,这就是佛门常讲的「乘愿再来」。不一定要到西方极乐世界然後再来,现在就乘愿再来。只要你把业力转变成愿力,是愿力就自在,我在这个世间喜欢住多久就住多久。业力就不自在,到时候阎王一通知,不敢不报到。希望诸位要发愿,愿力超过你的业力。愿怎麼样发,怎麼样超越,这部经跟我们讲得很详细、很明白、很透彻。

第二、「心自在」。就是《金刚经》上说的三心不可得。心里没有妄念,没有牵挂,没有执著,这才自在。我们的心不自在,一天到晚胡思乱想,牵肠挂肚太多。佛自在,他把心上的「田」「相」都放下了,在这个世间游戏神通,他的心是「真心」。我们的心是「妄心」,我们的想是「妄想」。因为我们想的没有一样是真的,所以「想」上加个「妄」字,妄想、妄念,没有一样是真的。我们所牵挂的也是虚妄的,不是真的。每个人有他个人的福报「一饮一啄,莫非前定」。我们能替别人著想?没有这个道理。如果真能替别人著想,换句话说,就可以改造人的命运,因果律就被推翻了。诸佛如来都没有办法推翻因果律,我们那有能力!明白这一点,才知道所有那些操心、忧虑、牵挂,原来都是假的、虚妄的,缘生之法,当体即空,不是真实的。事实真相搞清楚,我们的心才一切放下。心地清净就是正常,对自己的过去、现在、未来,看得清清楚楚;再看别人的过去、现在、未来,也看得清清楚楚。

佛法修学的纲领:「觉、正、净」三门,我们修净土是从净门入,就是从清净心入。清净心就是觉心,清净心就是正知正见。我们修行的功夫如何,自己要常常反省、检点,检查一下功夫得不得力,修行有没有进步。我们的心是不是一天比一天清净,烦恼、妄想,分别、执著是不是一天比一天减少?果然逐渐减少,心地清净,这就是功夫得力,这是好境界。绝对不是每天念多少部经,念多少声佛号,拜多少拜佛,那些没有什麼大用处。如果心里还是很多妄念,还是贪、瞋、痴、慢,就一点用处都没有。蕅益大师说,「往生西方极乐世界,品位高下,在於功夫之浅深」,不是在念诵多少。功夫深的「一心不乱」,功夫浅的就是「成片」「成片」是烦恼没有断,只是伏烦恼;功夫深的是烦恼断了。

第三、「资具自在」「资具」就是物质享受。我们的生活、物质上的享受自在,不虞缺乏,也不要太多;多了没用处,反而不自在。譬如,有些女同修告诉我,她非常爱漂亮,有好多好多衣服。她自不自在?不自在。出门到底穿那一件好,她就不自在。若只有一件衣服的人,披了就走,很自在,不需要挑选,不需要考虑。诸位要晓得,「自在」绝对不是指你的资产很丰富,吃得很可口、穿得很舒服、住得很舒适。一切物质生活过於丰富,不见得自在,反而是烦恼。现代富贵人家的烦恼比我们多。听说很多富贵人出门要穿防弹背心,怕人家暗杀他。这样的生活多苦!须知不缺乏就是自在,愈简单愈自在,省事!所以佛门主张日中一食,多自在!一天吃一餐,多省事;三餐多麻烦。这才知道最會享受的是佛家,最极自在。

第四、「业自在」「业」是活动,所有一切活动都用「业」字来代表。世间人称为「事业」。佛法的事业是教化众生,是自由业,跟世间教员不一样,世间教员还有聘书约束,不自在。佛法的教学为什麼自在?跟任何人没有聘约,也不谈供养,一切随意。中国古代的教学跟佛法有同样的自在。

古时候教学的老师如果跟你谈学费,是被社會人不齿的。为什麼?读书人那有要求名利的道理。故称学费为「束修」。家庭环境好一点的,多供养老师一点;差一点的,少供养一点;实在没有的,老师还要倒贴学生。从前的老师不一样!所以古代的老师跟医生在社會上备受尊敬。医生为人看病,不可能问人要钱,尽心尽力只为救人。为什麼学医?是为救人的。救人那能跟人讨价还价。病患家里有钱,对医生多供养一点;没有钱,少供养一点;甚至於没有钱,医生还要帮助他医药。这是中国古代的社會,是真正自由职业,备受尊敬。因此,佛受报就自在。他在九法界里就像《普门品》所说的,应以什麼身得度,他就示现什麼身,这是「业自在」。业是讲他造的因。因自在,果当然就自在。

第五、「受生自在」。化身就不必说了,我们讲「应身」,释迦牟尼佛到此界来受生,要生在帝王之家就生在帝王之家,喜欢生在什麼人家就生在什麼人家,可以自己选择。不像我们凡夫,想到那一家投胎,自己不能选择。佛菩萨到世间来应化,可以自己选择。

第六、「解自在」「解」是智慧。对於世出世间法都能理解,都能通达,没有障碍。像我们在《六祖坛经》上看到惠能大师,他就是「解自在」。没有见过的经典,只要念给他听,他就會讲给你听。他理解自在。经典如是,世间法也如是。如果你问问惠能大师原子弹怎麼做的,他一定會告诉你。只要你一问,他马上就知道,没有一样不理解的。有些人怀疑,他既然有这样的能力,为什麼不在那个时候发明原子弹?如果当时发明了原子弹,这个世界恐怕早就毁灭了。因此,圣人虽然理解,也不告诉你。因为世人尚未具有道德观念,會拿去做坏事,所以不能告诉人。

中国古人的道德观念比现代人高得多,我们读《三国志》,诸葛亮发明的「木牛流马」,都是真的,历史上真的有记载,这是机械化的运输。它的机械很简单,不用人力,是简单的机械运输。他将死之前就把这种技术全部毁掉,没有传世。这绝对不是私心,因为机械发展下去,就像现在科技进步一日千里,对这个世界有百害而无一利。所以,中国人能为历史著想,为後世人的幸福著想,不愿意看到这些东西出现在世间。这是正确的。想想现代科技发达,固然有一些方便,但是得不偿失。整个地球生态环境被污染,被破坏。这样下去,能生活的环境,没几年就完了。西方科学家力求技术发展,中国古圣先贤绝对不做这种事情。决不是因为我们的聪明智慧不如外国人,是我们有道德理念,不可以做这些事情。凡是做一件事,需要考量它的利害得失。利少害多,不能做;对现在人有利,对将来的人有害,也不能做。这跟西方人的思想完全不相同。我们今天生活在这世界上,深受科技之害!

第七、「愿自在」「腀自在」,就是「三十二应」讲的「应以什麼身得度,就示现什麼身」。心想事成,即是自在。像前面经文举的例子,应以佛身而得度者,即现佛身而为说法︱八相成道,这是愿自在。

第八、「神力自在」「神力」就是通常讲的「神通」。神通能力自在,眼不需用科学仪器,就能看到极小的物质。佛法称「微尘」,也许是现代讲的电子、原子、粒子,佛的肉眼看得清清楚楚;远能看到他方世界而没有障碍,隔多少道墙、多少重山,他也看得清清楚楚。这是讲天眼自在、慧眼自在、法眼自在,其馀六根亦复如是,没有一样不自在,也就说他的能力,六根的作用得大自在。「神足」是讲变化,变大变小。我们看《西游记》孙悟空七十二变,那是属於神力自在。

第九、「法自在」「法」是指说法,就是教学。他的教学方法非常善巧,能令一切众生听到都能理解而不會错解。现在有很多人听我讲经,把意思听错了。他错會了意义,就是我说法不自在。如果是佛菩萨说法,你们一定不會听错意思,因为佛有「四无碍辩才」

第十、「智自在」。权实二智,根本智与後得智,都没有障碍,因此他能观机,说法契机。佛看你过去多生多劫、生生世世是什麼身分,在那一道,做些什麼事,他都知道,所以说法就契机。佛看到这次大會中,有不少众生多生多劫修积的善根、福德成熟了,所以为大家说这个平等成佛的法门。与會的有等觉菩萨,文殊、普贤、弥勒、贤护等十六正士,也有天人、饿鬼、畜生,六道众生都有。只要过去生中善根、福德成熟,就缺少因缘,佛为此宣说这部经,因缘具足,他就成熟了。这确实是前文所讲的,「如来定慧,究畅无极」。定慧所起的作用,归纳成十种大自在,关键就在「定」,就是「清净心」。心清净到极处,如来果地上最殊胜的十种自在,你一定也能证得。这不是佛的专利,是一切众生个个都具足的。

佛在《华严经》上为我们讲得很清楚,「一切众生,皆有如来智慧德相」「智慧」就是究畅无极的大智;「德」就是十种自在;「相」就是指三十二相及八十种好,这是方便说。真实说是「佛有无量相,相有无量好」,这是我们自性本有的。本有的为什麼现在没有了?就是你定慧失掉了。什麼时候恢复定慧,你的智慧德相就都恢复了。这桩事情还是要求自己,不能求别人。求别人求不到,求自己才能样样都得到。佛说这些话,是要我们对他生起坚定的信心。佛讲的话句句真实,没有一句妄语,没有一句夸张。

阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。

『谛听』就是仔细的听,注意的听,真诚恭敬的听。『善思念之』是要你听了之後,能真正体會佛所讲的这些道理、方法与境界。你要细心体會,才能真正得到受用。『吾当为汝分别解说』。佛详详细细的分别为你介绍西方极乐世界的种种庄严及理事因果,都说得很清楚、很明白。下一品「法藏因地」就是正说,黄老居士把「法藏因地第四」判入正宗分,也很有道理。

前面我们介绍了本经的序分。序分有三品,前面两品是通序,第三品是别序,三品的大意都是「证信」。蕅益大师在《要解》里告诉我们,「信、愿、持名」是三资粮。「资粮」,现代人不太懂得。古代人若外出旅行,不但要带钱准备路途上用,还要带粮食。因为从前客店很少,饭店也很少,必须自己带钱、带乾粮,就称为「资粮」。没有资粮就不能旅行。「资粮」二字就是比喻往生西方净土必须具备的三个条件:「信、愿、行」。就像我们外出旅行,要带钱财与乾粮一样的重要,缺一不可。三个条件中,「信」列第一,它的重要性就可想而知。

佛在本经明白的开示我们,这是「真实之际」。我们前面读过「惠以众生真实之利」,与《观经》所说的「是心作佛,是心是佛」意义完全一样,绝对可信。真实之际就是宇宙人生一切万法的真相。一切万法的真相,如果不能相信,那还有什麼可以相信的?《观经》「是心作佛,是心是佛」,就是万法的真相,所以应当相信。它有非常健全、正确的理论依據。

这部经以平等的方法觉悟一切众生。一切众生依照这个方法都能觉悟,而且不是普通的觉悟,是究竟圆满彻底的觉悟。换句话说,就是教一切众生平等成佛。这个法门不可思议!释迦牟尼佛出现在世间,四十九年所说的一切法,只有这个法门特别殊胜。我们在发起序里看到放光现瑞的情形,使他的侍者阿难都觉得惊奇,从来没有见过。平等成佛的方法就是「信、愿、持名」,这是世尊乃至於十方三世一切诸佛如来,广大圆满的「惠以众生真实之利」,显示念佛法门真正不可思议。我们能遇到,这是多大的福分!没有福的人遇不到。

莲池大师在《疏钞》里也说,「越三祗於一念,齐诸圣於片言」「三祗」是三大阿僧祗劫。通常佛在一般经论上说,凡夫修行成佛要这麼长的时间。但是三大阿僧祗劫从什麼时候算起,是不是从我们受三皈五戒算起?不是的。你受三皈、五戒、菩萨戒,都不作数,要从证得小乘须陀洹果那一天算起。你没有证得初果,圆教没有证得初信位,都不算。实在讲,我们-一位同修过去生中,已经修行无量阿僧祗劫,到今天还没有成佛,还是这个样子,是什麼原因?皆因生生世世都没有证得初果。换句话说,凡遇考试,都不及格,年年留级,这很麻烦!虽然是在学,考试都不及格,全部不算。念佛法门就特别,它只要用一念,就是信、愿、持名,一向专念,我们这一生就成佛,就成就了,超越一般人修行三大阿僧祗劫。所以,这真的是难信之法,确实不容易让人相信。

「齐诸圣於片言」「诸圣」是指华严會上四十一位法身大士,不是指普通的圣人,不是小乘四果四向。讲的是大圣,是破一品无明,证一分法身的大菩萨,在别教是登地的菩萨。我们也能在一生中超越,用什麼方法超越?就是以这一句「南无阿弥陀佛」。这六个字是神咒。这桩事情,知道的人不多,不晓得这一句「阿弥陀佛」是咒中之咒,密中之密,是「咒王」。还要念其他什麼咒?实在没有必要。

在本经前面,我们看到普贤菩萨,他是娑婆世界密宗的第一代祖师,密法的创始人。他念什麼咒?他念「南无阿弥陀佛」。他教我们念很多咒,他自己念咒王,念「阿弥陀佛」,求生西方极乐世界。这个我们要看清楚。为什麼普贤菩萨不把咒王传授给我们?实在讲,他是传授了,华严會上十大愿王导归极乐,已经明白的告诉我们。可惜我们不相信,不能接受。我们喜欢奇奇怪怪的,他就找些奇奇怪怪的咒给我们念。果然有善根福德,他就直接教你念咒王,这一生决定圆满成就。这才是本经妙用之极,真正不可思议。

再看看我们的同修,如果不是过去生中善根福德今天成熟,决定没有机會听到这部究竟圆满成佛的经典。彭际清居士说:「无量劫来希有难逢之一日!」我们一定要把握这个机缘,绝对不能错过,错过实在是太可惜了。要知道世出世间一切法都不是真实的,唯有念佛求生净土是真实的。


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