往生正因第二十五

前一品主要为我们说明往生到西方极乐世界的品位,上辈、中辈、下辈;末后又说修其他法门的,看他功夫浅深,也分上中下三辈。譬如在本省念观音菩萨的人很多,念地藏菩萨的人也很多,能不能上上品往生?答案是肯定的。只要念到理一心不乱,就上上品往生。念到事一心不乱,决定往生。念到功夫成片,凡圣同居土往生一定有分。所以,可以念观音菩萨,念《普门品》修行,念《地藏经》都可以。法门平等无有高下,可是不管念什麼经,念那一位佛菩萨名号,都要念到功夫成片,事一心不乱,理一心不乱。这个原则决定不能疏忽。绝对不是我们专念《无量寿经》,专念阿弥陀佛,就上上品往生;修其他法门回向往生,品位就低一点。不见得,这完全要靠各人的功夫。

前一品,因行只说原则,没详细说。这一品补充前面三辈修行的因与缘,果就是前面所讲的三辈往生,也就是他的品位。所以,这一品非常的重要。

复次阿难。若有善男子。善女人。闻此经典。受持读诵。书写供养。昼夜相续。求生彼刹。

此一段文先说第一类,就是前面讲的上辈往生者。这一品一共分四段,上辈、中辈、下辈、一心三辈,补充前面的修因。

『善男子,善女人』「善」要特别注意。什麼样的人才能称为「善」?善男子,善女人,必须具足善根、福德、因缘。正如《阿弥陀经》上所说的,「不可以少善根、福德、因缘,得生彼国」。具足这三个条件,才是本经所说的善男子、善女人。他们听到此经必然有下列的修持,不必劝他,不必教他,他自然能依教奉行。

第一、『受持』。闻说一定非常欢喜接受。对经典所讲的理论,教导修行的方法,以及所说种种修学境界、果报,没有怀疑,完全接受。「持」是不會失掉。不是学几天,看到别的法门又动心,又变心,把这个法门舍了,去学别的法门,那就谈不上受持。「持」是保持永远,也就是前面讲的「一向专念」,这才是受持。有许多同修对「受持」二字的意义没搞清楚,以为-天把经念一遍,就受持了;或者把经念一段,此经共分四十八品,一天念一品,四十八天念一部,那不是受持。「受持」是真正明瞭经义、理论、方法、境界,而能力行在日常生活中,才是受持。做不到的都不是受持,虽然听了,你没有受持。如果你接受,一定會应用在生活上、工作上、处世待人接物上,所以一定跟生活融合在一起。佛法就是生活,生活就是佛法,这是受持。

第二、『读诵』。受持决定要读诵,因为不读诵會忘掉。纵然记得很熟,每天还是要读诵,时时刻刻提醒自己,念念不忘世尊的教训,我们读这部经,就是接受本师释迦牟尼佛与阿弥陀佛二位世尊的开示、教训,就等於听他们训话。所以,要以极恭敬的心读诵,要读得清晰,读得明白。因为读诵不但利益自己,还利益众生。我们读经,并非没有人听,我们肉眼看不到的众生太多了。鬼神、天神,我们看不到;菩萨、罗汉,我们也看不到。我们读诵的时候,这些众生经过此地,他们往往驻足来听,我们念得不清晰,他听不清楚,听几句就走了。要是念得很清晰,他们愈听心里愈欢喜,於是他们也因此得度。

读经不能像寺院诵经的方法,那个方法别人听不懂。不相信的话,有人敲著木鱼念,你听几分钟,不知道他们在念什麼。从前读书有读书的腔调,一般念书的人听了很欢喜,听得懂。用那个腔调念,现代人听不懂,只能度古人,不能度今人。

大家一定要永远记住「本土化」「现代化」。我们今天要度现代人,还有现代的鬼神,要度本土的(我们眼睛见不到的)众生,这是很重要的。所以,读经就要跟讲话一样,读经的时候速度慢一点没有关系。像我们读「复次阿难,若有善男子、善女人,闻此经典,受持读诵,书写供养,昼夜相续,求生彼刹」,他听得清清楚楚。如果你念得句子也没有,段落也没有,他听了半天不知道你念什麼。抑、扬、顿、挫也没有,都是平平的一个调子念下去,他听不出经文的意义。这很重要!所以會念经文的,使别人听了,不用讲解,能完全明瞭;不會念的,一部经念完,人家什麼也没听懂。

读诵是自利利他,是大慈大悲的流露,符合四弘誓愿的「众生无边誓愿度」。用什麼方法度?我用「读诵大乘」度一切众生,希望他们都能听到,都能听明白,都能理解我的读诵,这就对了。

第三、『书写』。书写就是我们今天所讲的流通,这是「上报四重恩,下济三途苦」,最善、最妥当、最巧的方法,帮助佛将无上的大法推广,普遍介绍给一切大众。从前人书写的时候恭敬。古人写经,每写一个字都要洗一次手,洗乾净才写一个字;这个字写好了再去洗一次手,再写下一个字。

现居温哥华的张清溎老居士,他写经还是这样的。所以,我们展开他写的经本,怎能不恭敬!我这次回来,他送了一部《金刚经》给我们,正在制版,还没有印出来。他写了好几张《心经》,我们也裱起来,一部分也印出来,诸位同修将来可以请回家供养。他的原本是每写一个字都去洗一次手的。现在我请他写《无量寿经》,他在温哥华写好之后,我们再影印。我告诉他,一行十六个字,一页六行,字大,看起来很舒服。写一个字去洗一次手,真不容易!

现在印刷术发达,印经就是书写,比书写更方便,更快速,数量也愈来愈多。现在不但利用印刷流通,电脑磁片也一样流通,电视的录影带、录音带都可以归纳在书写一类。我们有力量,应当尽心尽力流通念佛法门,因为这个法门最简单、最容易,而且最稳当,人人能修,人人能念。经本一定要印得精致,精致的经本让人一看就生欢喜心。

佛门里常说:「先以欲勾牵,后令入佛智」,要让人看到就生起欢喜心。所印的经本要是不庄严,大家看了生轻慢心,恭敬心生不起来,效果就失掉,所以印送经书善书不可俗气。现在有很多花花绿绿的佛菩萨像,很俗气!一定要典雅、高贵、厚重,要注重品质。品质也是书本的气质,使人一看真正能生欢喜心、恭敬心,以种种方便帮助他们读诵,帮助他们理解,帮助他们学习。这是「书写」的真实义。

第四、『供养』。包括的范围非常广,《普贤行愿品》讲的是纲要,讲得相当多。在《华严经第六回向品》,我记得那一品经文往年讲了将近一年,都是讲布施供养,共有六、七十种之多。所以,我们在日常生活中,几乎时时刻刻都在修学。《行愿品》里告诉我们,「诸供养中,法供养最」,最殊胜的供养是法供养。

印光大师一生,弟子信徒所供养的财物,全部印送佛经,皆修法供养,几乎没有做别的事。他晚年在苏州,用这一笔钱财办了「弘化社」。他印的书的确好,当时是铅字排版印的,字体大,纸张、装订都很大方。我们看到弘化社的本子都會生欢喜心,这就说明祖师大德是这样重视法供养。法供养包括的范围很广,《行愿品》说了七种,实在讲,是七大类。

这七大类里第一是「如说修行供养」。往往我们把这桩事忘了,不晓得这是供养。不但供养诸佛菩萨,同时也供养法界一切众生;不但供养一切众生,尤其供养自己的佛性,功德利益不可思议,这也就是真实的依教奉行。

我常常劝同修们,我们学佛要依據经典。中、下根性的人离开经论,什麼都谈不上,一定要依靠经论。得到经论,怎麼入门?第一是熟读。先念熟,念到很熟很熟,念的遍数愈多愈好。这是下手入门之处,先把心定下来,妄想杂念少,心就定了。这是用念经的方法修持,一是熟、一是心清净。心清净之后就开智慧,然后进入第二步。第二是求解,就是对经典要深入研究。开头不要研究,因为你研究得到的,都是胡思乱想,你把经里的意义想错了,不是佛的意思,是你自己的意思,是邪知邪见。所以,先修定,定之后开智慧;智慧现前再求解,解要圆。因为圆解就没有障碍。我们依这一部经典,跟其他经典还发生障碍,隔隔不入,此是见解不圆,才有这些怪现象。

佛法圆融无碍,一即一切,一切即一,那有障碍!这一部经原本就是一切经,一切经就是这一部经。譬如,你喜欢《地藏经》,一切经就是《地藏经》《地藏经》就是一切经;你喜欢《金刚经》《金刚经》就是一切经,一切经就是《金刚经》。都是圆融的,圆到极处,真正圆极了。我再告诉诸位,基督教的《新旧约》就是《大藏经》《大藏经》就是《新旧约》,你懂不懂?

无有一法不圆,法法圆融。基督教的牧师为什麼讲不圆?他没有圆解。过去于斌主教在辅仁大学后面多马斯修道院内,基督教亚洲主教团兴办的东亚精神生活研究所,请我去讲佛教精神生活。那时我就感到很遗憾,他应该请我讲《新旧约全书》就好了。应知世出世法没有一法不圆,世出世间确实找不到一样冲突的,圆满极了。理事无碍,事事无碍,怎麼不自在!佛教跟基督教还有妨碍,怎麼能事事无碍?怎麼能理事无碍?果然大开圆解,你的心量跟虚空法界一样大,「心包太虚,量周沙界」。大开圆解之后才有圆行,「行」就是事事无碍,「解」是理事无碍,於是才展现圆满的生活、圆满的人生。所以「如说修行供养」即是做一切众生大圆满的示范。此即上供诸佛,下供众生。

第二、「利益众生供养」。利益众生著重在事上。从事修上说,佛弟子起心动念都要利益众生,不但教众生得利益,而且希望众生得最殊胜、最丰盈的利益。如果没有这个心愿,就不是佛弟子。我得十分利益,教你七分、八分,是小气,心量很小,不是佛弟子。不但希望众生得大利益,要真正希望一切众生得的利益超过我所得的,要有这样广大的心量,以种种善巧方便,帮助一切众生。这是法供养的第二类。

第三、「摄受众生供养」。唯有佛与大菩萨能摄受一切众生,佛门弟子学佛,就要效法佛陀。佛是怎样存心,佛是怎样用心,佛是怎样待人,佛是怎样接物,都是我们应当学习的地方。到那里学?我们今天学阿弥陀佛,一切诸佛中,我专学阿弥陀佛。阿弥陀佛在那里?《无量寿经》就是阿弥陀佛。你能把《无量寿经》参透,解圆,字字句句都做到,我就恭喜你,你跟阿弥陀佛一样,你就是阿弥陀佛,就有能力摄受一切众生。你有这个愿心,於一切时、一切事,念念之中将念佛法门介绍、推薦给众生,让他欢喜接受。这就是摄受众生供养。「摄受」有无量的善巧方便,你有智慧,就會很灵活的运用。

摄受最重要的原则是佛经上讲的「四悉檀」。四悉檀是摄受众生的善巧方便。第一是「世界悉檀」,令一切众生生欢喜心。我们把佛法介绍给人家,人家不欢喜,你就没法子介绍给他。基督教对佛教何以排斥,我们要怎样把佛法赠送给他?应有善巧方便。一般受过高等教育的知识分子排斥佛法,用什麼方式介绍给他们?我以前跟同修们提示过,李炳南老居士过去在中兴大学教《唐诗》,讲《古文》,我去听了几次,他全是在讲佛法;学生们学了佛法自己还不知道,妙极了!所以你跟基督教徒接触,预先把基督教《新旧约》找几条记起来,就跟他讲这几条,也是讲佛法。他们听到,觉得你讲得高明,比牧师讲得好,他就来学佛了。他学了佛还不知道。所以,不要拿佛经跟他讲,他會排斥。用他们的经,用大圆满的道理跟他们讲,令他圆解。他没有这个能力,我们有这个能力。

你想想看,《感应篇》是道教的,不是佛教的,而《汇篇》里的注解,每一条都是用佛教教义来解释,所以《感应篇》就变成佛教的经典。文字是道教的,内容全是佛教的。你就懂得跟不同的宗教徒往来,就讲他所信仰的宗教经典。所以,我的书架上有《新旧约》《古兰经》,还有《摩门经》,碰到这些教徒,我就取几章跟他们谈话,他们很欢喜,一点都不排斥,都不反对。这是摄受有摄受的方法,决定不會讲错。因为没有一法不称性,既然称性,即法法圆融。可见障碍在我们自己错误的知见,决不在一切法的本身。一切法根本没有障碍,确实事事无碍,碍在我们的执著、妄想、分别。离开妄想、分别、执著,万法圆融,即是尽虚空遍法界一切众生的大圆满、大喜乐的真实境界。

第四、「代众生苦供养」。众生的苦,诸佛菩萨都不能代,我们有什麼能力代?这里的意义非常深广。佛菩萨在六道里示现,像释迦牟尼佛出生在这个世界,要示现跟我们人身完全相同,八相成道。他老人家住世八十年,跟我们过的是一样的生活。人间走这一趟,他苦不苦?不论他的感受,我们凡夫看到觉得很委屈他,他到这个世间示现就是代我们受苦。他可以不必示现,但他来示现,代我们受苦。他要度畜生道的众生,一定要现畜生身,跟那些众生天天生活在一起,比起我们人的生活环境就更苦。

地藏菩萨在地狱里度众生,地狱里的地藏菩萨是什麼相?不是我们画的这麼庄严,否则早就把地狱众生吓跑;要现地狱众生同样的相,才能度他们。像观世音菩萨,在恶道度众生,他现的是鬼王的色相,是青面獠牙相,我们看到都害怕。譬如放焰口,焰口台对面用纸做的鬼王│焦面大士,即是观世音菩萨。在饿鬼道里现饿鬼身;不现同类身就没有办法度众生。这就是教导我们「代众生苦」的一大启示。

我们发心到农村讲经说法度那些人,就应当舍弃自己富裕的生活环境,跟他们一样过清苦的生活,一切为众生,一切为佛法,这就是「代众生苦」的具体表现。

今天能把自己生活享受减少一分,去救济苦难的众生,这也是代众生苦。我们想添一件衣服,想到不添也能过得去,添这一件衣服的钱就可以省来帮助众生。他们没有穿的,没有吃的。我今天想吃一餐,也可以减少一点,吃一些青菜豆腐,把这一点钱节省下来帮助他们,都是「代众生苦」供养。这一念慈悲心,就是诸佛菩萨的愿心。我们能这样动一念,能这样作法,就是供养诸佛菩萨的心愿。由此可知,「代众生苦」,我们确实做得到,时时处处都做得到。要常常想到那些苦难的人,在生死边缘上生活,今天不晓得明天。不经过大艰难,是无法想像他们痛苦的状况。

第五、「勤修善根供养」。佛法对於善根非常重视。「根」是能生的意思。世出世间一切善法,都从「根」生出的,这就是「善根」。世间一切善法,佛说从无贪、无瞋、无痴三善法而生的,所以「无贪、无瞋、无痴」「三善根」。这是世间法。出世间法是建立在世间法的基础上。好像盖房子,世间法是地基,没有地基就不能盖大楼。没有世间三善根,修学佛法决定不能成就。要想在佛法上有成就,无论大乘、小乘,无论那一个宗派、那ㄧ个法门,一定要具足三善根。像盖房子一样,一定要先打地基,先做好基础。

出世间善根只有「精进」「精」是纯而不杂,一门深入。「进」是进步,不會退转。常言说得好,「改进」,不改就不會进步。改什麼?改正自己的过失,改正自己的恶习气。不但我们天天要改毛病习气,到了地上菩萨还是要改正,才有进步。我们在《华严经》上看到,十地菩萨还有什麼毛病习气?有,俱生所知障里的微细习气还存在。能改掉一部分,他的地位就提升一级;所有习气都改了,他就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明,是最微细的所知障。如果一个修行人说,我没有过失,他的功夫到家!其实世间只有两种人没有过失:第一种,成佛;第二种,死不承认自己有过失︱阿鼻地狱。

佛门常说开悟。诸位一听「开悟」,总以为是很了不起。实际上什麼是开悟?知道自己的过失习气,就是开悟。你不迷惑,每天都能发现自己的毛病习气,就是天天开悟,集小悟就成大悟,集大悟就成大澈大悟。可是悟了之后,最重要的要修行。把过失习气修正过来,这是修行。修行实在就是修正一切错误的行为。修行在那里修?在起心动念之处修。我这个念头是正确的,还是错误的?是清净的,还是染污的?从这里下功夫修正意业,修正语业、身业。

我说这句话有没有过失?往往说话时,说的人无心,听的人有意,會造成许多误會、罪业。这是中国古人常说的「祸从口出」。佛在本经里教训我们,「善护口业」。身、口、意三业,「身」应该放在前面,为什麼把「口」放在前面?口最容易造业,一天到晚都在造业。造了业,自己不晓得,这是迷惑颠倒。所谓言多必失,所以古来的祖师大德劝我们,「少说一句话,多念一句佛」。这句话很有道理,若不念佛,杂心闲话已经是造业,再讲一些人我是非,这个业太可怕。人我是非,果报在那里?假如事实不是那个样子,你是在听闻下传言,妄语、两舌的过失必堕三途。此事需看影响面有多大,影响面大,给人家严重的伤害,果报就堕得愈深、愈苦。人生苦短又何必造罪业!

经文里这些顺序含的意义都非常之深。起心动念、言语造作,不能不谨慎,不能不小心。要想防止,不是防人,是防自己的身口意不要造业。防不胜防,原因在无始劫来的习气不知不觉就起现行。有一些人造了业之后會后悔,我怎麼又造罪业?这算不错的,造完之后就觉悟,就知道。有一些人造作之后不知道,不晓得自己在造业,这是非常可怕的事!

有一个方法确实能把一切业习都障住,「净念相继」。这一句佛号,一句接一句,绝对不让一个妄念夹杂进来,你的身、语、意三业就清净。这是非常好的方法。现在的念佛机,是我们念佛的最上增上缘,是真善知识。

有些同修告诉我:「我不念佛的时候还没有妄念,愈念妄念愈多。」吓得经也不敢念,佛也不敢念。跑来问我,他是不是著魔了?我告诉他:「不是著魔,是降魔。」当你不念经、不念佛的时候,你的妄念本来就是那麼多,你没发现。现在发心要专心念佛、念经,才发现自己的妄念这麼多。不是念佛念经才有妄念,是念佛念经才发现有妄念。事实真相一定要知道。

我们念经念佛的目的就是把妄念断除。妄念现前,不怕,一点关系都没有,不要理它。把注意力放在佛号上,或者将注意力放在读经上,妄念起来根本不要理會。这样念久了,注意力集中,就是经上讲的「一心」,本经讲「一向专念」。你的心念专一,妄想就慢慢少,这就是功夫得力,功夫进步。到功夫真正得力的时候,你會感觉自己跟过去完全不一样,能真正体會人生的幸福快乐;得到身心自在,烦恼少,妄想少,心地清净,智慧增长。待人处世接物,从前总是处处犯过,犯错;现在會做得恰到好处,做得面面圆融,你怎麼不自在!这是功夫得力时,必然得到的效果,也就是你现前所得的利益。如果还得不到这样的利益,换言之,就是你念佛的功夫不得力。我们常讲會念、不會念,會念的人得力;不會念的人不得力。

念到功夫成片的上品(功夫成片也有三辈九品),就得大自在。什麼大自在?生死自在。求生西方极乐世界,想什麼时候去,就什麼时候去。不是念到一心不乱,是功夫成片就有这个能力。暂时不想去,再住几年也不碍事。你住在这个世间决定不生病。换言之,能念到功夫成片(中上品的功夫成片),经上常讲的生、老、病、死、爱别离、怨憎會、求不得、五阴炽盛,这八种苦都舍离了。尚未到西方极乐世界,现在就没有。从前身体不好,有很多怪病,念到功夫成片,身体好了,病也没有了,也不需要医生了,因为苦都没有了。是不是佛菩萨保佑?不是的。佛菩萨要是能保佑,能让我们没有病的话,普通一个生病的人,他也应该保佑;他不保佑,还算什麼慈悲!

佛在经上跟我们说,佛不度众生,佛没有能力帮助你。谁度你?自己度自己,自悟、自修、自度。佛不骗我们。佛只是把理论、方法、事实真相跟我们讲清楚、讲明白,让我们理解。理解之后自己觉悟,自己修行,自己度自己。这一定要认识清楚。所有疾病都没有了,是什麼原因?用现代科学解释,完全正确。他心地清净,没有妄想、执著,所以一切病苦就没有。

佛在经上讲的一句真言,要牢牢记住,佛说,「一切法从心想生」。我们这个身体也是一法,也是从心想生。你心想不健康,心想不清净,你的身体自然會生病;你的妄想、执著若是很杂乱,身体也會生病。因为生理是由很多细胞,原子、电子排列组合的,方程式的排列有一定的顺序。如果排列的顺序非常自然,跟大自然完全一样,身体就健康。假如排列的程序改变了,身体就會出毛病。这事我们很容易观察到。

你看,一个人欢喜的时候,他满身都有个舒服劲儿。平常怎麼没有?他的心在一念欢喜的时候,全身的组织就重新做一次整合,跟平常排列不一样。你有忧虑、瞋恚,排列又不一样。当你一念不生的时候,心地清净,此时排列才完全符合大自然的排列方式。这个方程式是百病不生!就是这个道理。所以,心地清净的人,不学佛也不會生病。

很多不学佛的人,一生没有闻过佛法,临命终时清清楚楚,没有生病,他晓得那一天要走。如果他学佛,求生净土,还有什麼话说!无疾而终的,我们亲眼见过。你问他有什麼本事?就是他什麼事都不关心。年岁大,家业成就了,交给儿女,他什麼事都不管;晚年专修清净心,做自己喜欢做的事,修的是来生福。會修的人修来生福,有智慧的人现在就开始,不要以为还年轻,这世间长寿的人并不很多,你能保证自己长寿吗?万一短命怎麼办?所以现在就要开始修,就要认真修学。

佛法,特别是净宗,真的能让我们离苦得乐,八苦都可以离掉。身心健康,清净快乐,眼前就可以得到。来生果报之殊胜,真实不可思议!这麼好的法门,我们能不研究、能不探讨吗!

讲到精进,一定要知道自己的过失。佛门中早课是提醒自己,晚课是反省检点。我今天一天从早到晚,处世待人接物有没有动过恶念?有没有说错话?有没有做错事?发现过失赶快改正,明天不再犯同样的过失。这样早晚课才真正有功德,是真正做早晚课。如果没有「提醒」,没有「反省」,只是把经文念一遍给佛菩萨听听,这样的早晚课就是造罪业。怎麼造罪业?早晨骗佛菩萨一次,晚上再骗他一次,天天骗,这个罪过将来就是堕三途。阎罗王抓去,判你下地狱。你说,我没有罪,一生都念佛,都做早晚课,一天也没缺。阎罗王点点头,没错,你就是这个罪过,判你下地狱。什麼罪过?每一天骗佛菩萨,这罪过还不重!木雕彩画的形像你都忍心欺骗,这个心很残忍,罪过极重。

有几个人晓得,一天改一个过失,改一个毛病,一年改三百六十个毛病。三年后,你不是圣人,也是贤人。可怜的是自己一身过失,自己完全不知道,还认为自己处处都是对的。看到别人都有过失,自己没有过失,这就不得了。六祖说得好,「若真修道人,不见世间过」。他只见到自己的过失,没有见到世间人的过失。真正修道人,天天见自己的过失,这样做才是真正「勤修善根」供养。

第六、「不舍菩萨业供养」「业」是事业。菩萨的事业就是把佛法普遍推广,介绍给一切大众,让一切大众都明瞭。也就是教大家认识佛法、明瞭佛法,喜欢佛法,依照佛法修行,人人都成佛,成菩萨,这就是菩萨的事业。世出世间所有的事业,菩萨事业最伟大、最真实。世间所有一切都是虚妄的,《金刚经》讲得很明白,「凡所有相皆是虚妄」《行愿品》讲得更清楚,世间所有的一切,到你临命终时一样都带不去。什麼东西能带去?只有菩萨事业可以带去,所以菩萨事业最真实。

简单的讲,菩萨事业即是自行化他,自己依照佛的教训修行,再将佛法的功德利益到处介绍给别人。我们现前印送经书流通全球便是菩萨事业。现在科技发达,我们利用最新的科技,把录音带、录影带、电视、广播、电脑,用在流通、传播、弘扬佛法上,这些都是菩萨事业。建道场是菩萨事业,可是道场里如果不讲经,如果大众没有在一块儿共修,这个道场不是菩萨事业。菩萨事业是觉悟众生。「菩提萨埵」,中国人喜欢简单,翻成「菩萨」,把尾音省略。这个字的本义,玄奘大师译作「觉有情」,觉悟的有情众生。所以「菩萨事业」是在觉悟有情众生。我们教大家怎样破迷开悟,这个事业就是菩萨事业。我今天特别这样说法,是怕大家误會。

或问佛教中超度亡灵,是不是菩萨事业?我们每天在一块儿念经,甚至於打佛七、坐禅,是不是菩萨事业?答案是:如果没有让参加的人真正觉悟,依旧搞迷信,就不是菩萨事业。如果参与的人里面,不能说全体觉悟,有一部分人能觉悟,便是菩萨事业。所以,讲经是菩萨事业中最重要的一环。

释迦牟尼佛出现在世间,讲经说法四十九年,这是给我们作示范。释迦牟尼佛没有跟大家在一起打佛七?你们查《大藏经》,有没有查到释迦牟尼佛在什麼地方跟大家在一起打过佛七,打过禅七?没有。佛陀在世,每天都跟大家讲经说法,希望大家听了觉悟。觉悟之后,理论、方法懂了,参禅念佛的修行,是你自己的事,自己回家修习。

提倡共修是在中国出现的,而且出现得很晚。唐朝中叶时,「马祖建丛林,百丈立清规」。马祖、百丈两位法师提倡共修,在当时确实收到共修的利益,不少人成就。现代,我看共修大有问题,因为众生的根性不一样。这个时代众生的根性不如唐、宋时代的人,说老实话,连明、清的人也比不上。

再说得近一点,现在台湾人已经比不上四十年前的台湾人,那时台湾一般老百姓心地真诚厚道。我刚到台湾的时候,路不熟,向摊子边上卖东西的人问路,我问他,「我想到那里去,路怎麼走?」他把摊子放下来,领著我,带我一道去,真感动人。现在你去问路,已经没有人理會你了,时节因缘不一样!

现代人的心比不上四十年前的人心清净,因为电视看多了(那时没有电视),电视一天到晚给你染污的东西,染污你的精神,染污你的心灵,染污你的思想,染污你的见解。天天接受染污,诸位想想,你的精神、心理,比环境染污严重得太多。丝毫理性都没有了,真诚也没有了,全部被染污。现代电视、电影、广播、杂志、报纸,都是染污媒介的来源。现在真正讲环保,就是把这些染污媒体全部取消,才能保护大众身心的清净。这些东西天天让它这样自然发展,要想清除染污,总没指望!所以现在大家共修什麼?就是共同再来一次染污,达不到修行的效果。

我最近常常想,过去、现在那些自在往生的人,预知时至,没有病苦,站著走、坐著走的,我有一个很重大的发现,那些修行成就的人都是自己一个人修,都不是共修的。共修里没有看到过这种现象,都是一个人修成的。这个发现很重要,提醒诸位同修,要想自己修行真正成就,一个人自修,不要跟人家一起共修。共修就會生烦恼,因为两个人意见不一样,见解不一样,心怎麼會清净?我要这样,他要那样。即使念佛,我木鱼敲快一点,他要我慢一点,两人就生烦恼。从前百丈、马祖提倡共修,那时众生的根性可以。现在我们这些人的根性不适宜共修,还是各人修各人的好。

我在达拉斯的道场很小,有几位同修在那儿共修,是怎麼共修的?共一个道场,各修各的。用这个方法,也可以收到效果。共一个道场,大家彼此都看到,比较精进。年轻人看到年老的居士那麼用功,不大好意思懈怠、偷懒。年老的人看到年轻人那般修行法,自己觉得很差,彼此警策。可是各人修各人的。譬如拜佛,各人拜各人的,你喜欢拜得慢,就慢慢拜;你喜欢拜得快,就快快拜。道场不敲法器,这样就不生烦恼。念佛,如果你用台中念佛的调,就出声音跟著念。若不出声音,你念得快也好,慢也好,自由自在,没有人干涉你。经行、止静,各随己意,不受团体的约束。我喜欢坐著念,就坐著念;你喜欢经行绕佛,你绕你的佛,我念我的,不必大家一起。大家一起,收不到效果,會生烦恼。所以,我现在提倡的是共一个道场,各修各的,大家皆喜欢用这个方法。

每一个时代人的根性不同,环境不一样,因此修学的方法也要随时修正,才能得到真正的效果。这说明菩萨事业非常重要,在一切事业里的确最有价值,最有意义。

第七、「不离菩提心供养」「菩提心」有两种说法,一是通途的说法,如《大乘起信论》讲的「直心、深心、大悲心」《观经》讲的「至诚心、深心、发愿回向心」。另一说法,蕅益大师在《要解》里说,「一心一意求生净土,亲近弥陀,即是无上菩提心」。这个说法非常确实,我们容易理解,也容易做到。真正发心求生净土,亲近弥陀,这个人才是真正觉悟。因为只有这桩事,你在这一生中决定可以做到。修学其他法门,这一生未必能成就、未必能得到效果。念佛法门是决定可以成功的。只要专依《无量寿经》,先把它念熟,然后再研究、理解它,最后完全把它做到,「如说修行供养」

人生在世,一切活动归纳起来不外乎对人、对事、对物。我们每天对人、对事、对物,起心动念与《无量寿经》相应不相应?也就是说,佛在经上讲的,我们有没有做到?每一天拿这部经典(经典像一面镜子),检点自己心行有没有犯过失?若犯,立刻就改正过来。天天改正,就天天进步,这就是不离菩提心。一念不觉,菩提心就失掉了。

「菩提」二字是梵语,直接翻译,菩提心就是觉悟的心。「觉而不迷」,就是菩提心。一念不觉就迷惑颠倒。念念都要觉而不迷,对人觉而不迷,对事觉而不迷,对物觉而不迷,这才是「不离菩提心供养」

《行愿品》里讲到供养,说了这七大类。每一类展开都是无量无边。为什麼法供养胜过财供养?经上告诉我们,「以诸如来尊重法故,以如说行出生诸佛故,若诸菩萨行法供养,则得成就供养如来」。这是《华严经普贤行愿品》的几句经文,说得非常清楚。因为十方三世一切诸佛如来尊重法供养。唯有佛法才能真正帮助一切众生,永脱轮回,圆成佛道,所以一切诸佛皆尊法修行而成佛。学佛的人,如果对於佛法轻慢,岂不就是轻慢一切诸佛如来吗?要是障碍佛法的流通,也就是障碍一切诸佛的弘愿,这个过失就很重。诸佛之所以成佛,完全是如法修行而得来的。

由此可知,流通法宝的功德无量无边。我们一个人在这一生中尽心尽力帮助诸佛流通佛法,就是圆满功德。尽心尽力的去做,起心动念没有想别的,就是想佛法如何流通到十方。现前怎样把它流通到全世界,怎样把佛法保持流通到久远,我们起心动念想这个,不想别的。不仅流通这一宗,其他宗派的,我们同时流通,供养那些志趣善根不同的众生。讲经的讲义、录影带、录音带,也不是专门流通自己的。只要是正法,他说得没有错,对於众生修学有肯定的帮助,我们都流通。可是有一个例外,要是印上「版权所有,翻印必究」,就不能流通。

现在有不少著作,甚至拷贝,都印著「版权所有」,这个我们就不能流通。这是他们自己障碍自己,这不是佛法。学佛第一要持戒守法,不可犯法。我看佛书的习惯是书一展开,先看版权页,如果印上这八个字,这本书,我就不看。不管是什麼样的大法师,我不看这种著作。有很多人问我原因,我说,他心量太小,他的著作不肯让别人翻印流通,则他写的著作大概可想而知,也就不必看了。如果能说「欢迎翻印」,我们基金會得到这个本子,自然将它大量印行流通全世界,希望一切众生都能得到它的好处,得到他的恩惠。若有印上这八个字,我们守法,学佛的人决定不做犯法的事,绝对不翻印。

学佛要把心量拓开,不要念念想到自己的利益。自己利益太小、太短暂,一口气不来,你的利益在那里。自己的利益能享受几时?愚痴到了极处!若能把佛法弘遍世间,流传久远,自然福德生生世世享不尽。甚至现在还有《大藏经》也印了「版权所有」,我就不晓得什麼时候释迦牟尼佛、祖师大德把版权给他?古圣先贤留下来的文化资产,是要供养全人类的。希望我们同修能彻底理解佛菩萨的大慈大悲,自己一生学佛,不要做这种愚昧的事。

我们有一个心愿,希望别人修得都比自己好,这也是菩提心。如果处处防止别人,深怕别人将来超过自己,这是迷惑颠倒的错误观念,这就不是菩提心。菩提心是觉悟的心。所以,经文的结论是「菩萨行法供养」。真正修「法供养」,就是供养如来,供养诸佛的法身,供养诸佛的报身,供养诸佛的应化身,供养一切众生。如是修行,才是真供养。

『昼夜相续,求生彼刹』,这句总结前文。我们听到这部经典,受持、读诵、书写、供养,都要「昼夜相续」,念念不能间断。以此功德回向求生西方,没有不如愿的。「求生彼刹」,就是求生净土。「发菩提心」,这两桩事情非常重要,因为十方三世一切诸佛如来,都劝我们求生西方极乐世界。西方极乐世界如果不殊胜,诸佛何必劝我们?如果不是其他种种法门在一生中很难修成,诸佛又何必教我们念佛求生西方!这些很深的意义,我们都要能体會。佛劝我们的话要牢牢记住。「发菩提心」就是发最高的警觉心。

要知道,不生西方必定轮回;既然轮回就必定堕三途,这是无法避免的。堕三途,就太苦了。三途很容易进去,可是要出来就太难!所以在此,再一次劝我们要发高度警觉心。这不是儿戏,要时时刻刻提高警觉。所以,印光大师常常把「死」字贴在额头,常常想到「我就要死了」。死了怎麼办?这个问题大,世间所有一切问题,没有比这个问题更大。想解决这个问题,只有求生净土。

发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。

这三句包括两桩事,一是发菩提心,一是严持戒律。在大乘佛法里,修学是以发心为首。菩提心要是不发,决定不能见性。大乘佛法是以「明心见性」为修学的目标。也许有些同修要问,见性有什麼好处?不见性又有什麼不好?一般浅显的说,学佛的目的是「破迷开悟,离苦得乐」。这话大家很容易懂,尤其是「离苦得乐」说得很明白。苦从那里来?苦从迷来的。对於宇宙人生的真相不能彻底明瞭,这是一切苦痛的根源。乐从那里来?乐是对於宇宙人生的真相彻底明瞭,我们的思想、言语、造作就不會有过失。

『菩提心』就是觉悟的心。既然觉悟,与本性有什麼关系?我们今天讲迷、讲悟,全不离自性。宇宙人生的真相就是自性;自性就是宇宙人生的真相。佛学名词称「诸法实相」;诸法实相就是「真如本性」。这一定要搞清楚。由此可知「觉性」非常重要。可以说,真正发了菩提心,这一生当中的修学决定有结果。结果虽然有大小不同,最低的结果,来生还能得人身。

迷了以后,无论修学那个法门,这一生都不能成就。我们从这个地方就能理解,不发菩提心,利害得失之大。即使以最殊胜的念佛法门来说(诸佛如来都说念佛法门最容易修学,最简单、最容易、最稳当、最快速),不发菩提心即有障碍,这一生中决定不能往生。我们一定要认识清楚,没有菩提心的人就是迷惑颠倒,念这一句佛号,不是怀疑就是夹杂,就是间断。这是迷惑颠倒的人。

真正觉悟,发菩提心的人,他一定做到不怀疑、不夹杂、不间断。因为他真正觉悟轮回可怕,生死事大,这一生中一心一意就是想了生死出三界。「了生死,出三界」唯有这一条是最可靠的道路,他怎麼肯放弃,怎麼肯间断!真正是现代人所说的,念佛功夫分秒必争。

功夫不能相续,还有妄想、分别、执著,这个人没有真正觉悟。换言之,依旧迷惑颠倒,心量窄小,起心动念都想到自己的名闻利养,想到自己的得失利害,他完全只想这一世,没有想到来生。这就是没有菩提心。所以,这一句「发菩提心」,在这一部经从头到尾,世尊的确苦口婆心,多次重复提醒我们,就是因为它太重要了。

发菩提心之后要持戒,『持诸禁戒,坚守不犯』。不持戒就不能得定,心就不能清净。一定是「因戒生定,因定开慧」。小乘戒帮助我们断妄想,断烦恼,断习气;大乘戒帮助我们拓开心量,积功累德。因此,必须遵守戒律。戒律并不专指戒经里的一些条文,如果把这些戒条看成戒律,范围就太小。佛唯恐我们错解他的意思,所以说「三聚净戒」。经论上所有的戒条称「律仪戒」,除此之外,佛说还有两种。一是「摄善法戒」,一是「摄受众生戒」,也就是利益有情的戒。佛虽然没说条文,凡是於一切众生决定有利益,就必须遵守。不能说戒条里没有,就可以不必遵守。戒律条文中没有,也要遵守,因为它符合戒律的精神。戒律的精神是「诸恶莫作,众善奉行」。因此,将戒律的精神推广,国家的法律,社會的道德,乃至於风俗习惯,凡是对人对事对境善良的因行都要遵守,否则你就错解佛的意思。

佛法的精神、义趣是无所不包,我们一定要懂得。言语是有尽、有范围的,有许多言语是达不到的。时空也有限制,释迦牟尼佛当年住世讲经说法只四十九年,时间不长。许多事相的细节,佛没说到;佛只讲原则、原理。要把这些原理、原则用在我们日常琐碎的事务上,才能真正得到佛法的利益。开经偈说,「愿解如来真实义」,不能错解佛的意思。这是持戒,用现代的话来讲就是「守法」

学佛的人第一要学「守法」,佛的一切教法,我们要遵守;世间种种法规都要遵守。现代世界由於资讯发达,交通便捷,我们常常到国外旅游。真正守法的人,无论在那一个国家、地区,当地的人民都喜欢你。你守法,而不犯法,就受欢迎。连这个世间都能得这样殊胜的效果,何况出世间。学佛要从守法做起。

饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。

这四句是「众善奉行」的发扬光大,这是菩萨心。诸佛菩萨念念之中,就希望能『饶益有情』,希望一切有情众生都得利益。「有情」包括九法界,上自菩萨、缘觉、声闻;下至六道众生,都称有情众生。不但令得利益,而且令他得最丰饶的利益。「饶」就是最富的、最多的、最好的利益。菩萨常常存这样的心,时时有这个念头。因此,起心动念,一切作为都是为了利益众生,希望一切众生能得到真正的安乐。

我们今天发心学佛,这些有没有做到?我们在讲席当中常常提醒同修要做到。若做不到,念佛没有用处。每一天念「发菩提心」,我的菩提心发了没有?天天念,菩提心还是没发。天天念持戒,戒还是没持。天天念「饶益有情」,还是自私自利,这怎麼行!

《观无量寿佛经》是大乘经,与《无量寿经》《阿弥陀经》合成净土三经。佛在经上告诉我们,修净土的人,最初方便须从「三福」修起。真正认识「三福」,真正理解,发愿认真修学,可以说,你的心觉悟,即是菩提心。

三福即是戒律。第一教你「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。这是不是净戒?确实是的。一定要做到,对於父母要孝养,对於老师要尊重,尊师实在是为重道,孝亲尊师就是「饶益有情」。有些人说,这是我自己各人修的,与一切有情众生有什麼关系?殊不知关系很大!你真正能做到,则是一切众生的好榜样,自然教你一家人,教你一族人,教你的邻里乡党。这样辗转扩大,是不是饶益一切有情众生?诸佛菩萨全是这样修行成就的,我们决定不能疏忽。

今天这个世界是乱世,有史以来没有现在局势这样的混乱。如果要找这个混乱的根源,就是大家把诸佛菩萨圣贤人的教训舍弃。现代社會普遍的不孝父母、不敬老师;世间所提倡的是杀、盗、淫,如此社會怎麼不乱?佛菩萨大慈大悲,救苦救难,我们要是只望佛菩萨来救,是没用处的。必须把自己变成佛菩萨,来拯救这个社會。从那里救起?从「孝亲尊师」做起,兴起一个带头作用,模范的作用,做给别人看,这是身教。这就是弘法利生,就是劝导一切有情,给他最丰饶的利益。

三福第二:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。台湾学佛的人很多,而北京黄念祖老居士说台湾没有修行人。我们听了,會不會觉得他说得太过分?如果用《观经》三福的标准来看,就晓得他说得并不过分。三福第一条,孝亲尊师、慈心修十善业,是世间法,不是佛法;第二福才是佛法。佛法从那里学起?从「三皈」学起。我们有没有修「觉、正、净」?如果这三个字都没有,则人家讲的就没错,台湾没有修行人,没有佛法!

真正修行人念念皆是「觉、正、净」,觉而不迷,正而不邪,净而不染。「觉」是指心地清净光明,觉而不迷;「正」是讲思想见解正确,没有错误;「净」是身心清净,净而不染;不但心清净,身也清净。佛法修的是这些。这是三自皈,从这里学起。没有三自皈,决定没有五戒;五戒十善是建立在三自皈的基础上。一些学佛的同修,专门见别人的过失,心怎麼能清净,思想见解怎麼不邪?既然邪,当然是迷惑颠倒。他学什麼佛,修什麼行?他修的是迷、邪、染。已经迷、邪、染得够深,还唯恐不够,天天加速度的修迷、修邪、修染。这是我们真正要认清的,不能不觉悟。

佛法在中国有十个宗派,无量法门修什麼?都是修「觉、正、净」「觉、正、净」圆满就成佛了。你只要认真修学,天天有进步,即是真正的佛弟子。凡是搞迷、邪、染,自称佛弟子的,罪过就更重。因为他冒充佛弟子,心口相违,心里迷、邪、染,口中还说觉、正、净,还搞这一套,自欺欺人(心与口不相应是自欺;还以佛法欺骗一切众生是欺人)。真正有智慧,真正明白人看得清楚,瞒不过他们。一般愚痴的众生會被欺骗;明白人不會被骗。

第三福是大乘人修学的基础。净宗属於大乘。不但是大乘,古德推崇净宗法门乃是大乘中的大乘,一乘中的一乘。究竟圆满的法门,当然要三福具足。第三福又以第二福为基础,可见没有前面的基础,第三福是决定得不到的。

第三福的第一句「发菩提心」;第二句「深信因果」。这一句我也跟同修们讲得很多。今天世间一般人,我们不说他,只说学佛的人信不信因果?很少人真信!口里信,心里却不相信。因为心里如果真正相信因果,他起心动念、言语造作,一定很谨慎。起心动念、言语造作依然是破戒,依然造一切罪业,怎麼會相信因果?他不相信,就没法子。

此处所说的「因果」不是普通的因果,是成佛的因果。「念佛是因,成佛是果」,是说无上殊胜的「因果」。许多菩萨都不知道。这是指本经,实在讲就是指念佛法门。因此,此地讲「饶益有情」,真正做到饶益有情,就是把这个法门、这部经典,以善巧方便介绍给一切众生,劝导一切众生依教奉行。这样做,饶益有情,你就百分之百的做到了。

介绍其他法门给一切有情,虽然也是饶益有情,但并不圆满。因为他在这一生,未必修得成功。纵然修成功,一生中没有办法成佛,没有办法不退。唯独念佛法门,往生不退成佛,一生当中就办完了。这才是名符其实的饶益有情。我们对这个因果深信不疑,忆佛念佛才真正做到不间断、不夹杂。无论在什麼环境里,顺境也好、逆境也好;无论与什麼人相处,善人也好、恶人也好,这一念求生的愿望决定不间断,心里这一句佛号念念相续,决定不受影响。口里可以不念,心里在念。有时遇到逆缘,你念佛号,他听了不顺耳,诽谤你。我在心里念,口里不念,恒顺众生、随喜功德,这是念佛法门殊胜之处。

「读诵大乘」「大乘」就是指本经《大乘无量寿经》。这一部经如古德所说,是「如来正说,称性极谈」。这是善导大师讲的两句话,非常正确。善导大师是阿弥陀佛化身来的,他的话就是阿弥陀佛所说的。他跟我们讲,「如来所以兴出世」,这是讲十方三世一切诸佛如来,以佛的身分出现在世间;「唯说弥陀本愿海」,就是要把《无量寿经》念佛往生不退的第一殊胜法门,介绍给一切众生,为大众宣说这个法门。他出现在世间就为这一桩事。既然如此,释迦牟尼佛在世四十九年,天天讲《无量寿经》就好了,何必讲其他的经典,讲得那麼多?这真是佛慈悲之处。

若有众生不欢喜念佛法门,不愿意接受,而欢喜另一个法门;佛遇到这样的众生,只好应机说法。虽然说无量法门,佛的真实义,还是从一切法门慢慢的诱导他入净土法门。所以净宗《无量寿经》《阿弥陀经》,古人常说是「千经万论,处处指归」。这就是佛的善巧方便,诱导你入净土法门,可见念佛法门确实是如来正说。我们果然明白,果然觉悟,「读诵大乘」,就晓得是指此经,这一点都不假。

末后教我们「劝进行者」「行者」不是指普通人,是指一切学佛的人。所有学佛的人,我们都要以这个法门劝他。他能听,很好;他能接受,恭喜他,他一生成就。他不能接受,也没有关系,「一历耳根,永为道种」,弥陀的种子在他的阿赖耶识里种下。这都是真实的利益。

《观经》「三福」,佛说这是三种净业正因。经上讲得很明白,「三世诸佛,净业正因」,这一句非常重要。三世是指过去、现在、未来。一切诸佛修学从那里学起?皆从三福学起。我们没有做到,就不算是修行。一定要真正做到,把这个善根功德回向法界众生同享,即是相应。回向真正的作用,是拓开心量,恢复本心。本心心量之大没有边际。现在我们心量太小,用这个方法恢复。三福与此处所说的,义趣相同。

忆念西方阿弥陀佛。及彼国土。

这是「忆佛、念佛」,我们要学,要真正做到。有情众生都有思想,所以就有情识。假如不想佛,不念佛,所有其他的思想都不是纯正的,尤其是六道众生。《地藏经》讲得很明显,「阎浮提众生,起心动念无不是罪」。你起心动念造的是什麼业?三途罪业。起心动念都是贪、瞋、痴、慢,不是好念头。我们常常要反省,常常要检点,改过自新,才是真正修学。

我劝同修,早晚课诵念《无量寿经》。因为佛门一般课诵本,是古德所编的,那个时代的人得利益;现在我们念,已是不得力,念了是白念。我劝同修们,早课念本经的第六品四十八愿。念了之后好好想想,我的心、我的愿、跟阿弥陀佛一样不一样?跟他比ㄧ比。每天比照一次,比久了慢慢就接近,这就得利益。早课得的利益,是与弥陀同心、同愿。晚课念三十二品到三十七品,这六品,佛把我们的过失、病根都说出来。念了之后,反省反省,我有没有犯这些过失?如果有,赶紧改过来,希望与阿弥陀佛同解、同行。「业」是事业;「行」是行为。我们的思想、见解、言语、造作能跟阿弥陀佛相同相应,这是修行,即『忆念西方阿弥陀佛』「忆念阿弥陀佛」,不是口念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」口念阿弥陀佛,一句接一句,心里还想坏点子,这不是念佛。念佛是把一切妄想、分别、执著都念掉,才是真正念佛。

《无量寿经》上所讲一切众生的过失、毛病,我们用念佛的方法把它断除,称为「念佛」。经上所讲佛菩萨无量的功德,全是自性的功德。我们用念佛的方法,将自性功德逐渐恢复,这是「忆念西方阿弥陀佛」,是这样念佛的。明白这个道理,我们才晓得念佛人多,可惜念得不相应。这就是李老师说的「一万个念佛人,难得三、五个往生」。因为往生的人这麼少?就是大多数念佛人皆不相应,只是把这一句名号当歌来唱;什麼意义,他不晓得。

會念的人念阿弥陀佛,逐渐把自己变成阿弥陀佛。怎样把自己变成阿弥陀佛?就是依这一本《无量寿经》,全都做到了,自己就变成阿弥陀佛。与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,这样的人那有不往生的!因此,我们念头起来的时候,想西方极乐世界,想阿弥陀佛,不要想别的;想别的,都是造六道轮回业。你想好事,将来生三善道;你想恶事,将来堕三恶道。假如我们知道事实真相,晓得「心想」可怕;我们念头一转,起心动念都想阿弥陀佛,都想《无量寿经》

『及彼国土』「国土」就是《无量寿经》上所讲的西方极乐世界的依正庄严。我们想这些,不可以胡思乱想。依照佛所说的想,就是对的;如果与经上讲的不相应,就是胡思乱想。这一段是补充前一品「上辈往生」修学的重要条件。佛不能细说,只说几个重要的纲领,补充前面的因行。归纳起来,这一段讲了六桩事。

第一、直截了当教我们「受持本经」,即受持《无量寿经》。经上讲得很清楚,「闻此经典」就是指《无量寿经》,指受持本经。

第二、劝我们「求生净土」,就是发愿往生。

第三、要我们「发菩提心」「菩提心」在此简单说,就是要有高度的警觉心,我们这一生才有出离三界,往生净土的希望。高度的警觉心就是对这个世间不留恋,不贪恋。这个世间的一切人、一切事、一切物都不能贪著。因为这个世间一切都不是真实的,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,应当放下。身体还没有离开这个世间的时候,记住一个原则,随缘不攀缘,恒顺众生,随喜功德。记住佛在经上给我们的教训,要善护三业。「善」是以善巧方便护自己的身口意三业,不要犯过失,不要再造业。

第四、教我们「严持戒律」

第五、教我们「饶益有情」

第六、教我们「忆佛念佛」。这六桩事非常重要。

下文是讲果报,我们略略的提起就行,前面已讲得很清楚。

是人命终。如佛色相种种庄严。

此人命终的时候,佛来接引他;他往生到西方极乐世界,色相庄严跟阿弥陀佛完全一样。

生宝刹中。

「宝刹」是指西方极乐世界。无量众宝所成,故称宝刹。

速得闻法。永不退转。

往生的果报,前品讲得详细。修行的业因,这一品讲得详细。所以,这两品要合起来看。我们再看下一段,是补充中辈往生的因行。

复次阿难。若有众生。欲生彼国。虽不能大精进禅定。尽持经戒。

我们前面读过中辈和上辈,在「缘」上差一等。没有殊胜的缘分,纵然想做,俗话讲「心有馀而力不足」,他的障碍多,所以『不能大精进禅定』。这是关系大众的福报。我们真正发心想修行,没有道场,找不到场所。即使有场所,也没有如法的善知识领导我们修行,没有善友来护持道场。一个真正道场的缘,的确相当不容易具足。

真正修行的道场,以古德的标准,精进佛七的人数不能超过十位。超过十人,主七和尚的精神就照顾不了。像教学一样,一位老师教十几位学生,他會整个精神贯注,学生都能教得好。学生的行为,一举一动都照顾到,指导他,纠正他。学生的作业,他會很仔细的批改。不但批改而且讲解,因为他有时间。如果这个班级有五、六十位学生,老师一点办法都没有,超过他的精力。

我念书的时代比起现在学校念书,我算是有福报的。那时,师资水准比现在高,科技则是不如现在,但是过去在国文方面,老师的程度比现在高,而且学生少。记得我从小念书一直到离开学堂,班上的学生没有超过二十人,都是十几人。教室也不大,桌子只有几张,所以老师教得很亲切,师生的感情非常好。不像现在一班有五、六十人,真热闹!

打佛七也是如此,真正好的主七师精神贯注,每一个人用功的程度,主七师都知道。像这样殊胜的法缘,就很不容易遇到。尤其是现代人修行,比从前人难。从前人确实有一点道心,照顾自己,不大愿意看别人。现代人专门看别人毛病,共修就不能成功。共修最基本的原则是「决定不见他人过」。如果看到别人的过失,共修便不能成就,不如自己一个人关在房子里「老实念佛」有效果。所以,现在这个时代,共修不如独修好。

独修的人有成就,共修的人没有成就,原因是意见不合,见解不同,烦恼很多。通常大家在一块儿,维那悦众的法器敲错一下,大家都生烦恼,眼睛都瞪起来,道心完全没有。本来心清净的,立即就不清净,就生烦恼,这怎麼能共修!大家在一起,反而破坏修学。-个时代,不同的根性,不同的生活环境,修学的方法要斟酌。世尊当年在世是共学縒修,讲经说法大家都来,在一块儿学,研究讨论在一起,修行就是各人修各人的,是独修没有共修。我看现代与释迦牟尼佛当时有点儿接近,要提倡共学独修。各人单独修行,不要两个人在一起闹意见,搞是非。这就是他的缘不如上辈,但是他必须做到:

要当作善。

一定要断恶修善,这很重要。佛在此地提出修十善业,这是断恶修善的标准,中辈往生的人一定要做到。

所谓一不杀生。

不杀生的境界很广,也很深,必须深入《十善业道经》,才能把十善业真正搞清楚搞明白。在戒律里,《沙弥律仪增注》对於五戒就讲得很详细,大致上十善都包括,可以参考。一定要明瞭、清楚,我们才能做到。做不到,中辈往生就没有分,这件事不可以疏忽。戒经,过去我们曾经讲过几次,隔很久了,将来有机缘,《沙弥律仪增注》有再讲的必要。因为常讲的「受持三皈,具足众戒」,至少要做到五戒十善,其他的做不到,是自己根性不够。

一定要做到,五戒十善,要想做好,一定要清清楚楚、明明白白。对於戒体、戒法、戒相、戒行一定要明瞭,每一条戒里,开、遮、持、犯也要清楚,知道在什麼时候、什麼状况之下,应该怎样受持,也就是应该怎样作法。

二不偷盗。三不淫欲。

这三条就是「身三」。偷盗戒的范围非常广,也很细微,相当不容易做到。「偷盗」,佛经上的解释是「不予取」。物有物主者,主人没有同意,你把它拿来,就是犯偷盗罪。偷盗罪里有个人的,私人的物品;你偷盗,是对一个人结罪,将来偿债只对一个人。如果所盗财物是属於公共的,譬如台北市政府的财物、公共设施,你要是盗取,或者把它破坏,结罪就广大,是要向全市市民结罪。因为这财物是全市市民纳税建设的,这个罪过就大。假如设施是国家所有的,罪就更大,要向一国人结罪。一般人不知道,往往说公家的东西,没有关系,占点便宜。他不晓得侵占罪是很重的。

最重的罪,是盗三宝物,也就是寺院里的财物,你要是侵占,这个罪最重。因为寺院是十方道场,也就是尽虚空遍法界,所有出家人都有分。所以,他结罪不只一寺常住,不是一个出家人,也不是全世界的出家人,而是尽虚空遍法界。他方世界都有佛菩萨,都有出家人,寺院财物是公共的,盗取结罪就麻烦了。佛常常讲,侵占偷盗常住物,佛不能救,必堕地狱。常住物是十方善信供养,一针一线都不可以偷盗。供养的目的何在?是让这些出家人修行证果,他就有福。如果这些人将来都堕三途,不就冤枉吗?这就是辜负信众。他辜负信众倒也罢,将来还得还债。这是佛门中常说的,「施主一粒米,大如须弥山;今生不了道,披毛戴角还」。这说明修学不如法,要堕三途,地狱罪受完之后,到饿鬼道受罪;饿鬼道罪受完,再变畜生来还债。你欠施主多少的债,都要还。这个事很麻烦,所以出家人,若不能把一切妄想、杂念舍弃,专心念佛求生净土,那就等著还债。

四不妄言。

「妄」是欺骗。所说的话不真实,此有两种情形:一是存心骗人,另一种是道听途说,也属於妄言。事实真相没搞清楚,听别人说的,是谓谣言。话愈传愈讹,愈传与事实愈不相符,这是妄语。「妄言」的罪过要看大众受害程度的浅深、广狭而结罪。假如对於众生伤害很大,这妄语罪就重;伤害一、两个人,罪过比较轻。还有受害的程度,纵然是一个人受害,如果这个人为这桩事耿耿於怀,念念在心,非要报复不可,这妄语罪就重。因为造成冤冤相报。所以,妄言的罪过非常之重,尤其是事实真相没搞清楚,绝对不可道听途说。一个真正修行人,与自己不相关的事,何必打听,何必追根究底。古德常说,知事多时烦恼多,何必要知道那麼多事!

真正修道人,不看报纸,不看电视,不听广播。因为不需要知道这些事,我们自己的心才能清净。现在世间人有很多业障非常重的,不但报纸天天要看;电视、广播天天听;还到处打听这个人怎样,那个人怎样。不打听人好的,专打听他有什麼毛病,有什麼罪过,专搞这个,这样的人必堕地狱。因为心里充满邪恶,没有一点善念,他怎麼不堕地狱?非常可怕!喜欢听信谣言,传播谣言,天天造罪业。所以,佛讲善护三业,第一句就说口业,把口业列在第一位。

「善护口业,不讥他过」。常常想想,我们有没有犯?每天做晚课的时候,反省一下自己今天有没有造口业。

五不绮语。六不恶口。七不两舌。

「绮语」是花言巧语,欺骗众生。「恶口」是说话粗鲁。「两舌」是挑拨是非。这是言语的三种过失。亦以影响广狭浅深,果报甚苦难思。

八不贪。九不瞋。十不痴。

贪、瞋、痴是三毒烦恼。反过来,即是不贪、不瞋、不痴。「贪」是非分的希求,悭是舍不得布施,也是贪的一部分。「瞋」是瞋恚。「痴」是於一切人事物的真相不了解,完全看错、想错、解错,是非颠倒,善恶莫辨,这是愚痴。「不痴」就是有智慧,样样清楚,样样明白。

经文至此是第一段,教我们修十善业。

如是昼夜思惟。极乐世界阿弥陀佛。种种功德。种种庄严。

这是教我们昼夜念佛,念「佛的功德」,念「西方世界的依正庄严」。我教大家首先将此经熟读三千遍的道理在此,经文若不熟,则不能忆念思惟,随文作观。

志心归依。顶礼供养。

「供养」前面已经说得很详细。「志心」是真心、一心。「归」是回头。М彃oレ繸q一切法门回头,专依「净土法门」;从一切经论回头,专依《无量寿经》;从前念很多诸佛菩萨,也要回头,从今以后专念「阿弥陀佛」,这才是『归依』。总而言之,要皈依一尊佛、一个法门、一本经。这才能成就,心就定了,不會再散乱,确实有依靠。

是人临终。不惊不怖。心不颠倒。即得往生彼佛国土。

这是中辈往生。经文跟我们提了三项:第一、修行十善;第二、昼夜念佛;第三、志心皈依、顶礼供养。这是补充中辈往生的修因。

若多事物。不能离家。不暇大修斋戒。一心清净。有空闲时。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。

经文从这里说明下辈往生的修因。下辈往生的业缘,比中辈又差一等,也就是我们常讲,他们的业障比前者重。纵然自己想修,障缘很多,事多烦恼多,障碍他不能放下专修。

『不暇大修斋戒』「暇」是指空闲的时间。生活艰难或因工作忙碌,抽不出时间修行斋戒。现代工业社會,比农业社會忙碌很多。从前农业社會,差不多在秋收之后即是休闲期。所以,过年从十二月八日至二月二龙抬头之后,才开始工作。不像现在,过年的假期也只有三天,顶多五天,从前几乎有一个半月的休假。有许多人利用假期到寺院修行。一年之中若无长假,没有更多的时间,显示他的工作繁重,生活压力很大,没有时间「大修斋戒」

「大修」至少是七日,通常讲打七,禅七也好,佛七也好。七天以上,一个七,两个七,三个七,乃至七七,甚至十个七连著,即是「大修斋戒」「斋戒」是指一般的修行,参禅也是斋戒,念佛也是斋戒。不一定是持斋、持戒。甚至学教的人,在一块儿研究讨论也是斋戒。因为「斋」是指身心清净;「戒」是如法,一切如理如法修学,都是戒。这两个字的含义非常深广。

「斋戒」就是修行,目的就是一心清净,定慧双修,这是修学的目标。若没有时间「大修斋戒,一心清净」,佛告诉我们,必须找出空闲的时间,无论再短暂,也要把握,有一天空闲就好好的用一天功,有两天的时间就用两天功。在工业时代,这种短期的休假是常有的。譬如外国,一个星期工作五天,休息两天,两天休息的时间,不可能都去念佛,因为至少需要一天的时间整理家里的环境,并补充食物,他们习惯是一个星期买一次菜,多是在假期采购。至少要用一天的时间做这些,还可以有一天的时间念佛修行。这是教我们要把握住时间,好好利用。

下面三句,我们要牢牢记住,这是修学的基本态度。

『端正身心』。身心究竟怎麼端正,后面还有详细的经文解释。『绝欲去忧』「欲」指外境的诱惑;「忧」是内心的贪痴。「绝欲去忧」就是《金刚经》说的「不取於相,如如不动」「绝欲」就是不取於相,对外面的境界不执著。「去忧」是心里的贪、瞋、痴、慢、妄想、牵挂不起现行,把它控制住。这样才能使身心得到清净。

『慈心精进』。不但度生要慈悲,度自己更要慈悲。不精进就是对自己没有慈悲心。当然这里的含义是双关的,境界也更广大深远。广义的说,对一切人要慈悲,对自己一定要努力精进。

下面举两个原则。第一、教我们修行世间的善法。经文很长,里面有很多句。

不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。

此二句概说六道众生与生俱来的烦恼,这些烦恼对修学是很大的障碍。念佛人的目标是「一心不乱」。为什麼得不到?一心不乱最浅的「功夫成片」。我们今天也做不到,原因就是有这些障碍。修行没有别的,无非是把这些障碍清除而已。第一障碍就是「瞋恚心」,这是最大的障碍。佛在大乘经上讲,「一念瞋心起,百万障门开」,障碍都来了,都现前,所以要警觉。我们常讲「境缘」「境」是物质环境;「缘」是人事环境。环境再不如意,都不能起瞋恚心,须明瞭其中事理因果。起瞋恚心,障碍不了别人,实在只是障碍自己。

第二是『嫉妒』。嫉妒是瞋恨的一种,见到别人超过自己,心里就不痛快,这也是俱生烦恼。很少人没有这种烦恼。学佛的人看到别人胜事,心里不痛快,立即要觉悟。我的嫉妒心起来,破坏自己的清净心,障碍自己的觉、正、净。这就是魔障。烦恼起来,心里很不痛快,自己在受折磨。受折磨就是「魔」,就是这些障碍让自己受折磨。魔障在那里?这些都是魔障。外境的魔不可怕,可怕的是心里的魔,所谓「烦恼魔、五阴魔」,最为可怕!果然能绝欲去忧,外境的魔再多,力量再大,对修行人也无可奈何。所以,内要清净,嫉妒心是很大的障碍。

佛教我们随喜功德,「随喜」能破除嫉妒;「忍辱」能对治瞋恚。随喜的功德,与别人所做的殊胜功德一样大。把他人所做的殊胜功德,变成自己的功德,这是聪明人,是真正有智慧的人;而不是看到别人做功德,自己造罪业。所以,要学随喜!见到别人的好事,我要赞叹,并且尽心尽力协助把他的好事发扬光大。

举例说,夏莲居居士集结《无量寿经》是好事,这真是大功德。有些人看到,知道这个本子好,心里不服气,偏偏要反对,要驳斥,障碍流通。看到别人读,就说「干什麼念它,它是會集本,为什麼不念原译本」?说得似乎有道理,这是嫉妒。若把嫉妒换成随喜,我们读这部经,印这部经,讲这部经,把夏莲居的功德全变成自己的功德,这就对了。黄念祖居士为《无量寿经》写注解,辛辛苦苦花了好多年。我们不费吹Ε曜鳲,把他的功德又变成自己的功德。我们把他的《注解》大量的翻印流通,即是把他的功德变成自己的功德,这称为「随喜功德」。他的功德没有减少,我们的功德天天增上,彼此互相增长,利益一切众生。人一定要有智慧;没有智慧,在日常生活中决定造罪业。

第三是「悭贪」,贪、瞋、痴里的贪。「贪餮」「餮」是指贪吃。人之好吃,也是与生俱来,不要学的。你看外国人到中国来,吃到中国菜,你问他好不好吃?他一定赞叹,非常好吃。到台湾来没有别的享受,吃是他最大的享受,也是他一生永远忘不了的享受。不可以贪吃,除此之外,所有的名闻利养、五欲六尘都不可以贪,乃至於佛法也不能贪。学佛的人,把世间法舍了,贪求佛法,还是错误。佛教我们断贪心,不是教我们换贪的对象。换对象没有用处,必须要断贪心。

「悭」就是一般人讲的吝啬,自己有的,舍不得布施。这也是很大的障碍,障碍自己的福慧。前面讲的瞋恚、嫉妒,是福慧重障,特别是障智慧,碍清净心。悭亦障福慧。佛在经上常常教我们,六道众生迷失自性,福慧从那里来?皆是修得的,不是性德。见了性,其福慧是性德,那就大。没有见性的人,这一点福报是修来的。

佛告诉我们,「财富」是每一个有情众生都希望得到的。财富从那里来的?是从「财布施」得来的。你愈悭贪,就愈不肯布施。换言之,你这一生修财富的这一条路断了。这一生所得到的财富,是你过去生中修财布施的果报。这一生再不修因,则这一生的福报享完,来生就苦。来生纵然得人身,没有财富,一生贫穷。我们若不愿意过贫穷的生活,就要晓得修因,修财布施。财布施人人都可以修,不一定是有钱的人修财布施容易,没有钱的人修财布施难。

修财布施,往往没有钱的人比有钱的人修得多,修得圆满。一个有钱的人,家里亿万财产,现在大陆闹水灾,捐一千块钱、一万块钱,真是九牛一毛,微不足道。一个低收入的人,一个月只收入一万块,他捐一千块钱,是他一个月的十分之一,照比例来说,比富翁布施的,多得太多。往往穷人布施的功德圆满。所以,穷人来生就变成富人;富人来生就变成穷人。这就是风水轮流转,老天公道,不可能富的永远富,贫的永远贫。世间财富是这麼来的。

「聪明智慧」,也是每一个人希求的。人都不愿意笨头笨脑,都喜欢自己很聪明。聪明智慧是从「法布施」得来的。无论佛法或者世间法,一定要尽己所知,传授给别人,不必保留;不要怕别人将来超过我,我得留一手,则是吝法。吝法就得愚痴的果报。一定要全心全力教导别人,得来的果报就是聪明智慧。

「健康长寿」,定是众生非常乐意得到的。健康长寿的因是「无畏布施」。佛门提倡放生,佛家戒律第一是不杀生,放生跟不杀生都是属於无畏布施。令一切众生永离恐怖,离开忧虑,离开苦难,这称为无畏布施。我们能帮助别人脱离困难,得到平安,这一种布施就得健康长寿的果报。我们应该怎麼做?刚才说的持「长斋」,素食、放生是一种。其次对於老、弱、贫、病要特别照顾,随时遇到,尽心尽力的帮助他们。不要以为这是小事,殊胜的果报不可思议!常常帮助病人,自己就不生病;常常帮助老人,自己就不衰老,年岁虽大,体力跟年轻人一样。

过去有不少同修见过台中李炳南老居士。老居士年岁很高,九十五岁都不要人伺候,走路也不需要拐杖。他健康长寿,是无畏布施的果报。他以佛法,以医术帮助许多老病之人,所以他自己得这样殊胜的果报。万万不可嫌弃老病。嫌弃老人、病人,将来自己生病,年岁老了,年轻人就嫌弃你。果报就是这样,种什麼样的因,就得什麼样的果报,因缘果报,丝毫不爽。所以,佛教我们『不得贪餮悭惜』

佛教我们认识自己的切身利益,要想得财富、智慧、健康长寿,要修因。知道怎麼修法,这样殊胜的果报,人人都可以得到,问题就看自己肯不肯修。什麼人修,什麼人就得到,《了凡四训》就是最好的例证。

不得中悔。

「中」是中途;「悔」是后悔。此句是指学佛断恶修善,果报决定不虚,但不是在明天。今天修,明天就得果报,那有那麼快的事?有人修了好多年,还得不到好的果报,心里就怀疑,就后悔。此是不明事理,应当深入大乘,自然理得心安。

不得狐疑。

果报没有现前,於是怀疑、后悔,就大错特错。对於这一桩事,我想许多同修都有疑问。我初学佛时也有。我们既然断恶修善,修了很久,怎麼果报还不现前?这个疑问我没说出来,而老师知道。当时指导我的是章嘉大师,他晓得我有这个疑问。所以他告诉我:「你依佛法修学,如法修行,果报没有现前,是因为你自己有业障,有障碍;必须把业障消除,果报就现前」,这才了解其中理事是怎麼一回事。

业障怎麼消除?普贤菩萨教我们「忏悔业障」,也就是一般所谓的「修忏悔」。怎样修忏悔法,是不是拜《梁皇忏》,或者拜《水忏》?现在拜忏风气盛行,也有《净土忏》,还有《地藏忏》,多得很!几乎每一个法门、每一部经论都有忏法。这些忏法,实在讲是有效果的,但是,如果不是如理如法的修学,往往拜了不管用。我想在座的同修,不少人都拜过忏,你们的业障有没有忏除?我看不但没忏除,恐怕愈拜业障愈多。原因在不如法,只是照著样子拜,内容、精神完全不知道,这歼柖]A收不到效果。

大师告诉我,忏除业障的方法是「改过自新」,说得很浅显、很明白。多想想自己的过失,多省察自己的毛病,发现之后就改正过来,这才是忏除业障。业障忏除之后,真是「佛氏门中,有求必应」。这是章嘉大师教我的。所以,对佛法的修学,千万不能怀疑,不能后悔。这是一般的说法。如果讲到无比殊胜的,就是把所有的经论都舍弃,专依这一部《无量寿经》,这一生中决定成就。这才是十方三世一切诸佛度化众生的真实义。

如果遇到一些人对你说,「这一部经就能成就,靠不住!自古以来祖师大德,那一个不是博学多闻?」我们若听到这话,心里动摇,觉得人家讲的没有错,还举出许多例子,就连印光大师也不例外。印祖年轻的时候,在藏经楼住三十年,《大藏经》看了多少遍,也不是专学一部经。我们听了这话怎麼办?心里怀疑,立即就后悔,大概自己是学错了。

如果听到这些话,决定不怀疑,不后悔,还是一部经学到底,他就对了。因为那些念一句「阿弥陀佛」站著往生的人,什麼都不會,甚至有的连一个字都不认识。那些人能预知时至,站著往生,功夫绝对不在祖师大德之下。许多祖师大德往生的时候,瑞相还不如他们。单单靠一句阿弥陀佛都能成就,何况一部经,还有什麼疑问!「不得中悔,不得狐疑」,确实就是指这一桩事。一生念一部《阿弥陀经》,念一句阿弥陀佛往生的人太多了。

最近四十年来,在台湾地区就见到许多。这些人现身说法,在三转法轮里作「证转」,他为我们作证據,作证明。各位要知道,博通经论是上根利智的人,学许多的经论法门,最后还能往生。我们这种中下根性的人不行;我们修学唯一有把握、靠得住的,就是一门深入。这是最有把握的,一定要有坚定的信心。中悔狐疑,应是少善根少福德之人。

要当孝顺。至诚忠信。

『孝顺』是对父母;『至诚』对佛菩萨、老师;『忠信』对一切大众。「忠」就是平等心,没有偏心。心偏了,就不是忠。「忠」这个字,上面是中,下面是心,心在当中,没有偏在两边。一偏,心就不忠了。所以,忠就是平等心。「信」是言而有信。离四种口过,才是信实。「忠」是讲存心,「信」是讲处世、待人、接物,在形相上远离四过。合起来看,是行门「四善」。这是修学的基本条件,不能缺少的。

当信佛经语深。当信作善得福。

佛的智慧深广、究竟、圆满,所以佛经的含义也是无限的深广。在言语上,有些场合佛讲得深,有些场合佛讲得浅。因为佛当年在世讲经说法是「应机施教」,也就是完全看听众。听众程度浅,他就说得浅;听众程度深,他就说得深。因为程度浅的,讲深的,他听不懂,得不到利益;程度深的,讲得浅,他觉得没味道,太浅显了,不值得来学习。一定要了解当时讲经的情况。在语言文字上,一切经的浅深确实不同。《无量寿经》殊胜,因为它的目的是普度一切不同的根性,上自等觉菩萨,下至地狱众生。这经妙在那里?经文一展开,浅的人看得浅,深的人看得很深,这就妙。不像其他的经,经文深的,决定不可以看浅;浅的经,也不能看深。

将来佛法灭尽,这一部经还能住世一百年,凡是遇到这部经的人必定得度。遇到了,要是不信、不愿,等於没有遇到。所以,遇到又能信、愿、老实念佛,决定得度,往生不退成佛。这一点我们要深信无疑。

要相信『作善得福』,种什麼样的因,一定得什麼样的果报,因缘果报,丝毫不爽。但是有些众生,业障习气非常重,跟他说,他晓得,可是转眼之间就忘了。毛病习气时时犯,犯了也知道,就是改不过来。有同修来问我,我也没法子。不但我没办法,问佛,佛也没办法,因为全是自己的事。一定要痛下决心,认真忏悔,把毛病习气改过来才能成功。

奉持如是等法。不得亏失。

佛在前面讲的这些原则与纲领,一定要记住,一定要遵守,一定要做到。『不得亏失』「亏」是做得不圆满,有欠缺;「失」是忘记。虽然晓得,没有照做;纵然念这一句阿弥陀佛,这样往生的因缘不具足。这一句「阿弥陀佛」具足经典里所有的教训,念佛即是提醒自己,不要亏失世尊在《无量寿经》上对我们的教训。句句阿弥陀佛,就是句句提醒自己,必要老老实实依教奉行。

「阿弥陀佛」四字,中文翻译「无量觉」「阿」翻作「无」「弥陀」翻作「量」「佛」翻作「觉」。无量觉!是指对於一切事、一切物、一切万法,样样都要觉而不迷。念这句佛号,就是提醒我们,对经典所有的教训不能忘记,不能亏失,这样佛号念得就有功德。否则单单念这句佛号,提不起自己的警觉,这样佛号念了没有用处,只是口善而已,不能往生。往生著重在修行。

思惟熟计。欲得度脱。

这就是真正的菩提心,也就是真正的警觉心。常常想,常常「计度」「计」是计画;「度」是度量,就是衡量。用什麼方法脱离三界六道,用什麼方法能真正超越六道轮回,要常常想这桩事。印光大师教我们常常想到「死」,死到临头,怎麼办?人若常想这个问题,就不會迷惑颠倒,就會放下,也就會认真的念佛。凡是放不下,念佛不认真,都是不怕死的人,都是贪恋这个世界的人。现在不怕死,等死到临头的时候就害怕。那时害怕已经迟了,来不及了!所以觉悟的人早作预备,愈早愈好。

昼夜常念。愿欲往生阿弥陀佛清瞓佛国。

想来想去,我想了几十年,也读了不少大乘经论,只有这条路可靠,这条路稳当,这条路有把握,就是决定求生西方极乐世界,一心一意要见阿弥陀佛。蕅益大师在《要解》中说,发决定求生净土的心,即是发无上正等正觉大菩提心。

十日十夜。乃至一日一夜。不断绝者。寿终皆得往生其国。

在一生中找个十天的假期,应该是找得到的。十天找不到,一天总可以找到。这是劝我们「大修斋戒,一心清净」,修十日十夜。如果不行,总有一天一夜。经上没跟我们讲,还是一生修一次,是一年修一次,还是一个月修一次。没有说明,就是都可以,这是真的。《阿弥陀经》上讲「若一日到若七日」,七天精进念佛,就能成功。《阿弥陀经》经文很短,说得简略;本经说得详细。若一日到若七日,「一日」是一日一夜,「二日」是二日二夜,「七日」是七日七夜。功夫不能间断。打佛七,就是根據《阿弥陀经》来的。

真正佛七是七日七夜,这句佛号不间断、不夹杂,克期取证。今天我们念佛的功夫,虽然念七天,又夹杂、又间断,所以功夫不得力。自古以来,有不少人一个月修一次。他平常工作繁忙,我们没有看到他念佛,也没有看到他诵经。但是一个月中,他就利用休假的时间,多的时候念十天十夜、五天五夜,少的大概两天两夜、三天三夜。他们是这样修行的,非常精进,往生也有很多瑞相。这是值得我们参考的。平常除了定课之外,还有散课,就是比不念好。

七天七夜,一般人受不了,精神体力不够。从一天一夜开始练习,练习一两年,再增加到二天二夜,这样就好,慢慢的进步到能一个月修一次。当然最理想的是一星期修一次,非常如法。这也是不间断,因为每星期修一次,一生都不缺,即符合本经所讲的「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。每星期修一次,一生都不中断,这样修行非常难得。

修学的方法要注意,这一天一夜一定要有人护持,有人照顾生活起居,照顾饮食。如果在自己家里有一个房间作念佛堂,一个人修行很好。进念佛堂之后,身心世界一切放下,绝对不能有闲杂的事打搅。一天一夜不见客,不接电话,所有外缘全部断绝;只有一句佛号,什麼都不想,就是一句佛号念到底。出声念、默念都可以。坐累了,拜佛,让身体活动,或者经行(就是绕佛),走动走动。三个方法:一是拜佛,一是经行,一是静坐,用这些方法来调节身体,使身体不至於疲劳。二十四小时不可以睡眠。累了休息一下,就不是一日一夜。二十四小时一定要提起精神,才算数;打瞌睡就不行,一天的修行就不算数。

大众在一起共修,要有一个内护。内护就是在佛堂里照顾的,通常称「主七师」。主七和尚不念佛,不打佛七,他是照顾大家的,专门看大家的状况,矫正毛病。坐,得坐得直,腰挺直;坐不像坐,就不行,香板要轻轻的敲几下。姿势不对,影响身体,一定要坐得直,弯著腰容易打瞌睡,精神提不起来。无论坐著、站著、走著,一定要精神饱满。

实在讲,共一个场所,各人修各人的,这样好。因为现在我们在一起共修,大家根性悬殊很大,年龄差距很大,用统一的号令不免生烦恼。譬如拜佛,年岁大的人没有体力,定要慢慢拜;年轻人就拜得很快。要是敲引磬,统一动作,年轻人嫌太慢,年老的人嫌太快。即使维那师敲法器很适中,也會令人生烦恼,不如各人修各人的,不要用引磬,不要打法器。两个人拜佛,喜欢快拜的就快拜,喜欢慢拜的就慢慢拜,互不干扰,大家都没有烦恼,这个法子好。至於绕佛也是如此。因此场地要大,人数要少。

在一起共修,最理想的是不超过十个人。像我们这麼样大的场所,不超过十个人非常理想。拜佛、经行、止静都方便,确实能得利益。人多了,可以分班,十个人一班。我出国时,这边讲经的活动比较少,可以利用这个时间念佛。一星期念一次,二十四小时精进念佛,这是依照经典修行。饮食预先做好一份一份,到时候有护法送来。送来时不打招呼,不要说「吃饭时候到了,大家吃饭!」这样功夫就夹杂。大家念著「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,佛号里夹杂著「吃饭」的念头,这样不好。所以,饭送到这地方,摆在旁边的桌上,想吃的就自己去吃,不要招呼别人。吃饭也念佛,佛号不间断。吃完了把碗筷一放,有护法的人收拾,不要再理會。进念佛堂来没有别的,就是念这一句阿弥陀佛,这就对了,要这样子念。

所以此处讲,『乃至一日一夜,不断绝者,寿终皆得往生其国』。此是讲下辈往生,可见往生不是容易事。念佛法门比一切大乘法门容易,但也不能看得太容易,还是要如法修行。

下面经文说明「一心三辈」之人,往生净土并不拘於专修净宗的。他们修学其他的大乘法门,以所修的功德回向求生净土,也能得生。足显弥陀宏愿、净土法门的广大平等,理事皆不可思议。

行菩萨道。诸往生者。

此句就是指所有修学大乘的行人,不管是那一宗、那一个法门。『诸往生者』,指得生西方极乐世界的果报,一定是平等的;不是不专修的往生到西方极乐世界,比不上专修的。往生到那里一定平等。

皆得阿惟越致。

『阿惟越致』是梵语,翻成中文是「不退转」。不退转是七地以上的菩萨;八地称为「不动地」。严格的讲是八地以上。这是指果位。

皆具金色三十二相。

此句是说生到西方极乐世界色相、受用平等,与佛没有两样。

皆当作佛。

修学其他大乘法门的人,回向求生净土者,与三辈往生的没有两样。生到西方极乐世界,必定在一生证得无上正等正觉,也就是一生决定成佛。

欲於何方佛国作佛。从心所愿。

「作佛」不是心里起念头,我要作佛。假如起这个念,就是妄念。西方极乐世界的菩萨还會起妄念吗?不可能,决定没有妄念,决定没有作佛的念头。他怎样到他方世界作佛?完全应众生的感,「众生有感,菩萨有应」,感应道交。那一方的众生希望有一尊佛出世来教化他们,那一方众生与这一位菩萨有缘,菩萨自然就以佛身去度化众生。就像《普门品》所说的,「应以佛身得度者,即现佛身而为说法」,决不是有意,决不是有念,完全是自自然然。佛经讲「法尔如是」,自自然然是这麼一回事,没有丝毫作意,没有丝毫勉强。无论现什麼身,都是这样,都不是作意的。我们在因地念佛,也不应该作意,作意是障碍。

随其精进早晚。求道不休。會当得之。

『得之』指成佛、度生。到西方极乐世界,决定成佛。但是有的人很快就证得无上佛果,有些人比较慢一点。快、慢怎麼形成的?有的精进,有的比较懈怠。如果比他方世界的菩萨来说,他不會退转。他方世界的菩萨不进则退,而且退的幅度很大。我们要晓得,就是因为进进退退,所以成就非常困难,要很长的时间真实积功累德,才能达到目标。

生到西方极乐世界最大的好处,就是获得弥陀本愿威神的加持,圆证三不退。这是十方世界修行人念念希求,而求不到的,唯独西方世界有。这也是一切诸佛如来,苦口婆心劝我们求生西方的真实义。这个修行的场所实在太殊胜,无比的殊胜。

不失其所愿也。

「愿」包含菩萨在因地所发的无量弘愿。我们这一生曾经发过很多愿,有很多愿都忘掉了。过去生中,生生世世也常常发愿,当然现在完全不记得了,因为众生有隔阴之迷。可是到了西方极乐世界,这一生、过去生、再过去生,生生世世所发的弘愿都记起来,一样也没有忘掉;而且有能力兑现,愿愿都能圆满。因为此时有智慧、有神通、有道力,故皆能圆满,不失其所愿。

这是说明十方世界修学其他大乘法门的人,把修学的功德回向求生净土,生到西方极乐世界,也得这样殊胜的果报。最后世尊作了总结,还是苦口婆心的劝勉我们。

阿难。以此义利故。无量无数不可思议无有等等无边世界。诸佛如来。皆共称赞无量寿佛所有功德。

这一段经文很重要。「义」是义理;「利」是利益。佛所讲的这两品「三辈往生」「往生正因」,一直讲到此。因为这些道理、利益的原故,所以十方三世无量无边无数不可思议世界的无量诸佛,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。

「无量寿佛」就是阿弥陀佛。「无量寿佛所有功德」,就是本经所细说的。释迦牟尼佛也不例外,也跟诸佛一样,『称赞无量寿佛所有功德』。这一部《无量寿经》所讲的,就是无量寿佛所有功德。由此可知,一切大小乘经论,十方如来未必都说,唯独此经,没有一尊佛不赞叹宣扬,没有一尊佛不尊重称说,没有一尊佛不劝一切众生求生净土。这就晓得,这部经、念佛往生法门的功德之大。我们依照这个法门修学,岂不就得到一切诸佛的护念。这一段经文为作证明,经典所在之处就是一切诸佛所护念处。何况读诵、受持,功德利益更不可思议。

我常说,这部经从头到尾念一遍,就是十方世界无量无边无数诸佛为我灌顶一次,这是真的,不是假的。我们确实有缘、有福、有善根,才遇到。善根、福德、因缘少的人遇不到。虽然在台湾这几年来我们尽力提倡这部经,可是不相信的人很多,不肯接受的人依然不少,原因在善根、福德、因缘不足。一定要多善根、福德、因缘,才能遇到这样殊胜的第一法门。

我们在这部经的字里行间逐渐认识,这是「诸佛正说第一经」,也肯定了善导大师讲的「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海」。弥陀本愿海,就是指《无量寿经》。因此,我在台北请王王孙先生为我治印二方,一是「如来唯一真传」,一是「诸佛真传之宝」,用志庆幸之意,愿与我同学共享。


分享按钮 佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 玄义 玄义讲记:0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 大经讲记:1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48

生死书 回到顶部