礼佛现光第三十八

这一品是说,娑婆世界与极乐世界的二位导师,加持与會大众,使在法會中的每一个人,亲见极乐世界依正庄严。在三转法轮中称为「作证转」。前段经文是世尊介绍、证明西方极乐世界确实存在,增长专修、专念、求生的信心。末法众生业障很重,所以感应非常稀少,比不上佛当年住世时。但是他们能见到,也就为我们作见证,不一定要我们亲见才相信。有这麼多的人见到,我们再不相信,即是愚痴到了极处。即使民国以来,在台湾、在大陆、在海外,许多念佛往生的人,而且有不少预知时至,不生病走的。这些站著走的、坐著走的,都明白告诉我们,他们见到西方三圣来接引他们往生。有的时候见到西方极乐世界与经上讲的一模一样。虽然是他见到,不是我见到,我想这些人决不是打妄语。那有打妄语可以预知时至,站著走、坐著走的?

因此,我们要深信西方极乐世界确实存在,真有这桩事。世间亦有人说这个世界已经乱了。李老师在往生的前几天告诉他的学生,讲得很明白,世间一年比一年乱。李老师往生五年,我们回顾这五年,确实是一年比一年乱,将来的动乱还不止现在这个程度,还不晓得要加深多少,众生非常苦。李老师说:「真正能救自己的,只有坚定信心,念佛求生净土。」我们在讲席中常常提醒诸位同修,万万不能造业,念佛而造作罪业是决定不能往生的。佛在《戒经》里讲得很多,可惜我们今天学佛,讲经的人有,讲戒律的人没有,不知道戒律的重要性。善导大师在《观经》注解里讲得很明白,求往生是易行道。易行也不是想像得那麼容易,决不是念这句佛号,与一天念几遍《无量寿经》就能往生。需要把佛的教训,在生活中做到,这样才行。三业要与愿行相应,这样才能消除障碍。

人在世间,生命非常短促,尤其是乱世,意外的灾害非常多,谁也不能保证自己还能活多少年。警觉到这一点,有一天的时间,就好好的念这句佛号。有一天时间认真断一切恶,修一切善,才能在乱世真正消灾免难,真正能帮助自己这一生得生净土,就没有白过。要晓得,身体都是假的,何况身外之物,不可以有丝毫的留恋。以世出世间法起心动念,都會造业;唯独这句「南无阿弥陀佛」是正念。二六时中只存此一念,就没错;离开这一念,你的念头就错。这一品经文重点在此。

佛告阿难。若曹欲见无量清净平等觉。及诸菩萨阿罗汉等所居国土。

佛告诉阿难,也是提醒大众。「若曹」就是你们。你们想不想见阿弥陀佛?『无量清净平等觉』就是阿弥陀佛的别名。「无量寿」是中译,梵音就是「阿弥陀佛」。阿弥陀佛也称为「清净平等觉」,就是西方世界本师的德号。从这个德号里,我们才晓得,应该怎样修学才能与他相应。我们的心要清净,要平等,要觉而不迷,这样与阿弥陀佛的心行就相应。『及诸菩萨阿罗汉等』是指阿弥陀佛的学生。学生的人数无量无边,无法计算。所居的国土就是西方极乐世界。这句经文有正报,有依报。佛与菩萨是正报,国土是依报。西方极乐世界的依正庄严,你们想不想见?想见,不是见不到。

《大势至菩萨念佛圆通章》里告诉我们,真正念佛,念到感应道交的时候,「现前当来,必定见佛」。这是「现前」见,「当来」是往生之后见。没有往生之前是现前见。现前要怎样见?世尊教我们念佛,一心称念就能见到。我们现在也天天念佛,可是不是一心,我们是乱心称念,杂心称念。心不清净,所以见不到;心清净,就有感应。可是同修们不要求感应,要求清净心。求感应,心就不清净,念头就错了。求清净心是正确的。

应起西向。当日没处。

这是把方向指示清楚。因为听经的时候,大家都坐在那儿听,你想见阿弥陀佛,要起来向西方阿弥陀佛极乐世界致敬。所以,先叫他们起来,面向西方。那个地方是西方?太阳下山的方向。

恭敬顶礼。

此句经文关键的字就是「恭敬」,这两个字很不容易做到。我们今天学佛,将来能不能往生,决定在对阿弥陀佛有没有恭敬心,有没有恭敬行(行是行为)。什麼是恭敬的心行?「真诚、清净、平等、正觉、慈悲,看破、放下、自在、随缘、念佛」。世间人迷惑颠倒,往往为了眼前的利益,妄言、两舌(挑拨是非)。殊不知因此罪过,障碍往生,念佛决定得不到一心。不但一心得不到,功夫成片也得不到。「不诚无物」,人若不真诚,什麼都没有,都不能成就。这是我们要认真反省检点的,别人有没有与我不相干。学佛的人不要管别人,好好的管住自己。我有没有不诚实,有没有为了自己的利害欺骗别人,妄语、两舌、恶口、绮语,有没有造这些罪业。心里有丝毫自欺骗人,就没有恭敬心,顶礼佛菩萨,拜得再多也枉然。

古德有个比喻,每天拜几千拜的,没有恭敬心,只有形式上礼拜,也是自欺欺人,把他比喻「如踏碓舂米」一样,与「喊破喉咙也枉然」意思相同。这是说明没有恭敬心,没有诚意就不會有感应,还是念念在造业。业障要怎样才能忏除?必须真正知道自己做错,懂得消除化解误會。特别是挑拨是非,使两个人不和,冤结是我造的,不把它解开,生生世世都要受此果报。所以,聪明人发露忏悔,说明我是为了自己的利益,使你们两方斗争,这是我的过错。说出来,两边误會解开,自己也消除业报。佛教里的「发露忏悔」是这个意义,不是在菩萨面前说,我做了什麼罪业,你要原谅我,要饶恕我,这样没有用的。你要在受害的人面前发露忏悔,要解开当事人的误會,务令和睦如初,这才是行菩萨道。学佛的人决定不能冤枉一个人,决定不能损害一个人,对一切众生都平等。这样的恭敬很难。待人、接物、处世都要真诚。

称念南无阿弥陀佛。

「称念」是一心称念。以真诚心、恭敬心拜佛、念佛。古云「诚则灵」,真诚就有感应。只要遵从释迦牟尼佛的教导,当时那些人礼拜称念,阿弥陀佛就现前,大众见到极乐世界。我们今天能不能?一样能,诚则灵。我们今天怎麼拜,怎麼念,也见不到,原因就是心不诚,罪业很重,没能把罪业忏除,这是得不到感应的原因。罪业不能忏除,就是修一生一世也不能往生。我们要真正求往生,一定先要忏除业障。

阿难即从座起。面西合掌。顶礼白言。我今愿见极乐世界阿弥陀佛。供养奉事。种诸善根。

阿难很聪明,根性很利,听到释迦牟尼这一句话,他赶紧站起来,就向西方恭恭敬敬的礼拜称念,『我今愿见极乐世界阿弥陀佛』。见佛干什麼?『供养奉事,种诸善根』。这两句是阿难所求。

顶礼之间。忽见阿弥陀佛。容颜广大。色相端严。如黄金山。高出一切诸世界上。

他顶礼拜下去,头抬起来时,阿弥陀佛就现在他面前,现的是广大身,在虚空中。色相端正庄严,佛身是金色的,所以形容『如黄金山,高出一切诸世界上』。感应多快!为什麼有这样感应?我们一定要明瞭道理。佛在大经上常常告诉我们,「万法唯心」,十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」。离开自性,无有一法可得。西方极乐世界依正庄严,还是自性变现出来的。自性清净就现清净法界,自性不净就现浊恶法界。所以,应当牢牢记住佛说「一切法从心想生」,这是原理。心想佛的时候,心已经成佛,「一念相应,一念佛;念念相应,念念佛」。阿难跟与會大众,这个时候他们一念相应,念念相应,这个境界就现前。我们今天虽然念,念得不相应。为什麼不相应?我们念念中有是非人我,念念中有贪瞋痴慢,念念中还有分别执著,怎麼能相应!不相应所现的境界,还是浊恶的境界。

在五浊恶世中,我们认为浊恶不好,谁负责任?自己要负责任。我们一生的际遇不好,也要自己负责任,决定不能怨天尤人。除自性之外,虚空世界,国土众生俱不可得。怨天尤人只是增长并加重自己罪业而已,除此之外,什麼也得不到。这就是经上常讲的「可怜愍者」。佛眼观看,那些人非常可怜,不觉悟,不知道回头。回头就是真正忏悔。罪从心起,还从心忏,这样礼佛、拜佛就有感应。

又闻十方世界。诸佛如来。称扬赞叹。阿弥陀佛种种功德。无碍无断。

前面说阿弥陀佛的身相高出一切诸世界上,阿难同时看到十方世界诸佛如来。他这一念,本来只想见阿弥陀佛,但是极乐世界现出来,十方一切诸佛世界也都现前。现前才有比较,阿弥陀佛极乐世界在一切诸佛刹土里,第一庄严。阿弥陀佛身相跟十方一切诸佛比较,也是第一庄严。不仅如此,十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛,阿难也见到、听到,证明本经与小本《阿弥陀经》里讲的,十方佛赞叹阿弥陀佛,是真的,不是假的。因此,我们念佛人蒙一切诸佛如来护念,得一切诸佛如来加持。无论是什麼人,乃至於恶道众生能发心称念阿弥陀佛,都得诸佛平等的加持。虽得佛加持,实在是因为自己业障抗拒佛力,佛加持时,自己感受不到,没得到受用。不是佛不加持,是自己罪业障碍佛加持的力量。罪障消除,加持的力量,自己就會感受到。

业障消除一分,就有一分感受;消除十分,就有十分的感受。不必问别人,自己亲身能感受到。佛的光明、佛的愿力、佛的威神在加持你,在帮助你。所以,人最要紧的是真正有一个意念,要消自己的罪业。一般人虽然说要消业障,但不是真心,嘴皮上说说而已,罪业天天继续不断在造,没有真正做消除的工作。真正觉悟的人,念念希求消除罪障。真消除业障,佛力则加持你,使你的业障消除得快,消除得多,增加你的能力。佛力加持,能帮助你开智慧,帮助你得到许多善巧方便。佛法的利益,佛法的好处,得到的人才知道,得不到的人不晓得。得不到的人,是他的业障抗拒,佛也没有办法。「心、佛、众生,三无差别」。我们的业力太大,佛讲众生的业力能敌须弥,能深巨海,能障圣道。所以,业障一定要消除,才是真正觉悟,真正聪明的人。

诸佛『称扬赞叹,阿弥陀佛种种功德』。诸佛对阿弥陀佛的赞叹,跟本师赞叹阿弥陀佛,无二无别。世尊在这一會里跟我们讲《无量寿经》,就是赞叹阿弥陀佛种种功德。这就说明,释迦牟尼佛在我们这个世界讲《无量寿经》,十方诸佛都在他们自己的道场讲《无量寿经》『无碍』是诸佛都讲,彼此没有障碍。『无断』是从来没有间断过。这就奇怪,这些皆是事实。释迦牟尼佛及一切诸佛如来讲《无量寿经》,从无中断。佛有没有讲别的经?佛同时讲一切经。讲一切经有没有中断?也没有中断。这就奇妙,不可思议。从前的人对此境界很难理解,现代我们收听无线电广播,从这个比喻上体會。全世界有多少频道,二十四小时打开,它有没有中断过?每一个频道都没有中断。佛不思议的神力,能同时宣讲无量无边法门,如无线电每一频道一样,永无中断。

智者大师是隋末唐初的人,他读《法华经》,读到《药王品》时入定,在定中出现世尊在灵鹫山讲《法华经》,他还在那里听了一會。出定之后告诉大家,世尊在灵鹫山讲《法华经》,到现在还没散场。佛灭度已经一千多年,这就是「无碍无断」的证明。一切诸佛所讲无量无边经典皆不相妨碍,就好像无线电广播频道皆在空中,彼此不相妨碍,从无间断一样。你想听什麼经,没有听不到的,都是诸佛亲口说的。阿难此时,悟入这个境界。这样的境界通常在世间来讲,要得到理一心不乱。我们念佛人,念到理一心不乱,现前就有此能力,可以在定中享受见一切诸佛菩萨,听他们讲经说法。

往生西方极乐世界,即使是凡圣同居土下下品往生,也入不思议解脱境界。这个境界就是《华严经》最后一品「入不思议解脱境界」。华严會上,普贤菩萨教我们用普贤行愿,能入不思议解脱境界。普贤行愿,心地清净到极处,真诚到极处,平等到极处,慈悲到极处。这样的心,修一切行都是「普贤行」,所以他入此境界。这是清凉大师讲的「四无碍法界」。这一段经文叙说阿难才礼拜就得感应,就见到阿弥陀佛,见到西方极乐世界,也见到十方诸佛与他们的刹土。

阿难白言。彼佛净刹。得未曾有。我亦愿乐生於彼土。

我们若问阿难现在在那里?他在极乐世界。他是在无量寿會上见到极乐世界,发心发愿求生净土,所以阿难尊者现在在西方极乐世界。阿难跟我们的缘分非常深!如果不是他把经典集结传到后世,我们那里晓得有这些事。我们往生西方极乐世界,就是阿弥陀佛来接引我们的时候,当然,观音、势至一定来。阿难来不来?一定来,阿难也會随西方三圣一同来接引我们,这也使我们信心增长。阿难在此现身说法,一切诸佛刹土他都看到,他说『彼佛净刹,得未曾有』。弥陀净土跟其他诸佛刹土比较,西方世界殊胜,他愿生极乐世界。

世尊告言。

阿难发愿纯正,佛看到欢喜;不但佛欢喜,一切诸佛都欢喜。因为他的选择纯正,一点都没有错。世尊告诉他:

其中生者。已曾亲近无量诸佛。植众德本。

因为阿难发愿往生,希望见佛「供养奉事,种诸善根」;世尊就告诉他,凡是生到西方极乐世界的人(这里没有说那一土、那一品,就是圆满包括,从实报土到凡圣同居土下下品,皆包括在里面),都已经亲近阿弥陀佛,-天接受极乐世界的教导。《无量寿经》就是极乐世界的概论。诸大菩萨,如观音、势至、文殊、普贤,这些老学长、同参道友,在此经虽没详说,但《观无量寿佛经》讲得详细。三经合起来看,西方极乐世界的状况大致都能理解。生到西方极乐世界即圆证三不退,一生成佛。我们看看这些状况,也會点头,自己求生是有可能。

我们今天难在那里?善友很少,恶友很多。恶友天天教你增长贪瞋痴,这样的人太多;教你念佛求生净土的人太少。这是人事环境不好,社會物质环境也不好。物质环境天天在诱惑你,几个人能不受诱惑,在此花花世界不动心、不迷,太难了。西方极乐世界则不论人事、物质环境都好,它是平等世界,在那里真正「植众德本」。此「德本」是上菩提。没有到达西方极乐世界之前,我们讲植众德本,就是「执持名号」「发菩提心,一向专念」。到西方极乐世界,德本就是指「无上菩提」

汝欲生彼。应当一心归依瞻仰。

世尊在此教阿难发愿求生净土的方法,也就是教导我们大众。「欲生」是发愿往生西方极乐世界,就是「发菩提心」。动一个真正的意念,希求往生西方极乐世界,蕅益大师在《要解》里说,「此一念就是无上菩提心」『应当一心归依瞻仰』,就是一向专念。「归」是回头。我们从这个世界一切境缘中回头。回头就是放下。从前这个心都往外跑,往外攀缘五欲六尘,攀缘名闻利养。佛教我们回头,回归,把身心世界一切放下,再也不贪恋,回转心意。「依」是专依阿弥陀佛,依靠一句名号。名号功德,不可思议。「瞻仰」即是「仰慕」。没有别的愿望,希望见佛,只是希望生到西方极乐世界,除这一念心之外,什麼都没有。

世间做种种好事、种种功德都不如念这句阿弥陀佛。一切善行、善事,我们随缘做,绝不攀缘。攀缘是有意想做,则此心已经掺杂。随缘是愿力做,就是遇到就做,未遇之时,念头都没有。遇时做了也不想,这是随缘。纵然做一切善事,心地清净,心里还是一句阿弥陀佛,决定没有改变,决定没有掺杂。善导大师说,「杂善之心,也成往生障碍」。杂一切善念都成往生的障碍,何况杂一切恶业,更是重障。杂善业念佛,将来三善道受生,出不了轮回,来生得人天福报。杂恶业念佛,还是堕三恶道。只要夹杂就不出六道轮回。

《西方确指》,觉明妙行菩萨对无朽的开示,我们印在佛卡的后面,非常重要。念佛不可以夹杂。善导大师讲得很好,我们今天遇缘不好。不好到什麼程度?许多德高望重的高僧大德劝你,单念一句佛号不行,单念这本《无量寿经》不行,还要读诵大乘,还要加点禅观,再加持咒,这才行。这些人的话能听吗?不能听,听了就上当。不要说眼前这些德高望重的大德这样教我们,我们不能听;善导大师讲,甚至「地前」的菩萨来告诉我们,不只一个人,无量无边的菩萨异口同声都这麼说,我们也不能听。更进一层,从初地到十地的大菩萨,也异口同声这麼说来劝你,还是不能听。最后讲到极处,十方无量无边的化佛也异口同声来说,释迦牟尼佛讲的这个法门不是真的,我们还是不听。这样的信心才真的清净坚定,决定往生,决定不动摇。

我从香港带回一本《观无量寿佛经》的好本子,最近把它影印流通。将来这部经讲完,我们把《观经》好好给诸位细细说一遍,所有的疑惑就會断得乾乾净净,这也是非常难得的善缘。大师说得很好,每个人的根性不同,爱好不同。我喜欢这个法门,一门深入,决定成就。所以,法门平等,无有高下。他讲得非常圆满,教你如果求解研经,可以研究很多种,没有关系,帮助你开智慧;但是行门,只能一门深入。解可以多门研习,行则决定一门。如果掺杂其他的行门,决定成障碍。

我们根性不利,智慧没开,何况还一身的罪业。所以,不但「行」要专,「解」也要专。因为经论看多了,佛在这部经上这样讲,那部经上那麼说,未能圆解,则生怀疑,反令信心动摇。殊不知,这部经是佛对我说的,那部经是佛对那个人说的,那个人根性跟我完全不同。你有能力听,听了不动摇,固然很好;要是听了信心动摇,不如不听,不如不接触。所以,要晓得「回头」,不但能在世法里回头,在佛法里也回头。从前我喜欢很多法门,喜欢很多经论,现在也都放下了。

净宗第一大善知识,确实是印光老法师,凡是接受他的教导,依照他的教训奉行的,没有一个不往生。台北李济华居士是印老的学生,李炳南也是印老的学生。凡是亲自听他教诲的,差不多都有成就。印老教人,就是要你「老实念佛」。他不赞成到处跑道场,甚至他晚年住在苏州灵岩山,他的学生去看他,都被他喝斥。他问来看师父的人:「你们来干什麼?」「我们来看看师父。」「师父你已经见过了,还有什麼好看的?浪费精神、浪费时间!到寺院来供养,浪费金钱,为什麼不在家里老实念佛?」这是真善知识语,是真正教你专修,一心称念。

此处讲的「一心归依瞻仰」,是世尊真实教导我们。心里尊敬的、仰慕的只有阿弥陀佛。这样修学,没有一个不成功。你尊敬的人多,尊敬的佛菩萨多,问题就来了。喜欢的经论、法门多,障碍也来。虽然很精进,也断恶修善,来生的果报,则是人天福报。享受人天福报,一百个有九十九个迷惑颠倒。没有福报的人,受苦难的时候,还有一点道心。福报现前,道心就没有了,就被迷惑。贪、瞋、痴、贡高、嫉妒都起来,就无时无刻不造罪业。正如《地藏经》上所讲的「阎浮提众生,起心动念无不是罪」,此乃一针见血的话。这样的心行,纵然一天念十万声佛号,一天拜三千拜佛,也不能往生。由此可知,修行不在形式上,要重实质,就是心地真诚清净。除西方依正庄严之外,一切都不放在心上,这才是「发菩提心,一向专念」,才是世尊在此教我们「一心归依瞻仰」;大势至菩萨在《楞严经》上说的「都摄六根,净念相继」,意思相通。世尊把修学的方法为我们说出来。

作是语时。阿弥陀佛即於掌中放无量光。普照一切诸佛世界。时诸佛国。皆悉明现。如处一寻。

世尊讲经说法时,大众无须言说,只要起と搰闾鏏阿弥陀佛即知晓。阿难与大众见到阿弥陀佛,阿弥陀佛也见到大众。所以,当世尊把修学的方法说出来之后,阿弥陀佛掌中放光,『普照一切诸佛世界』。本经讲的十方佛,《阿弥陀经》讲的六方佛,一切诸佛世界,在弥陀光明普照之中,让与會的大众看得清清楚楚。一切诸佛刹土都看得清清楚楚,而且看得很近,『如处一寻』「一寻」是八尺。如同面对面一样的清楚,这是世尊跟弥陀的神力变现,能把诸佛世界像电视画面一样,移到你面前,让你看得清清楚楚。

以阿弥陀佛殊胜光明。极清净故。於此世界所有黑山。雪山。金刚。铁围。大小诸山。江河。丛林。天人宫殿。一切境界。无不照见。

这一段经文就是六道众生状况。在佛的光明中,六道的状况也都现在面前,我们肉眼见不到。为什麼肉眼见不到?现代人都有科学常识,应不难理解。我们眼球的构造像机器,功能并不很大。我们知道光有无量的波段,这部机器能见到的光波有限,长波见不到,短波也见不到。光波长短无量无边,我们这部机器能适合的只有一点点。这一点点我们能见到,其他的不能见到。六道里的天人、修罗、鬼、地狱,他们的波长跟我们见的不一样。假如有一天我们能力扩展,所有的光波都能见到,则世界决定不是目前这样子,世界就变了,就能见到世界的真相。我们见到的世界只是很狭窄的波段,大部分见不到,所以没有见到真相。佛说经时,蒙佛威神加持,使与會大众眼根的能力恢复。也就是,佛光一照,大家眼球细胞的组织,暂时调整恢复到正常,所以一切不同的光波都见到了。这是真的。

我们现前眼根何以不正常,是因心不正常。心里没有妄念就正常,六根组织自然就正常。心里动个妄念,就有障碍,就不正常,组织就起变化。身体是一部机器,机器的组织变化改变,就是因为念头。什麼时候最正常?心地真诚是正常,清净是正常,平等是正常。你果然做到「真诚、清净、平等」,身体就是无量寿,不會衰坏。人为什麼愈到老,体力愈衰?体内的组织为什麼會退化?愈到老,妄想愈多、烦恼愈多、顾虑愈多。他如果像年轻人一样,像小孩一样,没有烦恼,什麼都没有,他活到老,也像小孩一样,不會变,也不會退化。心念在改变人的身体,就是这个道理。「万法唯心」「一切唯心造」,心是主宰,不但是身的主宰,也是宇宙的主宰。佛常说「依报随著正报转」「正报」就是心念。

由此可知,心理最健康的是佛菩萨。阿罗汉的心还有病,何况阿罗汉以下的六道凡夫。我们学佛,学什麼?恢复心理健康而已!果然恢复心理健康,即是佛门常说的「佛氏门中,有求必应」。我们求不老、求不病、求不死,样样都求得到,要懂得求的理论与方法。世间是假的,不是真的。从心地上求,是真的;从外境上求,是假的。外境是自心所变的,你去向它求,岂不是宾、主颠倒,能、所颠倒。一切法从自性中求,一切法都是自性建立的。

譬如日出。明照世间。乃至泥犁。谿谷。幽冥之处。悉大开辟。皆同一色。

这是以日光作比喻,好像太阳照著一切万物。没有太阳,我们看不见;太阳出来,我们看得非常清楚。此时佛光普照娑婆世界,使六道里的状况,我们都能在佛力加持的时候同时见到。这是见到大千世界。『泥犁』是地狱道,『谿谷』指畜生道,『幽冥』是饿鬼道。这是「所照」;下文水喻「能照」

犹如劫水弥满世界。

『劫水』是佛所说的大三灾之一。「大三灾」是火灾烧到初禅天,整个小千世界毁灭了;水灾淹没二禅天;风灾摧毁三禅天。三禅天都有灾难,四禅天无此灾难,所以四禅是福天,有大福报,三灾达不到。水、火、风灾都没有,是第四禅天。三禅以下都有灾难,初禅三灾通有;二禅没有火灾,有水灾、风灾;三禅无水、火,只有风灾。此处讲「劫水」是借喻佛光如水光之能照世界义。

其中万物。沉没不现。滉瀁浩汗。唯见大水。

此句形容佛的光明如同劫水一样,所有一切万物在佛光照耀之下,我们看得清清楚楚,但是万物的光彩都没有了。因为光彩都被佛光占去。譬如,我们在黑暗的时候,点一支蜡烛很亮;蜡烛在电灯之下显得没有光彩。再明亮的电灯,在白天阳光之下也没有光彩。这是形容佛光的伟大,佛光之不可思议。

彼佛光明。亦复如是。

这两句是合喻。阿弥陀佛的光明,就像前面的比喻一样。其实比喻只能比个彷佛,佛的光明比这个比喻,不知道超胜多少倍!实在没有方法形容,也没有人能说得出来。

声闻菩萨。一切光明。悉皆隐蔽。唯见佛光。明耀显赫。

声闻有光,菩萨光明超过声闻。其实一切万物都有光,我们每个人也有光,桌椅板凳,只要是物质都有光(光即今人所谓的磁场波动现象),可惜眼根实在不利,看不到光明。修定的人能看到;练气功的人也看得见你的光明。光明大小,人人不同,光的颜色也不同,所以气功给人治病,主要就是看你的光,晓得你的身体那个部位有毛病。由此可知,身体光明是自性般若之光。因为我们有烦恼、有妄想、有执著,自性光明透不出来。就像太阳,白天都有太阳,阴天下雨,云层很厚,把太阳遮住。我们的业障就是自性外面的云层,使我们的自性光明透不出来。

业障愈重,透出来的光明愈少。凡夫业障比阿罗汉重,所以阿罗汉的光明显得比我们大很多。菩萨的烦恼更轻,第肼ァ胜过阿罗汉。这些光明,佛都有,可见佛心清净。纵然是等觉菩萨,还有一品无明未破,就是他的业障,障碍他的真性,所以透出来的光比不上佛。佛是丝毫的障碍都没有;等觉菩萨还有一品障碍;十地菩萨就有二品无明;九地菩萨还有三品无明,愈往下无明愈多,透出来的光就愈少。理上说光明,一切众生跟佛完全平等,只是每个人的业障不一样,因此透出来的大小不同,颜色不一样。佛透出来的光明是金色的,是一切色中最好的色。显示西方世界的罗汉、菩萨,十方诸佛世界的罗汉、菩萨,在弥陀光明之下,他们的光都不显赫,就像太阳底下点蜡烛一样;显示弥陀的光不可思议。

此會四众。天龙八部。人非人等。皆见极乐世界。种种庄严。

此文总结以上一大段。由此可知,佛法讲的感应道交,实在非常快速而显著。感应一定是如理如法的修学。这一部经有这一段经文,「三转法轮」即圆满。佛有示相说,有劝修说,今弥陀与十方世界诸佛菩萨现身为作证明。当时不仅阿难见到。『此會四众』「四众」依本经记载约有二万馀人。释迦牟尼佛讲《无量寿经》,参加法會的听众有两万人。除这些人之外,还有天龙鬼神。与會的六道众生皆得世尊、阿弥陀佛威神的加持,将极乐世界依正庄严看得清清楚楚。

阿弥陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。声闻菩萨。围绕恭敬。

这六句文形容阿弥陀佛的相状。阿弥陀佛坐在莲台上。中间二句形容佛的威德光明相好;又看到阿弥陀佛的弟子们,『声闻菩萨,围绕恭敬』;看到佛在说法,大众在听经。下文再从比喻说,佛的相好庄严,实在无法形容。

譬如须弥山王。出於海面。明现照耀。

「须弥山」是四宝所成的宝山。宝有光明,照耀海面。

清净平正。无有杂秽。及异形类。唯是众宝庄严。圣贤共住。

在此世间实在找不到比喻,来比拟西方世界的依正庄严,只好说须弥山。须弥山不在我们地球上,这个地方我们见不到,是释迦佛介绍的。阿罗汉以上的圣者,能见到须弥山。天人知道有须弥山的存在,阿罗汉以上的圣者是亲见此境。因为与會的听众,菩萨、声闻数量很多,佛说这个比喻是大部分听众的现量境界。然而对凡夫来讲就不太适合,因为我们没有见过须弥山,不知道须弥山的伟大,也不知道须弥山的庄严。佛说经的场合、对象不同,我们只看到经典对於须弥山的形容。四王天就住在须弥山的半山腰;忉利天在须弥山的顶端,故称为「地居天」。再往上去是「空居天」,境界更不可思议。不要说是佛菩萨的境界,就是六道高级凡夫,色界天跟无色界天的境界,都不是凡夫所能想像,所能思议的。何况西方极乐世界佛菩萨的境界,四土皆是『圣贤共住』,益显奇特殊胜无比庄严。

阿难及诸菩萨众等。皆大欢喜。踊跃作礼。以头著地。称念南无阿弥陀三藐三佛陀。

末句是佛的名号,全是音译。阿难以及当时与會的大众们见到阿弥陀佛,那个看到不欢喜,那个看到不礼拜?自然是以最敬礼,以头著地,五体投地拜阿弥陀佛,称念阿弥陀佛。当然除阿弥陀佛之外,还有十方无量无边诸佛菩萨。一称「阿弥陀佛」,全都称念到了。当时的状况是:

诸天人民。以至蜎飞蠕动。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切忧恼。莫不解脱。悉皆慈心作善。欢喜快乐。

这是说佛光对於大众加持的利益。从天人一直到六道众生,此处只讲畜生。『蜎飞蠕动』是畜生道。凡是蒙佛光注照,都得殊胜利益。在佛光注照下,业障消了,所有的痛苦没有了。由此可知,一切疾苦都属於业障。业障消除,痛苦就没有。『一切忧恼,莫不解脱』。心里的忧虑烦恼,蒙佛光注照(佛是以无量真实智慧注照),这些众生也因此破迷开悟,所以他们的一切忧虑烦恼也都没有了。这个时候就跟诸佛菩萨一样,『慈心作善,欢喜快乐』,法喜充满。真性就是真心,真心也是佛心,佛心就是大慈悲心。对一切众生平等慈悲,所以他才欢喜无量。这是有情众生得到的利益。

钟磬琴瑟。箜篌乐器。不鼓自然皆作五音。

这是「天乐供养」。由此可知,佛的威神不但感动有情众生破迷开悟,离苦得乐,无情众生也皆感动。正是说明依报随著正报转,确实在转,我们在此又看到明显的证據。过去李炳南老师讲《阿弥陀经》所说的「空中庄严」,不是有意的,是自然的感应。此地只说天乐,还有一桩事虽然没有说到,但一定是有的,就是西方世界的宝香周遍。此事前面经文谈到。光明遍满,天乐宝香,一切众生接触皆消业障,开智慧,自性的本能,渐渐都恢复。

自性本具的香光无时无处不周遍,为什麼我们见不到也闻不到?这是我们本身有障碍,障碍了佛的「香光庄严」。这个障碍是什麼?就是妄想、分别、执著。佛在《华严》上说,「一切众生,但以妄想执著而不能证得」。由此可知,「妄想执著」是我们的病根。病根消除,我们的能力即恢复。不但极乐世界的香光,我们再不會有隔碍,即使十方一切诸佛的清净功德,我们也没有障碍。无障碍才能融成一体,融成一体才能入一真法界,也就是证法身,成就圆满的佛果。这是无比殊胜的功德利益。

诸佛国中。诸天人民。各持花香。来於虚空散作供养。

这是诸天供养,意思是双关的。因为佛的神力,把十方诸佛世界显现让大家看到。看到里面的状况:第一、十方所有世界天人都供养他瓙D渐赫v,像我们娑婆世界天人供养释迦牟尼佛;西方极乐世界的大众供养阿弥陀佛;东方琉璃世界的天人也是供养他们的本师药师佛。第二、天人得佛威神加持,过去生中善根成熟。善根不成熟则不见佛,一定要善根成熟,佛的威神加持,使他在这一會中也见到阿弥陀佛,这些天人转过来供养阿弥陀佛。我们在光中都见到这个盛况。

尔时极乐世界。过於西方百千俱胝那由他国。以佛威力。如对目前。如净天眼。观一寻地。

『百千俱胝那由他国』就是《阿弥陀经》上讲的「十万亿佛国土」。西方极乐世界虽然离我们这麼远,『以佛威力,如对目前,如净天眼,观一寻地』。大众得佛威神的加持,所看到的「百千俱胝那由他国」,就像面对面一样。「一寻地」是八尺。十尺是一丈。不到一丈远,这麼近的距离,还看不清楚吗!在这个境界里,完全显示我们自己的本能,本能确实如此。

今天这个世界虽然不太大,比起佛经里讲的诸佛刹土,我们这个地球太小了。地球虽然不大,我们的能力更小,藉著科学仪器把世界其他地区的景观,用电视展现在我们面前,我们见到,这是用机械的能力。我们看经上说的,不需要机械。本能智慧恢复之后,用不著这些机械,所看的比电视画面真实太多,完全是真实的。此會大众与阿弥陀佛、诸佛如来可以对话。他说话,大众听得清楚;大众说话,佛也听得清楚。也许诸位有问题:我们说话,他懂不懂?要是遇到任何佛菩萨,你跟他说话,他们都懂;他跟我们说话,我们也懂。「佛以一音而说法,众生随类各得解」。佛为我们说法,假如有十个不同国家的人,言语都不同,彼此的话都不懂,但是佛说法,我们听佛讲中国话,日本人听佛讲标准日语,所以每一个人听佛讲的,都是自己的语言。真是妙不可言!佛有这个能力,说真的,我们也有这个能力。这个能力是「本能」,不是学得来的;是「清净、平等、大慈悲心」里自自然然变现出来的,不要作意。自然流露出来的,就契合一切众生的音声,非常奇妙。

彼见此土。亦复如是。

「彼」是指阿弥陀佛。西方极乐世界的菩萨、声闻,乃至十方诸佛世界的佛菩萨,见到这个地方,也看得清清楚楚。

悉睹娑婆世界。释迦如来。及比丘众。围绕说法。

他们看我们也看得很清楚。释迦牟尼佛在这里讲经说法,有两万多人在场,他们也看得很清楚。想想,我们现在这一會人数不多,會场大概有两百人,阿弥陀佛有没有看见,诸佛菩萨有没有看见?看得清楚、明白。我们这边说话,他们也听得清楚。可惜我们看不到他,也听不到他的音声;他看得见我们,听得到我们的说话。因此,我们起心动念,所愿所求,诸佛菩萨清清楚楚、明明白白。问题是我们的愿求是真的,还是假的?是真的,佛菩萨欢喜,时节因缘成熟,必定来接引往生。如果我们心地不真,对於这个世间还有牵挂,还有留恋,就是「因地不真,果招迂曲」。这一生佛菩萨不會来接引你,因为你不是真的想去。你对这个世间还有留恋,佛菩萨决定不勉强你。

要真正发心,真诚的依教奉行,修学决不能打折扣,决不可自己欺骗自己。不自欺,就决不會欺人,所以重要的是不欺骗自己。这桩事情非常重要,实在相当难。凡夫自欺,自己并不知道,所以是「愚痴」。要是知道自己欺骗自己,这个人就觉悟了。真正觉悟,能把这些毛病改过来,是真正「修行」,是真实的功夫。


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