慈氏述见第三十九

慈氏是弥勒菩萨。弥勒菩萨在这一品经文里,为我们作证明,证明诸佛如来所说的话句句真实。我们如果能体會,必定可以帮助自己断疑生信,才能生起信心不逆。

尔时佛告阿难。及慈氏菩萨。

这两位是本经的「当机者」,就是會众的两位代表。阿难是声闻众的代表,弥勒是菩萨众的代表。

汝见极乐世界。宫殿。楼阁。泉池。林树。具足微妙。清净庄严不。

你们都亲眼看见极乐世界。『宫殿』是极乐世界佛住的,菩萨住的,声闻大众住的。『楼阁,泉池,林树』是在生活大环境里举几个例子。『具足微妙,清净庄严不』「具足微妙,清净庄严」是通指前面宫殿、楼阁、泉池、林树,极乐世界的一切一切,样样都是微妙清净庄严。接著又问:

汝见欲界诸天。上至色究竟天。雨诸香华。遍佛刹不。

极乐世界是纯一菩萨法界,不但没有声闻缘觉,那儿来的天人?经上明明说『欲界诸天,上至色究竟天』。色界天即是四禅天。天人在西方极乐世界,阿弥陀佛法會中,散花供养。诸位如果读过《华严经》,於此事实自然明瞭;如果没有读过《华严》,这确实是一大难题。佛讲《华严》是在定中讲的。释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星,证入圆满菩提,就在菩提树下入定,二七日中宣讲《华严经》。这个法會,要是不能入如来大定中,就没有办法参加,所以参与《华严经》的大众皆是四十一位法身大士。

我们展开《华严经》,开端就看到许多天龙鬼神,不但有鬼神,山神、树神都参加。经中列举神众就有三十多种,这些都居於欲界。如饿鬼道的鬼神,他们为什麼也有能力参与法身大士的境界?假使《华严经》没有读过,《地藏经》是释迦牟尼佛在忉利天宫讲的,天人参加这个法會不足为奇。在天上召开的,何以阎罗王也来参加,还带了许多鬼王来参加;这些是恶道众生,他有什麼能力参与佛的法會,也能在忉利天宫面对释迦牟尼鏏提出问题来请教?如果明白此事,此处你就没有疑惑。实在说,诸佛菩萨慈悲到了极处,在六道里,没有一道不化身,化身在六道中教化众生。这些人,从形象上看是天人,鬼王是阎罗王,实际上皆是大菩萨。他们回到西方极乐世界,身相没有改变,还是他方世界天人的样子,其实他是大权示现,而不是真正的天人。他是现天人之身,在十方刹土六道中度化众生的。

佛在《普门品》中说「应以什麼身度化,菩萨就现什麼样的身相」,可见他们不是真的天人。所以,极乐世界也没有真的阿罗汉,没有真的声闻,全是菩萨,都是菩萨化身。这些来表演的,来散花,来供养的天人、罗汉,究竟是什麼人?是西方极乐世界的菩萨,应化在他方,常常回家供养本师佛。这才恍然大悟!这是一类。第二类是阿弥陀佛以神力变化所作。阿弥陀佛能变许多种鸟讲经说法,难道不能变化天人散花!不思议境界,依正庄严无非变化所作,这就不希奇,就如同华严會上,地藏會上的情形是一类的。这是真正庄严,显示出大自在。『汝见欲界诸天,上至色究竟天,雨诸香华,遍佛刹不』。佛问阿难,你有没有看到诸天散花供养。

阿难对曰。唯然已见。

「唯然」是答应得非常恭敬。以真诚心,恭敬心答覆:我已经见到,佛所讲的都已见到。

汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界。化众生不。

这句是问:「阿弥陀佛说法,你听见了没有?」弥陀大音周遍法界。「大音」是说无处不闻,尽虚空遍法界,没有一个地方听不到的;另外一个意思是弥陀藉此说法,教导我们在这一生中圆满成佛,不是教你成罗汉、成菩萨。这是大音,没有比这个教导更大的了,教我们在一生中圆满成佛,而且阿弥陀佛教化的对象,不只一个极乐世界,而是十方三世一切世界。从此处才真正看出这部经的殊胜,这个法门的不可思议。善导大师云:「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海」。一切诸佛出现世间,给众生说什麼法?就是说这部经,就是讲这个法门。所以,这部经是佛出现在世间所说的第一经,我们在这里得到证據。他是宣布一切世界,化导众生。这部经典、这个法门,真正认识它,彻底了解它的人,实在不多。

我们要问,阿弥陀佛为一切世界众生说的究竟是什麼法?这部经上有「四十八愿度众生」,四十八愿不都是阿弥陀佛自己宣说的吗?十方一切诸佛皆是代表阿弥陀佛说法,接引众生。我们这个世界本师释迦牟尼佛,也是阿弥陀佛派来的代表,为我们宣说这个法门。四十八愿是纲领,等於是经题。每一愿的义理、境界无量无边,无有穷尽!必须往生到西方极乐世界,才能亲闻弥陀宣说微妙之法。我们这个世界的众生,身心根性都很劣,听不到这样的佛法。正如同释迦牟尼佛在成道时,於定中二七日中所讲的《华严经》。他讲的《华严经》不是我们现在翻译的《华严经》

龙树菩萨在龙宫里看到世尊当年二七日所讲的《华严经》,分量有「十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,这是释迦牟尼佛二七日所讲的。那一部经搬到这个地球,地球也容纳不下。所以,我们现在读的《华严经》只是《华严经》的纲目而已。好像我们读历史,正史是《二十五史》。古人教初学者,《二十五史》部头太大,怎麼学?特别作一个纲目,初学就很容易接受;把整个二十五史,三千多卷浓缩成十几卷。-一句经文就是一大部经的题目,全是念的题目,所以其中的义理无有穷尽。

阿难对曰。唯然已闻。

阿难与大众都听到了,看得很清楚,听得很明白。佛又说,看看极乐世界每一个往生的人,他们的生活状况,真的教我们非常羡慕。

佛言汝见彼国净行之众。

我们要特别著重「净行」这两个字。世界称为「极乐」,极乐从那里来的?即是-一个人都修「净行」而来。这就是大经里常说的「心净则土净」。世界是「净土」,人人修净行,感得的净土。我们身心清净,将来到那里去,当然生净土。心不清净,即生秽土。心理污染,与污染相应;心净,则与清净相应。「要想生净土,就要修清净心,修清净行」。心行要相应,这是我们要特别注意的。我们读经、念佛是手段,是方法,是门径。我们的标准是身心清净,行业清净。我们的造作不是恶业,也不是善业,是「净业」,这才能相应。造作恶业,感的是三恶道受报;造作善业,感的是三善道的善报。学佛人修的是「净业」,因为六道里没有净业,所以不相应。修净业的人,就跟西方极乐净土相应。

只要一念发心求愿往生,佛必定来接引你。这桩事千万不能疏忽,不要以为念佛念得多就能往生,没那回事。念得再多,心不清净,还是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。必要心清净,行清净。「行」清净,就是「业」清净。凡是生到西方极乐世界,从凡圣同居土下下品,到实报庄严土的上上品,都是『净行之众』。净行为什麼还有三辈九品?是乃众生的净行纯度不一样。净行的纯度愈高,生到西方极乐世界的品位愈高。下文讲他们的生活概况,是最不可思议的。

游处虚空。宫殿随身。无所障碍。遍至十方供养诸佛不。

极乐菩萨们生活很自在,譬如在虚空中飞行,自由自在,他们不需要翅膀。鸟张开翅膀很累,他不需要,他的念头想飞就飞;站著飞也行,坐著飞也行,躺著飞也行,没有不自在的。我们今天到远地旅行,需要交通工具;西方极乐世界的人不需要交硄工具,随心所欲。不但身能飞行,他们所住的宫殿(房子),都是可以飞起来的,这多自在!

不但在西方世界飞行自在,即使到十方世界无量无边诸佛刹土,也无不自在。想到那里去,念头才起,身已到达,速度尤快!无论多麼远的距离,起心动念之间,人就已经到了。不但有这个能力,而且能同时到达十方一切诸佛刹土。怎麼去的?分身去的。十方无量无边世界,无量无边诸佛如来,处处皆能现身,同时到达。供养佛,供养菩萨,听佛菩萨讲经说法,听完之后再回极乐世界。所以「法门无量誓愿学」,得到西方极乐世界才能兑现。我们在此地想学法门,实在艰难困苦。他们可以同时学无量无边的法门,他们能分身,一个身学一个法门,能分无量无边身,一时把所有法门都学完。有这样的能力,才能将「四弘誓愿」修圆满。不像我们现在分身无术,非常可怜,做这一样就不能做那一样。他们是真正契入无障碍法界,就是《华严经》所讲的「理事无碍,事事无碍」。西方极乐世界就是华藏世界。世尊问他们两位,有没有见到极乐天人的生活状况。

及见彼等念佛相续不。

世尊又问:你有没有见到他们在念佛。凡是生到西方极乐世界,念佛的功夫从来不间断,真正是百分之百的圆满做到「都摄六根,净念相继」。我们这个世界,大势至菩萨提出念佛的纲领,其实我们做不到。我们有业障,有烦恼,需要饮食,需要休息,需要睡眠。西方极乐世界的人,这些都不需要,所以他们的功夫从来不间断,怎麼會退转!而且寿命长远,个个皆是无量寿。因此,生到西方世界,一生必定成佛。成佛的早晚,完全看自己功夫的勤惰。我们看到这样的生活状况,才明白他们即使再懒惰也还是往前进,决定没有退转。因为没有退缘,人人都在进步,有的进步多,有的进步少,只有这样的差别,确实没有退转的。

复有众鸟。住虚空界。出种种音。皆是化作。汝悉见不。

阿弥陀佛以他的神力,变化许多珍奇异鸟,来为一切大众讲经说法。为什麼佛不到处现佛身来跟大家讲话,要变现出这些鸟呢?因为十方众生根性不同。譬如,世间有人严持戒律,心地很恭敬,喜欢端端正正听佛说法。但也有些人不喜欢严肃,教他端端正正看书,他一行也看不下去。他要歪著、躺著看,跷起腿来看,这种态度就不恭敬。所以,佛就变现鸟身跟他说法,躺在那里听也没有关系。他不是对佛像,对佛像就不恭敬。鸟在说话,你逗它玩,什麼样的态度,怎麼放逸也没有关系。这才晓得佛真正是慈悲到了极处。你恭敬,他就端正庄严,以佛身为你说法;你放逸,他就变化鸟身为你说法。可见在这个世界修行真正得大自在!不但鸟會说法,风也會说法,树也會说法,六尘皆说佛法。

佛当年在世(三千年前的世界),不仅是印度,中国也不例外。看看世界历史,全世界其他的国家民族很少例外,都是保守而没有开放的。思想保守,言行保守,生活习惯保守,所以佛在那一种生活状况之下,制定许多仪轨,适应当代的需求。但到今天二十世纪,再过十年就是二十一世纪,这个世纪全世界的人崇尚民主自由开放,不再保守。这是时代潮流,没有办法阻止的。小乘保守的律仪不适合这个时代,佛在《法华经》上就讲,也等於是预言,在二十世纪要弘扬大乘,弘扬小乘的时代已经过去了。

大乘是开放的、自由的、民主的,符合自由、民主、开放的时代潮流,所以大乘法會受到当代大众欢迎,乐意接受。不适合潮流的佛法,大家不能接受,反而引起社會对佛法严重的误會,错误的评估,这就有障碍。西方极乐世界是开放、民主、自由的世界。《华严》《法华》都是开放、自由的大乘思想。他们修学的方式,跟小乘人迥然不同。譬如,小乘人绝对禁止歌舞,也不准观听;看戏、跳舞、唱歌,绝不许可。大乘修行,完全不一样。我们在华严會上见到歌舞、音乐供养,西方极乐世界也是如此。然此处所见,皆是阿弥陀佛变化所作。佛问这些大众,你们见到没有?

慈氏白言。如佛所说。一一皆见。

凡是佛在经上所说的,本经所讲的,《阿弥陀经》上讲的,《观无量寿佛经》上说的,大家都看到了。所看到的状况,跟佛所说的一模一样,佛确实没有说假话,证实佛在《金刚经》上讲的「如来是真语者、实语者、如语者」「真」就不假;「实」就不虚。「如」是恰如其分,没有添一点,也没有减一点,是什麼样子,就说什麼样子,不妄语,也不诳语。这是佛与慈氏菩萨及阿难尊者的一问一答,确实把我们的疑惑都断了。可是还有一桩希奇的事,怕阿难、弥勒没看清楚,佛又特别提醒他们。

佛告弥勒。彼国人民有胎生者。汝复见不。

此事若不提醒,恐怕他们两个人看到极乐世界这样快乐无比,这一点小事就漏了,恐怕没看清楚,所以特别提醒他们,「西方世界还有胎生的,你们看到没有?」其实这不是真正的「胎生」,后面经文有说。为什麼说胎生?胎生很苦。西方世界都是化生的,这一类人虽然也是化生往生西方极乐世界,但不自在,不自在就苦。把他比喻作胎生,并不是真正的胎生。下文亦说「住胎者」也是不自在义。

弥勒白言。世尊。我见极乐世界人住胎者。如夜摩天。处於宫殿。

佛一提醒,弥勒菩萨见到了,有一类往生到西方极乐世界的人不自在,没有听佛说法,没有见到佛菩萨,好像到了西方极乐世瑲锳被幽禁在禁闭室里一样,不得自由。这种人往生到西方极乐世界,也算是西方极乐世界的一员。他虽然不见佛,不闻法,除此之外,他们生活享受的快乐『如夜摩天,处於宫殿』「夜摩天」是欲界的第三层天。我们中国人喜欢拜天公,台湾习俗逢年过节拜天公。天公是谁?「天公」是忉利天主。夜摩天比忉利天还要高一级。西方极乐世界的边地住胎,他们生活享受就跟夜摩天一样,也是快乐无比。苦在那里?没见佛,没见菩萨,没有听到佛法;除此之外,没有别的苦。这种情形在西方极乐世界,他们的感受已是苦不堪言了。一天没听佛法还得了!日子不好过,这就是他们很大的苦恼。

又见众生。於莲华内结跏趺坐。自然化生。

这是弥勒菩萨为我们说出。一般正常往生的,指九品往生的人,都是莲华化生;生到西方极乐世界,都在莲华里盘腿打坐。这样的姿势跟一般佛的坐相一样,皆是这样往生,而且是自然化生。这里我们特别要注意「莲华、自然化生」。从上上品到下下品,皆是莲华中自然化生,因此西方极乐世界称为「极乐」。我们这个世间的苦太多了。佛讲的「八苦」,生、老、病、死等苦。

「生苦」。尚未投胎的时候,佛法称「神识」,中国人称「灵魂」。神识,说得很正确;灵魂,是不正确的。它要是真的灵,为什麼到贫穷人家投胎,过苦日子?如果真的灵,那一家富贵就到那一家投胎,生下来不就享福吗!可见它投胎时自己作不了主,自己不能选择,这就不灵。

孔夫子讲的话,比一般世间人讲的就高明。孔夫子不称它灵魂,他在《易经》称作「游魂」。它的速度很快,称游魂很正确,也是迷魂,迷惑颠倒。投胎那一天起,在母亲肚子里十个月,就等於被人关起来。他不能动,不能到处跑,他的感受是苦不堪言。本来是自由自在的,忽然间被关到监牢里去,动都不能动。不但不能动,佛在经上形容,母亲的情绪影响他的苦乐。母亲心里一不高兴,他立刻受影响,感受非常痛苦。母亲一发脾气,更不得了!母亲饮一杯冰水,他就像在寒冰地狱;喝杯热茶,就像在大热地狱。所以这十个月,佛经上形容为「胎狱」。在母亲肚子里十个月,等於住在地狱,他在那里感觉时间很长,日子太苦,度日如年。这是胎生之苦,但是我们把这样经过忘得乾乾净净。那一个人没有经过这种苦,现在都记不起来。

想想佛所讲的道理,若能细细体會,真的是苦!一点都不假。所以,婴儿初生,皮肉接触外面的空气,佛经上形容,就像许多针刺到身上一样的痛。所以,婴儿出生就大哭,忍受不了痛苦才哭。有那一个小孩生下来笑咪咪的?出生太痛苦了。小孩刚刚生下来那几天,我们喜欢去玩他,就摸他一摸,一摸就像一把针刺在身上,怎能不痛哭。但是往生西方极乐世界就没有胎生,都是「莲华化生」,所以没有生苦。西方极乐世界的「生」,不是生到那里是一个小孩,慢慢长大。你要是这麼想就错了。往生到西方世界,相貌跟阿弥陀佛一样,个子高矮、肥胖都跟阿弥陀佛的标准相同。所以,没有长成,没有衰老,也不會生病。生、老、病、死,在西方世界都没有,而在我们这个世间是人人必须经历的,谁也逃不掉。

除此之外,我们这个世间尚有「求不得苦」,凡事不能称心如意。西方极乐世界则有求必应。心里才动念头,想什麼,东西就现前;不想要,就自然消失,不必去收拾,也不會有垃圾,没有污染。西方世界个个人心都清净,都修净行,没有冤家债主,没有「怨憎會苦」。三苦、八苦,我们这个世界都俱足,而西方世界都没有。这是讲莲华化生,即使生在边地,也没有三苦、八苦。他们的苦是见不到佛,听不到佛说法。除此之外,什麼苦也没有,没有一样不自在,没有一样不称心。

这样圆满究竟、美好的世界,我们听了想不想去?如果想去,还去不成,那是不懂理论,不懂方法。如果把道理搞清楚,方法也明瞭,依照理论方法修学,没有一个人不能去。所以,古德讲这个法门是「万修万人去」,一个也不會漏掉,就看我们是不是真的想去。我们自己到底是真想往生,还是假想,自己也不知道。为什麼不知道?「迷惑」「业障」,所以自己都不知道。几时我们的迷惑破了,业障轻了,自己就晓得。真正想往生的人,他的思想、见解、行持就不一样,跟从前一定是一百八十度的大转变,他會认真的一心一意念佛。这是正确的。

凡是对这个世间,无论那一方面,还有丝毫的执著、还有丝毫的留恋、还有丝毫放不下,就是障碍,这就不是真想往生。想往生的人是都放下,丝毫的障碍都没有。真假是从此处辨别。在没有往生之前,这个身体还在世间,还与社會大众一起生活,这时候的态度决定是「随缘而不攀缘」。随缘,心行清净;攀缘,就不清净。无论是对人、对事、对物,顺境、逆境,始终保持著「净行」,这就是一个真正发愿求生净土的人。所以,他跟一般人不相同,跟没有发心之前也不相同。我们今天不必看别人,回光返照,看看自己到底是真修,还是假修。

何因缘故。彼国人民。有胎生者。有化生者。

到底为了什麼缘故?有九品往生的,就是一般「化生」的;还有生到西方极乐世界「住胎」的,也就是不能见佛,不能闻法的。弥勒菩萨在此提出这个疑题。释迦牟尼佛在下一品经文为大众解答。


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