决证极果第二十二

这一品总结「清净庄严」。西方世界的境界是「般若智慧」。智与境是一不是二;从事相上看,是因果如如。凡是往生到西方极乐世界的人,皆是内断取舍的意念,心真正达到了清净庄严。如经中所说,都是「住正定聚」,决定在一生中证得圆满菩提。这才真正圆满弥陀在因地所发的大愿,也就是四十八愿,愿愿都究竟圆满。

复次阿难。彼佛国土。无有昏闇火光。日月星曜。昼夜之象。

称当机名字,是提醒他注意,下面将有重要的开示。

西方世界是平等世界,是一真法界,没有生灭变异之相。我们这个世界,人是动物,有生、老、病、死;植物有生、住、异、灭;矿物有成、住、坏、空。总而言之,都是生灭相。有白天、有晚上,不断的交替,这也是生灭相。西方极乐世界没有。为什麼没有?前面我们曾经读过,西方极乐世界不但每个人身上放光,一切万物没有一样不放光明。它是光明世界,不需要日月。佛在大乘经上常讲的「大光明藏」,极乐世界确实是大光明藏,所以它没有夜晚,没有黑暗,没有『昼夜之象』

亦无岁月劫数之名。

我们世间人有时间的概念,空间的概念。西方极乐世界没有。我们的时间概念从那儿产生的?从地球自转一周,一个白天、一个晚上是一天。这是抽象的概念,不是事实。诸位若到北极圈住,加拿大最北方就入北极圈,那个地方是半年白天、半年晚上。若以为一个白天、一个晚上算一天,则南北极地区一年就是一天。南极、北极,一个白天、一个晚上就是一年。我们在地球上看到的时差就这麼大,他方世界更不一样。

西方极乐世界是不生不灭的世界,因此没有时间观念。诸位同修要理解,我们往生到西方极乐世界是莲花化生。生到那里是不是像小孩一样?如果像小孩慢慢长大,就有生有灭。西方世界是化生,到达西方极乐世界,身体就跟阿弥陀佛完全一样,不是从小慢慢长大。如果从小慢慢长大就有衰老、死亡。西方世界的人皆是化生,不是胎生,故不生不灭。前面我们念过,西方世界人的身体是「清虚之身,无极之体」。佛在四十八愿也跟我们说明,皆得「金刚那罗延身」。金刚那罗延身就没有时间观念,这是真的。没有时间才是真的;有时间观念是假的。「唯识」把时间、空间列在「不相应行法」。不相应行法有二十四类,就是现代人所讲的「抽象概念」,完全不是实有。

说到此,也许有些同修就产生持午问题。「持午」,时间一定要很准确,决定不能过「中」,一定要在日中以前吃饭,日中以后就不能吃东西,否则就「破斋」。所以,「斋」是持午,不是吃素。过中不食是持斋。持斋的功德是修清净心,对於「修定」有很大的帮助。中国世俗讲究「养生之道」,很懂得饮食,所以早晨吃得好,中午吃得饱,晚上吃得少。出家修行人,晚上根本不吃;静坐用功的时候,心地格外清净。生理可以帮助心理,真正功德意义在此。但每个地区时差不同,台北的晚上,美国是白天。因此,持午在每一个地区要认定当地的「日中」;可是旅行的时候就很麻烦,时差算不准。

我瓙I眸灭敢o,佛制定「持午」这一条戒律,真正的精神、用意在那里,然后才知道应该如何遵守。戒律条条都是活活泼泼的,不是死呆板的。西方极乐世界没有时间观念,也不需要持午。「持午」这个名词,西方世界人没有听说过,因为他们根本就不需要吃东西。我们日中一食,他们一食也不要,这是心地清净到极处。我们为什麼要饮食?因为这个身体不是清虚之体,是四大五蕴和合之体。这个身体不乾净,非常脆弱,时时要刻意保养。一不保养,就出问题,就坏了。身体就像一部机器,而且是很蹩脚的机器,很脆弱的机器。饮食是能量的补充,每天需要消耗这麼多的能量,若是不补足,就會出毛病。

诸位要懂得我的意思,就晓得「持午」不是每一个人可以学的;不要勉强,不要充面子,否则是自欺欺人。身体每天需要这麼多东西补充,补充不足,身体會坏。佛当年在世,出家的弟子日中一食。他们心清净,身清净,身心清净,消耗的能源少。我们一天到晚胡思乱想,体力的消耗,百分之九十五都消耗在妄想上。佛与弟子们一天到晚都在禅定中,没有妄想。阿罗汉有妄想,但很少很少,所以他每天补充一点就足够。像汽车一样,它是辆省油的车;我们是耗油的车,不一样。耗油的车,若用省油的方式对待它,跑不了几天车就坏了。一定要懂得这个道理,不能跟自己开玩笑。看到人家持午,好像持午才算修行,不持午就不是修行人,错了!必须自己心地清净,需要量少,自然就减少饮食。多吃是浪费,都排泄出去;身体所吸收的,只需要那麼多,这一点要明瞭。愈是需要用脑、用体力的时候,愈要注意营养。

最健康的食物不是色、香、味俱全的,那些不见得是健康的食物。健康的食物是简单、清洁。中国人讲求色、香、味,外国人不懂这些。外国人吃东西非常单调,天天吃一样的;中国人吃两餐一样的,就觉得吃不下,要变变花样。中国人跟外国人比较体力,确实不如外国人。运动场上就看到,打篮球,第一场的上半场,体力差不多;下半场,体力不够就输给外国人。所以,健康的饮食,并不是调味好,而是单纯。

复无住著家室。

这一句说明,不执著居住的相状,不著相。

於一切处。既无标式名号。亦无取舍分别。

标式名号是说我们这个世间,那一个城市,那一条街道,门牌号码是多少;西方极乐世界没有这些。那麼大的世界没有城市名称,没有街道名称,也没有门牌号码,我们听起来,这可麻烦!假如我们两个都往生,到底你住那里?西方极乐世界的人没有姓氏,也没有名字,我们要找一个好朋友,或者从前往生的,或者跟我们一同往生的,到那儿去找?其实此事前面已经说得很清楚。

生到西方极乐世界的人,六种神通都具足。天眼洞视、天耳彻听、他心遍知,那里还有找不到的?心里一动念想看什麼人,就看到那个人。不但看到了,立即就见面。念头一动,两个已经见面了。西方世界奇妙,论科技,我们这世界的科学技术跟人家比,是小巫见大巫,简直不能比。我们今天藉著电视,东半球和西半球可以面谈,但是只能看到影像,不能接触。西方极乐世界是能接触的,完全跟面对面一样。他不来,我也不去,两个已经在面谈了,决定是实体而不是影像。这就是所谓「千百亿化身」。一动念头,化身就现前,彼此之间感应道交,因此世界再大,没有距离。不但在本国没有距离,尽虚空遍法界也没有距离。

从我们的分别、执著来看,西方极乐世界距离我们「十万亿佛国土」。我们看,有距离;西方世界的人看,没有距离。因为一动念就现前,那有距离?我们这里念佛念到心清净,往生到西方极乐世界需要多少时间?经上常讲「一弹指顷」「一弹指」是一秒钟都不到,我们在西方极乐世界已经现身。这个世界距离西方极乐世界十万亿佛国土,还有比这个距离更远的。有没有距离?没有,尽虚空遍法界是一体。空间没有距离;时间没有过去、现在、未来。西方世界没有时空,非常奇妙!唯有时空没有了,才是真正的无量寿。

西方世界的人,容貌永远不变,不像我们这里,一年比一年老。为什麼老?大乘经上常讲,「一切法从心想生」,你把这句话参透了,就知道我们为什麼老。心里想,又过一年,我一年比一年老,就老了。如果把年月日时都忘掉,就年年十八,永远都不老。这就说明,从那一天起把时间观念丢掉,永远就是这个年龄。在二十岁丢掉,没有时间观念,永远是二十岁;於四十岁丢掉,便永远是四十岁。真的如此。要是念念想著,又过一年,又过一个月了,老得就很快。谁叫你老?自己念念想著老,就变老;想病就真的有病。「一切法从心想生」,明明有病,但心理很健康,决定没有病;那个病不要医疗,过几天就好了。这就是佛在经上告诉我们的「一切法从心想生」。这麼多妄想,为什麼不转过来想佛,想莲花?想佛就成佛!天天想佛,将来相貌就变得跟佛一样。念佛成佛,也是心想生的。

一个人常常存善念,相貌就慈悲;常常有恶念,相貌就凶狠。「相随心转」,整个体质也是从心转变的。现代人时髦的术语是「改变体质」,这话是真的,不是假的。世间人讲改变体质,用运动、药物。药都是「毒药」。真正改变体质就是念头,善念、恶念、净念,最殊胜的是「净念」。大家要想改变体质,只要「净念相继」,体质在一年到三的时间,全部都改过来,不需要很长的时间。要是依照这个理论方法去改造,一定會得到满意的成果。

『亦无取舍分别』,这句话就是永离四相、四见,达到心境一如。四相、四见都是《金刚经》上说的。《金刚经》前半部讲「四相」「菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。有不少同修受菩萨戒,是不是菩萨?用《金刚经》的标准对照对照,是不是菩萨?《金刚经》的标准,是诸佛肯定承认的菩萨。达不到这个标准,自己称菩萨,佛菩萨不承认。后半部的境界提升了,讲「四见」「相」是讲外表;「见」是讲内在。如果还有「我见、人见、众生见、寿者见」,就不是菩萨。由此可知,最低的标准是破四相,不能著相。

「亦无取舍分别」,内心跟外境一如,对於一切境界,决定没有分别、执著。诸位听懂了,从现在起不分别、不执著,人家叫我名字,我也不答应,因为我不分别;这样学佛岂非学得呆头呆脑,变成佛呆子。所以,佛法很难讲,怕发生误會。教你不执著,实际上还是执著,执著「一切都不执著了」。佛是教我们不执著,不能执著一个「不执著」,把执著的对象换了,还是执著。错了!不解如来所说义。真正到一切不执著,解脱自在,得大自在,在日常生活中一定得到真正的快乐。在内心里确实没有分别、执著,可是跟大众在一起,随著众生的分别而分别,随著众生的执著而执著。如是随缘不变,恒顺众生,随喜功德。

譬如你问我,现在几点钟?是你的时间几点钟,我成全你,而我自己没有时间观念,年、月、日、时都没有。你的观念里,今天是几月几日,现在是几点钟;我随缘不攀缘,也说某月某日某时,但是自己内心里确实没有。这是「佛法在世间,不坏世间法」,不破坏你们的执著。你们的执著、分别,我随顺,而不执著。我自己确实没有,心地清净,一尘不染,与大众和光同尘,快乐无比。一切苦难从那里来的?从分别、执著来的。有分别、执著,就有苦难,有得受了。离开一切分别、执著,一切苦厄都没有,所以极乐世界没有众苦。真正念佛人应当学!

《无量寿经》里,值得我们学的东西太多了。我们要学得内心清净,确实不分别、不执著,不起心、不动念,随缘不攀缘。

唯受清净最上快乐。

心清净,身就清净。身心清净,境界就清净。「心净则土净」,往生西方极乐世界,这是真正的条件。念佛念得再多,不见得能往生。古人讲的,一天念十万声佛号,「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」,还打妄想,所谓「喊破喉咙也枉然」,不能往生,因为心不清净。口里念佛,心里还是人我是非,还是贪、瞋、痴、慢,这种人不能往生。真正往生的是「心地清净」。心地清净的人,早晚十念都决定往生。

蕅益大师在《要解》里讲得好,「往生与否,全凭信愿之有无」。往生的基本条件是真信、真愿,决定没有怀疑,没有夹杂。信愿有这麼大的能力吗?有!《金刚经》上说得很好,「信心清净则生实相」。所以,信愿的标准是《金刚经》上的标准,不是普通的。自以为很相信,这话不可靠。今天这里有念佛會,那一边告诉你,到那里去立刻发财,就拿到一百万;保证你一定去,今天这一堂佛不念没有关系,去拿一百万。这信心是假的,不是真的。换言之,世间名闻利养、五欲六尘还没有放下,这个信心就不清净。

信愿不是普通的标准。真信真愿的人决定往生;品位高下在念佛功夫的浅深。没有说念得多的品位高;念得少的品位低。什麼是功夫?心地清净。一天念十声、二十声佛号,心清净,这是功夫。一天念十万声佛号,心不清净,没有功夫。你才晓得信、愿、持名,这三桩事都有标准;不是我们想像中错误的概念,否则就误了自己的一生。佛没有说错,是自己误會。

若有善男子。善女人。若已生。若当生。皆悉住於正定之聚。决定证於阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。

这一段文是四十八愿之二十九愿、十二愿的成就。二十九愿是「住正定聚」;十二愿是「定成正觉」,所以这品的标题(夏莲居居士拟的)是「决证极果」「决」是决定。决定证到极果。「极果」就是无上正等正觉,也是圆教的佛果。换言之,跟阿弥陀佛决定是平等的,如佛所证,无二无别。经上讲「善男子、善女人」。要特别留意「善」。怎样才能称善,怎样是不善,在佛法诸经之中的标准也不一样。本经的标准,必须具足信、愿、行三个条件,就称为善男子、善女人。这三个条件不具,就是男子、女人,善字就讲不上。我们要晓得,具足这三条件决定往生。

『若已生』,过去具足的已经往生了。『若当生』,现在具足的(指我们)。如果我们具足这些条件,这一生决定得生。生到西方极乐世界一定『住於正定之聚』「聚」就是一类。佛将一切众生分为三大类:第一类是正定聚;第二类是邪定聚;第三类是不定聚。用这三大类把一切众生包括尽了。

第一、「正定聚」。简单的说,是修行的理论、方法正确,决定证果。不管修学那个法门,所依據的理论方法正确,显教也好、密教也好,参禅也好、学教也好,念佛、持咒等无量法门,-个法门都有理论、方法。理论方法正确没有错误,依照理论方法修行一定证果,不问证果大小。证阿罗汉果的或证须陀洹果的,菩萨果的,成佛果的,是果位大小不一样,决定证果,这是正定聚。

第二、「邪定聚」。所依據的理论、方法是错误的。虽然修行非常勇猛、精进、认真,决定不能证果。这是邪定聚。

第三、「不定聚」。这一类众生要是亲近正定聚的,跟著修行,就变成正定聚;要是跟邪定聚的人在一起修学,就变成邪定聚。故称为不定聚。

西方世界是「正定中的正定」,因为他的果报不是阿罗汉、辟支佛,也不是菩萨,亦不是法身大士;他成的是圆满的佛果。没有比这更高的,所以是正定中的正定。西方极乐世界的人,个个如此,因此能『决定证於阿耨多罗三藐三菩提』。这句是梵语,译成中文是「无上正等正觉」,就是「究竟圆满的智慧」。过去、现在、未来,此界、他方,无所不知,无所不能,这样的智慧才究竟圆满,才是学佛最高的目的。

诸位想想,自己现在是正定聚,还是邪定聚?要认识一切经里,只有这一部经,确实能教我们在一生中证得无上菩提。其他的经论,理论、方法固然不错,但修行有困难,不是我们的程度、我们的根性能学的。

《金刚经》来讲,「四相」空不了。《金刚经》的理论方法不错,能做得到吗?真做不到。我们连见思烦恼都不能断,小乘须陀洹的果位,我们这一生都证不到。须陀洹跟无上菩提比,差太远,不能比。「须陀洹」好比是幼稚园小小班;「无上菩提」是博士学位,怎麼能比!

这就说明,「断惑证真」绝对不是凡夫在一生中办得到的。念佛法门为什麼「十方佛赞」?因为理论、方法达到了极处,完全没有障碍,不要断惑,也能证真。因此这个法门就变成「难信之法」。最容易修,最难相信。谁相信?十方诸佛相信,所以十方诸佛赞叹。菩萨中相信的就不多。我们在经上看到,相信念佛法门也不过是文殊、普贤、观音、势至。华藏世界的文殊、普贤相信;我们娑婆世界的弥勒菩萨相信。其馀相信这个法门,提倡这个法门,以这个法门劝导一切众生修学的,就很少。玄奘大师说极难信法,不是假难。

末后这个结论好。『何以故』即为什麼?『若邪定聚,及不定聚』这两类人,『不能了知建立彼因故』「彼因」是带业往生,不退成佛。这个奇妙的因果,邪定聚,及不定聚的人不知道。我们依據这一部经典,依照这一个方法,决定往生,不退成佛。「三辈往生品」说的方法是「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」,实在太简单了。

我们想想谛闲老法师当年有个徒弟,谛老就是教他念一句「南无阿弥陀佛」。告诉他,「你念累了就休息;休息好了就再念,一直念下去,将来一定有好处」。那个徒弟很笨,也不晓得有什麼好处。但是他老实,老师怎麼教,他就奉行,就真的照念。念累了,就休息;休息好了,再念。念了三年,他站著往生。这本事大!若问,他为什麼有这样的成就?读《无量寿经》就了解。他虽没念过这部经,也没有听过这部经,而他用的方法就是《无量寿经》讲的方法,「一向专念阿弥陀佛」。他不懂理论,但依據的方法正确,能念到预知时至,没有病苦,站著往生;往生之后还站了三天,等师父替他办后事。

理论,他懂不懂?懂。怎麼懂得?念到心地清净,一心不乱,理论自然贯通,豁然大悟,一切通达。为什麼不多住几年,到处讲经说法度化众生?讲经说法要有法缘。跟众生没有缘,讲得再好,也没有人听。那个时候他智慧开了,也是天眼洞视、天耳彻听、他心遍知,看看这个世界没有法缘,是第一个原因。没念过书,理,他能讲;经上文字,不认得,是第二个原因。出生微贱,与一般人接触,大家瞧不起他,是第三个原因。我们在佛经里念到,证阿罗汉的人,世间人不认识他、鄙视他、瞧不起他,得受恶报。对弥陀弟子得一心不乱的菩萨,要是存轻慢心,恶报不可思议!所以他赶紧走,免得人家讽刺,瞧不起,免得众生造罪业,这是大慈大悲。

因为种种因缘,他示现往生。这个示现度多少众生!连我们都被他度了。怎麼會被他度?听到他的故事,我们信心坚定,一点怀疑都没有,他为我们作榜样,现身说法。他有这样的成就,我们个个都能有这样的成就。关键在那里?他心清净,老实念佛,念累了就睡觉,睡好了就再念。一天到晚除了阿弥陀佛之外,没有妄念,没有分别、执著。我们除了这一句阿弥陀佛之外,还胡思乱想,还搞贪瞋痴慢,还搞名闻利养,这就完了。

果然能把五欲六尘、名闻利养都放下,跟他一样,一向专念,成就决定不在他之下。说到此,我们的确有能力赶上他。可是再想想,没有他的福报。他有什麼福报?他生活不要忧虑;我们还要忙三餐生活,还要上班赚钱,这就不如他。他生活虽然清苦,但没有压力。出了家,在乡下住个破庙,有几位居士供养,每个月给他送点钱买米买菜;还有一位老太太发心替他烧饭,洗衣服。他很有福报,一天到晚没有别的事情,就念阿弥陀佛。他福报太大,而我们没福。诸位仔细观察,他的确不简单。无论那一方面,我们真的比不上。他确实符合经典里的理论与方法,果报也完全符合。

世尊当年说法,三转法轮:第一、「示转」。直截了当指示我们,一说,上根人就明白,就觉悟,就接受。中等根性的听了佛的开示,还没有想到佛是对自己说的。譬如,我们读这部经,看到佛叫阿难,以为佛是对阿难说的,不是对我说的,这就当面错过了。第二、「劝转」。劝就比较容易觉悟。原来对他们说的,就是对我说的。第三、「证转」。拿证據出来。没有证據,就不相信,要有证據。听了之后若还未必相信,才用证转。

谛闲法师的那位徒弟就是「作证转」,作证明给我们看。台湾这四十年来,念佛往生西方净土的,最保守的估计也有五百人以上。这五百人中有不少是预知时至,站著走的、坐著走的都有。这些人都是为我们作证。

台北市莲友念佛团的创办人李济华老居士,往生多殊胜!许多台北的同修都知道,不是假的。他能做到,我们为什麼做不到?李老居士走的时候八十多岁。走之前还跟大家讲经说法,讲了一个半钟点。讲完之后跟大家告假︱我要回家了。下了讲台,在小客厅沙发上一坐,就回西方极乐世界老家了。下讲台就往生。讲经一个半钟点,中气十足,音声宏亮,没有生病的样子。下讲台,一盘腿就走了!这是当时参加法會的人都看到的。他是皈依印光大师的。大概印光法师的弟子都能老实念佛,都很认真。这些是非常好的榜样。

我们今天有幸遇到念佛法门,理论、方法、境界都明瞭,关键就在自己肯不肯认真干。果然认真精进不懈,我们的成就,决定是如经上所说的「决证极果」,一生成就。所以「正定聚」现在就得到,不必等到西方极乐世界。现在就相信,不怀疑,照经典的理论、方法来修学,现在就得「正定聚」


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