贰、概要(十门开启│玄义)

以下正式介绍《无量寿经》,采取华严宗的「十门开启」,也称之为「玄义」。这是在未讲经前,先把经中玄妙的义理提出来报告,也就是全经的「概要」。首先作这报告有两个用意:

第一、全经经文太长,对於初学的人,尚未知道这部经究竟说的是什麼,很难提起听经的兴趣。所以在没讲之前,先把全经重要的内容提出简报,目的是让大众对这部经有个概略的认识,可以提起听讲、学习的兴趣。

第二、对於老同修,这是讲经人的心得报告。老同修对此非常重视,因为经文有注解,可以听可以不听;但这一部分是讲者的修学心得,每个人都不一样,很有参考价值。有这两个原因,所以在讲经之前都先报告「玄义」

黄念祖是夏莲居大士的传人。夏莲居會集此本,曾经多次讲演,他每次都与會。夏老讲经的资料、手稿,都交给他,并且嘱咐他为这部经写一本完整的注解。玄义是注解的概要。他的玄义是依據古人的方法,从此文可以见到他修学的心得。因此我们参用老居士的《注解》,它是集古今《无量寿经》注解之大成。读这部《注解》,也就读了许多古大德对《无量寿经》的著作。对於我们修学,此注解值得参考的地方很多。

这部经与《华严经》的关系特别深厚,不仅是夏老、黄老有此认识,我们从莲池大师的《弥陀经疏钞》,发现里面引用《华严经》的经文特别多。由此可知,净宗与华严的关系非常密切。采取华严宗的方式,用「十门开启」,而不采天台的「五重玄义」,道理就在此。

一、教起因缘 二、本经体性 三、一经宗趣 四、方便力用 五、所被根机

六、藏教所摄 七、部类差别 八、译會校释 九、总释名题 十、正释经文

十门就是介绍全经的纲要,分为十个项目。次第、名称都列在此。从第一教起因缘,一直到第九总释名题,第十就是讲经文了。实际上玄义只有九条。

◎ 一、教起因缘

第一、「教起因缘」。此次参考黄居士《注解》,只取其重要条目与诸位介绍。

一、明大教与净土法门之兴起。

「大教」就是佛法。佛法为什麼出现在世间?又为什麼出现在印度,而不出现在中国?这些都是我们学佛首先要探讨的,这就是它兴起的因缘。

净宗是佛法的一部分。为什麼有净宗的兴起?这对於我们修学,关系更为密切。大致上说,佛法是离不开「因缘」,所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间,必定是这地区、这时代,确实有一些众生根机成熟,佛一定要来帮助他们。这就是常讲的「机感相应」,众生有感,佛就有应。感应道交有四种:

一、「显感显应」。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑,这心态都非常明显,佛菩萨很明显真的帮助我们。

二、「显感冥应」。我们求佛菩萨心态很明显,但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察,但不明显。

三、「冥感显应」。佛当年出现在世间,就是这一类。众生根机成熟了,但并不晓得要求佛。根机成熟了,虽不求佛,佛知道了,佛示现在世间,是非常明显的感应。所以,众生是冥感,佛是显应,明显的应现在世间。

四、「冥感冥应」。感、应都不明显,但确实是感应道交。

佛当年出现在世间,那时中国文化水准确实也相当之高。虽高,但还比不上当时的印度。这是确实的,因为印度人著重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时,一般修定的人,有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国,虽然出现孔子、老子、庄子,还没有能力进入天界。道理虽讲得不少,但事实上还没有达到这境界。由此可知,印度在修持方面,确实是超过中国人,这是佛为什麼要降生在印度的原因。

譬如当时在中国,对於六道轮回的事实还不能完全接受。但是六道轮回的观念在当时的印度,几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事,所以六道的情况,在印度的九十六种外道,他们是清清楚楚。可惜只知其当然,不知其所以然。虽然是看得清清楚楚,但是六道是怎麼形成的,他们不知道。如何脱离六道,他们也不知道。在这情况之下,佛就不得不出现世间,为这些根熟的众生解决进一步问题。

(一)一切法不离因缘,大教之兴,因缘无量,而无量因缘,唯为一大事因缘故。

一切法,世间法或出世间法,都离不开因缘。即使佛讲《法华》《华严》,也离不开因缘。

{大教之兴,因缘无量}。大教是指佛法。释迦牟尼佛出现世间,讲经三百馀會,说法四十九年。它的兴起,绝对不是单纯的,可以说是非常复杂的因缘。那时有缘分见到佛的人,有缘听佛说法的人,乃至於三千年后的今天,我们-位同修还能看到经典(经典虽然是翻译本,但是译本无异於原本,这是我们要相信的),我们-一个人,与诸佛菩萨在过去生中,生生世世都结有缘分。若没有缘,今天怎麼會遇到。

释迦牟尼佛灭度到今天,依中国的记载,是三千零十七年。正法一千年,像法一千年,末法一万年。世尊的末法时期还有九千年。九千年中,有人能听到佛法,听到佛的名号,见到佛菩萨的形像,与诸佛如来过去生中都有缘分,没有缘分是决定遇不到的。没有缘,佛也就不可能出现世间。所以,佛出现世间,是无量的因缘。

无量的因缘就难讲了,必须把无量因缘归纳成几个重要的因缘,这才好讲。佛法常用归纳的方法,把无量因缘归纳成一个总纲领。这总纲领就是{一大事因缘}。这一大事因缘就是《华严经》《法华经》上所说的。

(二)《法华》云:「诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现於世。」

由此可知,释迦牟尼佛出现世间,一切诸佛出现在某一个世界里,都离不开「因缘」,都是为这一桩大事。

《法华经》说,「唯以佛之知见,示悟众生」,简单讲,就是帮助一切众生,悟入佛之知见。佛的知见是纯正、真实,绝对没有错误;广大无边,是全知全能。我们每一个人,本来都是全知全能,可惜我们把自己的本能迷失了。

佛出现世间的目的,无非是帮助我们恢复本能而已;可是众生必须具有想恢复的意念,佛才能帮助。若众生没有这个意念,不想恢复,佛出现世间也就没有意义了。我们想恢复,可是没动这念头。若动这念头就是「显感」;没动这念头,可是一听到佛法,我们念头就起来了,这是「冥感」。我们有这意念,但是自己还没发觉,其实佛菩萨已知道你的心动了,有求觉的意念,有求正知正见,有求恢复自性的意念。我们是「冥感」,佛是「显感」。如果没有意念,佛也知道,佛就不来了,佛不度无缘之人。

{一大事},依照字面上解释。净宗所求的是「一心不乱」。一部《大方广佛华严经》为我们讲一真法界。一就是真,二就不真。不但是六道凡夫,可以说包括声闻、缘觉、权教菩萨,都不知「一心」之可贵,日用平常中都是用三心二意。

「三心二意」就是经论常讲的「八识」。八识归纳起来,就是「心、意、识」,这三个都是心。「心」指第八识,「意」是第七识│末那识,「识」是第六意识。心、意、识,称为「三心」。末那识是意根,第六识是意识,合称「二意」。权教以下都用三心二意,不晓得用一心。一心是真心,一心是佛心,一心就是真如本性。可见这「一」字,是佛门关键的字。如果我们用「一心」,现前的法界就是「一真法界」

一心能入、能证。一真是所入、所证。可是要记住,能、所是一,不是二。能证的心,就是所证一真。尽虚空遍法界就是整个自己,就是一心。佛教十大宗派无量法门里,唯独净宗持名念佛,直截修「一心不乱」。不像其他法门拐弯抹角,逐渐逐渐才到一心不乱。它比任何一个法门都简单、容易、稳当、快速。快到什麼程度,简直不能想像。你看《无量寿经》讲的,十念、一念都能成功,这才快速。可见得佛与众生的差别,就在一念之间。你一念转过来,就成佛道了。为什麼这麼快?佛说得非常清楚,因为你本来是佛,「念佛成佛」一点都不希奇。你本来是佛,只因你一念迷,就变成众生;一念觉,众生就变成佛。所以众生与佛,就在一念之间。

从此处,我们认识一心的重要。这一生要成就,从今天开始,生活、工作、处世、待人、接物,都要用一心。一心就是真心,就是真诚心,二心就是虚妄。也许有人會问,今天我诚心诚意待人,在这社會,人家都欺骗我,我不是处处吃亏、处处上当?这话问得好像也有道理,可是你要不肯吃亏,不肯上当,你就不能成佛。现在你问问自己,愿不愿意吃亏上当?吃亏上当也不过是几十年而已,你所得到的利益是永脱轮回。这笔帐要好好算一算,还是很划得来。所以,不要怕吃亏上当,吃亏上当正是消业障。不肯吃亏、不肯上当的人,业障不能清除。不但不能消除,天天还增长,那怎麼得了。从这地方,我们很清楚的认识,「一」才是真理。

「大事」就是生死轮回。世间法的大事,无过於生死轮回。佛在经上告诉我们,「生死疲劳」,这是世法里最可怜的事。佛要是不到世间来,世间人永远没有办法解决这桩大事。世间人有本事升天,有本事升到非想非非想天,就是没办法出三界。生死大事,要「真正觉悟」才能解决。我们无量劫来,可以说生生世世都与佛有缘,而且这缘非常深厚。生生世世接受佛菩萨的教导,为什麼没能出得了三界?就是把生死疏忽了,没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟,这一生如果把这两个字还是看轻了,佛法修得再好,还是无法超越。一定要把这桩事认识清楚,世间没有比这事更可怕的。聪明人一看到这字样,他就警觉了。愚痴人要死到临头才害怕,那时害怕也来不及了。趁现在身体还健康,年岁还不大,提高警觉来办这大事,超越生死。

我们求的是永远不生不死,「超生死,出轮回」,这是大事。{一大事因缘},确实世间没有人能解决,没有方法能解决。佛有能力、有方法,他义不容辞的来帮助我们解决这问题,所以出现於世。众生有感,佛就有应,应化在我们世间,这也是《法华经》上所说的意思。

《华严》云:「如来成等正觉出兴於世,以十种无量无数因缘……乃至广说如是等无秖因缘,唯为一大事因缘……唯欲众生开示佛知见故。」

从这一段经文来看,可见佛说这句话不只一次。《华严》是佛最初成道所说的,《法华》是佛教化众生最后所说的,一前一后,互相照应。佛说因缘是真的,不是假的。我们可以肯定,可以相信,两部经所说的是一个意思。《华严》是以十表法,十不代表数量,而是代表无尽。{十种无量无数因缘},就是代表无量无边的意思。下面是把它归纳起来讲,无量因缘也像《法华经》上所说,唯一的就是希望「一切众生,入佛知见」「开示」是佛的事,「悟入」是我们的事。佛给我们开示,我们要能悟入。

亦即欲一切众生开明本心,同佛知见,等成正觉也。

「知」就是了知,於一切法明瞭、通达。「见」就是见解。对宇宙人生的观察,正确没有错误,称为「正知见」。我们现前的知见,都是错误的。佛在经上讲得很明白,叫我们不要相信自己的意思,不要相信自己的见解。可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确,很能自信,毛病就出在此。为什麼佛不叫我们相信自己的见解?因为我们用的是三心二意,因此对於一切问题看法、想法,那有不错的道理。我们所想的、所见的,全都是错误,这点我们要承认。我们想错了、看错了,紧接著就做错了。一切的造作都错了,错误的结果是造成六道轮回的苦报。我们天天在造六道轮回,造出来自己享受。所以,轮回不是天地之间自然有的,不是阎罗王造的,也不是佛菩萨造的,更不是上帝造的。谁造的?自己造的。天天在造,不间断的在造,自作自受。

假如是佛知佛见,所造的是一真法界、极乐世界、华藏世界,真正是离苦得乐,得大自在。我们每个人希望寿命长久,永远不衰、不死、不变。佛说这些是一切众生应该得到的,你只要用真心,没有一样不称心如意。所以,西方极乐世界人的寿命长远,相貌之好,我们无法想像。我们今天想佛的相好,是三十二相,八十种好,在西方极乐世界讲这还是「劣应身」

极乐世界人相之好,经上形容「佛有无量相,相有无量好」,佛如是,所有一切往生的人,个个如是。为什麼?生到西方极乐世界,同佛寿命,同佛相好,依正庄严,没有一样不相同的。他们用一心,所以他们的「知见」是正知正见。我们用三心二意,我们的「知见」是邪知邪见。不一样就在这地方。

如果肯承认自己的「知见」是邪知邪见,这人开始觉悟了。觉悟之后,就要把知见修正。从那里修起?从一心修起。先修一心,一心就是禅定。使自己心里远离一切妄想、分别、执著,远离一切忧虑、牵挂,恢复到心地清净。经云,「不取於相,如如不动」「应无所住,而生其心」。这是真正修行。

「修行」绝对不是要知道很多经典。「修行」是著重在心地清净。若心清净,一接触经典就能通达。那时候知经就多了,不像我们现在研究经典这麼苦,费尽了心思,都想不通。到那时候一接触,不必思想就通了。因为佛所说的一切经,是由清净心中自然流露;我心若清净,自然感通。

我们的清净心,跟佛心没有两样。佛所说的一切经,等於自己说的一样,那有自己不懂的道理!而是佛心清净,我们心不清净,所以佛说的,我们不懂。怎麼猜,怎麼想,都不懂,原因在用心不一样。现在我们知道此心是妄心,所以不要用它,从今以后要用真心。

{开明本心,同佛知见}。只要清净心恢复,就是成佛。{等成正觉},就是佛常讲的正等正觉。虽然还没达到无上,但确实是正等正觉。必须要记住,正等正觉就是心里没有妄想、执著、烦恼。若心里还有妄想、执著,还有贪、瞋、痴、慢,这是凡夫,不是佛菩萨。佛菩萨心里决定没有染著。所以,我们修行要特别注意断烦恼、断习气。本宗的方法,要我们「一向专念」

前面这两条,说明大教的缘起,也就是四弘誓愿里的「众生无边誓愿度」。佛菩萨大慈大悲度众生,出现在世间。下文就要说本宗的兴起,特别是这部《无量寿经》

(三)本经兴起因缘亦复如是。经云:「我观如是利益安乐大事因缘, 说诚谛语。」可见与《华严》《法华》同为一大事因缘也。

{大事因缘}四字,在一切经里很少讲到,《法华经》上有,《华严经》上有,《无量寿经》上也有。由此可知,这三部经是平等的,是一乘圆教,究竟圆满的大法。三部经比较,《无量寿经》文少,容易受持。《法华经》文长,《华严经》更长。在现前的社會,大家工作非常忙碌,没有时间受持大经。这部的分量恰到好处,不太长,也不算短,所以便利受持。受持本经无异於受持《华严》《法华》。后面我们會谈到,它是《华严》《法华》的精华。

古德依本经的经文来说明,这是释迦牟尼佛自己说的,{我观如是利益}。「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛说他观察如是利益。「如是」指本经所说。{利益安乐}指西方极乐世界依正庄严,超过华藏世界。华藏世界是一真法界,极乐世界等於一真法界里最繁华、最好的一个地区。释迦牟尼佛看到了。佛不诳语,绝对不欺骗我们。这「大事因缘」四字,虽然同《华严》《法华》,可是意思比这两部经还要增上。《华严》《法华》的大事因缘是一般的,本经的大事因缘是特别的。

{说诚谛语}。「谛」是谛实。「诚」是诚恳。实在没有一字、一句是虚假的。「诚谛语」说的是那些?就是这部《无量寿经》《无量寿经》字字句句皆是如来的诚谛语。可见与《华严》《法华》同为一大事因缘,而且是超过此二部大经。

(四)《疏钞》云:「今但一心持名,即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。」

念佛法门的殊胜无比,从这里得到证明。若能体會得到,佛在这部经教我们{一心持名},就是一句南无阿弥陀佛。若能一心持名,不必到西方极乐世界才圆证三不退,现在就证三不退。真是不可思议,所以莲池大师讲{此乃直指凡夫自心究竟成佛}。「自心」就是一心。「究竟成佛」就是持名「南无阿弥陀佛」。南无阿弥陀佛,就是「自心究竟成佛」

「若能谛信,何须遍历三乘,久经多劫。」

{若能谛信},这一句是关键,就看你能不能真正相信。「谛」是谛实。你若是真实的相信,{何须遍历三乘},就不须次第渐修。「三乘」表示次第修学,从声闻、小乘,再进入大乘,菩萨五十一个位次,逐渐的修学。

{遍历三乘,久经多劫}是讲所学的广博,学得多,时间长。佛在经上一般说是三大阿僧祗劫。但在《华严》上讲的时间就更长,不只三个阿僧祗劫,而是无量阿僧祗劫,才修得成功。「久经多劫」是对这法门不信的人,他要遍历三乘,久修多劫。如果对这法门真正相信的人,那就正如底下所讲的:

「不越一念,顿证菩提,岂非大事。」

这里讲的「大事」,的确不同於《法华》《华严》讲的大事因缘。莲池大师为我们点出「一念」,但凭一句「南无阿弥陀佛」,你就顿证无上菩提。

我在讲席中一再劝勉同修,一生依《无量寿经》,决定是上上根人。还有人来问我,净土五经怎麼念法?念五经,就是中等根性的人。若五经还不够,还要念其他的经论,那是下等根性的人。再要念多了,往生就靠不住,就去不了。即使念五经,从《无量寿经》念起,至少要把《无量寿经》念三千遍,再去念其他的经典。把根扎稳了,往生西方极乐世界有把握了,再去涉猎其馀经典,这是可以的。要是你往生的把握都没有,再去学许多经典,那是打闲岔,是夹杂,是不清净。这是一定要警觉的。

可见净宗正是直指顿超之法,以念佛心,入佛知见。

以前只知道禅宗是直指人心,顿超的法门;不知道净宗也是的。净宗的{直指顿超},超越禅宗。

有不少同修读过「三生石」的故事。圆泽禅师实在了不起,他的禅定功夫,不是普通人能做得到的。他知道自己来生到那里投胎,知道投胎的地点,知道自己来生的父母。有这样的能力,还是免不了轮回。圆泽禅师的确不是普通人,他跟老朋友预约,来世(投胎)十二年之后在西湖见面,他没有爽约。这样的功夫,还是出不了三界,依旧不免轮回。如果他谛信念佛法门,必定上品往生西方极乐世界作佛了,跟释迦、弥陀佛一样,分身无量,普度众生。

禅宗里,历史上有记载的,如苏东坡就是五祖戒禅师的后身,是禅宗了不起的大德,一转世去作官了,享受人间富贵。这种事大有人在。净宗就是{直指顿超},确实超越了禅宗。禅宗到大澈大悟,明心见性,如果不往生西方极乐世界,他还是有退转。经上说得很清楚,七地以前都有退转,真正不退转是八地菩萨。八地是不动地,才真正不退转。

{以念佛心,入佛知见}。佛知见就是一句南无阿弥陀佛。你问南无阿弥陀佛是什麼意思?一部《无量寿经》就是「南无阿弥陀佛」的注解。所以,念这一句南无阿弥陀佛,就是念一部完整的《无量寿经》。八十卷《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,我们今天称作《大藏经》,就是《华严经》的注解。这一句阿弥陀佛,就是全部的《大藏经》。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法,一法不漏,乃至十方三世一切诸佛如来,在十方世界教化一切众生所说一切法,也离不开一句「南无阿弥陀佛」。几个人知道这句佛号有这麼大的功德,有这麼深广的义理。我们虽然天天念,没有发觉到佛号对我们有什麼好处,原因是你念得不如法,你不是一心称念。「一心称念」,才是如法。

本经告诉我们「一心专念」,这就如法了。念这句阿弥陀佛,同时还念其他的,这就是打妄想,把别的掺杂在一起念,所以效果不明显。果然一心称念,效果功德不可思议。世出世间极重的罪障,一句佛号都能消除。拜八十八佛、拜《梁皇忏》,未必能消得了你的业障,但这句佛号绝对能消。怎麼知道?娑婆世界愈往后,众生的罪障愈重,到佛法将要灭尽,那是罪障极重的时候。此时佛所有的法门都消失了,失效了,没用了。佛法灭后的一百年,《无量寿经》《阿弥陀经》还有效,这才晓得念佛功德力量之大。所有一切法门消不了的业障,念佛往生能消。这才知道这个法门不可思议,一心称念,一向专念的重要。

念佛的秘诀是「不怀疑、不夹杂、不间断」。不夹杂任何妄念。觉明妙行菩萨在《西方确指》里告诉我们,连我们诵经、持咒、拜忏、作法會都是夹杂。这些尚且不许,何况其他。这样念佛才称为一心。

实在讲,中国人烦恼比外国人重。重在那里?情执太重,所谓人情佛事。「人情佛事」就是夹杂,是魔障。它障碍你一心,它障碍你专念。某处今日作法會,道友打电话来邀请,不好意思不去。这不好意思的念头,把你的清净心毁了,把你的一心专念障碍了。这点我们要好好的反省。我们希望这一生往生有成就,还是希望不把这些人情失掉?要这些人情,这一生往生就靠不住。能把这些人情暂时放在一边,先求往生。生到西方极乐世界之后,才倒驾慈航,再跟他们打交道,才是具足真智慧。因此,现在不妨把这些杂事暂时放在一边。这很重要的。

要知道凡是妨害我们修道,妨害我们清净心,助长我们夹杂的,都是魔障。这些杂事愈多,就是魔愈多。要觉悟!要警觉。出家人魔障比在家人还多,你看每天打电话来的,写信来的,看法师来的,络绎不绝。这些人是什麼?全是魔障。倓虚老法师在佛七中开示:「我自己念佛,念不到一串,打闲岔的就来了。一天很少能把心定下来念一串念珠(一串是一百零八声)。念了几声,人家就来找法师,来看法师,有问题请教,都是打闲岔」。虽然说是舍己为人,但舍己要有个限度。自己确实有能力往生,品位低一点没有关系。不要舍到最后自己不能往生,还要搞六道轮回,那就大错了。

舍己为人,舍是有一个限度的。如下下品往生确定可以取得,还可以牺牲一点。如下下品都拿不到,那是不能牺牲的。所以,牺牲要有限度,决定不能让这一生空过,这是自行化他的最高原则。

{以念佛心,入佛知见}。这一句「阿弥陀佛」就是佛知见,何况经文里讲得很清楚,十方如来都是念佛成佛的。

净宗之兴起,正由此大事因缘也。

佛讲《无量寿经》,正是为此一桩大事,而且是这一桩大事的核心。佛所说的一切经,都是导引你到这一核心。这部经、这个法门,是佛度众生一生成佛道的核心,这才晓得此经的重要。把这部经的价值、功德、利益认识清楚,我们才會认真发愿来修学。即使修学其他经论,也都是辅助这一部经。这一部经是我们学佛的主修经典,其馀一切经典是辅助这部经。正、助一定要辨别清楚。单用正不用助,也可以。如果需要助的话,正助一定要辨别清楚。

二、详明本经兴起之因缘。

这一段文又分五小段。从这五小段中,我们就能认识这一部经的兴起因缘,是无比的殊胜。

(一)称性极谈,如来正说。

          1、《华严》《法华》,均圆顿称性之教,但其归趣,却在本经。

佛法在中国,各宗各派公认一切经中,以《华严》《法华》为圆满的法轮。尤其是《华严》,皆认为是如来的根本法轮,所谓一切经皆是《华严》眷属。像一颗大树,树的根本是主干,好比是《华严经》,其馀所说的一切经,都是这颗树的枝叶花果,所以称之为根本法轮。三转法轮最后归属到《无量寿经》。在《华严》末后一品,有很清楚的经文说明,就是普贤菩萨十大愿王导归极乐。通常我们讲佛法有大乘法、有小乘法,比大乘更究竟、更圆满的是「一乘法」。小乘修学最高的境界是「阿罗汉」「辟支佛」。大乘法修学的结果是证「菩萨」的果位,而一乘佛法是成佛。这部经典、这法门就是教我们修行成佛的大法。一乘法在中国公认的经典只有三部,第一部是《华严》,第二部是《法华》,第三部是《梵网经》。殊不知,一乘法最后的归属是在本经。本经是一乘法里的一乘法,是大乘之大乘,是究竟圆满不可思议圆顿的大法。这样说法有没有根據?下面所引的经论,全都是根據。

2、《要解》云:「绝待圆融,不可思议,《华严》奥藏,《法华》秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出於此矣。」

蕅益大师在《弥陀经要解》里说:「绝待圆融,不可思议,《华严》奥藏,《法华》秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出於此矣。」《阿弥陀经》《无量寿经》是同部,莲池大师称之为小本、大本。祖师在《弥陀经》上所说的这些,全部都可以应用在《无量寿经》

认为这部经是{绝待圆融}。绝对就不是相对的。譬如我们讲,《华严》《法华》在一切大乘经里是究竟了义,这是相对而显的。这部经不是相对的,它超越了一切法门,超越一切经论,它是绝对的。不但对凡夫说不可思议,经上讲得很清楚,这部经所说的是如来果地上的境界,绝对不是九界有情(包括等觉菩萨在内),凭自己的能力能彻底了解的。由此可知,这是真正{不可思议}。我们能理解一些,都是过去生中多生多劫的善根、福德,再加上三宝威神加持,使我们对此法门能有少许的认识。

《华严》奥藏}。「奥」是奥秘。「藏」是含藏。《华严经》里所含藏最微妙的义理叫奥藏。{《法华》秘髓}。「秘」是深秘。佛法里没有秘密,唯有深秘,「髓」是精髓,也都在这部经里。以上两部大经,把释迦牟尼佛出现世间四十九年所说的一切法门都包括了。

不但如此,{一切诸佛之心要},这是讲到十方三世一切诸佛如来。「心要」跟前面讲的奥藏、秘髓是一个意思。一切诸佛怎麼成佛的,凭什麼成佛的,修什麼成佛的,以什麼方法救度一切众生圆成佛道?答案全在这部经典里。「诸佛」是果地,「菩萨」是因地。菩萨修行,行门无量无边,所以称为「万行」。这个「万」不是数字,数字「一万」不算多;这是形容词,形容菩萨修学的方法无量无边,像四弘誓愿里所讲的「法门无量誓愿学」。无量无边的法门,有一个不变的原理、原则。方法、手段尽管不同,原理、原则不會改变,这就是「司南」。好像指南针一样,它是永远指著一个方向,这个方向也在此经里。

{皆不出於此矣}。蕅益大师把念佛法门赞叹到极处。从这些赞叹,我们可以肯定这部经,不仅是释迦如来出世,乃是十方一切诸佛,度众生成佛道的第一经。

蕅益大师决不是普通人,他的身分没有暴露,不晓得是什麼人再来的。但是我们知道,印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的。印光大师对於《要解》的赞叹:「即使古佛再来,给《弥陀经》作个注解,也不能超过其上」。印光大师(大势至菩萨)这样赞叹,蕅益大师决不在大势至菩萨之下,应该是跟大势至差不多。在我们想像,若不是阿弥陀佛再来,一定是观世音菩萨再来的。印祖的赞叹,如佛亲自赞叹没有两样。所以,我们要能信,千万不要怀疑,这是千真万确的事实。蕅益大师不是普通人,读他的《全集》,就晓得他世法、佛法确实是有很深的造诣,不是一般凡人。

3、日道隐曰:「五浊之世,造恶之时,圣道难修,其难非一。」

「日」是日本。日本道隐法师出生时,是中国的唐朝。隋唐时代日本人来中国留学的很多。日本与中国的关系,由历史的记载,可以推溯到春秋战国,那时他们就跟中国有密切的往来。日本人有保守的性格,在中国所学,一直保持到今天,还没有失掉。反而中国人的子孙不争气,固有文化不能保存。今天读《礼记》,读《仪礼》,许多地方我们都不懂,不知道讲的是什麼意思。若到日本去旅游一趟,就能恍然大悟。古书所说的,在现代的日本还能见到,还保存著。像建筑的格式,日本是从中国学去的,一直到今天没有改变。榻榻米的房子,是中国春秋时代的住屋,他们都能保持。衣著他学去了,到现在也还保存著。日本人的衣著叫吴服,「吴」是春秋时代的吴国;也称和服(和服是以后才称的,原来叫吴服),现在日本人还穿著。

隋唐时代是中国佛教的黄金时代,国家强盛,帝王都是皈依佛教的弟子,都是佛门的大护法。所以日本、韩国派了许多优秀的出家人到中国来留学,道隐就是其中之一,他著有《无量寿经甄解十八卷》。在注解里他这样说:{五浊之世,造恶之时,圣道难修,其难非一},说明佛道很难修学。释迦牟尼佛出世的时候,就说出这世间是「五浊恶世」。其实讲「浊恶」,要以现代社會来看,那时是很轻微,并不严重。「浊」就是染污。我们现在知道环境染污,几乎到令人不能忍受的地步,所以全世界每个国家都很注意,讲究环境保护。

「环保」的名词,四十年前我们没有听过,这是现代的新名词。环境染污非常严重,破坏了地球上的生态平衡,會给人类很大的灾难。大家现在觉悟了。可是还有一个比这更严重的染污,大家还没有觉悟,就是人心的染污︱贪、瞋、痴、慢、邪知邪见,这才是浊恶的根本。今天这双重的染污,人心的染污,加上环境的染污,可以说到了极处,这世界怎麼可能没有灾难。污染是造十恶业。在全世界,随时随处都看到造作十恶业。现代人普遍造十恶业,大家都认为是应该的,不造十恶的就是怪人。人性颠倒了,反常了,浊恶到了极处。在这个环境里,普遍的在造恶,不管是有意还是无意,都在造。诸佛菩萨留下这麼多的法门,在现前的环境里,「其难非一」,不容易修学。也就是病太重了,绝对不是普通的病症,也不是普通的医药能治疗得了的,这是绝症。

「特此一门,至圆极顿,而且由其简易直捷,则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经,如众水归於大海。」

在如此浊恶的环境里,只有这一味药能救度众生。这{一门}就是《大乘无量寿经》,就是一心专念「阿弥陀佛」。念佛法门{至圆极顿}。《华严》《法华》称为圆顿大教,它的「圆」还没有到极处,它的「顿」也没有到极处。念佛法门才是至圆至顿,它最殊胜的是{而且由其简易直捷}。「简易直捷」这四个字,是必需的。如果没有这四个字,纵然圆极顿极,一般众生不能修学,一般人得不到利益,则法门再好也是空说,没有用处。就像《华严》《法华》一样,虽然是圆极顿极,绝对不是普通根性的人能修学的,唯度上根利智,中下根性的人没分。中下根性学《华严》《法华》,说实在话,只是结个法缘而已,这一生中不可能有成就。然而这部经就不然,简单、容易、直捷。《华严》《法华》还不是完全直捷,中下根人不得利益。《华严》末后善财童子五十三参,肉身成佛,算得上是直捷。但是比起念佛法门还是迂回,因为他还要五十三参,念佛法门连五十三参都不需要。

{则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经,如众水归於大海}。我们把这事实真相看清楚了,看明白了,这才真正认识,释迦如来出现世间度化众生的正说,就是这部经。四十九年所说的一切经,都是这部经的辅助,这部经是正说。其馀的经都不是如来正说,只为诱导众生回归到这部经,诱导回归念佛法门。「一代所说归此经」「一代」是指四十九年所说,到最后归到《无量寿经》,归到《阿弥陀经》

{如众水归於大海}。中国在亚洲的东方,所有的江河都流向大海。这是把如来四十九年所说的一切经,比喻江河,把《无量寿经》比作大海。不管佛说的是什麼样的经论,到最后都归到净土。这是我们应当深思的。

「由此言之,百万阿僧祗因缘以起华严之典,一大事因缘以成法华之教。亦唯为此法之由序。」

根據前面的认定,{华严之典}就是《华严经》;{法华之教}是《妙法莲华经》。这是一切经里最殊胜的两部,一是佛始成觉的时候所说,一是佛在涅槃之前所说,则此始终二经,代表全部的佛法。

{亦唯为此法之由序},这一句真正不容易说得出来。要不是过来人,真正的认识,透彻的认识,这一句话是说不出来的,也没有人敢说。就像经开三分:序分、正宗分、流通分,《华严》《法华》是世尊大教的序分,本经才是正宗分,分明把这部经提升到第一经的地位。

盖谓《华严》《法华》两经只是本经之导引,本经正是一大藏教之指归。《华严》末后十大愿王,导归极乐,是其明证。

这几句话是黄念祖居士说的。他特别引用《华严经》十大愿王导归极乐,来证明道隐法师的看法不错,的确是有道理。不但确实有道理,也是真正的事实。真正事实就是这样的,《华严》《法华》确实是本经的导引。看到道隐法师与黄念祖居士的说法,我完全同意,这也正是我的意思。他们替我说出来了,这真正不容易。为什麼?我也是从《华严》《法华》《楞严经》上认识了净土法门,《华严》真的是导引,导引我入念佛法门。我就是如同他们说的这麼成就的,所以我看了之后,非常欢喜,一点怀疑都没有。

4、《楞严》云:「忆佛念佛,现前当来,必定见佛。」「净念相继」「自得心开。」

这是《楞严经》《大势至菩萨念佛圆通章》里面的经文。这一章经文,总共只有二百四十四个字,比《心经》还少(《心经》有二百六十个字)。这二百四十四个字可以说是净宗心经,是《无量寿经》的心经。《无量寿经》《华严》奥藏,《法华》秘髓。那麼《大势至圆通章》就是《华严》《法华》之心经。《华严》《法华》又是如来四十九年所说的精髓,《大势至圆通章》岂不就是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的心经。它超过《般若心经》,这是真的,一点都没错。《般若心经》只是般若部的心经,而《大势至圆通章》是整个佛法的心经,不是那一部的。所以,印光大师把这一章经文特别提出来附在净土四经之后,成为净土五经。这是很了不起的作法。他是大势至菩萨再来,我们相信,若不是等觉菩萨的法眼,是作不出来的。净土经论到了五经,可以说是圆满具足,不需要再加,已经完备了。

《大势至菩萨念佛圆通章》的经文不长,可是里面的义理非常圆满,丝毫欠缺都没有。首先大势至菩萨告诉我们,他与五十二位同伦。「伦」就是同类。「同伦」是兄弟,同志。实指菩萨五十二阶位:十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二位。换句话说,从初发心一直到成佛道,就是用一句「南无阿弥陀佛」。这真不可思议,不需要再换别的方法,所以称《念佛圆通章》。它的理论方法,就是节录在此处的五句经文。

{忆佛念佛}是修行的方法。方法在忆念,这里面含有非常深广的理论。佛在了义经典里告诉我们,十方法界依正庄严皆从众生心想生起。你想什麼,它就变现什麼。谁在变现?真如自性在变,自性能现一切相。自性是万法的本体,就是自己的真心,就是自己的佛性。禅家称之为「父母未生前本来面目」。十法界皆是自己心想变现出来的,所以佛教我们修行,「观想」非常重要。八万四千法门,不管那个法门,都离不开「观想」的原理。不仅是《十六观经》特别强调观想,持名念佛也不例外。

「忆佛」是想佛。常常想佛,不知不觉就成了佛。想就是在变。现代的新名词「改造体质」,常见有用气功来改造,用针灸来改造,用药物来改造。我告诉诸位,改造体质是佛陀提倡的,我们现在才发觉要改造体质。其实现前所用的方法改不了。方法错了,理论错了,改不了的,且只能改局部的,而且还不是重要的部分。主要的部分,现在人都还没发现,佛法里早就有了。佛教用什麼方法来改造?用「观想」来改造。你看世间算命看相的都會说,「相随心转」。我们要改造体质,改变我们的相貌,用什麼方法?用心。心善,相就善;心清净,体质就清净。心想佛就变成佛,心想菩萨就变成菩萨。心里想贪、瞋、痴,就变饿鬼、地狱、畜生。贪心是饿鬼,瞋恚是地狱,愚痴是畜生。看自己心里一天到晚想的是什麼。大势至菩萨教我们想佛。十法界里无比殊胜的是佛道,教我们想佛,教我们念佛,把其他的念头都放下,不要再念了,因为除忆念佛外,所想的一切法都不是真实的。

这个世界,我们六根所见的境界都不是真的。大家看看黄念祖居士《无量寿经注解》最后附的一篇文字。他是学科学的人,他用现代科学来看宇宙人生。过去西方学者还认为有物质存在,现代的科学家把这个说法推翻了。物质是什麼?物质根本就不存在,只不过是场、是波动而已。科学家讲,「宇宙物质各系统,一般可归纳为物质、能、电荷等等,一概都是归於零(空)」。佛法讲得更彻底,讲「心动」《唯识》就是这麼说的:「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」「无明」是动象。真心不动,本性是不动的。无明则是不定的妄动,所以叫做「识」《唯识》经论里讲,「唯识能变,境为所变」《华严》讲得很好,「一切法唯心所现,唯识所变」,所以「物质」是心振动变现的一种幻象,不是真的。若认为真有物质存在,这是迷。迷失了实相,迷失了本性。大势至菩萨提出最殊胜、最微妙的修学方法,是根據这个原理建立的。

我们的心向那一方向动?向佛的方向动,所以我们常常观佛,看佛的形像,想佛念佛,这很重要。好的佛像塑造得非常庄严,看了心里生欢喜心。常常看这一尊佛像,常常想念这一尊佛像,不知不觉过了几年,我们的相貌就变成佛像一样。「相随心转」,这是真的,不是假的。想佛的身心清净,几年之后,自己的身心不知不觉也清净了。身心清净,百病不生,长生不老,确有意想不到的效果。常常看佛像,佛像很年轻,所以不老。诸位同修千万不要常想自己年岁大了、老了。天天想老,就很快的老化了。想身体多病,本来没有病,想病,病就来了。最后想我快要死了,死也被他想到了。无论想什麼,都會被你想到,这就是佛说的「一切法由心想生」的事实。我们何必去想这些虚妄不实的事,为什麼不把念头转过来想佛!这才重要。这是真正究竟,彻底圆满的改变体质。不须用医药,也不會受别人欺骗,这些都在佛法里。这是究竟改造,彻底改造,的确是超凡入圣,其原理方法,就是「忆佛念佛」

理、事明白了,才晓得忆佛念佛有多大的好处。知道它的功德利益,你就不必念其他的经、拜其他的忏,你都不會再念了。为什麼?这是一步登天,一下就圆满了。其他的还拐弯抹角,到最后还得「忆佛念佛」

一般人修行,以《华严经》为例子,很不容易修到十地菩萨。通常讲,需要三大阿僧祗劫。第一个阿僧祗劫修满三贤位(十住、十行、十回向)。第二个阿僧祗劫,从初地修到七地,七个果位。第三个阿僧祗劫,只有三个果位,八地、九地、十地。《华严经》上告诉我们,十地菩萨始终不离念佛。所以「忆佛念佛」是谁修的?十地菩萨修的。

也就是说,若修其他的法门,将来证到十地菩萨果位,到了华藏世界遇到文殊、普贤,才教他修念佛法门。你看我们今天一开头就修念佛法门,十地菩萨看到我们,也佩服得五体投地。他们修了两个阿僧祗劫才找到念佛法门,我们怎麼那麼幸运,一开头就找到了。因同果也相同,十地菩萨修这法门,到了西方极乐世界圆证三不退。我们今天虽是博地凡夫,我们修的法门,依據的原理相同,用的方法相同,我们往生到西方极乐世界的果位跟他们也相同。绝对不會因他是地上菩萨去往生的,我们是凡夫,到西方极乐世界,大概不平等,他會比我高,没这道理。因同,果也同,所以西方极乐世界是平等法界,是用平等的理,平等的方法。经题上就有「清净、平等、觉」。因平等,果平等,理平等,方法平等,这真是不可思议。

{现前当来,必定见佛}。「现前」是现在。所以我告诉同修们,认真修学,三年五载,你的相貌就像佛,这是现前见佛。「见」这个字,在古时候跟「现」是相通的。你也是佛,也现佛的样子。其实佛菩萨就是一切众生的最好榜样。「当来」是讲往生到西方极乐世界,那不必说了。现前当来,「必定」,你看这字下得多麼肯定,「必定见佛」

这一章经文里,最重要就是这几句。底下的两句,「不假方便,自得心开」,是帮助我们断疑生信,坚定信念。往往有些人看到参禅的,认为人家的功夫了不起,唯有参禅才能明心见性。{自得心开}就是明心见性,见性成佛。我们看到密宗持咒非常的灵验,即身成佛。跟他们一接触,心动摇了,好像那个法门不错很殊胜,我们学的不如它,那你就错了。这两句话就是对治你的疑虑,坚定念佛的信心。

{净念相继}是净宗修行的方法。最重要的就是「净」「继」。修学这个法门,我们常常提醒同修,务要不怀疑,不夹杂,不间断。「净念」不但是不怀疑、不夹杂,也是《金刚经》上讲的「无住生心」「净」就是无住,「念」就是生心。「相继」就是不间断。

{自得心开}就是明心见性,一心不乱。这是把这法门修行证果的要诀告诉我们,所以这一句名号要念得得力,要念得相应。怎麼样才得力?怎麼样才相应?「得力、相应」,就是达到前面所讲的效果,「现前当来,必定见佛」。怎样才能达到这效果?一定要「净念相继」,就是二六时中念这句佛号不能有一丝毫的怀疑,不能有一丝毫的夹杂,不可以间断。你只要把这做到了,功德利益不可思议。

奇妙疾捷,莫过於是。

这是真奇妙,等觉菩萨都想不通的。{疾捷}是快速。别人修行要修三大阿僧祗劫,要修无量劫。你依此法门只要修几天、几年,就往生不退成佛,超过了三大阿僧祗劫。问题就是你會不會、信不信。你要是真會了,理论會了,方法會了,修行是可以超过一切菩萨。这是奇妙,不可思议!{莫过於是}指净宗念佛成佛之疾捷。

一切众生由此得度,十方如来乃称本怀。

实在说,佛度众生,希望众生立刻成佛,这是诸佛的本怀。而不是要你慢慢来,先念小学,再念中学,再念大学,再念研究所。这不是佛的本愿,这是无可奈何。你想想看,那个作父母的,不希望儿女今天上学,明天就得博士学位,这才痛快。何必教你上幼稚园、小学、中学、大学、研究所,苦读二十多年。这麼辛苦,谁愿意干这种事情。佛度众生,就是这个心态,希望大家马上成佛,一念之间就成佛,这才是佛的本愿。

佛有没有方法令一切众生顿成佛道,答案是肯定有,就是这个方法。教导一切众生,不管什麼样的众生,上自等觉菩萨,下至地狱众生,悉皆平等得度。所以,这法门圆极了,顿极了。「顿」是一念成佛;「圆」是一切都得到,没有一个例外。只要你能信,只要你依照这方法修学,没有一个不成就的,所以圆极顿极。这样才真正了解,不但释迦牟尼佛,十方诸佛在法界讲经说法普度众生,他的第一个法门就是念佛成佛的法门,所以就称为正说。这法门,众生不相信,对它怀疑不能接受,那就没有法子。佛再说第二法门,第三法门,这是不得已的权巧方便。因为确实一生成就的法门,你不愿接受,只好慢慢的帮助你渐修,所以才开大乘法、小乘法、人天法,一步一步来诱导,这样时间就长了。好比办学校,不得已办小学、办中学、办大学、办研究所,这都不是佛的本意。

5、 本经所宣,乃如来真实纯一之法,无有权曲,故名正说。

《阿弥陀经》的经文虽然不长,但义理并没有减少,所以《阿弥陀经》也很难懂。初学的人,看《阿弥陀经》的经文似乎不难,像讲故事,又像是短篇小说。但读了莲池大师的《疏钞》就不懂了,好像注解比经文深得多。其实不是注解深,是经文本来深。所以看看《疏钞》,看看《要解》,你就晓得这部《阿弥陀经》不可思议。「宣」就是宣说。

《无量寿经》《阿弥陀经》,所宣说的是{如来真实纯一之法},决定超过《华严》《法华》《华严》《法华》说真实纯一还没到顶点,换句话说,它的真实纯一里还欠一点,不是圆满的。《华严》《法华》所度的对象,是四十一位法身大士,不是普通人。它度的是上根人,中、下根人没分。不像这部经普度,能普度一切众生才是圆满的。若与《华严》《法华》一比,本经显得究竟圆满,《华严》《法华》反而不圆了,所以是「真实纯一之法」

我们在一切大乘经里,要是略有体會就可以肯定,这个法门直捷修「一心」,就是纯一,它不是修别的,它所修的是一心不乱。一心就是真心,你要是得到一心,你就成佛了。佛与凡夫的差别,就是用心不同。

净宗法门教我们把一切妄想、妄念都放下。一心称念,就是用一句「阿弥陀佛」;只要起心动念,不管什麼念头,念头一起来,立刻就转成「阿弥陀佛」,这是都归到阿弥陀佛这一念上。这一念就是如来度众生的真实纯一之法。都归到这一法,比《华严》《法华》实在简单多了。《华严》还得修十大愿王,这一句「阿弥陀佛」,十大愿王都包括在里面了,一条也没有漏掉。十大愿王,每一条都不好修,而一句「阿弥陀佛」都修圆满了。这多奇妙!所以它的确是真实纯一之法。

禅宗古德常常警惕人说,「不怕念起,只怕觉迟」「念」是妄念起来,就是念头生起。念头起来不怕;怕的是这念头一个接一个继续相生。第一念起来了,警觉到了,第二念就换成阿弥陀佛。换成阿弥陀佛就是觉,所以觉不能迟,要觉得快。第一个念头起来,第二个念头就归阿弥陀佛,又归到「真实纯一」,也就是归到一心不乱。什麼是「一心不乱」「阿弥陀佛」就是一心不乱,这个法子妙。这法子,给诸位说,大家修学不要花钱,不要另花功夫,绝对不會上当,不會受人骗。你看,多稳当!念念觉,时时觉,处处觉。「觉」就是念这句阿弥陀佛。时时念阿弥陀佛,处处念阿弥陀佛,念念都是阿弥陀佛,就对了。这里面确实是{无有权曲}。「权」是方便法;「曲」是委曲婉转。这法门直截了当,所以它是真实纯一。《华严》讲十大愿王,还是权曲,何况其馀。这个法门是直捷简易的无上法门,第一法门,这是{正说}。

古人这些话,你要不仔细去体會,就无法肯定它。不能肯定,这样无比殊胜的利益,就当面错过了,这多可惜。

6、 世尊称其本性,和盘托出,毫无保留,故名称性。

佛说法,总不能一下说得乾净俐落,总还保留几分,不能完全透露出来。除了本经之外,一切经,佛都没有完全透露,多多少少还保留几分。唯独这部经是完全透露,{和盘托出}。好像端菜,连盘子都端出来了,没有丝毫隐瞒,没有丝毫保留,这多难得。这是真的,诸位若多读大乘经,就能明瞭。

莲池大师到晚年,他老人家真正澈悟。他说的那些话,我年轻的时候也念过,可是不能体會这麼深刻。他说「三藏十二部,让给别人悟;八万四千行,饶予别人行」,他都不要了。他为什麼不要?因为他抓到这个真实纯一之法,其他的不是真实纯一之法。你们爱那个,都给你们,我不要了。当时,《无量寿经》尚无善本(这是《无量寿经》流通一直受障碍的原因),於一切经中,莲池大师独取《阿弥陀经》。他老人家晚年就一部《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛,他就是这样修行成就的。这是真实智慧的选择,真正的澈悟。

净宗大德有很多都是这样彻底觉悟。若有人请他讲经,也都讲《阿弥陀经》,一部经讲几百遍。譬如,有一个人请我讲经,我跟他讲《阿弥陀经》《阿弥陀经》讲完了,他再请我讲,我就再讲《阿弥陀经》,讲第二遍;第三遍讲完了,再讲第四遍。给诸位说,遍遍境界都不相同,绝对不會把听众讲跑掉。如果把听众都讲跑掉了,是你对这部经没懂,对这部经、这个法门没有得受用。如果你对这部经、这法门确有受用,必定认真修学,不断的在进步,你若讲出来,就遍遍不一样,听的人永远听不厌。你讲一百遍,愈听,人愈多,绝对不會把人讲跑掉。

我在讲台上就是一个例子,这部经在此讲堂启讲是第二遍了。第二遍所讲的,与第一遍(有录音带在)比比看,是不是一样!所以有些人要请我写个注解、讲义,我怎麼写法?实在没有法子写。今天写好了,明天再看,必定丢入字纸篓了。所以,我讲的这些东西,留给后人去會集。自己不會作,没有法子。这部我讲过多少遍,遍遍不相同。可以把每次讲的录音带细加比对,或者可以會集一个完整的注解。只好这样作法。

我劝勉同修,修行要用功夫,决定不能依文解义。依文解义,不要说你讲一遍人家不愿意听,讲第二次人家就不来了。谁有这麼多的时间来这里浪费。一定要有真正修行的功夫,必定要转境界。所以,一部经已足够了,一生讲不尽,受用不尽。因为受用不尽,所以讲不尽。而且我告诉诸位,经文不需要准备的。不是说我第一遍准备了,第二遍讲又要重新准备。你所准备的,都是别人的糟粕,不是自己心里体會的。必要在生活中实践体會得,才是「称性」。如来圆圆满满把自性里毫无保留的法门,完全给我们透露出来。这真像彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢之一日」,我们今天遇到了。机會实在不容易得到。

一切含灵,皆因此而得度,乃称性中登峰造极之谈,故为称性极谈。

{一切含灵}是指九界众生。六道以上是声闻、缘觉、菩萨。九法界的众生,后面會说到,上自等觉菩萨,文殊、普贤,也同用这个方法求生西方极乐世界。下至阿鼻地狱的众生,造五逆十恶极重罪的众生,他要闻到这法门,要肯相信,肯依照这法门去修行;「忆佛念佛,净念相继」,只要依照这两句,没有一个不得度的,没有一个不立刻成佛的。这才是{称性中登峰造极之谈}。

《华严》《法华》虽然是极谈,没有到登峰造极。登峰造极之谈,就是《无量寿经》《阿弥陀经》。{故为称性极谈},把这标题说出来了。你看这意思,我们才真正知道,这经是如来「称性极谈」,是「如来正说」。我们得到这个法门,得到这部经典,才知道它宝贵。世出世间没有比这更宝贵了,我们今天得到了,是如何的庆幸!

(二)三根普被,圣凡齐收。

这是本经兴起的第二个因缘。因缘非常殊胜。佛说一切经,从契机上来讲,都不圆满,唯独此经契机周圆,一切根机都能摄受。

1、彻上,则如普贤、文殊,尚发愿求生极乐。彻下,则五逆十恶,临终得遇善友,教以念佛,十念成功,亦生彼国。

这一段文很重要,如果真正明瞭,我们对於往生西方的信心就坚定了,再也不會疑惑。诸位要晓得,「疑心」是很大的障碍,不但障碍菩提,直接障碍往生。九法界众生,最高的是等觉菩萨,以文殊、普贤是等觉中第一上首。我们在《华严经》上看到,华严海會上的等觉菩萨无量无边。只举普贤、文殊作代表,这是华严會上的上首菩萨,他们还要发愿求生净土。如果净宗法门不是第一殊胜,等觉菩萨何必要学这个法门;为什麼文殊、普贤也要修信、愿、行三资粮,念佛往生。我们今天一下手,就是从信、愿、行;他们也是信、愿、行。我们与等觉菩萨所依據的理论、方法完全相同,因此生到西方极乐世界也跟他们平等。

虽然生到西方极乐世界,在形象上是平等的,而内证的功夫还是有高下。等觉菩萨烦恼断尽了,只带一品生相无明去往生,带业最少。我们业带太多,四十一品无明,尘沙烦恼、见思烦恼一品也没断。所以,从内证的功夫来说,人家是「实报庄严土」,上上品往生。我们用同样的方法、理论,一样往生西方极乐世界,生的是「凡圣同居土」,可能是中下品往生。九品四土,都是内证功夫不同的差别现象。但以弥陀本愿威神的加持,因此凡生净土者,除程度不相等之外,其馀的一律平等。西方极乐世界的人,容貌都相同,衣食住行没有一样不平等,只有内证的功夫不平等。这是不平等中显现不可思议的平等相。

这个事实是十方一切诸佛刹土没有的。因为十方世界,内证的功夫不相等,容貌就不一样。世法常说:「人心不同,各如其面」。你们两个人面貌为什麼不一样?因为心不一样。如果你们的心一样,面貌就一样。十方世界跟我们娑婆世界差不多,相貌相同的很少。可是西方极乐世界,相貌都是相同的。原因在他们都是念阿弥陀佛往生的,心里除阿弥陀佛之外什麼也没有。心同,念同,感得佛力加持而得相貌相同,所以凡是往生的,跟阿弥陀佛相貌都一样。念佛是因,成佛是果。这句佛号,至少要念到「功夫成片」才能往生。

「功夫成片」就是功夫得力。所谓「得力」是烦恼不起来。烦恼有没有?有,烦恼并没有断。虽没有断,但因佛号力量强,能把烦恼压下去。虽有烦恼,烦恼不起作用,不起现行,这叫功夫成片,就是《楞严经》所说的「净念相继」。心清净,「净」就是功夫。如果没有「净」,单单讲「念」,不见得有功夫。念到心清净,就是烦恼不起现行,这时心地刚刚得到清净,所以叫「成片」。功夫再深,就是一心不乱。见思烦恼断了,尘沙、无明没断,只是伏住,这叫「事一心不乱」,往生方便有馀土。如果念到「理一心不乱」,就是尘沙烦恼断了,无明烦恼没断乾净,只是被伏住。无明烦恼有四十一品,文殊、普贤已经断了四十品,还剩一品。再断最后一品,就圆满成佛了。这一品最难断,他还是要修信、愿、持名,往生西方极乐世界见阿弥陀佛才能断。这才晓得西方极乐世界的殊胜!

我们的智慧、功德,跟文殊、普贤比一比,如何?他们尚且要求生西方,我们怎能不求往生。或有人问,他们功德大,求生西方大概没有问题;我这一身罪业,恐怕阿弥陀佛不让我去。确有很多人有这种想法,想求生西方,恐怕阿弥陀佛排斥他,不让他去。这是不明弥陀本愿,自误百千万劫难遇的大好机缘,可惜!

{彻下,则五逆十恶}。讲到最下面的,是造作罪业极重之人。我们大概还没造这麼重的罪业。「五逆罪」:第一、杀父亲;第二、杀母亲;第三、杀阿罗汉;第四、破和合僧;第五、出佛身血。造这五种罪是没得救,必堕阿鼻地狱。佛在一切大小乘经里讲过,没法子救了。五逆十恶,这是罪业极重之人,地藏菩萨也救不了。我们每个人都造很重的罪业,但还没有造这麼重。这样重的罪业,阿弥陀佛能救,只要依照经上讲的理论方法去修,都能往生。

一般人信、愿、行为什麼生不起来?罪业盖覆善根,障碍了三资粮。三资粮一现前,就很清楚明瞭,罪业消了。如果罪业重的,信、愿、行决定生不起来。我们知道自己业障很重,念念想消除。有人问我,三步一叩首去拜山,听说可以消除业障,拜《梁皇忏》也可以消业障,是否真的。我反问他,「什麼叫业障?拜了山之后,你的业障是不是真的消除?」须知妄想、执著就是「业障」。你拜了山之后,妄念是不是都没有了?如果妄念真的没有了,那是真的消业障。如果妄念还在,业障就没消掉。拜七天《梁皇忏》,还會不會打妄想?若还是胡思乱想,你的业障也没有消除。

诸位要知道,真信切愿,净念相继,业障真的就消除了。心里阿弥陀佛一句接著一句,妄想就生不起来了。这麼好的消业障方法,自己不會用,还用别的方法,那些方法又没效。所以,一定要认识什麼是业障,知道业障消除的现象。

我们业障有没有消除,自己清清楚楚、明明白白。临终之人,纵然一生造很重的罪业,只要真正肯相信,真正肯发愿求生净土,佛号一句一句接著念,{十念成功,亦生彼国}。这「十念」是念到他断气。在断气之前,只念十句佛号就成功了,也能往生。

这样的人都能往生,我们的罪业还没有那麼重,他都能往生,我们还有什麼话说?应当信心具足。何况本经末后一品明白告诉我们「四万亿那由他百千众生」。这是释迦牟尼佛金口所讲,我们娑婆世界往生的人有这麼多。这些是什麼人「於无上菩提未曾发意,今始初发」,这不就是指著我们说的吗!「无上菩提」就是求生净土的意念。以前我们没动这念头,没有想往生极乐世界,没有想去见阿弥陀佛。现在读到此经,听到此经,我们才发起无上菩提。经上讲的岂不就是我们这一等人。

「种诸善根」。我们深信,我们想去,我们从今天起,阿弥陀佛一句一句,净念相继,这就是种诸善根。不用其他的方法,就用这方法。经上讲得很清楚,「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」,就是你有一个坚定的信心求生西方极乐世界,这一念超过供养恒河沙数诸佛菩萨。世尊在《无量寿经》里讲的话,句句都是真实。「愿生极乐,见阿弥陀佛,皆当往生彼如来土」。这段经文等於为我们作「往生成佛的授记」,真实无比之希有,无量劫来从未闻得。

「各於异方次第成佛,同名妙音如来」。前句为我们授记往生,这两句为我们「授记作佛」。所以,这一段文的确坚定了我们的信心,使我们对於求生西方极乐世界,一点怀疑都没有。真正学佛的人,应当求生净土。

2、本经云:「值斯经者,随意所愿,皆可得度。」

这是《无量寿经》上的一句经文。将来释迦牟尼佛的佛法在这世间灭尽了,这一部经还独留世间。所有一切经都没有了,《无量寿经》在这个世间还可以流通一百年。佛法灭了,《无量寿经》最后灭。经上常常譬喻众生都是病人,害了重病,佛是大医王,法就是良药。众生不幸得了绝症,释迦牟尼佛所有的良药都失效了。治不了的病,只有这副药还能治,就是「念佛求生净土」

由此而知,所有法门都度不了的,念佛法门可以度。念佛法门的功德与力用,自然超过一切法门。如果不是超过一切法门,文殊、普贤何必要修念佛法门。也许诸位要问,文殊、普贤为什麼不早修念佛法门?为什麼到华严會上,成了等觉菩萨才修念佛法门?当然是文殊、普贤过去没有缘分,遇不到念佛法门,不晓得念佛法门。如果晓得念佛法门,他们早就成佛了。那些人辛辛苦苦修了三大阿僧祗劫,修到等觉菩萨,才遇到念佛法门,才晓得念佛法门殊胜,才知道这法门第一,不修这个法门不能成佛。我们今天很幸运,文殊、普贤也比不上我们。我们初学就遇到了,这是多麼幸运,没有比我们更幸运的人。所以,我们在这一生中的成就,超过普贤、文殊。

《无量寿经》末后有一句偈说「行超普贤」,那是真的,不是假的。前面是等同普贤,后面是行超普贤。那些人行超?是指我们这些人。我们一学佛就遇到,他们学佛修了多生多劫才遇到。这是-个人的缘分不一样,所以末后「行超普贤」是真的,不是假的。

佛法灭了至最后的一百年,佛说,{值斯经者},「值」就是「遇」,有缘遇到这部经,{随意所愿,皆可得度}。换句话说,遇到这个法门,能满足你的愿望。你想求人天福报,一定能得人天福报。你想证阿罗汉果,证菩萨果,想成佛,都能随你的愿。都能满你的愿,这是不可思议。最聪明的人,得到这个方法,一定要求无上菩提。―当菩萨,当阿罗汉,这是第二等人。求人天福报,是第三等人。

我们常听说,「佛氏门中,有求必应」,但是好像在日常生活中,不见得是真的。为什麼?有人天天求,求不应,是不是这话有问题?实在没有问题,确实有求必应。为什麼有求不应?不应的原因是你所求,不如理不如法。所以,求要如理要如法。懂得理论,懂得方法,如理如法,就有求必应了。

「理」就是清净心。「法」是大乘佛法。我心地清净,依照大乘佛法来求,没有一样没有感应,真正是有求必应。所以,清净心非常重要。

3、末法众生,福薄障深,唯此一门,但信愿持名,便能功超累劫,往生极乐,径登不退。

我们生在释迦牟尼佛的末法时期,也曾走遍全世界,现代的社會,正如经上所讲的「五浊恶世」。浊恶确实是现代世界的写照,完全相应。「浊」就是染污。不但全世界环境有严重的染污,人心的染污比环境还要严重,还要可怕。这是世间大灾难来临前的预兆,这就是福薄。「福」怎麼薄?因为障深,福就薄。障要是薄,福就厚了。

个人如此,家庭也如此,团体、社會、国家、世界无不如此。中国自古以来,有历史记载的,可以追溯到黄帝、禹王、夏、商、周。五千年来,古圣先王小心谨慎,兢兢业业,用种种方法保护,护持众生的福德,使大家有福。圣贤人善用教育。圣人的政治,一定把教育摆在第一位│最重要的位置。「建国君民,教学为先」。教育的目标,是让人知道人生的价值、人生的意义,知道人与人之间、人与万物之间、人与天地自然之间的关系,应该如何相处,才能得到圆满的幸福。这是教育。

民国以来,对於伦理的教育疏忽了。人与人的关系,没有人再去重视。伦理崩溃了,所以出现「父不父,子不子」,不知道自己与父母、与家族、与社會的关系。这怎麼得了!天下大乱的根源就在此。

过去,外国人维护社會安全靠宗教,中国靠教育。教育比宗教高明多了。今天,中国人把教育舍掉,外国人宣布上帝死亡。所以在美国,许多教堂都卖了。为什麼?没有信徒,教堂不能维持,很便宜就卖了。有很多法师到美国去买教堂,把教堂的十字架拆掉之后,安装上佛像,就变成佛教道场了。宗教与教育都发挥不了作用,所以社會也动乱了。今天人心的染污是世界性的,这如何得了。

台湾幸亏还有一点佛法,像我们这种讲经的方式,已是佛法的末法。将来全世界想集合这麼多人,讲这麼大部的经,很不可能了。尔后讲大部经也许只能在佛学院,有固定的学生来学,对大众是不可能了。

在外国,大众最喜欢的是听讲演,而且时间愈短愈好,最好是半个小时,这是他们最乐意接受的。一部经要讲几个小时、几百个小时,他根本就没有听的意愿,所以像这样讲经的方式,也快要消失了。大家现在还有这点缘分,是值得庆幸的,真正不容易。这是「福薄」,薄在障碍深,就是妄想、执著、邪知、邪见天天在增长。

这个时代,环境与人心严重的染污,靠其他的法门来不及了。所以,拜山不是不能消业障,而是业障太深,拜山消不掉,《梁皇忏》也消不了。就好像病太重,药失效了,只有一门特效药。唯此一门,{但信、愿、持名,便能功超累劫}。可是这一门特效药,知道的人真的不多。不要以为台湾念佛的人很多,讲《阿弥陀经》的也很多。讲归讲,念归念,其实还是不知道、不认识。只是听说,没有真正认识它,没有真正的信、愿、持名,没有真正去做!虽然是讲经,听经,虽然是念佛,总是没有明显的效果。业障没消,福慧没增长。真正对这个法门有认识的人,依然不多。所以,这个法门是难信之法。真正相信,就真发愿,就真念佛,这样功夫就得力了。得力的现象,是妄念、烦恼會减少,一年比一年少,一个月比一个月少。烦恼、妄想少,福慧就增长;不但智慧增长,福报也现前了。「福报」是什麼?「有求必应」是福报。

求生西方极乐世界,才真是「功超累劫」。若不用这个法门,而用其他法门去修,至少要修两个阿僧祗劫,才能往生华藏世界。生到华藏世界,遇到文殊、普贤,才有机會接触这个法门,才开始信、愿、持名,往生西方极乐世界。你想想看,我们现在就相信,一生中成就往生西方极乐世界;他们要拐个弯,耽误两个阿僧祗劫。从这里仔细观察,才明白确实功超累劫。

说两个阿僧祗劫是最少的,有人弯拐得大的,要无量劫才成就不退位。生到西方极乐世界,立刻就圆证三不退。圆证三不退实际上等於文殊、普贤的地位。通常必须证得等觉菩萨,才能圆证三不退。「圆」是圆满。如果把尺度放宽一点,也是圆教八地菩萨。八地是不动地。七地以前,还是进进退退,八地才不退,这真正是圆证三不退。通途法门的修学,要断三界八十八品见惑,从证须陀洹果的这一天算起,算两个阿僧祗劫。如果没有把八十八品见惑断尽,那都不算。因为你还要六道轮回,还要堕三恶道。八十八品见惑断尽,证得位不退,决定不會退堕三恶道。人间天上进进退退(生天是进,再来人间是退),是天上人间的进退。这样再修两个阿僧祗劫,才修满七地,进登八地,这才算不退转。念佛法门一生就完成,决定不是修学其他法门的人能相比的。不相信,不肯学,那是「福薄障深」,不肯修学这法门。

若无如是微妙法门,凡夫何能度此生死业海,而登彼岸。

如狦没有念佛法门,十方三世一切诸佛皆不能度众生。我们学佛的人,常常怀疑,佛的智慧、德能到底是真的还是假的?佛虽然很有智慧,很有能力,但是佛也有所不能,佛并不是全知全能。如果佛真的是全知全能,若有人造了重罪,立刻要堕阿鼻地狱,佛能不能帮助他立刻成佛?假如佛有能力教他立刻成佛,佛的智慧能力是圆满的。佛要是做不到,佛的能力还是有限的。佛能不能做到?佛真能做到。佛凭什麼做到,就凭念佛法门做到了。是真的,不是假的。问题不在佛那边,是在众生这边。

你信不信?你真信,佛真有方法帮助你立刻成佛,就是这个微妙法门。{如是微妙法门},这是赞叹到极处。信、愿、持名,往生不退的法门,能令一个博地凡夫,罪业极深重的凡夫,都能在一生中了生死,成佛道。{度此生死业海},永脱轮回,只有念佛法门。

{而登彼岸},就是成佛道。往生到西方极乐世界就成佛,所以念佛法门是一生成佛。真正想成就,就得死心塌地老实念佛。老实是从此以后不再修别的法门。若又去拜山,还要拜《梁皇忏》,这就不老实。再去念《金刚经》,念《法华经》,也不老实。《西方确指》觉明妙行菩萨讲的,念佛人最忌夹杂。什麼是「夹杂」?读诵《阿弥陀经》《无量寿经》以外的经,都是夹杂。持咒也是夹杂,杂心闲话就更不必说了。还要想一些神通感应,都是夹杂。连作法會都是夹杂。为什麼?心不专,佛号间断了。所以,经只念一部《阿弥陀经》《无量寿经》《阿弥陀经》《无量寿经》是同部,只是小本、大本。大本讲得详细一点,小本讲得简单一点,是同一部经。所以,念这部经就是忆佛,持名就是念佛。「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。不能夹杂!

大势至菩萨讲得好,「净念相继,不假方便,自得心开」「不假方便」就是不夹杂。任何法门都用不著,老老实实一句「阿弥陀佛」念到底,就成功了。「自得心开」「心开」是理一心不乱,就是禅宗讲的「明心见性,见性成佛」。用什麼方法?一句「阿弥陀佛」。你看多简单,多省事,何必跟自己过不去。给自己找麻烦的人,岂不是福薄障深。那种人没有障?那种人福报最大?就是一句阿弥陀佛念到底的人。这种人没有障碍,这种人福报第一,诸佛菩萨都赞叹。所以,要记住莲池大师的话,三藏十二部,是佛给别人悟的,自己用不著。这些是给别人去找路用的,好像地图一样,不认识路,让他们慢慢去找。我们已经认识路了,地图也不要了,上路要紧。

4、元晓师云:「四十八愿,先为凡夫,兼为三乘圣人。」可见净土之妙,首为凡夫得度也。

元晓是唐朝时的韩国人,他在中国留学,专修净土,著有《无量寿经》的注解,也是很有成就的净宗大德。他在《无量寿经》注解里说,{四十八愿,先为凡夫},说明这个法门是佛用它来度凡夫的,度五浊恶世业障深重的凡夫。是专度凡夫的,度菩萨、二乘是附带的。我们听了这话,也许有疑惑。菩萨比我们高,释迦牟尼佛用别的方法度他们。我们业障深重,用这法门来度我们,可能不是很高的法门。我们在这里起心动念,疑神疑鬼。佛为什麼不用念佛法门去度菩萨?原来菩萨也有福薄障深的,菩萨不信此法。念佛是难信之法,凡夫为什麼信?是因他多生多劫久植善根,虽然今天堕落在凡夫,佛观机宣说,引起他宿世善因,就相信了。所以,有时候凡夫的累世福德超过菩萨。菩萨「慧」比我们高,「福」未必有凡夫这麼厚。

凡夫一生到西方极乐世界就成佛了,菩萨还不晓得要经过多少阿僧祗劫才到西方极乐世界去,所以前面讲「功超累劫」。菩萨还在累劫修行,往生的凡夫已经成就了,超越了。所以,能深信念佛求生净土,是你多生多劫善根福德现前,你才會接受,听了才生欢喜。能相信的绝对不是普通人。普通的凡夫,多生多劫善根未能成熟。此间大楼邻居,很多从来没有到佛堂来听经。你们多是远道而来,他在隔壁反而不来。这就证明多生多劫善根成熟,决非偶然。元晓师这几句话说得非常好,给我们带来很强的信心。

{三乘圣人}中,如果善根福德现前就能接受。能否接受就看时节因缘,机缘早晚各个不相同。你们今天听我讲了就接受,你们的善根就比我深厚。为什麼?当年我的老师极力劝我修净土,我还半信半疑,不能相信。我跟同修们说过,我相信净土,是因为讲了十七年《华严经》,我才相信。我是从《华严经》里开悟的,大澈大悟,悟了一切诸佛都是用这个法门成就的,这才决定念佛求生净土,《华严经》不讲了。《华严》对我是工具,引导我深入净宗。过了河,船就不要了,《华严》不要了。很难得的,在《华严经》里发现诸佛菩萨的秘密,这个发现是很不容易的。

{净土之妙,首为凡夫得度也}。我们千万不要轻视这个法门,确实我们这种根性的人,依念佛法门修学,决定得度,往生不退成佛。

(三)他力妙法,善护行人。

我们在这世间,因为没有智慧,不知道世间的一切事实真相,所以不能不怀疑。因为怀疑,所以求保佑。这一段的确能满我们的求愿。「护」就是保护,也就是保佑。「行人」就是遵依此经理论方法修学的人。

1、末世修行,多诸障难,阴魔干扰,行人正见稍失,便陷魔网。

这几句话,正是现前社會的写实。现前的社會,妖魔鬼怪太多了,是有史以来没有出瞷过的现象。世间的任何一个角落,都有妖魔鬼怪。这些妖魔鬼怪,就是来障碍你修行,不让你成就,障碍你往生。这就是说现在修行难。那些是妖魔鬼怪?显神通的是。总而言之,凡是用种种方法来诱惑你,不让你专心修学,就是妖魔鬼怪。我在这里老实念佛,那边有个密宗大师灌顶,我们一同去看看。诱惑你,把你念佛功夫打断,叫你头脑里渗透一点别的知见,不让你成就,破坏你一心不乱,破坏你功夫成片,这就是妖魔鬼怪。甚至於这些妖魔鬼怪,可能是你最好的同参道友。就是你自己,因为好奇心,这里也想去去,那里也想看看,所以念佛一辈子,功夫也不得力。

{阴魔干扰}。「阴魔」是五阴:色、受、想、行、识。《楞严经》把每一阴魔分作十类,一共五十类。这五十类阴魔,过去是偶尔现前,现在都出笼了。这就麻烦大了!你看昙鸾法师注的《往生论》,就是《往生论注》。昙鸾法师是南北朝时代的人,这是净宗了不起的一位大德。《往生论注》说:「末法时期(就是讲现在),罗刹为君。」古圣先王,不少是佛菩萨再来的圣贤人,示现在世间。而末世世间作领袖的,或是罗刹、阿修罗来示现的。大而国家,小而团体,领导我们团体的若是罗刹、阿修罗,则示现瞋恨心很重。嫉妒心很重,报复心很重,这就是罗刹。所以,我们今天处世、待人、接物,处处要谨慎小心,决定不能得罪这些人。得罪佛菩萨没有关系,佛的心清净平等,他不會报复。魔王、罗刹、修罗,不能得罪;得罪他们,他要重重的报复,我们就吃不消。

{行人正见稍失}。什麼是「正见」?依一部《无量寿经》,依一句「阿弥陀佛」,是正见。还想看看人家怎麼参禅,怎麼念咒的,这正见就失掉了。这是你的心魔,你起了邪知邪见,外面妖魔鬼怪便来诱惑你。你想见神通,某某大德放光,又离地三尺,赶紧去皈依,拜他作老师。「内」有五阴魔,「外」也有妖魔鬼怪,内外一结合,{便陷魔网}。这一生出不了三界,还得搞六道轮回,还得堕三恶道。虽遇佛法,没有得到真的利益,这多可惜。

《楞严》曰:「不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。」

这是佛在《楞严》會上,教我们如何善处现代的社會。{不作圣心}指见到奇奇怪怪的事情,见怪不怪,心不动摇,这就是{善境界}。他放他的光,他离他的地。他是不是真的放光,真的离地?是真的,不是假的。放光离地,现代魔术师都會,有什麼希奇!所以心里不要有羡慕心,不要有好奇心,{不作圣心}。境界现前,还是如如不动,这就是好境界。我的心地还是清净,没有被染污,没有被动摇。{若作圣解,即受群邪}。若以为这是真正修行人,真正有功夫,这是佛菩萨再来,就上当了,你就落到魔王手里。

黄念祖在《谷响集》最后一篇告诉我们,末法时期,「同修贵精不贵多」。不要搞热闹,不要搞场面,三、五个人在一起修行不算少。要的是真正志同道合,决定求生西方的同参道友。「道场重实质,不重形式」。道场庄严、香火盛、人数众多,皆是形式,不必重视这些。「实质」是什麼?道场真正有方向、有目标、有理论、有方法,这是实质。像此地道场,提倡的是一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛,是有目标,有方向。我们的目标是极乐世界,我们的方向是西方。重实质,不重形式。

修行重悟性,我们净宗是重在「一心不乱」,也就是修行重在修「清净心」,不重感应。我们连感应都不求,你想这心多清净。感应、禅定、神通、一心不乱、见佛、见莲华,都不求。这些念头,都是邪念,是五阴魔在作祟。只求心地清净,功夫成片,一心不乱,就求这个,其他都不求。这样修行,才能真正得力。虽然世间到处充斥妖魔鬼怪,他们也没法子害我们。所以,要晓得保护自己。

可见行人稍有执著,便失正见,即入魔途,求升反降,甚至堕入泥犁。

外面诱惑力量虽然大,内里若能如如不动,外面诱惑再多,也无可奈何,也不能伤害。最怕的是自己内心有邪见,好奇、好胜、好强,喜欢奇奇怪怪的。这都是心魔。心里有魔,就麻烦了,所以说{稍有执著,便失正见,即入魔途}。落在魔王手里。

{求升反降,甚至堕入泥犁}。「泥犁」是地狱。本来学佛是希望即身成佛,没有想到即身堕阿鼻地狱。冤不冤枉!尤其是障碍念佛人,破坏念佛人,说「念佛不能成就,要修其他法门才能成就」,使念佛人退失道心。这罪过是堕地狱的,因为他诽谤三宝。念佛是最殊胜的第一法门,成就最高、最圆满、最究竟。要是诽谤这个法门,障碍众生往生净土,堕落也最重,没有比这堕落更重的,那是堕五无间地狱。许多人不知道事实真相,造作极重的罪业。

2、念佛法门,行人发心念佛,仗弥陀本愿摄受,威神加持,护持行者,魔不能扰。《十往生经》云:「若有众生念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨,拥护行者。一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也。」

这是具体告诉我们,念佛人必定蒙佛护念,善神保佑。这是现前许多大众念念所祈求的。求佛菩萨保佑,到底靠得住靠不住?每个念佛人是不是都有佛菩萨保佑?《金刚经》上说:「如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。」像经上所说的,「经」是如来的真实语,所以佛的话最真实,佛不欺骗人。我们虽然学佛、念佛,得不到佛菩萨的玂佑,原因是自己错了。错在那里?如果把-一句对照一下,我们就會发现,知道自己错在什麼地方。

{发心念佛}。「发心」「发菩提心」「念佛」「一向专念」。不是说我们现在念佛就是发心念佛了,往往我们自己把经文错解了,以为自己发心念佛了。「菩提心」是不迷的心,对世出世间法都不迷惑。菩提是「觉心」,觉而不迷。我们没发心,不但會被世间法所迷,也常常被出世间法迷了。世出世间法无量无边的法门,这也想学,那也放不下,都是迷,都是不觉。我们能不能得佛菩萨保佑,这四个字是关键。

「发心」就是蕅益大师《要解》里所讲的「发愿求生净土」。真正发心希望往生净土,这个心就是无上菩提心。既然一心一意想求生净土,还會有别的杂念吗?如果还有别的杂念,就不是真正求生净土。

今天下午有一位同修来看我。他这些年来学密,他也晓得净宗好。我就告诉他:「密很好,我也要学。」他说:「法师你也要学密?」我说:「是,但我现在不学。」「那你什麼时候学?」「我见了阿弥陀佛再学!」我说:「我现在一心一意只求生西方极乐世界,没有第二个念头。到了西方极乐世界,阿弥陀佛即是大阿闍黎,密法真正的上师。为什麼不到那个地方再学?」在此地学密,要是走错路,麻烦可大了,所以不如修清净心。清净心现前,现在就得受用。

发心要真,要实在,要真正发心,实实在在发心。世出世间一切法都要放下,这才是「发心」「念佛」就是专念阿弥陀佛。这四字是「他力妙法,善护行人」的关键。真正能「发心念佛」「发菩提心,一向专念」,这才与阿弥陀佛的本愿感应道交。中间的障碍没有了,我们的愿心与阿弥陀佛的愿心,才能连接得上,才能得到弥陀本愿摄受、威神加持。我们的心行跟阿弥陀佛的心行不一样,就连不起来。现在电脑的新名词叫「连线」,我们要跟阿弥陀佛连线,自己有障碍,就连不上。

{弥陀本愿摄受}是尽虚空遍法界,他的{威神加持}也是尽虚空遍法界。今天我们不能被他摄受,不能被他加持,障碍在自己,不在他,就是我们没做到「发心念佛」。真正做到,障碍就没有了。你就晓得这四个字多麼重要。

{护持行者,魔不能扰}。现在天上、人间、饿鬼道,所有的妖魔鬼怪都出笼了,到处都是。他们扰乱社會,扰乱正念的人。唯有发心念佛的人,妖魔鬼怪再多,也没有办法扰乱。为什麼?你不跟他接触,他就没有法子。

「正念现前」「正念」即是一念,就是一句阿弥陀佛。用一句「阿弥陀佛」,把心里无量无边的妄想、邪念赶走。经论里告诉我们,「凡夫烦恼覆心」,烦恼盖覆了我们的真心。

烦恼有见思、尘沙、无明烦恼。断烦恼最妙的方法就是念佛,唯有念佛才能把烦恼洗得乾乾净净。即使是十地菩萨,证得那麼高的地位,他的无明烦恼还是不容易洗掉。最后用什麼方法?念佛。念佛能洗刷根本无明,何况见思、尘沙。我们要能体會得到。十地菩萨的尘沙烦恼、见思烦恼都没有了,只剩下无明烦恼。别的方法都不能有效的断无明,只能用念佛方法。所以,华藏世界里的十地菩萨始终不离念佛,你才晓得念佛方法之微妙。认识念佛法门的人确实不多,就是「发心念佛」这四字,每一字都认识,里面真的意思不晓得,所以开经偈常讲「愿解如来真实义」。一定要义理清楚,才能得到阿弥陀佛摄受加持,魔不能扰。

《十往生经》里讲得更明白,不但弥陀本愿摄受威力加持,佛真是慈悲到极处,还特别派遣二十五位菩萨日夜保护你。你想,你有多大的福报,让菩萨来保护你?这福报大极了!也许有些同修觉得不敢当,让菩萨来保护,我们怎麼当得起。阿弥陀佛派菩萨保佑你,你还不敢接受,原因是不了解自己,也不认识环境,所以才有这些妄想,才有这些错误的执著。我们在前面讲了这麼多次,如果每一會都来参加的同学,应当要觉悟了。觉悟念佛人是世出世间最希有的人,念佛人是十方一切诸佛赞叹的人。诸佛赞叹、诸佛护念,得这二十五位菩萨日夜卫护并不为过。

我们想想,文殊、普贤修无量劫才入华藏世界,才知道念佛法门,我们今天一开始学佛就遇到这个法门,华藏海會四十一位法身大士见到你,没有一个不佩服。他修了无量劫才找到这条路,你不费一点力气,也走的是这条路。他是具足信、愿、行,求生西方极乐世界,见佛成佛。我们今天也用同样的理论、方法,往生西方见佛成佛,跟他无二无别。他走了无量阿僧祗劫的冤枉路,他看到我们怎能不佩服,怎能不保护。不要等阿弥陀佛派遣,菩萨自动来保护了。你要问他为什麼,他佩服你、尊敬你,他自己觉得不如你。这是真的,你要把这事实真相搞清楚,二十五位菩萨日夜保护你,就可以接受了。

{一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也}。这话特别指我们现前,因为从前恶鬼恶神没这麼多。现在恶鬼恶神太多了,没有诸佛护念、菩萨保护,真的很不容易成就;我们想发心,总有障碍。

这就是《十往生经》上的一段经文。

3、《弥陀经》云:「若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念。」是故念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯。

这是《阿弥陀经》上,释迦牟尼佛为我们说的,这也属授记、保证,决定真实。但许多同修早晚课都念《阿弥陀经》,念了这麼多年,佛菩萨有没有护念你?{一切诸佛之所护念}。一切诸佛有没有护念你,可能诸位同修答案多是否定的︱佛没有护念我。是不是经上说错了?我们仔细再看看,这里经文关键的字眼就是「善」。{善男子、善女人}。我们到底善不善?「善」不容易!最低限度的善,是孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。这四条戒都能守持得很好,这才是世间的善男子、善女人。而本经善的标准,就在下面一句:

{闻是经受持者},这就是善的标准。「是经」就是本经。因为《无量寿经》《阿弥陀经》是同部,一个说得详细,一个说得简单。文字上虽有简繁不同,义理上没有差别,是一样的。「善」是真正有善根的人,听了之后就能接受,就能相信,决定不怀疑。深信、接受,一定发愿往生。发这个心,就是前面讲的「无上菩提心」。从今而后,专念弥陀,心里不杂妄想,心念专一了,这就是前面讲的发心念佛。「发心念佛」才是善男子、善女人。「发菩提心,一向专念」,就是「受持者」。对此经的确明瞭了,真正认识清楚了,这样信心才坚定,信心才清净。《金刚经》上也说,「信心不逆」「信心清净,则生实相」。功德不可称量!

{及闻诸佛名者}。诸佛名就是光中极尊,佛中之王的「阿弥陀佛」。阿弥陀佛名号就叫「诸佛名」「诸佛」《要解》、在《疏钞》里,都可以看到祖师就是这样说的。因为一切诸佛都是念佛成佛的,所以「阿弥陀佛」名号是诸佛名。

具足这些条件,{是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念}。我们把这一句归纳起来看,就是真正具足信、愿、行三资粮,才为一切诸佛之所护念。这心是真心,这愿也是真正的弘愿。

念念想求生净土,对世间没有留恋,这愿才是真的。对世间还有留恋,愿是假的。阿弥陀佛现在来接你,还舍不得去,不肯去,愿就是假的。真的愿是念念都想去,只是功夫还不成就,去不了。什麼时候去得了,什麼时候就快快乐乐的去了,毫无留恋,愿才是真的。这是值得我们深深反省的。

{是故念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯}。「烛」就是照耀的意思。念佛人因得阿弥陀佛本愿光寿的加持,十方一切诸佛的护念,所以有四十里光明照身,魔怎麼能接近你?每个人都有光明,光明大小不一样,光明的颜色也不一样。

现在国内外很流行「气功」。我们知道,西藏的密宗是要学气功的,气功是他们必须修学的课程,所以他们能看见人身的光明。看光明就知道人的个性,知道人的善恶。每个人的光色都不一样,光的大小也不一样。这是真的,不是假的。我们要不要去学?黄念祖居士在《净土资粮》《谷响集》里明白的告诉我们,不要去学。学佛的人,要紧的是修清净心。心地真正清净了,你的光明是金色的,金色金光。心地清净,魔就不能犯。

本身具足功德、福慧,再有诸佛护念,威神加持,你在菩萨道上一定一帆风顺。这是求佛保佑,求佛加持的不二法门。诸位要求佛菩萨保佑,这样求法就正确了。这是如理如法,一定得诸佛护念,善神拥护。这个方法是因他力而现自性。二十五位菩萨是他力,弥陀本愿威神也是他力,一切诸佛护念亦是他力。借他力显自性,从有念入无念,这是念佛法门真实深妙处。

蕅益大师在《要解》里讲得很好,他说念佛法门全在「了他即自」「了」是明瞭。连线连上了。我们没有什麼智慧,没有什麼福报。阿弥陀佛是第一智慧,第一福报。世尊在经上赞叹:「光中极尊,佛中之王」。跟他连上了,便宜占大了。把他的智慧变成我们的智慧,把他的福德变成我们的福德。实在讲,是用他的智慧、他的福德,把我们自性里的智慧福德引发出来,融成一片。不要去分别他佛,不要去执著,自他不二则自性现前。有执著,我们的心就不清净。怎麼不清净?六祖说得好,「自佛、他佛是二法」,二法就不是佛法。「一念不生」就是佛法。一念是妄念。我们一天到晚念这句「阿弥陀佛」,是正念。我想阿弥陀佛,我、佛交融合为一体。忆念阿弥陀佛,也不分别他,也不分别自,就是正念现前。这很重要,这样才能破除妄想,才能破除颠倒。所以,念得清清楚楚、了了分明,心里的确没有一个妄念,没有想到此界他方,没有想到能念所念,也没有想到自佛他佛。一动分别就是妄想,就是执著。所以,用这句佛号把妄想、执著念掉,就对了。这时候,魔当然不能犯。

在这乱世,真正要保护自己,要诀就是保护自己的「清净心」。执持名号,执持就是《楞严经》上讲的「净念相继」。净念相继也就是我们常说的「不怀疑、不夹杂、不间断」,这样就自自然然有感应。不要求感应,自然就有感应。

(四)暗合道妙,巧入无生。

{道妙}与{无生},一般讲是佛法里的最上乘法。我们念阿弥陀佛与最上乘法相不相应,这也是很多人关心的。因为有些人认为念佛法门太低级了,不是高级的佛法,大概没有什麼了不起的成就,所以不甘心修学,不情愿修学,他要修学高妙的佛法。此地这一番开示,把我们错误的观念纠正过来。

1、「无念」「无生」,远非凡夫之所能。圆教八地菩萨,离一切心意识分别,始名真得无生法忍。可见此乃圣者之所难也。

{无念与无生}。特别是禅宗说的,禅宗是以「无生」为体,「无念」为宗,这是上上禅。可是说得很好听,能不能得到?{远非凡夫之所能}。《金刚经》所讲的是八地以上的境界,凡夫做不到。江味农居士的《金刚经讲义》,一开头就讲得很清楚。他说,中国在唐宋的时候,一般人很少讲《金刚经》。为什麼不讲?因为一般人做不到。尤其是怕人听了生起误會,走到「恶取空」,那就更坏了,不但正面效果没收到,收到的是反面效果。所以,一般的祖师大德们不肯讲,就因{远非凡夫之所能}。

圆四教{圆教八地菩萨}。我们特别注意的是「圆教」。天台判藏、通、别、圆。不是藏教,不是通教,也不是别教,是圆教的八地菩萨。这是讲到华藏世界,华严會上的四十一位法身大士,八地菩萨。八地以前三十七个阶位都不算,三十七位也是法身大士。要从第三十八个阶位起,才{离一切心意识分别,始名真得无生法忍}。真正得到无生法忍。

初住菩萨就得无生法忍(八地以前的三十七个阶位),那是勉强说他们证得(相似位)无生法忍。真正证得(分证位)无生法忍要到八地。为什麼?八地才离一切心意识分别,转八识成四智;八地菩萨才圆满的转过来。真正到了无念、无生,无生法忍才真正修到了。九地是无生法忍的究竟位,十地则是寂灭忍。

{可见此乃圣者之所难也}。圣者就是讲圆教初住到七地,三十七个阶位。圆初住就破一品无明,证一分法身,可以到十方世界,示现佛的身分,去度众生。应以佛身而得度者,他就可以示现佛身而度脱之。初住菩萨就有这种能力。但是讲到真正证得无生,必须再往上超越三十七个位次到八地,才能做得到。「圣者之所难」,那有那麼容易。所以,《金刚经》不是对一般人讲的,一般人念《金刚经》,在阿赖耶识中种下般若种子而已。种子虽然种下去了,没有缘,什麼时候才起现前呢?不知道要到那一生那一劫。

在此地要告诉诸位同修,什麼叫「念」,什麼叫「无念」;什麼叫「生」,什麼叫「无生」。只要你有心意识,你就有念、有生。「生」是生灭。一个念头起,一个念头灭。佛说一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭。一切法的实相,就是此生灭不住的连续相。实则当体即空,了不可得。凡夫从早到晚,念念皆是妄想,连睡觉还得作梦,梦也是妄想生灭。这就是有念,这就是有生。

「无念、无生」就是没有妄念,睡觉也不會作梦。说老实话,不會作梦,也不需要睡觉了。睡觉有「睡」、有「醒」,也是「生、灭」,就是有念。所以,佛教人要「应无所住,而生其心」「应生无所住心,而行布施」。因诸法当体即空,了不可得,故应无住。以业因果报生灭不住,故应生心。生心无住,无住生心,是一不二,即是实相现前。这很难,真的不容易。

「心」是阿赖耶识,「意」是末那识,「识」是第六意识。第六意识是分别,第七识是执著,第八识是落印象。六根接触六尘境界,还有没有分别,还有没有执著,还落不落印象?这三者都有,就是有念、有生。

要想真正做到不分别、不执著、不落印象,这不容易,那才真得无生法忍。经上这一开示,凡夫做不到,阿罗汉也做不到,辟支佛也做不到,权教菩萨也做不到,真是{圣者之所难也}。

如来悬知末代罪浊众生,立相住心尚不能得,何况离相而求事者。

如来的智慧神通广大,三千年前,就把今天世间的人事看得清清楚楚。我们今天一举一动,起心动念,瞒不过释迦牟尼佛。释迦牟尼佛看得清楚,西方极乐世界那些人更瞒不过。

《无量寿经》里说得很明白,凡是往生到极乐世界的人,即使是下品下生,他们的神通道力,跟阿弥陀佛也差不多。天眼洞视,天耳彻听,我们一举一动,不晓得多少人在看著。我们说话说得再小声,不晓得多少人都听见。心里起个念头,无量无边的菩萨们个个都知道。那里的人都有他心通,我们起心动念,他都知道。实在讲,凡夫只有欺骗自己,瞒不了别人。

诸佛菩萨对我们当前的情况了解得太清楚,而我们还在佛菩萨前面许愿,岂不是多馀。因为他都知道,何必费那麼多事。甚至於起心动念,自己还没觉察到,佛菩萨早知道了,这都是真的。现前末法时期,确实是{罪浊众生},就像《地藏经》上讲的「阎浮提众生,起心动念无不是罪」「罪」就覆盖本性,增长邪见,增长无明。不一定要犯什麼过错、害人才是罪。我们知见不正,一天到晚迷惑颠倒,都是罪。心不能清净,智慧不能开,这就是罪。每天起心动念所造作的都是增长邪见,增长无明。这怎麼得了!所以修学一切法门,都没有效果。为什麼?一切法门都要灭罪才能成就。

{立相住心尚不能得},这「立相住心」是指净土法门。这个法门不是无念无生的,它的特色是有念有生。「立相」就是建立。「住心」,心安住在西方极乐世界,安住在阿弥陀佛万德洪名。这样的方法都不能成功,{何况离相而求事者},那就更做不到了。这才晓得参禅比念佛难,难得太多了。禅宗的善知识越来越少,几乎找不到。这是两个法门作出比较,让我们深深去反省,去体會,选修法门实在不容易。

2、此方便门,指方立相,摄心专注,即此妄心,持佛名号,念一佛名,换除百千万亿妄想杂念。

这是把念佛法门的道理说出来了。不晓得这个道理,念佛的功夫就不得力。念佛的道理在用一句佛号取代一切妄想杂念。刚才说过,凡夫决定是有念、有生。念头生起来不怕,念头一生起,马上把它转变成阿弥陀佛;用一句阿弥陀佛把它换过来,还是用这妄心。这就方便多了,所以称作方便法门,的确简单、容易、方便、直捷、稳当。

{指方立相},「方」是西方,「相」是有形有相。极乐世界,有阿弥陀佛。所以,希望同修们,念念不要忘了阿弥陀佛,心里什麼都不要牵挂,就牵挂一个阿弥陀佛,这就对了。如果你还要牵挂别的,把阿弥陀佛忘掉了,你就错了,这是大错,因为你还要搞六道轮回。无始劫以来搞六道轮回,没能出得去,就是念阿弥陀佛时夹杂、间断了。念阿弥陀佛时,又想到别的事情,临命终时如果把阿弥陀佛忘了,去想别的,去想家亲眷属,这一次求生西方极乐世界又耽误了。所以,功夫要在平时不断,才能得力,到临终时才用得上力。平时不用功,到紧要关头往往就用不上,就耽误了。我们要把这桩事当作这一生中第一桩大事来看待,决定不能马虎。如果叫你再想人我是非、世间境缘,你要有警觉,这是魔来找麻烦。这一觉,魔就不得其便,你的念头立即恢复到阿弥陀佛,不會随著妄念牵去。这要知道。所以说,除了想念阿弥陀佛决定往生见佛,若想其他的都是六道轮回。

说真实话,不出六道轮回,必定是在三善道的机會少,在三恶道的机會多。我等何必去造饿鬼、畜生、地狱业!十法界依正庄严,是我们心念所变造的,念什麼就变造什麼。那个念头强,强者先牵,牵著你去投胎,牵著你去轮回。临命终时,随著强的念头先去受报。这是事实真相。

贪、瞋、痴的念头决不能有,一定要把世出世间法看淡。临终时若起贪心,就到饿鬼道去作饿鬼了。若一念瞋恨心起来,就到地狱道。一念愚痴(愚痴就是迷惑颠倒)就到畜生道。你看多可怕。所以平常劝你念佛,念经上所讲的阿弥陀佛极乐世界依正庄严;想阿弥陀佛接引十方众生的智慧福德;想阿弥陀佛的种种庄严,这样存心即是在造极乐世界,即是庄严佛净土,这一天没空过。你这一天在干什麼?我今天在造极乐世界,我今天在作佛。念佛即是作佛;念念念佛,就是念念作佛。搞别的,就错了。

诸位一定要牢牢的把莲池大师的这句教训记在心,「三藏十二部,让给别人悟」,法尚应舍,何况非法。我要作佛,念念念阿弥陀佛,就作佛了。念三藏十二部,修什麼?修大乘、小乘,那不是作佛,修不好还堕三恶道,就很冤枉。因此,连三藏十二部也要放下,何况世间法。只要一个阿弥陀佛,这样的人才是名符其实,才真正发心念佛,才真正是老实念佛。

世出世间法一样,「老实人」一定有成就,不老实的人就不會有成就的。一定要学作「老实人」。所以,要晓得念佛的理论,念佛的秘诀,就是念一佛名,忏除百千万亿妄想杂念。这样念佛功夫就得力了,这样念佛就真正的在作佛。如果我们口里念佛,心里想别的,这不是念佛。口念不重要,心想重要。因为作佛是心作佛,不是口作佛;口作不了佛,是心念在作佛。口里说别的,心里念佛,行,这是正确的。口念佛,心想别的,那就错了。所以,一定要把妄想、杂念念掉。

念得纯熟,乃忘能所。

念佛的功夫分三等,功夫真正得力,妄想杂念不起现行,称作「功夫成片」。你念佛就成功了,决定往生,有把握往生凡圣同居土。你的佛号确确实实能伏住妄想、杂念。妄想杂念不起现行,你用佛号代替了,真正能往生。真正往生就是永脱轮回,真正了生死出三界。我们常听说,往生的人预知时至,不生病,说走就走,站著走的、坐著走的,想什麼时候走,就什麼时候走。再问一问,到底要念到什麼样的功夫?念到功夫成片就行了。成片也有九品,大概在中上品就可以做到生死自在。所以,我们看到世间真正老实念佛的人,念三年五年,他就走了。

说到三年五年就走了,很多同学听了就害怕。不得了,三、五年就要死了,这不能念,这怎麼可以念!这就说明,口里说求生西方极乐世界,心里还怕死。贪生怕死,舍不得现前的恶浊处境,还是不愿意去。你想想,这种念头怎能相应?不會相应的。真正念佛人,一定放得下,一切没有障碍,这才行。

预知时至,自在往生,每一个人都做得到。如果要「一心不乱」,的确不一定人人能做得到。「功夫成片」是人人可以做到。这是下等功夫,三辈九品里,中上品就可以做到。中辈功夫,是「事一心不乱」,功夫成熟了。

{念得纯熟,乃忘能所}。能念、所念的念头没有了,这时候得事一心不乱。功夫成片与事一心不乱,都叫做「念佛三昧」「功夫成片」三昧浅。「事一心不乱」三昧深,这是甚深的念佛三昧,见思烦恼断了。

也许同学要问,怎麼晓得念到事一心不乱?告诉诸位同学,念到事一心不乱的时候,六种神通自然发现,不是你要求的。天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通都现前了。为什麼?见思烦恼断了,断证的功夫跟阿罗汉、辟支佛相等。但是智慧、福德、善根超过他们太多了,是阿罗汉、辟支佛望尘莫及的;只是在断烦恼上跟他相等。所以,念到事一心不乱,六种神通自然都现前,绝对不是求的,自自然然就现前了(六种神通是本能,见思烦恼障碍了本能,烦恼断了,本能自然现前)。你坐在那个地方,自自然然墙壁没有障碍,墙外能看得清清楚楚,没有障碍。别人心里起心动念,你都知道。这样功夫的人,他自然一心念佛,心地清净,愈修愈老实,他不會告诉别人自己有神通。只有自己知道,绝对不會告诉别人,因为告诉别人,他的麻烦就来了。他要是有神通,别人有什麼事情都會去找他,他就不胜其烦,所以他绝对不會对人说的。这是中等功夫。

念佛念到上等功夫,就是「理一心不乱」。不但见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,而且破一品无明,证一分法身,就是圆教初住菩萨,别教初地菩萨。这是讲所证的果位跟他们等类,但是智慧、神通、道力还是超过他们太多了。念佛功德之大,绝对不是普通圆初住、别初地的菩萨能跟他相比的。为什麼不能比?就是因为他得到弥陀本愿摄受,威神加持,他跟阿弥陀佛连上线了。

别人纵然断一品无明,证一分法身,证到圆初住位,但没有能跟阿弥陀佛融成一片。弥陀的智慧神通道力,跟他有障碍。所以,仅仅可以说断证相等,智慧、神通、道力不相等。这才发现念佛法门的殊胜,不是其他法门能相比的,禅也比不上。这是上乘功夫,往生极乐世界生实报庄严土。但是西方四土是圆融在一起的,是一生一切生。

心无所住,佛号分明,便契无住生心之妙谛。

佛号念到「一心不乱」,在「事一心不乱」的时候得相似的境界(与佛果地境界相似),念到「理一心」是真实的佛果境界。

{心无所住},心里一个妄念都没有。虽然没有妄念,佛号清清楚楚,念念分明。这就是《金刚经》上讲的「应无所住,而生其心」「无所住」是讲「心」。心清净,一念不生,一个妄念都没有,这就是「无住」。生心就是生起念一句阿弥陀佛,清清楚楚,了了分明,这就是生心。

「应无所住,而生其心」,用念佛法门来修,格外容易。在禅宗用「参究」来修,用「观心」的方法来修,这很不容易得到。用念佛的方法来修反而容易得到。说老实话,念佛法门只要念到功夫成片,就决定往生。若要念到无住生心,那是实报土上上品往生。这些事实一定要知道,然后才真正认识念佛法门的殊胜,我们在一切法门里自然就知道如何选择了。

3、持名念佛,入有得空,潜通佛智,暗合道妙,巧入无念,即凡成圣。至哉妙用,不可思议。

「入」是入门。{入有}是从「有」而入门的,就是前面讲的「即此妄心,持佛名号,念一佛名,换除百千万亿妄想杂念」。这就是入有。{得空}就是「念得纯熟,乃忘能所,心无所住,便契无生」。这就是得空。即念离念。即念就是有念,这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白。离念就是没有一切妄想杂念,这是得空。

{潜通佛智},就是跟阿弥陀佛连上线了。跟阿弥陀佛打成一片,尽虚空遍法界就是一个自己。自佛、他佛是一,不是二;自他不二,性相圆融。

{暗合道妙,巧入无念}。「道妙」就是无念无生,也就是佛门里常讲,无上正等正觉,大菩提涅槃。这都是讲「道」。圆满的佛果,与这完全相应。如果不相应,为什麼十地菩萨始终不离念佛?可见得十地菩萨始终不离念佛,就是「暗合道妙」。这些事实真相只有地上菩萨才知道。

他们选择念佛法门,我们今天也选择这个法门,我们的智慧、见解跟地上菩萨无二无别。文殊、普贤选念佛法门,我也选这法门,也跟文殊、普贤差不多。比他差就不會选这个法门。所以,不是第一等的智慧,不會念阿弥陀佛。念阿弥陀佛,是真实智慧。「暗合道妙,巧入无念」,这方法巧。一句阿弥陀佛多巧妙,从有得空,从有念得无念。

{即凡成圣}。现在我们是凡夫,功夫用得得力,方法用得正确,三年五载就成为圣人了。若念到「功夫成片」就是圣人。因为只要念到「功夫成片」就决定往生,怎麼不是圣人。所以,诸佛护念,菩萨拥护,这是真的,不是假的。因为你是圣人,不但是圣人,而且是超级的圣人。怎麼说是超级的圣人?《无量寿经》上讲「行超普贤」,前面是等同普贤,后面是超过普贤了。这行超也是真的超越。

黄念祖居士《注解》里,好像过分夸大称赞;其实句句皆是真实、道道地地超过普贤。因为普贤修无量劫才找到这个法门,我们现在一点也没修,可是也找到这个法门,这就超过他了。所以,是真的超过,超凡入圣,而且超圣入圣,不晓得超过多少圣贤。

{至哉妙用,不可思议}。「至」是到了极处。念佛法门,只有用真诚心清净心,才能了解它的真实义,用思惟想像决定没有办法达到的。你要想真正认识阿弥陀佛,真正理解极乐世界,就只有一个方法「老实念佛」。你愈老实,认识得愈清楚,解得愈透彻。绝对不是在思惟,不是在研究中,能得到消息。即使有,也只是皮毛之皮毛。一定要跟阿弥陀佛「潜通佛智」才行。跟阿弥陀佛没沟通、没往来,很难体會。一定要跟阿弥陀佛连得上才行,才真正认识、真正理解。所以,念佛法门的妙用,这部经典的妙用,这一句佛号的妙用,是真正不可思议,确实是经上讲的「唯佛与佛方能究竟」。等觉菩萨如果不跟阿弥陀佛连上线的话,他也不知道。这才是真正妙,妙到极处。

4、念佛乃修行之径路,持名又为四种念佛之径路,称为径中之径。又本经不倡「一心不乱」,直以「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」为宗。「但能发心专念,皆可往生」,故更为明确简要。故称净宗第一经。

这一部经,这个法门,虽然下手简单容易,我们决不可把这法门看低。以为这法门不究竟、不圆满、不高妙,这就看错了。实在讲,愈是究竟圆满的法门,必然愈是简单容易。必须人人能修,人人能成就,这才是最殊胜的法门。在一切法门中,念佛法门确实符合这些条件。

因此称它为{修行之径路}。「径路」是最近的一条道路。近到什麼程度?是超乎一切人的想像。所谓一念相应一念佛,那有比这更快速的?问题就是我们这一念相不相应,这一念要怎样才相应。这些话不是随便说的,是弥陀、释迦佛亲自告诉我们的。

在整个佛法里,大乘法比小乘法容易修,所以大小乘比较,大乘是径路。大乘法门包括许多法门,这许多法门中比较下,禅宗最捷径,所谓「不立文字,直指人心」,是大乘法里的径路。

念佛法门跟禅宗比较,念佛法门更容易、更快速,所以称径路中的径路。念佛法门有许多方法,常讲的有四种:持名、实相、观想、观像。其中以持名为第一,最为方便,最为稳当,所以在念佛法门里,持名又是径路。

《无量寿经》与小本《阿弥陀经》都提倡持名念佛,所以这一部经称为净宗第一经,是有道理。净土丛书中有本《径中径又径》,说了三个「径」字,第一、是大乘,第二、是禅宗,第三、是净土。「净土」是径路中的径路,所以称为{径中之径}。{本经不倡一心不乱}。「倡」是提倡。实在说,《阿弥陀经》里也没有提倡「一心不乱」。一心不乱是鸠摩罗什大师提倡的。

诸位要晓得,释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》并没有「一心不乱」的语句。一心是念佛必具的原则,不乱是念佛的功夫。读玄奘大师翻译的《弥陀经》就知道原文是「一心系念」,不是「一心不乱」「不乱」两个字,是鸠摩罗什大师的意思。他的意思有没有错?没错。如果错的话,玄奘大师一定會提出来反驳。玄奘大师没有反驳,表示默认罗什大师翻的不错;玄奘的弟子窥基大师也承认。窥基还给《阿弥陀经》作注解∣《阿弥陀经通赞疏》,采取罗什大师的译本。

由此可知,罗什翻的没错,虽然原文不是这样写,翻的还是有道理。我们看到玄奘法师翻的,比罗什翻的详细。「一心不乱」是往生时得到的,是阿弥陀佛放光注照,得佛力加持,把自己的功夫提升了。因此,生到西方极乐世界确实是「一心不乱」。如果不是一心不乱,到西方极乐世界,神通、道力怎麼可能与等觉菩萨相等?

我们常说净土法门是「二力法门」「二力」,一是自己信愿持名之力,一是佛力加持。佛法除这法门之外,任何一法门都要靠自力断惑见真,没有办法靠他力的。唯独念佛法门有他力帮助,就是在往生的时候,阿弥陀佛来接引,见到佛就得佛力加持。

从这个事实,我们可以体會到其他法门为什麼得不到佛的加持。因为不想往生西方极乐世界的人,临命终时没有佛来接引。换句话说,见不到佛,怎麼能得佛力加持。只有这个法门,生西方极乐世界,佛来接引你。没有其他法门,临命终时由佛来接引。你见到佛,那有不得佛力加持的,一定會得到的。

往生极乐世界,我们修行的功夫最低限度要念到「功夫成片」。也就是说,念到心地清净,烦恼虽然没断,但是一句佛号,确实能伏住烦恼。这一点非常重要,千万不能疏忽。

烦恼是什麼?就是妄想、执著。烦恼无量无边,妄想、执著这两类就全部包括了。妄想能变一真法界成十法界,执著变现出六道轮回。如果我们妄想、执著还很重,功夫就不能成片。念佛不得力,往生就有问题。一万个念佛人能有两三个往生,比例是万分之一二。为什麼那麼多念佛人不能往生?因这句佛号伏不住妄想、执著。这样念佛只跟西方极乐世界阿弥陀佛结个法缘,这一生是去不了的。

我们今天听到这个法门,这样的欢喜,证明了过去生中生生世世曾经修学这个法门。才一接触,往昔修学的种子就會引发出来,对念佛就能欢喜、信受。往昔为什麼去不了?就是一句佛号不能降伏妄想、执著,所以没去成。幸而这一生中又遇到了,若佛号还是伏不住烦恼的话,还得要等来生。来生不一定是下一生,不知道又要经过多少阿僧祗劫才會再碰到。来生遥远无期,这要知道,所以想到这里就感到非常可怕,遇不到佛法就造罪业。造罪业就受苦报,搞六道轮回。

六道里决定在三恶道的时间长。经上告诉我们,阿罗汉断见思烦恼,具足六通。他想到过去堕落在地狱的情形,还是心有馀悸,一提到地狱,身上出血汗(身上流汗是红色的),还能吓成这样子。我们是忘了,忘了地狱的可怕。世间一切事实真相明白了,我们才會真正发心,真正修行。这些虚妄之法一定要舍去,不要再贪著,不要再牵挂了,头脑总得要冷静,这句佛号才能得力。

黄老居士写这一段,用意非常之好。有些人读《阿弥陀经》,看到「一心不乱」,觉得自己这一生中做不到。这个法门虽然古大德赞叹备至,他自己想想不是这样根器,「一心不乱」做不到,就不敢修学念佛法门。这是非常可惜的事,所以在此地特别提出来。

《无量寿经》是大本《阿弥陀经》,是详述的《阿弥陀经》。经里教我们「发菩提心,一向专念」。玄奘大师的本子是「一心系念」,跟此地讲的「一向专念」完全相同。这是人人可以做得到的。

这一句重要的字,就是「专」。怎样才做到「专」?对於这部经,对於念佛法门,决定不怀疑、不夹杂、不间断,这就是「一向专念」。同修们都能理解,要认真去做,要把「永脱轮回,圆成佛道」当作这一生中第一桩大事来办。

「永脱轮回」等於阿罗汉、辟支佛。「圆成佛道」就等於诸佛如来,超越了菩萨。这是我们一生中可以做到的。做不到,我们就不说,说了没意思。决定可以做到,我们为什麼不去做?为什麼不肯把世出世间法放下?一切障碍的根本就是不肯放下。一切放下,心里只有一个阿弥陀佛,这一生就决定成就。

{但能发心专念,皆可往生,故更为明确简要。故称净宗第一经}。这比起《阿弥陀经》里讲得更清楚、更确实,简单扼要。只要照这方法去修学,没有一个不往生的。这一句确实是希有,真正不可思议,所以古人赞叹这法门是万修万人去。正因为它说得清楚明白,才称为「净宗第一经」

因其为直捷中之直捷,方便中之方便,绝待圆融,不可思议。利济众生,此经为最。

这是真实语,一点都不为过,它确实是直捷中的直捷。大乘禅宗直捷,密也直捷,但是净宗比这两种更直捷。持名念佛在四种念佛里又是第一直捷,{直捷中之直捷,方便中之方便},没有比这更方便。

《华严》《法华》圆融,禅与密也圆融,净宗比它们更圆融,丝毫缺陷都没有,所以{绝待圆融}。那些法门虽然圆融,里面还有缺陷,不是-个人都能修学的。这法门是一切人都可以修学,找不到缺陷,所以称为{绝待圆融},就是绝对的圆融。

{不可思议,利济众生}。「利」是利益。现在就得利益了,将来的利益更为殊胜。「济」是拯济。说到利,说到拯济众生,这一部经在一切经里排名第一。没有任何一部经典能超过此经,没有任何一个法门能超过持名念佛的。所以,念佛法门不可思议,功德也不可思议。可惜很少人认识。

(五)大圣垂慈,特留此经。

{大圣}指本师释迦牟尼佛。{特留此经},广度一切众生,意义更为深远。

1、经云:「当来之世,经道灭尽。我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。」

这是本经的经文。{当来之世}指佛的法运终了的时候。释迦牟尼佛的法运,正法一千年,像法一千年,末法一万年,总共一万二千年。最盛的是正法,其次是像法。像法以前修行证果的人都还有;像法时期修行证果的人没有了,见性的人很少了,但是修行有得禅定的人。明心见性太难了,太希有了。

末法一万年,现在已经过了一千年,往下去,每况愈下。但是我们不要太悲观,在往后九千年中,佛法有兴有衰。现前佛法衰到最低点,以后还是會慢慢兴起来的。不过我们可以想像得到,兴的时候短,衰的时候长。「兴」还得要众生有福,众生欢喜接受,佛菩萨才會应化到世间来,佛法就兴起来。众生信邪,不信正,佛菩萨不来,妖魔鬼怪都来了,佛法就衰了。

我们从这角度来观察,能体會到兴的时间短暂,衰的时间长久。实在讲,佛法的兴衰与世间的教育成正比例。现在整个世界,教育失败。对於古圣先贤的遗教,现在人不相信,没有接触,没有办法体會,认为古圣先贤是落伍的,是封建的,是专制的。把这些名词帽子都扣上去,废弃不要了。他要新的,新的能不能找得到?永远找不到的。古圣先贤最高的教育目标,是恢复人的本性;佛法教人的目标,是「明心见性」。教育的宗旨,是教人认识人生的价值,明白人生的意义,体會人与人的关系,人与大自然的关系。

儒、佛的教育都是如此。禅宗讲直指人心,也是这个意思。如果不懂这个意思,《六祖坛经》你决定看不懂,大乘法的精义也无法体會。所以,教育在认识自己、认识宇宙,认识人生和宇宙的关系,明白了、清楚了。五伦十义、五常八德,是不是过去专制独裁的帝王拿来统治百姓的工具?你要这样想,就大错特错了。孰不知「伦常」「道德」是自性本具的德行,自然流露的性德,本来具足的良知良能。从前教育,在启发人性本具的良知良能,所以国家能长治久安,人生确实有意义、有价值。

前天有一位同修,在行政院服务,找我谈了不少问题。他想提前退休,我很赞成。我说:「你退休之后,可以做一点有意义的事情。」这一生得人身,没有白来,就有意义了。现在作官很苦,不但作普通的官很苦,就是作总统也都很苦。我们这个时代有没有高人?有。不能说这一个时代没有高人,但是高人到那里去了?隐居了。真正高人,不轻易受人侮辱的。自取其辱的是愚人,不是一个有智慧的人。

今天的社會,稍不谨慎就會招来羞辱,所以真正有道德、有学问的人,退居隐藏不會让人知道,也不會让人认识。你看中国历史每一个朝代凡有动乱的时候,高士都隐居了。我们现在正是历史上最乱的时代,隐藏在佛门里有高人,道教里也有,甚至於贩夫走卒里也有。做生意小买卖的,每天赚一点钱生活的,就可能有高人在里面。因为这种人不贪财、不贪名、不贪利,能维持温饱就很满足了。他的精神生活丰沛,他的境界不是一般人能知道的,这是真正的高人。

经道灭尽了,那时比我们现在还要苦。世尊在这时候,还是{以慈悲哀愍,特留此经}。世尊预言一万二千年后,佛法在世间消灭,一切经都消失了,第一部灭的是《楞严经》《无量寿经》最后灭,由此可知,本经到法灭尽还能『止住百年』。现在在台湾,这二、三年提倡这部经,大家都很欢喜,印得很多,念的人也很多。别的经将来没有人念了,这一部经还可以流传,流传到最后的一百年。那一百年中一は錱典都没有了,只剩这一部经,多留一百年。有缘的众生(就是现在天天念,念了又放不下,不能往生的人),再等到九千年后,若得人身,也许會碰到了。要没有这样的善根、福德,那时不容易遇到。他若遇到了,遇到之后,则{随意所愿,皆可得度}。

依照这部经典来修学,可以满你的愿。你愿意得人身,来生能得人身;愿意升天可以升天;愿意往生西方极乐世界也可以。没有一样不能满愿的,随意所愿,皆可得度。法快要灭尽的时候,这部经还有这麼大的效力,何况现在。我们今天遇到这部经,确实随意所愿,皆可得度。「佛氏门中,有求必应」,只要你真正清楚明白本经,依照理论、方法来修学,这一生一定非常幸福美满,一生都能称心如意。在这样的乱世还能称心如意,福报就很大了。由此可知,这一部经的功德确实不可思议。

2、今於末世,浊恶弥深,众根愈劣,垢重障深,恶浪滔天,毒焰遍地,世尊垂慈,仍特留此经以作慈航。

这一段话,我们应深深的、冷静的去体會。现在的世界,实在是浊恶到了极处。「浊」是染污。此地讲的染污不仅仅是说「环境的染污」,环境的染污已经影响整个人类的生存,大家已经意识到了,觉察到了。可是更严重,更可怕的染污,大家还没有发觉,就是「人心的染污」。这比环境的染污还要严重不知道多少倍!没有人发现。古圣先贤教育的目的,就是清除染污,防止染污。今天我们把这个教育目的舍弃了。现代人心迷邪染、贪瞋痴的染污,遍及全世界,时时处处都看到,觉察到。染污结果是什麼?是世界毁灭。东方与西洋的预言,我们姑妄言之,姑妄听之。现在整个世界,如果诸位观光旅游,仔细去观察一下,就觉得古老的预言很值得相信。如果不是大灾难,人不會觉醒过来。现在人邪迷太重了,若遇极大的苦难,惨痛的伤亡,文明的毁灭,大概才會觉悟,才會清醒过来。

佛家常说「万般将不去,唯有业随身」,确实没有一样是自己的,眼前若有机會,多做一点好事,多积一点德,那是唯一能带得去的。现在不知道积功累德,到寿终时想做些好事,已经没有机會了。诸位想一想,这是多麼可怕的现象。这现象,谁也不能避免。

{浊恶弥深}。「浊」就是染污;「恶」是造恶业。现在社會上,造杀、盗、淫、妄、五逆十恶,好像很正常。如果没造,反而不正常。大家把五逆十恶看作正常,这怎麼得了!这真是自己毁灭自己。

{众根愈劣}。「劣」就是好善、好德的意念没有了。贪、瞋、痴、慢、损人利己,这些念头愈来愈坚固,就是「众根愈劣」

{垢重障深,恶浪滔天}是指五逆十恶,贪瞋痴慢,遍地都是。这太可怕了!一切经教,都失掉效用了。为什麼失效?现代人不能信受。

像我们现在讲经的方式,已是最后的一个阶段。往后这样的讲经机會没有了。讲经的法运,现在是末法时期,逐渐灭了。以后像这样讲大部经,只有在佛学院教学的时候或许有。离开台湾,大家可以见到,在国外每个人工作都繁忙,都紧张。每天坐在这里听一个半钟头的经,不可能。在国外,最大的耐心、机缘大概只有十天。十天不缺课的很少,还可以的。最受欢迎的是半小时到一小时。半小时到一个小时怎麼讲一部经?所以台湾人福报很大,在这个时代还能听整部的大经。但是这样的机缘在台湾也不能维持很久,社會逐渐在转变,必定转变成跟外国一样,长期讲大部经的机會愈来愈少了。

看佛教的《大藏经》分量那麼多。这一本经,分量虽然少,内容却不少。内容很丰富,大家读了才欢喜,才高兴。所以,要救度目前这大灾难,就是有缘的人得度︱他能遇到这部经,遇到念佛法门。这部经的效果力量,一直到法灭尽,都不會衰的。

正显本经兴起之胜缘,持名法门之妙用。

从这里我们能体會,这部经的兴起因缘殊胜无比。持名法门之妙用,简单、容易、稳当,在现前灭罪消灾、积功累德,样样都第一。

佛恩深重,粉身难报。

尤其是夏莲居會集的这本,會集得太好了,找不到丝毫的缺陷,确实是《无量寿经》五种译本的集大成。念这一本,五种译本都念到了。


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